第十五卷 彌沙塞部和醯五分律

第十五卷 彌沙塞部和醯五分律

第三分初受戒法之一

佛在王舍城告諸比丘。過(guò)去有王名曰郁摩。有四庶子。一名照目二名聰目三名調(diào)伏象四名尼樓。聰明遠(yuǎn)達(dá)并有威德。第一夫人有子。名曰長(zhǎng)生。頑薄丑陋眾人所賤。夫人念言。我子雖長(zhǎng)才不及物。而彼四子并有威德。國(guó)祚所歸必鐘此等。當(dāng)設(shè)何計(jì)固子基業(yè)。復(fù)作是念。王見(jiàn)信愛(ài)兼余夫人。正當(dāng)先以情求次以理成耳。即如其念。便自嚴(yán)飾于王入時(shí)倍如承敬。王欲親近。即便啼泣。王問(wèn)其故夫人答言。微愿不遂。于是盡矣。王言。汝愿理茍可從誓不相違。便白王言。王之四子并有威德。我子雖長(zhǎng)才不及物。承系大業(yè)必為倰奪。若王擯斥四子我情乃安。王言。四子孝友于國(guó)無(wú)愆。我今云何而得擯黜。夫人又言。我心劬勞實(shí)兼家國(guó)。王此四子并有威德。民各懷附已。一旦競(jìng)逐必相殄滅大國(guó)之祚何必王后。王言。止止勿復(fù)有言。即呼四子敕令出國(guó)。四子奉命。即便裝嚴(yán)。時(shí)四子母及同生姊妹咸求同去。又諸力士百工婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士一切人民多樂(lè)隨從。王悉聽(tīng)之。于是四子拜辭而去。渡傍耆羅河到雪山北。土地平廣四望清凈。又多名果異類(lèi)禽獸。四子見(jiàn)之。呼婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士住共議言。所經(jīng)諸處無(wú)勝此者�？梢跃雍�。咸無(wú)異議。即便頓止?fàn)I建城邑。數(shù)年之中歸者如市。漸漸熾盛遂成大國(guó)。去后數(shù)年父王思子。問(wèn)群臣言。我四子者今在何許。答言。在雪山北近舍夷林筑城營(yíng)邑。人民熾盛地沃野豐衣食無(wú)乏。王聞三嘆我子有能。如是三嘆。從是遂號(hào)為釋迦種也。尼樓有子名象頭羅。象頭羅子名瞿頭羅。瞿頭羅子名尼休羅。尼休羅有四子。一名凈飯二名白飯三名斛飯四名甘露飯。凈飯王有二子。一名菩薩二名難陀。白飯有二子。一名阿難陀二名調(diào)達(dá)。斛飯有二子。一名摩訶男二名阿那律。甘露飯有二子。一名婆婆二名拔提。菩薩有子名羅睺羅。菩薩少有出家志。父王恐其學(xué)道。常以五欲而娛樂(lè)之。至年十四嚴(yán)駕游觀出東城門(mén)。逢見(jiàn)老人頭白背僂拄杖羸步。問(wèn)御者曰。此為何人。答曰老人也。又問(wèn)何謂為老。答曰。年耆根熟形變色衰。坐起苦極余命無(wú)幾。故謂之老。菩薩曰吾免之乎。答曰未也。便回駕還宮。自念。未離老法愁憂(yōu)不樂(lè)。王問(wèn)御者。太子出為樂(lè)不。答言不樂(lè)。又問(wèn)何故。答曰。逢見(jiàn)老人是故不樂(lè)。王恐。相師言。實(shí)出家不久。復(fù)增五欲以?shī)蕵?lè)之。菩薩久后復(fù)敕御者嚴(yán)駕游觀出南城門(mén)。逢見(jiàn)病人形體羸瘦倚門(mén)喘息。問(wèn)御者曰。此為何人。

答曰病人也。又問(wèn)何謂為病。答曰。四大增損飲食不能。氣息羸微命在漏刻。故謂之病。又問(wèn)吾免之乎。答曰未也。便回駕還宮。自念。未離老病更增愁憂(yōu)。王復(fù)問(wèn)御者。太子此出樂(lè)不。答言逾更不樂(lè)。又問(wèn)何故。答曰逢見(jiàn)病人是故不樂(lè)。王恐出家不久。復(fù)增五欲晝夜娛樂(lè)。菩薩久后復(fù)敕御者嚴(yán)駕游觀出西城門(mén)。逢見(jiàn)死人舁尸在前。室家男女哀號(hào)隨后。問(wèn)御者曰。此為何人。答曰死人也。又問(wèn)何謂為死。答曰。氣絕神逝無(wú)所復(fù)知。棄之空野長(zhǎng)離親戚。故謂之死。又問(wèn)吾免之乎。答曰未也。菩薩自念。未離老病死法更增愁憂(yōu)。即回車(chē)還。逢見(jiàn)一人剃除須發(fā)法服擎缽視地而行。問(wèn)御者曰。此為何人衣服異世。答曰出家人也。又問(wèn)何謂出家。答曰。善自調(diào)伏具諸威儀。常行忍辱憐愍眾生。故謂出家。菩薩聞已三稱(chēng)善哉。惟是為快。至便下車(chē)恭敬而問(wèn)。何故形服與世絕異。答亦如上。菩薩復(fù)三稱(chēng)善哉。惟是為快。登車(chē)向?qū)m。有一女人遙見(jiàn)菩薩生欲愛(ài)心。即說(shuō)偈言。

母有此子樂(lè)其父亦甚歡

女人有此婿樂(lè)過(guò)于泥洹

菩薩聞?wù)f泥洹聲。歡喜踴躍自念。我何當(dāng)?shù)么藷o(wú)上泥洹。還宮思惟。未離生老病死之法。王問(wèn)御者。太子今出樂(lè)不。答言。始出不悅。還時(shí)甚樂(lè)。又問(wèn)何故。答曰。出逢死人是故不悅。還見(jiàn)比丘是故歡樂(lè)。王復(fù)念曰。相師言實(shí)出家必矣。復(fù)增五欲晝夜娛樂(lè)。菩薩為諸妓女所娛樂(lè)已。便得暫眠。眾妓女輩皆淳惛而寐。菩薩尋覺(jué)。觀諸妓直更相荷枕。或露形體如木人狀。鼻涕目淚口中流涎。琴瑟箏笛縱橫在地。又見(jiàn)宮殿猶如丘墓。菩薩見(jiàn)已三反稱(chēng)言。禍哉禍哉。走視父王所住宮殿。宮殿變狀亦復(fù)如是。復(fù)稱(chēng)禍哉深生厭離。于是菩薩敕奴闡陀。汝起被馬勿令人聞。闡陀白言。夜非行時(shí)不應(yīng)游觀。又無(wú)怨敵逼于上宮。不審何故夜敕被馬。太子答言。有大怨敵汝不知耶。老病死怨。怨之大者。汝速被馬勿得稽留。即被白馬牽至中庭。白言馬已來(lái)此。菩薩便到馬所。將欲跨之。馬大悲鳴。天神恐有留難。即散馬聲令人不聞。菩薩跨馬向合。合即自開(kāi)。復(fù)向城門(mén)。門(mén)亦自開(kāi)。既出門(mén)已向阿[少/兔]耶林。去城不遠(yuǎn)。便下馬脫寶衣。語(yǔ)闡陀言。汝可牽馬并持寶衣還宮道。吾拜白父母。今辭學(xué)道不久當(dāng)還。愿不垂憂(yōu)。闡陀涕泣長(zhǎng)跪白言。相師昔記太子。當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王七寶千子王四天下正法御世不用兵杖自然太平。而今云何棄此王位脫身寶衣受苦山野。菩薩反問(wèn)。相師爾時(shí)復(fù)何所記。答言。若不樂(lè)天下。出家學(xué)道當(dāng)成無(wú)上等正覺(jué)道。菩薩語(yǔ)言。汝聞此語(yǔ)。今何為憂(yōu)。但速還歸啟白父母。設(shè)我骸骨枯腐不盡生老病死之原。終不還反。于是闡陀悲泣前禮。右繞三匝。牽馬持寶衣還宮。

菩薩前行。見(jiàn)一獵人著袈裟衣。往至其所。以所著衣價(jià)直百千。用以貿(mào)之得著而去。菩薩復(fù)前向須摩那樹(shù)。樹(shù)下有剃頭師。求令除發(fā)。即為剃之。釋提桓因如屈伸臂頃至菩薩前。以衣承發(fā)持還天宮。剃已作是念。我今已為出家自然具戒。于是漸漸游行到王舍城瓶沙王少有五愿。一者父王登遐我當(dāng)紹位。二者愿為王時(shí)遇佛出世。三者愿身見(jiàn)佛親近供養(yǎng)。四者愿發(fā)喜心得聞?wù)�法。五者愿聞法已即得信解。菩薩入城乞食。威儀庠序視地而行。時(shí)未有缽持蓮華葉。展轉(zhuǎn)道路葉不離根。時(shí)王與諸群臣于高樓上。遙見(jiàn)菩薩以為奇雅。顧語(yǔ)眾臣。未曾見(jiàn)聞若斯人比。必是神圣。咸皆白言。昔聞雪山北迦維羅衛(wèi)城王名凈飯。生子名菩薩。相師相之。若在家者當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王主四天下七寶自至。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶臣寶主兵寶。王有千子勇健多力。以法御世兵杖不用自然太平。若不樂(lè)世間出家學(xué)道。道成號(hào)佛度人生死。聞已出家此人必是。王聞是語(yǔ)。便大歡喜言。吾昔五愿一愿已果。余有四愿今必獲矣。即敕二人往視菩薩。于何憩止吾當(dāng)出詣。受教馳往。見(jiàn)菩薩乞食畢還波羅奈山向波旬國(guó)結(jié)跏趺坐。一人往視。一人還白。王即嚴(yán)駕出詣。菩薩止頓山下。王步上山。至菩薩所。菩薩言。善來(lái)大王得無(wú)疲極。王即稽首禮足卻坐一面。白菩薩言。本生何國(guó)何姓出家。菩薩答曰。生雪山北舍夷國(guó)迦維羅衛(wèi)城。父名凈飯。姓曰瞿曇。王欲試菩薩。語(yǔ)言。比丘族姓尊貴。世為王胄。圣德自然應(yīng)君四海。四海颙颙莫不企仰。若能降志亦當(dāng)稱(chēng)蕃北面相事。菩薩答曰。位莫尊轉(zhuǎn)輪王。吾已棄之況四海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何不請(qǐng)我道成先度。乃反區(qū)區(qū)。以此相要。王言。善哉斯語(yǔ)甚快。道成之日愿先度我及此國(guó)人菩薩許之。王大歡喜禮足辭退。王去后菩薩便向菩提樹(shù)。去樹(shù)不遠(yuǎn)見(jiàn)一人刈草。名曰吉安從乞少草。持至樹(shù)下敷已結(jié)跏趺坐。直身正意系念在前。即除五蓋離欲惡不善法。乃至得第四禪游戲其中。通三十七道品之行。以此凈心三明洞照。所謂宿命明他心明漏盡明。如瑞應(yīng)本起中說(shuō)。于是起到郁鞞羅聚落。始得佛道坐林樹(shù)下。初夜逆順觀十二因緣。緣是故有是緣滅則是滅。所謂無(wú)明緣行行緣識(shí)識(shí)緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛(ài)愛(ài)緣取取緣有有緣生生緣老死憂(yōu)悲苦惱。若無(wú)明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂(yōu)悲苦惱皆滅。見(jiàn)此義已即說(shuō)偈言。

生緣法皆爾梵志初始禪

既知此緣法能除一切疑

生緣法皆爾梵志初始禪

既知此緣法能除一切苦

生緣法皆爾梵志初始禪

破魔之闇冥如日升虛空

爾時(shí)世尊身有風(fēng)患。摩修羅山神。即取訶梨勒果奉佛。愿佛食之以除風(fēng)患。佛受為食風(fēng)患即除。結(jié)跏趺坐七日受解脫樂(lè)。過(guò)七日已從三昧起游行人間。時(shí)有五百賈客。乘五百乘車(chē)。中有二大人。一名離謂。二名波利。二人昔善知識(shí)死為善神恒隨逐之。作是念。今佛始成大道。未有獻(xiàn)食者。我今當(dāng)令二人飯佛使長(zhǎng)夜獲安。即以神力車(chē)牛皆躓。眾人怖懼四向求神。彼神于空中語(yǔ)言。汝等莫怖。汝等莫怖。今佛世尊初成大道。靜坐七日從定起。游行坐彼樹(shù)下。未有獻(xiàn)食者。汝奉上麨蜜長(zhǎng)夜獲安。眾人歡喜即和糗蜜。俱詣樹(shù)下遙見(jiàn)世尊。姿容挺特諸根寂定。有三十二大人之相。圓光一尋猶若金山。前禮佛足奉上糗蜜。世尊作是念。過(guò)去諸佛皆以缽受。當(dāng)來(lái)諸佛亦復(fù)如是。我今亦應(yīng)用缽受施。四天王知佛意。各取一自然香凈石缽以奉世尊。白言。惟愿哀納我等此器受賈人施。佛復(fù)惟念。若取一王缽。不可余王意。便悉受四缽。累左手中。右手按之合成一缽。以用受施。受已語(yǔ)言。汝等當(dāng)歸依佛歸依法。即受二自歸。是為人中二賈客最初受二自歸。便為說(shuō)隨喜咒愿之偈。

二足汝安隱四足亦安隱

去亦得安隱還亦得安隱

如耕田有望下種亦有望

汝今入海望獲果亦如彼

爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。更為賈人說(shuō)種種妙法。示教利喜已。復(fù)至一樹(shù)下食麨蜜。食糗蜜已。復(fù)結(jié)跏趺坐入定七日受解脫樂(lè)。過(guò)七日已。到文鱗龍所坐一樹(shù)下。龍從水出以非人食奉上世尊。佛受食已。復(fù)入定七日受解脫樂(lè)。時(shí)雨七日其云甚黑。使人毛豎。龍作是念。今雨可畏。我寧可化作大身繞佛七匝。頭覆佛上勿使風(fēng)雨蚊虻惱亂世尊。即便作之。世尊過(guò)七日已從三昧起。龍見(jiàn)雨止空中清明。舍其本形化作年少。稽首白佛。我化大身圍繞七匝頭覆佛上。欲以障蔽風(fēng)雨蚊虻不為觸惱。佛以此義便說(shuō)偈言。

靜處遠(yuǎn)離樂(lè)聞法見(jiàn)法樂(lè)

不惱世間樂(lè)能慈眾生樂(lè)

世間離欲樂(lè)等度恩愛(ài)樂(lè)

能伏我慢者是為最上樂(lè)

佛說(shuō)偈已。起到郁鞞羅斯那聚落入村乞食。次到斯那婆羅門(mén)舍。于門(mén)外默然立。彼女須阇陀。見(jiàn)佛威相殊妙。前取佛缽盛滿(mǎn)美食以奉世尊。佛受食已語(yǔ)言。汝可歸依佛歸依法。即受二自歸。是為女人中須阇陀最初受二自歸為優(yōu)婆夷。佛食已復(fù)還菩提樹(shù)下。結(jié)跏趺坐三昧七日受解脫樂(lè)。過(guò)七日已從三昧起。著衣持缽復(fù)到其舍。斯那奉食受二自歸亦如上說(shuō)。佛后復(fù)往其舍。其婦見(jiàn)佛奉食。受二自歸亦如上說(shuō)。佛后復(fù)往其舍。彼姊妹四人見(jiàn)佛奉食。受二自歸亦如上說(shuō)。佛食已復(fù)還菩提樹(shù)下三昧七日。起向阿豫波羅尼拘類(lèi)樹(shù)。中路見(jiàn)一女人鉆酪作酥。便從乞食。彼女取缽盛滿(mǎn)酪奉佛。受二自歸亦如上說(shuō)。佛食已前到樹(shù)下三昧七日。過(guò)七日已從三昧起。作是念。我所得法甚深微妙難解難見(jiàn)寂寞無(wú)為。智者所知非愚所及。眾生樂(lè)著三界窟宅集此諸業(yè)。何緣能悟十二因緣甚深微妙難見(jiàn)之法。又復(fù)息一切行截?cái)嘀T流。盡恩愛(ài)源無(wú)余泥洹。益復(fù)甚難。若我說(shuō)者徒自疲勞唐自枯苦。爾時(shí)世尊欲重明不可說(shuō)義。而說(shuō)偈言。

我所成道難若為窟宅說(shuō)

逆流回生死深妙甚難解

染欲之所覆黑闇無(wú)所見(jiàn)

貪恚愚癡者不能入此法

爾時(shí)世尊以此默然而不說(shuō)法。時(shí)梵天王于梵天上。遙知佛意作是念。今佛正覺(jué)興出于世。不為眾生說(shuō)所悟法。世間長(zhǎng)衰永處盲冥。死即當(dāng)復(fù)墮三惡道。念已如力士屈伸臂頃。于梵天沒(méi)涌出佛前。頭面禮足卻住一面。白佛言。惟愿世尊。哀愍眾生時(shí)為說(shuō)法。自有眾生能受佛教。若不聞?wù)弑惝?dāng)退落如是三返。復(fù)以此義說(shuō)偈請(qǐng)佛。

先此摩竭界常說(shuō)雜穢法

愿開(kāi)甘露門(mén)為演純凈義

自我在梵宮皆見(jiàn)古佛說(shuō)

惟愿今普眼亦敷法堂教

眾生沒(méi)憂(yōu)惱不離生老死

然多樂(lè)善者愿說(shuō)戰(zhàn)勝法

爾時(shí)世尊默然受之。即以佛眼普觀世間。見(jiàn)諸眾生根有利鈍。有畏后世三惡道者。有能受法如大海者。有若蓮華萌芽在泥出水未出水不污染者。而說(shuō)偈言。

先恐徒疲勞不說(shuō)甚深義

甘露今當(dāng)開(kāi)一切皆應(yīng)聞

爾時(shí)梵天聞此偈已歡喜踴躍。前禮佛足右繞三匝。忽然不現(xiàn)還于天宮。佛作是念。甘露當(dāng)開(kāi)誰(shuí)應(yīng)先聞。郁頭藍(lán)弗聰明易悟。此人應(yīng)先。念已欲行。天于空中白言。郁頭藍(lán)弗亡來(lái)七日。佛言�？嘣毡藶殚L(zhǎng)衰。甘露法鼓如何不聞。復(fù)更惟曰。甘露當(dāng)開(kāi)誰(shuí)應(yīng)次聞。阿蘭迦蘭聰明易悟。次應(yīng)得聞。適起欲行。天復(fù)白言。阿蘭迦蘭昨夜命終。佛言�？嘣崭事斗ü亩�不得聞。生死往來(lái)何由得息。復(fù)更惟曰。甘露當(dāng)開(kāi)誰(shuí)應(yīng)次聞。父王昔遣五人隨侍勞苦此功應(yīng)報(bào)。今此五人在波羅奈國(guó)仙人鹿苑中。念已便行。未至中間道逢梵志。名優(yōu)婆耆婆。遙見(jiàn)世尊姿容挺特諸根寂定。圓光一尋猶若金山。便問(wèn)曰。本事何師行何道法以致斯尊。爾時(shí)世尊以偈答曰。

一切智為最無(wú)累無(wú)所染

我行不由師自然通圣道

唯一無(wú)有等能令世安隱

當(dāng)于波羅奈擊甘露法鼓

梵志復(fù)問(wèn)。自說(shuō)最勝。愿聞其義。佛復(fù)以偈答曰。

能除一切結(jié)滅盡三界漏

摧破諸惡法是故我為勝

梵志不受拍髀而去。彼梵志宿世善神。即于空中為說(shuō)偈言。

佛始出世間天上天下尊

如何汝遇之而反棄舍去

梵志雖聞此偈猶去不顧。于是世尊之波羅奈趣五人所。五人遙見(jiàn)佛來(lái)共作要言。瞿曇沙門(mén)昔日食一麻一米。尚不得道。今既多欲去道遠(yuǎn)矣。但為敷一小座慎莫起迎禮拜問(wèn)訊。世尊既到。五人不覺(jué)起禮。為捉衣缽更敷好座。以水洗足。然猶輕如來(lái)。面呼姓名。某甲可就此坐。佛告五人。汝等愚癡立要。云何而不牢固。汝莫輕于佛面稱(chēng)姓名。自使長(zhǎng)夜受大苦報(bào)。吾今已成無(wú)上正覺(jué)。應(yīng)共一心聽(tīng)受教誡。汝若隨順無(wú)違無(wú)逆。不久當(dāng)?shù)米逍粘黾覂粜掼笮鞋F(xiàn)證道果。生死已盡梵行已立所作已作。解了五陰止宿泥洹。五人復(fù)言。卿先如是難行苦行。尚不得過(guò)人法圣利滿(mǎn)足。況今失道放恣多欲。過(guò)人之法其可得乎。佛復(fù)告曰。汝等莫輕如來(lái)無(wú)上正覺(jué)。佛不失道亦不多欲。五人聞已乃舍本心。佛復(fù)告曰。世有二邊不應(yīng)親近。一者貪著愛(ài)欲說(shuō)欲無(wú)過(guò)。二者邪見(jiàn)苦形無(wú)有道跡。舍此二邊便得中道。生眼智明覺(jué)向于泥洹。何謂中道。所謂八正。正見(jiàn)正思正語(yǔ)正業(yè)正命正方便正念正定。是為中道。復(fù)有四圣諦�？嗍ブB苦集圣諦苦滅圣諦苦滅道圣諦。何謂苦圣諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂(yōu)悲惱苦怨憎會(huì)苦愛(ài)別離苦所求失苦。以要言之。五盛陰苦。是謂苦圣諦。何謂苦集圣諦。所謂有愛(ài)及俱生煩惱處處樂(lè)著。是謂苦集圣諦。何謂苦滅圣諦。所謂愛(ài)斷無(wú)余滅盡泥洹。是謂苦滅圣諦。何謂苦滅道圣諦。所謂八正道。是謂苦滅道圣諦。是法我先未聞。眼生智生明生覺(jué)生通生慧生。是法應(yīng)知。我先未聞眼生乃至慧生。是法已知。我先未聞眼生乃至慧生。是苦圣諦。是苦圣諦應(yīng)知。是苦圣諦已知。我先未聞眼生乃至慧生。是苦集圣諦。是苦集圣諦應(yīng)斷。是苦集圣諦已斷。我先未聞眼生乃至慧生。是苦滅圣諦。是苦滅圣諦應(yīng)證。是苦滅圣諦已證。我先未聞眼生乃至慧生。是苦滅道圣諦。是苦滅道圣諦應(yīng)修。是苦滅道圣諦已修。我先未聞眼生乃至慧生。我已如實(shí)知。是三轉(zhuǎn)十二行法輪得成無(wú)上正覺(jué)。說(shuō)是法時(shí)。地為六返震動(dòng)。憍陳如遠(yuǎn)塵離垢。于諸法中得法眼凈。佛問(wèn)憍陳如解未。憍陳如解未。憍陳如答言。已解世尊。地神聞已告虛空神。虛空神告四天王天。四天王天告忉利天。如是展轉(zhuǎn)至于梵天言。佛今于波羅奈轉(zhuǎn)無(wú)上法輪先所未轉(zhuǎn)。若沙門(mén)婆羅門(mén)若天若魔若梵一切世間所未曾轉(zhuǎn)。諸天歡喜雨種種花。皆有光明如星墜地。于虛空中作天伎樂(lè)。于是憍陳如。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來(lái)比丘受具足戒。于我善說(shuō)法律能盡一切苦凈修梵行。憍陳如須發(fā)自墮。袈裟著身缽盂在手。是為憍陳如已得出家受具足戒。自是已后。名為阿若憍陳如。佛便為四人說(shuō)法教誡。跋提婆頗二人得法眼凈。見(jiàn)法得果。見(jiàn)法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來(lái)比丘。乃至缽盂在手。亦如上說(shuō)。復(fù)為二人說(shuō)法教誡。頞鞞摩訶納得法眼凈。見(jiàn)法得果。見(jiàn)法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來(lái)比丘。乃至缽盂在手。亦如上說(shuō)。佛告五比丘。汝等一心求正斷煩惱。我先亦一心求正斷煩惱。故得成無(wú)上正覺(jué)。于意云何。色為是常為無(wú)常乎。答言無(wú)常。又問(wèn)。若無(wú)常者。為苦為樂(lè)。答言苦。又問(wèn)。若苦為我為非我。答言非我。受想行識(shí)亦如是。問(wèn)答亦如上。是故諸比丘。色若內(nèi)若外若過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。皆應(yīng)如實(shí)見(jiàn)于非我。受想行識(shí)亦如是。夫?yàn)槭?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子應(yīng)作是觀。厭離無(wú)染便得解脫。得解脫智。梵行已立。所作已作。說(shuō)是法時(shí)。五比丘一切漏盡。得阿羅漢道。爾時(shí)世間有六阿羅漢。復(fù)有長(zhǎng)者子。名曰耶舍。本性賢善。厭離世間。喜樂(lè)聞法。世尊作是念。彼耶舍長(zhǎng)者子。當(dāng)以信出家。便往婆羅水邊敷草坐宿。時(shí)彼長(zhǎng)者子五欲自?shī)室驯愕脮好�。一切伎直悉皆眠臥。長(zhǎng)者子須臾便覺(jué)。視己屋舍猶若丘冢。觀諸伎直皆如木人。更相荷枕鼻涕目淚口中流涎。琴瑟箏笛樂(lè)器縱橫。甚大驚怖生厭離心。走向父所住處。見(jiàn)亦如是。益生厭離。即便向合。合忽自開(kāi)。向門(mén)及大城門(mén)皆自然開(kāi)。逕趣婆羅水邊高聲大唱。我今憂(yōu)厄無(wú)所歸趣。

爾時(shí)世尊伸金色臂招言。童子來(lái)此此處無(wú)為無(wú)有憂(yōu)厄。耶舍聞佛語(yǔ)聲。一切憂(yōu)厄豁然消除。即脫琉璃屐著于岸邊渡水詣佛。遙見(jiàn)世尊姿容殊特。猶若金山生歡喜心。到已頭面禮足卻坐一面。佛為說(shuō)種種妙法示教利喜。次說(shuō)四諦苦集滅道。即于坐上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。后伎直覺(jué)。共求耶舍不知所在。白其父母。父母四向推求絡(luò)繹而追。兼募人言。若知我子所在。即以其身所著寶衣與之。其父夜至城門(mén)。待開(kāi)出城。見(jiàn)其屐跡尋跡追之。既到水邊見(jiàn)琉璃屐在岸上。乍喜乍悲即舍屐渡水。佛遙見(jiàn)之�？謮淖�善心�；�令有障使子見(jiàn)父而父不見(jiàn)子。父問(wèn)佛言。沙門(mén)見(jiàn)我子不。佛言且坐。若在此者何憂(yōu)不見(jiàn)。聞此語(yǔ)已念言。沙門(mén)必不妄語(yǔ)。便前禮佛足卻坐一面。佛為說(shuō)種種妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。五欲過(guò)患出生諸漏。在家染累出家無(wú)著。說(shuō)如是種種助菩提法。然后更說(shuō)諸佛常所說(shuō)法。所謂苦集盡道。彼即于坐上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈見(jiàn)法得果。見(jiàn)法得果已。受三自歸次受五戒。是為諸優(yōu)婆塞于人中耶舍父最初受三歸五戒。耶舍聞佛為父說(shuō)四真諦法漏盡意解。然后令其父子兩得相見(jiàn)。父語(yǔ)子言。汝起還家。汝母失汝憂(yōu)愁殆死。佛語(yǔ)其父言。若人解脫于漏。寧能還受欲不。答言。不能。佛言。我為汝說(shuō)法。時(shí)耶舍觀諸法漏盡心得解脫。其父白佛言。佛為我說(shuō)法而使耶舍快得善利。于是耶舍從坐起。白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來(lái)比丘。乃至缽盂在手。亦如上說(shuō)。爾時(shí)世間有七阿羅漢。

時(shí)耶舍父從坐起頂禮佛足。白佛言。惟愿世尊。與耶舍受我明日食。佛默然受之。更頂禮足繞三匝而去。還家辦種種多美飲食。佛至?xí)r將耶舍著衣持缽?fù)�到其家就座而坐。長(zhǎng)者夫婦手自下食。食已行澡水畢。婦取小床于佛前坐。佛言。姊妹汝歸依佛歸依法歸依比丘僧。即受三歸次受五戒。是為耶舍母初受三自歸五戒。爾時(shí)世尊為耶舍母舉家大小。說(shuō)種種妙法示教利喜。皆遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。見(jiàn)法得果。見(jiàn)法得果已。皆受三自歸次受五戒。爾時(shí)耶舍有四友人。一名滿(mǎn)足。二名善博。三名離垢。四名牛主。聞耶舍于沙門(mén)瞿曇所出家修梵行。共議言。其道必勝。乃使豪族不顧世榮。我等可共到大沙門(mén)所凈修梵行。四人欣悅慕道于心。便往耶舍所問(wèn)言。汝所修梵行。豈能具足為最勝乎。答言。此道無(wú)量為最勝也。便將四人往到佛所。頂禮佛足卻住一面。佛為說(shuō)種種妙法示教利喜。皆于坐上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。見(jiàn)法得果。見(jiàn)法得果已。頂禮佛足。白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來(lái)比丘。乃至缽盂在手。亦如上說(shuō)。受戒未久勤修不懈得阿羅漢。爾時(shí)世間有十一阿羅漢。耶舍昔所交游。復(fù)有五十人。聞耶舍于瞿曇所修行梵行。共議出家乃至得阿羅漢。皆如上說(shuō)。爾時(shí)世間有六十一阿羅漢。

相師阿夷知菩薩成佛。當(dāng)在波羅奈國(guó)仙人鹿苑中轉(zhuǎn)于法輪。又念。我命過(guò)后諸弟子中那羅摩納當(dāng)紹繼我。我之供養(yǎng)悉當(dāng)屬彼。彼必貪著無(wú)復(fù)憶佛出興世意。我今寧可于鹿苑邊為立舍宅。教令日日三念佛當(dāng)出世。若出世時(shí)汝當(dāng)于彼凈修梵行。念已即為立宅。如念教之。阿夷不久便命過(guò)。那羅果得供養(yǎng)貪著心深。都不復(fù)憶佛當(dāng)出世。

時(shí)伊羅缽龍王作是念。昔迦葉佛記我。于當(dāng)來(lái)過(guò)百千萬(wàn)億歲。釋迦牟尼佛出現(xiàn)于世。佛當(dāng)記汝脫龍身時(shí)。時(shí)今應(yīng)至當(dāng)往見(jiàn)佛。彼龍為見(jiàn)佛故。于六齋日在恒水中。用金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。又莊嚴(yán)二女。而說(shuō)偈言。

何者王中上染與非染等

云何得無(wú)垢何者名為愚

何者流所[漂*寸]得何名為智

云何流不流而名為解脫

龍王說(shuō)此偈已念言。若人有能解此偈者即是佛。若從佛聞必示我佛處。我今不見(jiàn)余沙門(mén)婆羅門(mén)諸天魔梵一切世間有能解此偈者。念已唱言。若有能解此偈。我當(dāng)與金銀缽滿(mǎn)金銀粟及此二女。爾時(shí)眾多余沙門(mén)婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士競(jìng)欲為龍解此偈義。龍王為說(shuō)皆不能解。爾時(shí)那羅摩納。為摩竭國(guó)人所共宗敬。皆言。此摩納有大知見(jiàn)。必能解之。便共往請(qǐng)。摩納念言。我為一國(guó)所宗。若言不能。便當(dāng)為彼眾人所棄。我雖未解當(dāng)作方便保全此譽(yù)。便語(yǔ)眾人。汝皆共我往到龍所。我當(dāng)解之。于是眾人與摩納俱恭敬圍繞。往到龍所語(yǔ)龍言。可說(shuō)汝偈我當(dāng)敷演。龍即說(shuō)偈。摩納言。此甚易解。我七日后當(dāng)來(lái)解之。即誦其偈。先問(wèn)余沙門(mén)婆羅門(mén)不蘭迦葉六師等。悉不能解。皆詭嗔罵咸言。無(wú)義欲以掩藏不解之短。摩納復(fù)念言。師昔告我佛當(dāng)出世于彼凈修梵行。今沙門(mén)瞿曇在鹿苑中。必能解之。我當(dāng)往問(wèn)。復(fù)作是念。此六師等年耆博見(jiàn)。尚不能解。況沙門(mén)瞿曇既自年少。出家始爾而能解乎。復(fù)念。明闇自然不可以先后相挌。瞿曇雖少不可輕也。念已便到佛所。頂禮佛足卻住一面。說(shuō)龍王偈。以問(wèn)于佛。佛即為說(shuō)。

第六王為上染者與染等

不染則無(wú)垢染者謂之愚

愚者流所[漂*寸]能滅者為智

舍流不復(fù)流是名為解脫

摩納聞?wù)f偈已。深知是佛誦習(xí)受持。至第七日往到龍所。時(shí)八萬(wàn)四千人。在恒水兩岸欲聽(tīng)摩納解說(shuō)偈義。摩納更語(yǔ)龍言。說(shuō)汝先偈。龍王便說(shuō)。摩納即說(shuō)佛所說(shuō)偈。而為解之。龍王聞偈歡喜踴躍念言。佛已出世。我今便為已得見(jiàn)佛。所以者何。我不見(jiàn)余沙門(mén)婆羅門(mén)諸天魔梵。一切世間。有能解此義者。念已問(wèn)摩納言。汝實(shí)語(yǔ)我。汝所說(shuō)偈為從誰(shuí)聞。我今不見(jiàn)諸余沙門(mén)婆羅門(mén)。一切世間有能說(shuō)此偈者。唯除佛若從佛聞。答言。我實(shí)語(yǔ)汝。佛已出世我從其聞。龍王歡喜問(wèn)言。佛今在何處我欲見(jiàn)之。摩納胡跪舒右手指佛處方言。佛今在彼。龍王益復(fù)歡喜。三返稱(chēng)南無(wú)如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。便語(yǔ)摩納言。汝可送我往至佛所問(wèn)訊世尊。答言可爾。龍王即自復(fù)身。身體長(zhǎng)大眼如大缽喘息如雷�？诔龌鸸馑�中逆上。八萬(wàn)四千人皆亦隨從既達(dá)渚。次化作轉(zhuǎn)輪圣王上岸詣佛。遙見(jiàn)世尊姿容殊特猶若金山。龍王歡喜加敬無(wú)量。佛見(jiàn)龍王稱(chēng)其名。曰善來(lái)伊羅缽龍王。龍王聞已復(fù)加喜敬。世尊知我名。修伽陀識(shí)我名。前頂禮足卻住一面。更說(shuō)本偈以問(wèn)于佛。佛為說(shuō)摩納所受之偈。龍王聞已先大歡喜然后悲泣。佛問(wèn)龍王。何故須臾乍喜乍悲。答言。世尊。我憶過(guò)去迦葉佛所凈修梵行。于后時(shí)捉紫華莖往到佛所問(wèn)言。世尊。若比丘殺此草得何等罪。佛答我言。以此因緣或有墮最苦地獄者。我聞此語(yǔ)不信不敬。便故刺伊羅樹(shù)葉作是念。試看有何果報(bào)。竟不舍此見(jiàn)亦不悔過(guò)。命終之后今生長(zhǎng)壽龍中。因是業(yè)故。名我為伊羅缽龍。既受身已復(fù)往佛所問(wèn)言。我何時(shí)當(dāng)?shù)妹摯她埳怼７鸫鹞已�。�?dāng)來(lái)過(guò)于百千億萬(wàn)歲。有釋迦牟尼佛出現(xiàn)于世。彼佛當(dāng)記汝得解脫。時(shí)我今既見(jiàn)世尊生希有心。始知諸佛言無(wú)虛妄。是以欣笑。又念昔違佛教。今復(fù)不能受佛明戒。是以悲泣。復(fù)白佛言。愿記我何時(shí)當(dāng)?shù)妹摯她埳�。佛言。�?dāng)來(lái)過(guò)百千億萬(wàn)歲。有彌勒佛出現(xiàn)于世。汝于爾時(shí)得脫龍身。出家受戒廣修梵行得盡苦源。佛便為龍受三自歸為優(yōu)婆塞。復(fù)為八萬(wàn)四千人。說(shuō)種種妙法示教利喜。所謂施論乃至出要為樂(lè)。皆歡喜已。更為說(shuō)諸佛常所說(shuō)法苦集盡道。八萬(wàn)四千人即于坐上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。見(jiàn)法得果。見(jiàn)法得果已。受三自歸次受五戒。于是龍王語(yǔ)摩納言。汝今何為須此龍女。龍女多恚。或以毒火共相傷害。隨汝所須金銀寶物盡當(dāng)相與。答言。止止龍王。我不須龍女亦不須金銀。我聞佛最后說(shuō)偈。得離欲界欲故。佛說(shuō)法已語(yǔ)龍王言。汝可還歸所住。龍王受教頂禮而退。龍王去后。摩納前禮佛足白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來(lái)比丘。乃至缽盂在手。亦如上說(shuō)。出家未久。勤行不懈。得阿羅漢。爾時(shí)世間有六十二阿羅漢。于是世尊從鹿苑漸漸游行到娑羅林在樹(shù)下坐。去林不遠(yuǎn)有一園觀。時(shí)有同友三十人。各將其婦于中游戲。一人無(wú)婦。雇一淫女假好衣服共游此園。方欲極情肆樂(lè)。而彼淫女著其好衣忽然叛去。相助追覓至娑羅林。遙見(jiàn)世尊姿容挺特猶若金山。見(jiàn)已生希有心。皆到佛所頂禮佛足卻坐一面。問(wèn)佛言。大沙門(mén)見(jiàn)有一女人來(lái)不。佛言。寧欲自求為欲求他。答言。我寧自求不求婦女。佛言。且坐為汝說(shuō)法。皆受教更禮而坐。佛為說(shuō)種種妙法示教利喜。乃至苦集盡道。三十人皆遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。見(jiàn)法得果。見(jiàn)法得果已。白佛言。愿與我出家受具足戒。佛言。善來(lái)比丘。乃至得阿羅漢亦如上說(shuō)。爾時(shí)世間有九十二阿羅漢。時(shí)復(fù)有六十人為婚姻事行過(guò)娑羅林。遙見(jiàn)世尊姿容挺特猶若金山。皆前到佛所頂禮佛足。佛為說(shuō)法乃至得阿羅漢皆如上說(shuō)。爾時(shí)世間有百五十二阿羅漢。