第十二卷 彌沙塞部和醯五分律

第十二卷 彌沙塞部和醯五分律

第二分第三尼律舍墮法

佛在舍衛(wèi)城。爾時優(yōu)波離問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已長衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。乃至若比丘自捉金銀及錢若使人捉若發(fā)心受尼薩耆波逸提。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說。

若比丘尼三衣竟舍迦絺那衣已長衣乃至十日若過尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已五衣中若離一一衣宿過一夜除僧羯磨尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已得非時衣。若須應(yīng)受速作受持。若足者善。若不足望更有得處令具足成乃至一月。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼從非親里居士居士婦乞衣除因緣尼薩耆波逸提。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。是名因緣。若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣。是比丘尼應(yīng)受二衣。若過是受尼薩耆波逸提。若非親里居士居士婦共議。當(dāng)以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦�？勺魅缡侨缡且屡c我。為好故尼薩耆波逸提。若非親里居士居士婦共議。我當(dāng)各以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝各為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦�？珊献饕灰屡c我。為好故尼薩耆波逸提。若王若大臣婆羅門居士。為比丘尼故遣使送衣直。使到比丘尼所言。阿姨。彼王大臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不應(yīng)受衣直。若得凈衣當(dāng)手受持。使言。阿姨。有執(zhí)事人不。比丘尼即指示處。使便到執(zhí)事所語言。某王大臣送此衣直與某甲比丘尼。汝為受作。取便與之。使既與已。還比丘尼所白言。阿姨。所示執(zhí)事人。我已與竟。阿姨須衣便可往取。是比丘尼二反三反到執(zhí)事所作是言。我須衣。我須衣。若得者善。若不得四反五反六反到執(zhí)事前默然立。若得者善。若過是求得者尼薩耆波逸提。若不得衣。應(yīng)隨使來處若自往若遣信語言。汝為某甲比丘尼送衣直。是比丘尼竟不得。汝自還索莫使失。是事應(yīng)爾。若比丘尼自行乞縷雇織師織作衣尼薩耆波逸提。若居士居士婦為比丘尼使織師織作衣。是比丘尼先不自恣請。便到織師所作是言。汝知不。此衣為我作。汝為我好織令極致廣。當(dāng)別相報。后若與一食若一食直。得者尼薩耆波逸提。若比丘尼與比丘尼衣。后嗔不喜。若自奪。若使人奪。作是語。還我衣不與汝尼薩耆波逸提。若比丘尼知檀越欲與僧物�；匾匀爰耗崴_耆波逸提。若比丘尼病得服四種含消藥酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼前后安居十日未至自恣。得急施衣若須應(yīng)受乃至衣時。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼缽未滿五綴。更乞新缽為好故尼薩耆波逸提。若比丘尼種種販賣求利尼薩耆波逸提。若比丘尼以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸提。若比丘尼自捉金銀及錢若使人捉若發(fā)心受尼薩耆波逸提。(十八)

爾時偷羅難陀比丘尼從坐坫人乞缽。彼即買缽與之。既得便言。我不復(fù)須�？梢运忠娛�。即復(fù)與之。賣所買缽。比坫人見語言。汝賣坫上物不得活耶。乃復(fù)作販缽人為。答言。偷羅難陀從我乞缽。我買欲與。彼不復(fù)用。更從我乞酥。以酥與之故賣此缽耳。諸人言。乞人之法應(yīng)隨所乞取。何緣既得不取復(fù)索余物。此輩常說少欲知足。而今無厭。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責(zé)以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷羅難陀比丘尼。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼先乞是既得不用更乞余物尼薩耆波逸提。隨更乞多少一一尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時諸比丘尼非時衣作時衣受。諸客比丘尼便不能得衣。諸長老比丘尼見。種種訶責(zé)以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼非時衣作時衣受尼薩耆波逸提。此衣應(yīng)舍與僧。不應(yīng)舍與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時有一下坐比丘尼少于知識。得未成衣不知作之。持至諸比丘尼所語言。我最下坐少于知識。愿為我作。諸比丘尼言。我事務(wù)多。不得為汝作。汝可至偷羅難陀所問之。彼多成衣�；蚺c汝貿(mào)易。彼比丘尼即持往問偷羅難陀。便以成衣易之。彼比丘尼得已還到所住處。諸比丘尼問言。汝得衣不。答言得。又問從誰得。答言。偷羅難陀。諸比丘尼言。取來共看。便出衣示。諸比丘尼言。此衣勝汝衣數(shù)倍。由來無人能得彼利。汝今忽得甚為希有。時偷羅難陀隔壁聞。便語彼比丘尼。還我衣來不與汝貿(mào)。諸長老比丘尼聞。種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。與比丘尼貿(mào)衣。后悔還索得者尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若兩悔若得衣。不如本要還取不犯。

爾時毗舍佉母。請比丘尼僧與遮月水衣。遣信索身量。即皆與之。唯偷羅難陀不與。更遣信索。答言。我已離欲無復(fù)月水不須此衣。毗舍佉母作衣竟。遣信白諸比丘尼。衣已竟愿各來取。諸比丘尼皆往就坐。時偷羅難陀月水正出。便先取衣。諸比丘尼次第取之。衣少不足。下坐一人不得。毗舍佉母問。盡得衣不。答言。下坐一人不得。問何以故。答言。偷羅難陀先言不須。不付身量。今便先取。是以不足。毗舍佉母言。云何先言不須。臨時便取令他不得。諸長老比丘尼種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼諸比丘尼語。汝取遮月水衣。自言不用臨時先取尼薩耆波逸提。此衣應(yīng)僧中舍。不得與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。先雖言不用最后有長而取不犯。

爾時偷羅難陀比丘尼。常出入波斯匿王宮內(nèi)。王言。阿姨。若有所須就我取之。便語言。我須重衣。王言。就后宮取。即復(fù)言。我欲得王所著欽婆羅。王即與之。諸臣譏訶言。此比丘尼于無為法中出家著壞色割截衣。而今云何乃索王所著者。王雖無惜受者自應(yīng)知量。此輩常說少欲知足。而今無厭。無沙門行破沙門法。時黑離車比丘尼。為毗舍離諸離車恭敬供養(yǎng)。諸人若有官事能為救解。莫不歡喜言我蒙阿姨恩得免罪厄。今有所須當(dāng)以相奉。便言。我須重衣。復(fù)言。須幾價重衣。答言。須千錢價衣。諸人便譏訶言。我曹官事雖復(fù)費用。五倍六倍不及此價。此輩常說少欲知足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼乞重衣。應(yīng)取賤價直四大錢者。若受貴價衣尼薩耆波逸提。重衣者寒時衣。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時偷羅難陀比丘尼。復(fù)就波斯匿王索所著輕衣。黑離車比丘尼。從諸離車索五百錢價輕衣。諸臣諸人譏訶。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼乞輕衣。應(yīng)取賤價直二大錢半者。若受貴價衣尼薩耆波逸提。輕衣者熱時服。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時差摩比丘尼到舍衛(wèi)城在露地布薩。為風(fēng)雨塵土蚊虻所惱。舊住比丘尼語一居士言。今比丘尼僧露地布薩。有如是如是惱。如佛所說。若施僧堂舍最為第一。善哉居士�？蔀樯�作布薩堂。答言。我多事不得自作。今以此物付阿姨。可共斷理作竟語我。我當(dāng)自往施僧。諸比丘尼既得物已共作是議。我等衣服弊壞�？煞执宋锔饔米髦�。兼御露地布薩之惱。議已便分作衣。作衣竟語居士言。汝宜應(yīng)歡喜。諸比丘尼衣服弊壞。汝所與物分用作衣。作衣已竟。居士聞已便譏訶言。我不歡喜。何以故。前云作布薩堂最為第一。而今云何持用作衣。諸長老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼為僧為是事。從一居士乞而余用者尼薩耆波逸提。若發(fā)心欲分及方便皆突吉羅。是物應(yīng)舍與僧。不得舍與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若雖為是事乞檀越后自令作余用不犯。

爾時差摩比丘尼露地布薩。乃至為蚊虻所惱如前說。諸比丘尼為作布薩堂故處處乞索。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼為僧為是事。從眾多居士乞。而余用者尼薩耆波逸提。余如上說。

爾時差摩比丘尼無住止處。詣一居士語言。我無住止處。為我作精舍。居士答如前便與物。得物已作是念。我衣粗弊壞。當(dāng)用作之。住處自多。便用作衣。作衣竟往語居士。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼自為是事從一居士乞。自作余用者尼薩耆波逸提。余如上說。

爾時差摩比丘尼無住止處。從眾多居士乞。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼自為是事從眾多居士乞。自作余用者尼薩耆波逸提。余如上說。

爾時諸比丘尼多聚積器物。前后屋中處處皆有。遇火燒屋輦出諸物無有極已。諸白衣救火見問言。此是誰物。答是諸比丘尼物。便譏訶言。此輩大不吉利。于無為法中出家。著壞色割截衣。而聚積器物如王大臣。常說少欲知足。而今藏積無厭。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼藏積器物尼薩耆波逸提。器物者。資生器物。唯聽畜盛酥油蜜香藥醬酢各一瓶。又聽畜釜槍杓各一及一小甕盛米食。過是畜尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時諸比丘尼多聚積缽。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼多積聚缽尼薩耆波逸提。聽畜七種粗缽。一以盛飲食。二以盛香。三以盛藥。四以盛殘食。五以除唾。六以除掃。七以除小便。式叉摩那沙彌尼突吉羅(舍墮竟)

第二分第四尼律墮法之一

佛在舍衛(wèi)城。爾時優(yōu)波離問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘故妄語波逸提。乃至若比丘知檀越欲與僧物回與余人波逸提。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼故妄語波逸提。若比丘尼毀訾比丘尼波逸提。若比丘尼兩舌斗亂比丘尼波逸提。若比丘尼為男子說法若過五六語。除有別知好惡語女人波逸提。若比丘尼知僧如法斷事已。還更發(fā)起波逸提。若比丘尼教未受具戒女人經(jīng)并誦波逸提。若比丘尼與未受具戒女人同室宿。過二夜波逸提。若比丘尼向未受具戒女人。自說得過人法。言我如是知如是見。實者波逸提。若比丘尼知比丘尼粗罪。向未受具戒女人說。除僧羯磨波逸提。若比丘尼作是語。何用是雜碎戒為。說是戒時令人憂惱。作如是毀訾戒者波逸提(十事竟)

若比丘尼自伐鬼村。若使人伐言伐是波逸提。若比丘尼故不隨問答波逸提。若比丘尼誣說僧所差人波逸提。若比丘尼于露地自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。若比丘尼于僧房內(nèi)自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。若比丘尼嗔不喜。于僧房中自牽比丘尼出若使人牽。作是語出去滅去莫此中住波逸提。若比丘尼知他先敷臥具。從來強(qiáng)自敷若使人敷作是念。若不樂者自當(dāng)出去波逸提。若比丘尼僧重閣上尖腳繩床木床用力坐臥波逸提。若比丘尼知水有蟲若取澆泥若飲食諸用波逸提。若比丘尼數(shù)數(shù)食除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時。是名因緣(二十竟)

若比丘尼受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時船上行時大會時。是名因緣。若比丘尼無病施一食處。過一食者波逸提。若比丘尼到白衣家。自恣多與飲食若[麩-夫+并]若麨。若不住其家食。受二三缽應(yīng)受出外。應(yīng)與余比丘尼共食。若無病過是受及不與余比丘尼共食波逸提。若比丘尼食竟不作殘食法食波逸提。若比丘尼知比丘尼食竟。不作殘食法強(qiáng)勸令食。欲使他犯波逸提。若比丘尼不受食著口中。除嘗食楊枝及水波逸提。若比丘尼非時食波逸提。若比丘尼食殘宿食波逸提。若比丘尼食家中與男子屏處坐者波逸提。若比丘尼觀軍發(fā)行波逸提。(三十竟)

若比丘尼。有因緣到軍中乃至二三宿若過波逸提。若比丘尼有因緣到軍中二三宿觀軍陣合戰(zhàn)波逸提。若比丘尼作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝舍是惡邪見。如是諫堅持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者波逸提。若比丘尼知是比丘尼不如法悔不舍惡邪見。共語共坐共宿共事波逸提。若沙彌尼作是語。如我解佛所說。若受五欲不能障道。諸比丘尼語是沙彌尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說五欲障道實能障道。汝沙彌尼舍是惡邪見。如是教堅持不舍。應(yīng)第二第三教。第二第三教舍是事善。若不舍諸比丘尼應(yīng)語是沙彌尼。汝出去從今莫言佛是我?guī)�。莫在諸比丘尼后行。如余沙彌尼得共諸比丘尼二宿。汝亦無是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘尼知如法擯沙彌尼。畜使共住共語波逸提。若比丘尼故令比丘尼生疑悔作是念。令是比丘尼乃至少時惱波逸提。若比丘尼僧?dāng)嗍聲r不與欲起去波逸提。若比丘尼擊擽比丘尼波逸提。若比丘尼水中戲波逸提。若比丘尼與男子同室宿波逸提。(四十竟)

若比丘尼飲酒波逸提若比丘尼輕師波逸提。若比丘尼自掘地若使人掘言掘是波逸提。若比丘尼共諍已默聽作是念。諸比丘尼所說我當(dāng)憶持波逸提。若比丘尼受四月自恣請。過是受除更請自送請及長請波逸提。若比丘尼數(shù)數(shù)犯罪。諸比丘尼如法諫。作是語我不學(xué)是戒。當(dāng)問余比丘尼持法持律者波逸提。若比丘尼說戒時。作是語我今始知是法半月布薩戒經(jīng)中說。諸比丘尼知是比丘尼已再三說戒中坐。是比丘尼不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應(yīng)訶其不知。汝所作不善。說戒時不一心聽。不著心中波逸提。若比丘尼與賊期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼與男子期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼無病為炙故自然火若使人然波逸提。(五十竟)

若比丘尼若寶若寶等物。若自取若使人取。除僧坊內(nèi)及宿處波逸提。若僧坊內(nèi)及宿處。取寶寶等物。后有主索應(yīng)還。是事應(yīng)爾。若比丘尼半月內(nèi)浴。除因緣波逸提。因緣者。病時作時行路時風(fēng)雨時熱時。是名因緣。若比丘尼嗔故打比丘尼波逸提。若比丘尼嗔故以手?jǐn)M比丘尼波逸提。若比丘尼故恐怖比丘尼波逸提。若比丘尼以無根僧伽婆尸沙謗比丘尼波逸提。若比丘尼語彼比丘尼。共到諸家與汝多美飲食。既到不與作是語。汝去共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令惱故波逸提。若比丘尼新得衣應(yīng)三種色作幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作幟波逸提。若比丘尼為戲笑故。藏比丘尼若衣若缽若坐具針筒。如是一一生活具。若使人藏波逸提。若比丘尼僧?dāng)嗍聲r如法與欲竟。后更訶波逸提。(六十竟)

若比丘尼作是語。諸比丘尼隨知識回僧物與波逸提。若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼凈施衣強(qiáng)奪取波逸提。若比丘尼受他請。食前食后行到諸家。不近白余比丘尼。除因緣波逸提。因緣者。衣時是名因緣。若比丘尼以兜羅貯坐臥具波逸提。若比丘尼自作坐臥繩床木床。足應(yīng)高修伽陀八指除入梐孔。若過波逸提。若比丘尼用骨牙角作針筒波逸提。若比丘尼作修伽陀衣量衣。若過波逸提。修伽陀衣量者。長九修伽陀搩手廣六搩手。是名修伽陀衣量。若比丘尼知檀越欲與僧物�；嘏c余人波逸提(六十八)

爾時諸比丘尼中前中后啖生熟蒜。若空啖若合食啖房舍臭處。諸居士來看聞蒜臭譏訶言。正似白衣家作食處。復(fù)有諸比丘尼至長者家。長者聞啖蒜臭。便語言。阿姨遠(yuǎn)去口中蒜臭。諸比丘尼羞恥。復(fù)有一賣蒜人。請諸比丘尼與蒜。以此致貧飲食不繼。家人語言。若不能與我食放我令去。汝自長與比丘尼作奴。鄰人聞之訶言。汝家自無食。何豫諸比丘尼。具以事答。有不信樂佛法者語言。由汝親近比丘尼故致如此苦。若復(fù)親近方當(dāng)劇是。此等出家本求解脫。而今貪著美味。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼啖蒜波逸提。若啖生蒜咽咽波逸提。啖熟蒜突吉羅。式叉摩那沙。彌尼突吉羅。若病時啖強(qiáng)力伏令啖不犯。

爾時諸比丘尼以手拍女根生愛欲心。遂有反俗作外道者。偷羅難陀亦以手拍女根。女根大腫不能復(fù)行。弟子為到常供養(yǎng)家云。師病為索食。彼即與之。其家婦女尋來問訊言。阿姨何所患苦。答言我病。又問是何等病。同是女人。何以不道。便具以事答。于是諸女譏訶言。此等常毀訾欲欲想欲熱欲覺。而今作如此事。何不罷道受五欲樂。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍拍拍波逸提。出不凈偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅(七十竟)

爾時諸比丘尼用胡膠作男根內(nèi)女根中生愛欲心。遂有反俗作外道者。復(fù)有一比丘尼作系著腳根內(nèi)女根中。時一式叉摩那煎油失火燒屋。彼比丘尼惶怖忘解著腳出外。諸救火人見問言。阿姨腳邊何等。具以實答。即便譏訶。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼作男根內(nèi)女根中波逸提。出不凈偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時諸比丘尼或以一指乃至五指內(nèi)女根中洗。傷肉血出以此致病。諸長老比丘尼見種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼以水洗女根波逸提。佛既不聽洗。便臭穢不凈熱時生蟲。波阇波提比丘尼。與五百比丘尼俱至佛所。白佛言。世尊。我等女人形體臭穢。正賴水洗愿見聽許。佛告諸比丘。今聽諸比丘尼以水作凈。佛既聽已復(fù)如前法。諸比丘尼見種種訶責(zé)。乃至告諸比丘。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼以水洗女根。應(yīng)用二指齊一節(jié)。若過波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若根內(nèi)生瘡。若有蟲入。若草石入。用指過一節(jié)不犯。

爾時諸比丘尼剃二處毛。腋下隱處。生愛欲心。遂有反俗作外道者。時偷羅難陀亦自剃隱處毛。其主人家嫁女。女欲見之。便遣信呼。比丘尼即往。時家為女作浴。女言。先使比丘尼浴。即呼令浴。答言。我不須浴。諸女人便強(qiáng)脫衣令浴。因見其剃隱處毛。即問阿姨何故剃此。便反問言。汝等何以剃之。諸女言。我為男子故。比丘尼言。我亦如是。諸女便譏訶言。此等常毀訾欲。而今作如是事不修梵行。何不還俗自恣五欲。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼剃腋下隱處毛波逸提。若剃刀刀波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為生瘡須剃。若人強(qiáng)捉剃皆不犯。

爾時諸比丘尼與比丘。獨屏處共立共語生染著心。遂有反俗作外道者。諸白衣見作是言。此比丘比丘尼獨屏處共立共語必說淫欲事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼見聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與比丘。獨屏處共立共語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若眾多比丘尼一比丘若八難時不犯。

爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨屏處共立共語。致使摩觸身體說粗惡淫欲語或強(qiáng)逼作淫欲事。諸長老比丘尼見種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與白衣及外道獨屏處共立共語波逸提。余如上說。

爾時諸比丘尼與比丘。獨露處共立共語生染著心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與比丘獨露處共立共語波逸提。余如上說。

爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨露處共立共語。致使摩觸身體。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與白衣及外道獨露處共立共語波逸提。余如上說。

爾時諸比丘尼與比丘。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠(yuǎn)去。諸居士譏訶。長老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與比丘。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠(yuǎn)去波逸提。余如上說。

爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠(yuǎn)去。居士見譏訶。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與白衣及外道。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠(yuǎn)去波逸提。余如上說。

爾時諸比丘尼裸形洗浴。諸白衣見圍繞調(diào)笑。諸長老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼裸形洗浴波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若遮人不使來。若屏處浴。若樹若衣物障。皆不犯(八十)

爾時諸比丘尼離水浴衣行。不知著何物浴。諸長老比丘尼見種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼離水浴衣行波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若染浣打若火燒水漂及壞不犯。

爾時旃荼修摩那比丘尼弟子。獨得五新衣。白和尚言。為我先著使我獲福。和尚既著便不復(fù)還。弟子著粗弊衣行。諸比丘尼見問言。汝獨得五新衣。何故不著。答言。我先用供養(yǎng)和尚。和尚不復(fù)見還。諸比丘尼訶責(zé)旃茶修摩那。云何弟子得新衣。先以供養(yǎng)。便不復(fù)還。諸長老比丘尼以事白佛。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼得新衣先以供養(yǎng)便不復(fù)還波逸提。若比丘尼得新衣供養(yǎng)彼比丘尼。彼比丘尼應(yīng)一日著。若令更著復(fù)應(yīng)為著。隨主意久近。若過限波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時有比丘尼遮僧分衣。余比丘尼待之妨坐禪行道。諸長老比丘尼訶責(zé)。云何比丘尼遮僧分衣。種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼遮僧分衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病不得往若不聞不犯。

爾時有一下坐比丘尼得未成衣。少知識自不知作。持至偷羅難陀比丘尼所求作。答言我多事不得為汝作。復(fù)持至余比丘尼所。余比丘尼為作作成。偷羅難陀問言。誰為汝作。取來看。為如法不。即以示之。便言。此衣不如法可速撤壞。我更為汝作。彼即撤壞持往。便不為作。彼比丘尼不能得成。著粗弊衣行。所壞衣叚曬于屋上。爾時失火為火所燒。風(fēng)吹墮白衣屋上延燒諸家。白衣見火從比丘尼住處來。便嗔訶言。我等供養(yǎng)此比丘尼反成怨家。諸長老比丘尼聞種種呵責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼自撤比丘尼衣若使人撤。不還縫成波逸提。復(fù)有比丘尼撤比丘尼衣。一日不得成。四五日乃竟。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼撤衣四五日成。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼撤比丘尼衣若使人撤。過四五日不成波逸提。復(fù)有比丘尼撤比丘尼衣。得病不能成。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼撤他衣已病不得成。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼撤比丘尼衣已。無病過四五日不成波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時諸比丘尼離五衣著粗弊衣至諸家。諸長老比丘尼見種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼離五衣行波逸提。離五衣者。從一家至一家乃至出所住門波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫時不犯。

爾時諸比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。彼便著行。余白衣見向作禮。彼言。我是白衣。我是外道。諸白衣便譏訶言。云何比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。諸長老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼以比丘尼衣與白衣及外道女波逸提。比丘尼衣者。有葉有緣有帖。式叉摩那沙彌尼突吉羅。彼有比丘尼衣。從貿(mào)易若負(fù)債用償。皆不犯。

爾時差摩比丘尼欲來舍衛(wèi)城。旃茶修摩那比丘尼聞其欲來。便到其主人家語言差摩比丘尼當(dāng)來。可為少多設(shè)供。答言。我亦聞其當(dāng)來乃欲自竭辦美飲食及以衣施。彼比丘尼便言。何不以衣施僧。僧中有正趣正行人。無所不攝。何用施一比丘尼為。主人聞已即轉(zhuǎn)施僧。差摩比丘尼到。為設(shè)多美飲食。手自斟酌。食竟竊語。今正是施衣時。而旃荼修摩那比丘尼斷我此事。諸比丘尼問。汝等何所說。具以事答。長老比丘尼種種訶責(zé)。云何斷施人物與僧。種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼斷施人物與僧波逸提。施人者。于僧中別有所與。名為施人。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時差摩比丘尼到舍衛(wèi)城。旃茶修摩那比丘尼語言。我當(dāng)囑主人令看視汝。差摩言。不須汝囑。旃荼修摩那復(fù)言。汝受我囑既得利養(yǎng)又福度彼。于是差摩默然許之。彼即將到諸家。差摩比丘尼有大眷屬。行慈心三昧莫不宗敬。無復(fù)供養(yǎng)旃荼修摩那比丘尼。便生嫉妒心言。我囑諸家令彼多得供養(yǎng)。而彼反更道說我惡使我不復(fù)得食。諸比丘尼種種訶責(zé)言。云何比丘尼護(hù)惜他家。諸長老比丘尼聞種種訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼護(hù)惜他家波逸提。護(hù)惜他家者。欲使他家供養(yǎng)己不供養(yǎng)余人。式叉摩那沙彌尼突吉羅。