第十三卷 彌沙塞部和醯五分律

第十三卷 彌沙塞部和醯五分律

第二分第四尼律墮法之二

爾時諸比丘尼不安居游行人間�；蛴霭嗽沦\�；蛴鏊�火諸難。諸長老比丘尼見種種訶責。云何名比丘尼不夏安居。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼不安居波逸提。安居者。前后安居。若無緣事待后安居突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若八難起不犯(九十)

爾時諸比丘尼于無比丘眾處安居。便有諸疑可應(yīng)度不可應(yīng)度�？膳c受戒不可與受戒。作衣如法不如法。于戒中有如是等種種疑。不知問誰。又為惡人外道之所輕陵。諸長老比丘尼見種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。我先不說八敬法比丘尼應(yīng)依比丘眾安居耶。訶已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼不依比丘眾安居波逸提。雖依比丘眾而無教誡者突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若安居中比丘眾移去死亡罷道。若為強力所制。若病皆不犯。爾時諸比丘尼雖安居。于中游行遇賊火諸難。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼于安居內(nèi)游行波逸提。游行者。若從一聚落至一聚落。若無聚落半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若八難起不犯。

爾時諸比丘尼安居竟。不于比丘僧中請見聞疑罪。無人教誡愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。我先不說八敬法比丘尼安居竟應(yīng)從比丘眾請見聞疑罪耶。訶已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼安居竟。不從比丘僧請見聞疑罪波逸提。若僧不和集若八難時不犯。

爾時諸長者。請差摩比丘尼于舍衛(wèi)城安居。作是言。若受我請當隨時供給。便受其請。遂長住不復余行。彼諸長者譏訶言。我等應(yīng)作余事。諸比丘尼不知籌量不復知去。此等常說少欲知足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼就安居請竟一宿不去波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若恐怖若不齊限請若非受請?zhí)幇簿硬蝗ゲ环浮?/p>

爾時諸比丘尼于國內(nèi)恐怖處行。無救護者。為惡人剝奪。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼于國內(nèi)恐怖處無所依怙而獨行者波逸提。雖眾多比丘尼共行。而無白衣強伴。名為獨行。從一聚落至一聚落。若無聚落行半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急難叛走皆不犯。

爾時諸比丘尼。出國境恐怖處行。亦無救護者。為惡人剝奪。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼出國境恐怖處無所依怙而獨行者波逸提。余如上說。

爾時諸比丘尼。在毗舍佉母所作精舍安居竟。無所囑付空寺出行。于后火起。有人見之。語毗舍佉母言。汝所作比丘尼精舍為火所燒。彼便遣奴婢往救。得不燒盡。諸比丘尼后還。毗舍佉母問言。阿姨汝不失物不。答言。我失如是如是物。遂過長說所失物。毗舍佉母訶責言。云何在我精舍安居。不付囑而去致使火燒。而復過長說所失物。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼安居竟不付囑精舍出行者波逸提。若不付囑行一腳出門突吉羅。兩腳出門波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若更有比丘比丘尼來住。若無人可付囑不犯。

爾時諸比丘尼在毗舍佉母精舍安居竟。不舍精舍還主而去。于后火起有人見之。語毗舍佉母言。汝所作比丘尼精舍為火所燒。毗舍佉母言。置使燒盡。先諸比丘尼不付囑出行致使失火。后還復過長說所失物貽我惡名。彼比丘尼后復還來。毗舍佉母問言。阿姨去時留物精舍中不。答言無。便訶責言。云何去不還我精舍致使燒盡。若語我者。自當守護不使致此。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼安居竟。不舍精舍還主去者波逸提。余如上說。

爾時諸比丘尼�？赐鯇m殿及看畫舍。又游觀諸嬉戲處到華池上。彼處多人聚看。比丘尼語諸男子言。汝可小避莫逼近我。諸男子言。不吉利人剃頭著割截衣不應(yīng)來此。而來此者。是欲求男子。云何使我避去。便捉牽曳作粗惡淫欲語。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼種種游看波逸提。發(fā)心及方便突吉羅。若發(fā)行步步波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不為看戲往皆不犯。

爾時諸比丘尼半月布薩。不來比丘僧中乞教誡師。以無人教誡故。愚闇無知不能學戒諸長老比丘尼見種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責諸比丘尼。我先不說八敬法教汝等半月乞教誡師耶。訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼半月不于僧中乞教誡師波逸提。式叉摩那沙彌尼不求教誡悔過突吉羅。若請不得若病不犯(一百)

爾時差摩比丘尼命過。諸比丘尼于比丘僧坊中為起骨塔。其眷屬日三反圍繞啼哭言。施我法者。施我衣食床臥具醫(yī)藥者。如何一旦舍我長逝。諸比丘厭患妨廢坐禪行道。時優(yōu)波離來入僧坊。問舊住比丘。此是何聲。具以事答。優(yōu)波離即使人壞之。諸比丘尼聞。共作是議。我等皆當持杖打彼比丘。若不同往不復共住。議已皆執(zhí)杖詣僧坊。見比丘便圍繞欲打。知非乃止。進前于狹路逢優(yōu)波離。前后共遮舉杖欲打。優(yōu)波離即以神力飛到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責比丘尼言。汝等所作非法。云何比丘尼打比丘。訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼入比丘住處波逸提。有諸比丘尼行路見空僧坊欲入禮拜而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼入空僧坊。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼入有比丘住處波逸提。有諸比丘尼。于僧坊內(nèi)有因緣事須入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼有緣事須入僧坊白比丘。比丘聽然后入。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼入有比丘住處不白比丘波逸提。有諸比丘尼有緣事欲入僧坊。諸比丘或坐禪或眠不能得白。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼進入坊內(nèi)見比丘便白。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼入有比丘住處見比丘不白波逸提。有諸比丘尼急難時欲避難入僧坊而不敢入�；驗橘\所奪�；驗閻韩F所害。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼若急難時隨意入僧坊。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼入有比丘住處見比丘不白。除急難時波逸提。若不見比丘不得白而入。須見比丘便往白。彼比丘應(yīng)籌量。若可入時應(yīng)聽入。若不可入時不應(yīng)聽入。見而不白及不聽而入波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時諸比丘尼未滿十二歲畜眷屬。不能教誡不能攝取。弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼不滿十二歲畜眷屬波逸提。不滿十二歲者受戒。未滿十二歲畜眷屬者。為人作和尚。若發(fā)心欲畜眾至白四羯磨未竟突吉羅。白四羯磨竟和尚波逸提。余尼師僧突吉羅。

爾時諸比丘尼雖滿十二歲。而聾盲喑啞種種諸病。無所知而畜弟子。不能教誡不能攝取。弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。云何比丘尼盲聾喑啞種種諸病。而畜弟子。不能教誡不能攝取。使弟子愚闇無知不能學戒。訶已告諸比丘。今聽諸比丘尼白二羯磨畜眾。彼比丘尼。應(yīng)到比丘尼僧中脫革屣偏袒右肩胡跪合掌白言。阿姨僧聽。我某甲比丘尼已滿十二歲欲畜眾。從僧乞畜眾羯磨。善哉僧。與我作畜眾羯磨。如是三乞。諸比丘尼應(yīng)籌量觀察。此比丘尼堪畜眾不。若不堪不應(yīng)與作畜眾羯磨。若堪應(yīng)與作。應(yīng)一比丘尼若上座若上座等知法知律者唱言。阿姨僧聽。此某甲比丘尼已滿十二歲欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧聽。此某甲比丘尼已滿十二歲欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。誰諸阿姨忍者默然。若不忍者便說。僧已與某甲比丘尼作畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼滿十二歲。僧不與作畜眾羯磨畜眾者波逸提。余如上說。

爾時諸比丘尼與未滿十二歲已嫁女受具足戒。愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與未滿十二歲已嫁女受具足戒波逸提。未滿十二歲者。雖已嫁而未滿十二歲。嫁者已經(jīng)男子。余如上畜眷屬中說。

爾時諸比丘尼雖滿十二歲已嫁女。而女聾啞種種諸病與受具足戒。愚癡無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十二歲已嫁女受具足戒。彼欲受具足戒人。應(yīng)到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我某甲已嫁滿十二歲。求某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。善哉僧。與我受具足戒。憐愍故。如是三乞已。諸比丘尼應(yīng)籌量可與受不可與受。應(yīng)一比丘尼羯磨依如上說。告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼滿十二歲已嫁女。僧不作羯磨與受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說。

爾時諸比丘尼與未滿十八歲童女受學戒。愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與未滿十八歲童女受學戒波逸提。童女者。未經(jīng)男子。發(fā)心及方便乃至白二羯磨未滿突吉羅。白二羯磨波逸提。余師眾皆突吉羅。

爾時諸比丘尼雖滿十八歲童女。而女聾啞種種諸病與受學戒。乃至今聽諸比丘尼白二羯磨與滿十八歲童女受二歲學戒。欲受學戒人應(yīng)到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我某甲和尚某甲。今從僧乞二歲學戒。善哉阿姨僧。與我受二歲學戒。憐愍故。如是三乞已。諸比丘尼應(yīng)善籌量可與受不可與受。應(yīng)一比丘尼羯磨依如上說。告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。今從是戒應(yīng)如是說。若比丘尼雖滿十八歲童女。僧不作羯磨與受學戒波逸提。余如上說。

爾時偷羅難陀比丘尼主人婦求欲出家。偷羅難陀言。汝先與我衣我當度汝。主人婦便訶責言。我是主人。云何先索我衣然后見度。不欲度我生老病死反利我衣。此等無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼語白衣婦女。先與我衣我當度汝波逸提。若比丘尼語式叉摩那沙彌尼突吉羅。若彼負債債償然后度不犯。

爾時偷羅難陀比丘尼。語諸比丘尼言。與我作畜眾羯磨。諸比丘尼言。如佛所說應(yīng)與作畜眾羯磨者。汝無是事。不得與汝作畜眾羯磨。彼比丘尼便言。諸比丘尼隨愛恚癡畏。畏者便與作。不畏者便不與作。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。諸比丘尼語言。如佛所說應(yīng)與作畜眾羯磨汝無是事。便訶諸比丘尼者波逸提。

爾時諸比丘尼。教誡時不往聽。羯磨時亦不往聽。便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼教誡及羯磨時不往聽波逸提。教誡者。說八敬等法。羯磨者。白羯磨白二白四羯磨(一百一十)

爾時諸比丘尼有學戒尼。滿二歲不與受具足戒。彼后時得重病。聾盲喑啞種種諸病。遮受戒法。差摩比丘尼弟子學戒滿二歲。亦不與受具足戒。語言。汝且學是戒。彼后時得白癩病。不知云何。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼。式叉摩那滿二歲無難。不與受具足戒。語言。汝且學是戒波逸提。

爾時諸比丘尼度淫女不受教誡。譬如窈領(lǐng)牛不堪駕車若駕車時但欲出轅。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼度淫女波逸提。發(fā)心乃至白四羯磨未竟突吉羅。白四羯磨竟。和尚波逸提。余尼師眾突吉羅。彼厭惡女身度之不犯。

爾時諸比丘尼與未滿二歲學戒尼受具足戒。彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與未滿二歲學戒尼。受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說。

爾時諸比丘尼雖滿二歲學戒尼。而聾盲喑啞種種諸病與受具足戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。滿十二歲已嫁女中說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼滿二歲學戒尼。僧不作羯磨與受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說。

爾時諸比丘尼與滿二歲學戒尼不學戒者受具足戒。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與滿二歲學戒尼不學戒者受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說。

爾時諸比丘尼與懷妊女受具足戒入村乞食。諸白衣見戲弄言。此比丘尼擔重擔應(yīng)速與食�；蛴醒郧矣^其腹�；蛴醒源说炔恍掼笮��；蛴醒源诵掼笮惺俏闯黾視r事。便訶責諸比丘尼言。何不待產(chǎn)竟然后出家。以此毀辱梵行。諸比丘尼不知可度不可度。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與懷妊女受具足戒波逸提。發(fā)心乃至白四羯磨竟。皆如上說。若欲與受具足戒應(yīng)先看乳。若無兒相不犯。若受戒竟方知懷妊亦不犯。

爾時諸比丘尼與新產(chǎn)婦受具足戒。一手捉缽一手抱兒行乞食。諸白衣見戲弄言。速與二人食。諸白衣譏嫌訶責。長老諸比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與新產(chǎn)婦受具足戒波逸提。余如上畜眷屬中說。

爾時諸比丘尼。年年與弟子受具足戒。弟子眾多不能一一教誡。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼年年與弟子受具足戒波逸提。比丘尼隔一年得與一弟子受具足戒。余如畜眷屬中說。

爾時諸比丘尼。于比丘尼僧中授弟子具足戒。經(jīng)宿然后就比丘僧受戒。受戒人于一宿中得遮受戒。病比丘僧不復與受。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼異宿與弟子受具足戒波逸提。從發(fā)心乃至明相未出突吉羅。明相出。和尚波逸提。余師僧突吉羅。若僧不和集及八難起不犯。

爾時諸比丘尼新受戒。不依承和尚無人教誡故。愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼新受具足戒。不六年依承和尚。若使人依承者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若和尚不須依承者不犯(一百二十)

爾時諸比丘尼。與弟子受具足戒已。不攝取不教誡不教誦習。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼畜弟子六年中。不自攝取不教人攝取波逸提。若弟子不受教不犯。

爾時諸比丘尼。與弟子受具足戒。不將離其本處。先知識男子見生染著心。便調(diào)弄共作粗惡淫欲語。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼畜弟子不自將不使人將離本處五六由旬波逸提。本處者。若生處若嫁處。若弟子不從者不犯。

爾時諸比丘尼。同學病不看視故�；虿粫r差或至命過。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼同學病。不自看不教人看波逸提。同學者。同和尚阿阇梨及常共伴。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若住止不同不犯。

爾時諸比丘尼度屬人婦女。諸白衣譏訶言。此諸比丘尼無可度不可度者。諸居士有言。應(yīng)奪取衣缽將付官者。有言波斯匿王有令。若輕陵比丘尼者當與重罪。應(yīng)速放去莫令人聞。皆言此等無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼度屬人婦女波逸提。屬人者。若屬官若余人。發(fā)心乃至白四羯磨竟亦如上說。若主聽不犯。

爾時諸比丘尼度長病女人。不堪學戒愚闇無知。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼度長病女人波逸提。長病者。長患寒熱發(fā)作有常。發(fā)心乃至白四羯磨竟亦如上說。若受戒后得此病不犯。

爾時諸比丘尼度屬夫婦人。白衣譏訶或欲奪衣或欲放遣乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。皆如屬人婦女中說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼度屬夫婦人波逸提。發(fā)心乃至白四羯磨竟亦如上說。

爾時諸比丘尼度負債女人。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。皆如上度屬人婦女中說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼度負債女人波逸提。發(fā)心乃至白四羯磨竟亦如上說。若言出家竟然后還債。度此人不犯。

爾時諸比丘尼。于闇處與男子共立共語。生染著心不樂修梵行。致有反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與男子闇處共立共語波逸提。若闇處語。語語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若疑怖處若燈卒滅不犯。

爾時諸比丘尼隨所知識家輒坐其床。諸白衣譏呵言。不喜見此不吉利物。不知可坐不可坐。無有風法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼不語主人輒坐其床波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若主人教坐不犯。

爾時諸比丘尼。自手與白衣及外道男子食。彼作是念。此比丘尼必以染著心與我食。便調(diào)弄說粗惡淫欲語。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼自手與白衣及外道男子食波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若不自手與。及自手與親里。皆不犯(一百三十)

爾時諸比丘尼。向諸白衣說諸比丘過失言。彼比丘破戒破威儀破見。諸比丘聞便嗔不復教誡。諸長老比丘尼聞種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責言。我先不為汝說八敬法耶。種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼向白衣說比丘過波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若白衣先聞而問。應(yīng)反問言。汝云何聞。若言我如是如是聞。諸比丘尼聞亦如是。然后以實答不犯。

爾時旃茶修摩那比丘尼。與人斗諍已自椎自打大喚啼哭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼與人斗已自打啼哭波逸提。若自椎自打。下下皆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時諸比丘尼。共遙指點旃茶修摩那說其斗事。便謂罵已。復大喚言。諸比丘尼罵我。諸比丘尼即往問言。我等作何等罵。汝便不知何道。諸長老比丘尼聞種種訶責言。云何比丘尼不諦了人語。而妄云罵已。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼不諦了人語妄嗔他波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時諸比丘尼共諍。各作咒誓言。我若如是當墮地獄。如調(diào)達瞿伽梨受罪。我亦當爾。我若不如是。汝當受如是罪。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼自咒誓實以咒彼波逸提。作此咒誓。語語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時諸比丘尼。擲屎溺于籬墻外。污泥人及非人。時有婆羅門大臣。被冕齋潔清凈。晨朝洗浴著香熏衣。欲至天祠求復其官。裹頭行路恐見剃發(fā)割截衣人。至比丘尼墻外遇。值擲屎灌其頭上。舉體流漫。便大恚言。我畏見此不吉人。而今乃為擲屎所灌。必是我命不吉祥事。然我要當至波斯匿王所言殺禿婢。于是便還。逢一相師婆羅門。婆羅門問言。何故如此。俱以事答。相師言。乃是大吉。汝今當?shù)媒疱X一千復本官位。猶嗔不已。持此屎污之形。逕詣王所。王問。何故如此。即具以事答。王拍手大笑。即敕賜金錢一千復先官位。王諸傍臣便譏訶言。擲屎污人。豈是求道濟物之意。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼擲屎溺于籬墻外若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時諸比丘尼。擲糞掃及殘食于籬墻外。污泥人及非人。諸白衣見譏訶言。云何比丘尼隔墻擲糞掃污泥于人。此等無有法則。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼擲糞掃及殘食于籬墻外若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時王園精舍前。地極平正生軟好草。眾人常于中嬉戲。亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘尼厭患。便共于中大小便。污使不凈以卻眾人。眾人后來如常嬉戲。污其手腳衣服器物。便大恚言。誰于此處漫縱屎溺。有人言是比丘尼。皆譏訶言。此等出家求道清凈。如何穢污如此好處斷人樂事。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼于生草上大小便波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急病不犯。

爾時諸比丘尼。復擲糞掃殘食于王園精舍前地。以卻眾人。諸白衣譏嫌。長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼。結(jié)戒亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼擲糞掃殘食生草上波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若擲坑中非凈潔處不犯。

爾時諸比丘尼于有食家宿。聞彼夫婦交會時聲。生愛欲心不復樂道。遂有反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼于有食家宿波逸提。有食者。有男女情相食入。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病須宿及諸難起皆不犯。

爾時諸比丘問諸比丘尼。某甲家在何處。此路向何處。諸比丘尼輕慢不答。諸比丘嗔嫌不復教誡。便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼比丘問不答波逸提。時六群比丘作粗惡語問比丘尼。比丘尼雖答而懷羞恥。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘今聽諸比丘尼若比丘如法問應(yīng)答。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼若比丘如法問不答波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若先相嫌不共語不答不犯(一百四十)

爾時諸比丘尼乘乘詣諸白衣。諸白衣譏訶言。此諸比丘尼如王夫人貴家婦女。乘乘行來無有儀法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼乘乘行來波逸提。乘者。車輿象馬乃至著屐。皆名為乘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若老若病。若為強力所逼。若行路乃至腳指病。皆不犯(一百四十一)