第十九卷 彌沙塞部和醯五分律

第十九卷 彌沙塞部和醯五分律

第三分第三安居法

佛在舍衛(wèi)城。爾時諸比丘春夏冬一切時游行。蹈殺蟲草擔(dān)衣物重疲弊道路。諸居士見譏訶言。此諸外道沙門婆羅門。尚知三時夏則安居。眾鳥猶作巢窟住止其中。而諸比丘不知三時應(yīng)行不行。常說少欲慈愍護(hù)念眾生。而今踐蹈無仁惻心。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。不應(yīng)一切時游行。犯者突吉羅。從今聽夏結(jié)安居。結(jié)安居法。應(yīng)偏袒右肩脫革屣胡跪合掌向一比丘言。長老一心念。我某甲比丘。于此住處夏安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞當(dāng)補治。如是三說。答言我知。

諸比丘便日日結(jié)安居。或二日乃至五日一結(jié)以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)于春末布薩日分房舍臥具于夏初一日結(jié)安居。有比丘欲依象下或依車輿結(jié)安居。復(fù)有比丘欲依覆缽安居。以是白佛。佛言。皆不應(yīng)爾。犯者突吉羅。聽在結(jié)跏趺坐及衣缽雨漏所不及處依此安居。有諸比丘在無救護(hù)處安居為賊劫奪。復(fù)有諸比丘在冢間安居為非人所惱。復(fù)有諸比丘在空樹中安居為毒蟲所困。復(fù)有諸比丘在皮覆屋中安居鼻內(nèi)生肉。復(fù)有諸比丘露地安居肌皮剝脫。以是白佛。佛言。皆不應(yīng)爾。

時諸白衣。請比丘于無救護(hù)處安居。白言。大德�？捎诒税簿�。我當(dāng)遙作救護(hù)。以是白佛。佛言。聽受。復(fù)有冢間比丘。患人間無房舍臥具。欲還冢間安居。以是白佛。佛言。若能系念在前無所畏者聽。復(fù)有諸比丘。欲治護(hù)空中樹于中安居。以是白佛。佛言聽。應(yīng)先以石擲樹若以杖打聽有何聲有何物出。若無異聲無有物出者然后入中。仰塞泥合得使平立。作土埵泥四邊地。安戶作開閉處。

爾時阿耨達(dá)龍王。請諸比丘于宮五百金銀眾寶窟中安居。諸比丘不敢往。以是白佛。佛言。聽往。諸比丘欲作階道安置坐石及洗腳石。而皆是金銀。慚愧不敢。以是白佛。佛言。彼金銀猶此土石。隨意用之。

復(fù)有諸比丘安居。有賊難王難親里難。以是白佛。佛言。應(yīng)避去余處安居。有二種安居。前安居后安居。若無事應(yīng)前安居。有事聽后安居。后安居比丘至余處。彼比丘不與房舍臥具。以是白佛。佛言。應(yīng)與。既與不住奪他住房。以是白佛。佛言。應(yīng)隨所得而住。比丘欲安居時。應(yīng)先籌量此處有難無難。無難應(yīng)住。有難應(yīng)去。

爾時舍衛(wèi)城。有長者名憂陀延。信樂佛法。常供給諸比丘。安居中為僧作房。設(shè)入舍食欲因以房施。請左右住處諸比丘。諸比丘慚愧不受。長者便嫌訶言。我散財物作此飲食。而諸比丘不肯受請。諸比丘以是白佛。佛言。聽受。若作比丘尼屋及外道房。乃至為壘階道設(shè)食請施皆聽受。若有請若無請須出界外。一切皆聽七日往返。有一比丘。自不知律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不聽我安居時游行。無有問處。不知云何。以是白佛。佛言。聽依有持律比丘處安居。若持律住處房舍迮狹。聽近持律七日得往返處。于中心念遙依持律而安居。有一比丘。分房臥具竟。不作是念。我今安居口亦不言。后生疑悔。我不結(jié)安居為成安居不。以是白佛。佛言。為安居受房舍敷臥具。雖不發(fā)心口言。結(jié)之亦得名安居。

時舍衛(wèi)城人欲于祇洹作渠通水。波斯匿王聞令言。若有于祇洹通水者當(dāng)與大罪。后邊境有事王自出征。后諸外道欲并力通渠。諸比丘以此語諸優(yōu)婆塞。諸優(yōu)婆塞言。此非我等所制�？赏�白王。諸比丘言。世尊不聽安居中過七日往返。王去此遠(yuǎn)何由得往。便以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今若有佛法僧事若私事。于七日外更聽白二羯磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘為某事欲出界行。于七日外更受三十夜還此安居。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘為某事欲出界行。于七日外更受三十夜還此安居。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲更受三十夜出界行竟。僧忍默然故。是事如是持。有一比丘安居。粗食不足。作是念。我此中安居。粗食不足。而世尊不聽破安居。我當(dāng)云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。復(fù)有一比丘安居。有一比丘尼誘共作不凈行。作是念。人心易轉(zhuǎn)后或失意。而世尊不聽破安居。我當(dāng)云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。式叉摩那乃至黃門亦如是。若國王欲壞其梵行乃至父母親戚亦如是。有一比丘安居。見伏藏作是念。此藏足我一生用。若久住此或能失意。而世尊不聽破安居。我當(dāng)云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。若見國王尊貴乃至見父母親戚苦樂恐失道意皆亦如是。有一比丘安居。聞有比丘欲破僧作是念。若有破僧事僧不和合不得安樂。而世尊不聽破安居。我當(dāng)云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。復(fù)有一比丘安居。聞異住處有比丘欲破僧是已親厚。作是念。若我往諫必受我語。而世尊不聽破安居。我當(dāng)云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。若能使人諫為此而去。若彼處僧已破若自和合。若使人和合為此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦如是。時有估客營住諸比丘欲依安居。以是白佛。佛言。聽依彼估客安居內(nèi)。忽然復(fù)去。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽隨去。諸估客分作兩部。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若一部信樂所之豐樂隨去。比丘有持律彼處亦多持律聽隨此部去。若依牧牛羊人作椑筏人船行人安居皆亦如是。有諸比丘安居中燒房舍臥具無有住處。不知云何。以是白佛。佛言。若火燒若水漂王難賊難非人難師子虎狼諸毒蟲難乃至蟻子水虱難。皆聽破安居無罪。時跋難陀受安居請布薩竟。往中路見二住處。多有衣食施。便住其中。二處各半皆欲取分。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責(zé)言。汝愚癡人。云何已受他請。為利養(yǎng)故住二處安居。告諸比丘。從今若比丘受他前安居請。布薩竟往中路。見二住處多有衣食施便住。無前后安居得違言突吉羅罪。若比丘受他前安居請。布薩竟往不至。至十七日明相出。是比丘無前安居有后安居。不破安居得違言罪。若受他前安居請。布薩竟往結(jié)安居。不受七日出界外。七日內(nèi)還不還。是比丘無前安居有后安居。不破安居得違言罪。若受他前安居請布薩竟往結(jié)安居。受七日出界外不還。無前安居有后安居。不破安居得違言罪。若七日內(nèi)還。不破安居不犯違言罪。若受他前安居請。布薩竟往結(jié)安居。未至自恣七日。無七日法出界外。亦無前安居有后安居。不破安居得違言罪。若有七日法出界外。不破安居不犯違言罪。若比丘受他前安居請。往彼布薩亦如是。

若比丘受他后安居請。布薩竟往中路。見二住處多有衣食施便住不往。破安居違言二突吉羅罪。若受他后安居請。布薩竟往不至。至十七日明相出。是比丘破安居違言二罪。若受他后安居請。布薩竟往結(jié)安居。不受七日出界外。七日內(nèi)若還若不還。及受七日七日內(nèi)不還。皆破安居違言二罪。若七日內(nèi)還。不破安居不犯違言罪。若受他后安居請。布薩竟往結(jié)安居。未至自恣七日無七日法出界外。破安居違言二罪。若有七日法出界外。不破安居不犯違言罪。若受他后安居請。往彼布薩亦如是。

有一比丘求安居處。見有空窟作是念。我當(dāng)于此安居。復(fù)有眾多比丘見皆作是念。而不相知。至安居前布薩日俱集于彼。皆言我已先取此窟。不知誰應(yīng)得住。以是白佛。佛言。若先至者應(yīng)作相。若題壁作自名。若語窟左右人。后引為證。此人應(yīng)得。復(fù)有比丘。先占住處后竟不來。余比丘不敢住。遂空置此處。以是白佛。佛言。應(yīng)壞相若語人令知。使余比丘得住。

第三分第四自恣法

佛在舍衛(wèi)城。爾時眾多比丘住一處安居。共議言。我等若共語者�；蛑略鰷p。當(dāng)共立制。勿復(fù)有言。若乞食先還。便掃灑食處。以瓶盛水出拭手腳巾。敷諸坐具置盛長食器。量食有長減著其中。如其得少從此取足。食竟次第除屏物事。若獨不勝招伴共舉。如此安居得安樂住。無復(fù)是非增減之患。作此議已即便行之。安居既竟。諸佛常法。歲二大會。往到佛所頭面禮足卻坐一面。佛慰問言。汝等安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏道路不疲。又問汝等安居云何和合。諸比丘即具以答。佛種種訶責(zé)。汝等愚癡。如怨家共住。云何而得和合安樂。我無數(shù)方便教汝等共住。當(dāng)相誨誘轉(zhuǎn)相覺悟以盡道業(yè)。于今云何而行啞法。從今若復(fù)立不共語法得突吉羅罪。

爾時六群比丘數(shù)數(shù)犯罪。諸比丘以佛教應(yīng)相誨語。便語言。汝等數(shù)數(shù)犯罪。應(yīng)自見過而修改悔。勿得污染梵行自貽大苦。負(fù)人信施空無所獲。六群比丘不自改過。反更誣謗長老比丘犯種種罪。彼聞已慚愧便往佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。若有比丘犯罪。應(yīng)先問言。我欲誨汝。汝聽我不。言聽則誨。不聽則已。若不聽犯突吉羅罪。六群比丘后時犯罪。便逆問長老比丘。我欲誨汝。汝聽我不。彼作是念。佛制不得不聽。便答言。隨意說之。六群比丘復(fù)言。若隨我意當(dāng)隨我說。何罪何時說何處說。彼聞此語便逐其后不敢遠(yuǎn)離。以是白佛。佛復(fù)問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。若成就五法。不應(yīng)問聽語罪。無慚愧愚癡少聞自不如法茍彰人惡。若有慚愧多聞智慧自如法實欲使人離惡。乃應(yīng)問聽說罪。復(fù)有五法。不應(yīng)問聽說罪。隨愛隨恚隨癡隨畏。不知時非時。反上應(yīng)問聽說罪。若成就五惡法而問。不應(yīng)敬聽說罪。若成就五善法而問。應(yīng)敬聽說罪。

時諸比丘作是議。如世尊所說。應(yīng)問聽不應(yīng)問聽。應(yīng)敬聽不應(yīng)敬聽。唯有羅漢然后應(yīng)問。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實作此議不。答言。實爾世尊。佛告諸比丘。從今以十利故。為諸比丘作自恣法。應(yīng)求僧自恣說罪言。諸大德。若見我罪。若聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣說。我當(dāng)見罪悔過。如是三說。

時諸比丘作是念。世尊教我等自恣應(yīng)共奉行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)夏三月最后日自恣。諸比丘便于比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼前自恣。若白衣外道狂心亂心病壞心被舉滅擯異見人前自恣。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)在如法比丘眾中自恣。有諸比丘坐床上自恣。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。諸比丘既下地自恣污衣服。以是白佛。佛言。應(yīng)好泥治地布草于上自恣。六群比丘言。若次至我然后下地。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)一比丘先唱言。大德僧聽。今僧自恣時到。僧當(dāng)和合作自恣。白如是。然后俱下地胡跪自恣。諸比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白佛。佛言。聽自恣竟者還坐。諸比丘已自恣竟便出去。以是白佛。佛言。不應(yīng)先出。要待都竟。諸比丘一時向上座自恣。不知誰已自恣誰未自恣。以是白佛。佛言。不應(yīng)一時自恣。諸比丘便復(fù)一一從上座自恣。有諸白衣欲布施聽法久不能得。便譏訶言。我等多務(wù)廢業(yè)來此。而諸比丘不時受施為我說法。諸比丘以是白佛。佛言。不應(yīng)一一自恣。聽上座八人一一自恣。自下同歲同歲一時自恣。諸比丘不知自恣已至何處。以是白佛。佛言。應(yīng)白二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘差無智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五法成就不應(yīng)差。隨欲恚癡畏不知時非時。反上應(yīng)差。被差比丘應(yīng)起語諸比丘言。同歲同歲一處坐。自恣人不知。已何時當(dāng)應(yīng)自恣。以是白佛。佛言。次第至已便應(yīng)自恣。諸比丘作如是自恣猶故遲。諸白衣如上譏訶。以是白佛。佛言。被差人復(fù)應(yīng)唱言。各各相向自恣。諸比丘自恣竟復(fù)更布薩。以是白佛。佛言。自恣羯磨亦名布薩。

爾時世尊。自恣日與諸比丘前后圍繞露地而坐。告諸比丘。今僧和合自恣時到應(yīng)共自恣。有一比丘起白佛。有病比丘不來。佛言。應(yīng)差一比丘將來。乃至出界自恣。如說戒中說。時六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。彼猶故有罪自恣。以是白佛。佛言。應(yīng)住。其自恣諸比丘未羯磨時便住。他自恣復(fù)有自恣竟方住。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。羯磨竟未自恣時應(yīng)住。

告諸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自恣。何謂四不如法住自恣。謂住無根破戒。無根破見。無根破威儀。無根破正命。若反上為四如法住自恣。復(fù)有七不如法住自恣。七如法住自恣。何謂七不如法住自恣。謂住無根波羅夷。無根僧伽婆尸沙。無根偷羅遮。無根波逸提。無根波羅提提舍尼。無根突吉羅。無根惡說。反上為七如法住自恣。復(fù)有八不如法住自恣。八如法住自恣。何謂為八不如法住自恣。謂住無根破戒無作。無根破見無作。無根破威儀無作。無根破正命無作。反上為八如法住自恣。復(fù)有九不如法住自恣。有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣。謂住無根破戒作不作。無根破見無根破威儀亦如是。反上為九如法住自恣。復(fù)有十如法住自恣。十不如法住自恣。何謂十如法住自恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯磨。若比丘見其以此相以此事受如法治罪羯磨。是比丘后于余僧中說其已受如法治罪羯磨住其自恣。是謂如法住自恣。若住其自恣時。有難起僧皆散去。后見之復(fù)如前住其自恣。是謂如法住自恣。若舍戒。若犯波羅夷。若犯僧伽婆尸沙。若犯偷羅遮。若犯波逸提。若犯波羅提提舍尼。若犯突吉羅。若犯惡說。若比丘以此相以此事于僧中說其犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名為不如法住自恣。時優(yōu)波離問佛言。世尊。比丘以幾法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以實不以虛。以時不以非時。以有利益不以無利益。以慈心不以惡意。以柔軟語不以剛強。又問世尊。欲住他自恣。應(yīng)幾法自籌量。佛言。應(yīng)以五法自籌量。應(yīng)量我住彼自恣。為實為虛若虛不應(yīng)住。若實應(yīng)更審定。為時為非時。若非時不應(yīng)住。若時應(yīng)更審定。為有利益為無利益。若無利益不應(yīng)住。若有利益應(yīng)更審定。為當(dāng)因此起諍破和合僧為不破。若破不應(yīng)住。若不破應(yīng)更審定。復(fù)應(yīng)量我住彼自恣。持法持律解律儀聰明辯才學(xué)戒比丘如法助我不。若彼必助亦應(yīng)更審。審已以時住自恣。

又問世尊。欲住他自恣。應(yīng)幾法自觀。佛言。應(yīng)五法自觀。自觀身行清凈口行清凈意行清凈多誦修多羅善解阿毗曇不。若身口意行不清凈。諸比丘便當(dāng)言。汝身口意行不清凈。云何住他。若不多誦修多羅。諸比丘便當(dāng)言。汝從誰聞何經(jīng)中說。未能不師人何能師物。若不善解阿毗曇。諸比丘便當(dāng)言。汝所說有何義。汝自不知義云何住人。

又問世尊。有幾法住他自恣后無悔。佛言。有五法住他自恣后無悔。憐愍故。利益故。欲濟(jì)拔故。使從惡戒出故。住全戒中故。又告優(yōu)波離。有五種住他自恣后生悔心。諸比丘語言。汝說他罪不實汝應(yīng)止。汝所說非時汝應(yīng)止。汝所說無有利益汝應(yīng)止。汝以惡意說他罪非是慈心汝應(yīng)止。汝所說剛強非柔軟語汝應(yīng)止。若反上后不生悔心。

此彼住自恣比丘。有五事不應(yīng)憂。諸比丘語言。彼不實住汝自恣。汝不應(yīng)憂。彼非時住汝自恣汝不應(yīng)憂。彼無利益住汝自恣。汝不應(yīng)憂。彼以惡意住汝自恣。汝不應(yīng)憂。彼非軟語住汝自恣。汝不應(yīng)憂。

優(yōu)波離問佛若比丘入僧中應(yīng)以幾法。佛言。應(yīng)以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第坐處。五不論說余事。復(fù)有五法。不應(yīng)反抄衣不應(yīng)左右反抄衣。不應(yīng)叉腰。不應(yīng)覆頭。應(yīng)恭敬僧。優(yōu)波離問佛。比丘有幾法得與僧和合羯磨。佛言。有五法得與僧和合羯磨。應(yīng)同見應(yīng)隨僧應(yīng)信有事應(yīng)自往若與欲復(fù)語。優(yōu)波離。若有僧事不應(yīng)不往。若不往則異于僧。有五種見。于僧事為不如法。應(yīng)心念而口語。應(yīng)口語而心念。非法助僧。助非法人。犯言不犯。若反上為如法。

有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向余比丘說。半云是突吉羅。半云是惡說。二部中各有持律聰明智慧有慚愧心樂學(xué)戒法。共諍不決。以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應(yīng)一比丘將至眼見耳不聞處教作惡說悔過還白僧。彼比丘已作法。僧應(yīng)自恣。諸比丘不得問作何等法。問者突吉羅。復(fù)有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向余比丘說。半云是波羅提提舍尼。半云是突吉羅。乃至半云是波羅夷。半云是突吉羅。二部中各有持律聰明智慧有慚愧心樂學(xué)戒法。共諍不決。以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應(yīng)一比丘將至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過還白僧。彼比丘已作法。僧應(yīng)自恣。諸比丘不得問作何等法。問者突吉羅。犯波羅提提舍尼乃至偷羅遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙。若犯波羅夷。應(yīng)白羯磨停此事。大德僧聽。今停此事。自恣后當(dāng)如法斷。白如是。作此白已應(yīng)自恣。不得不自恣。

有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因共空論。半云有物無人。半云有人無物。共諍紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應(yīng)白停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發(fā)此論者。犯波逸提。

有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相順從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。諸比丘應(yīng)語言。汝今病何以住他。若病比丘住無病比丘自恣。亦應(yīng)如是語。若無病比丘住病比丘自恣。諸比丘應(yīng)語言。汝且止。此比丘病�？纱�差住之。有諸比丘遣使住他自恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應(yīng)遣使住他自恣。犯者突吉羅。時跋難陀猶遣使住他自恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉羅。跋難陀犯波逸提�；蛴薨V比丘住愚癡比丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣�；蛑腔郾惹鹱∮薨V比丘自恣。不相順從。諸比丘以是白佛。佛言。不應(yīng)爾。犯者突吉羅。

若比丘住他比丘自恣。眾僧知見彼人身口意業(yè)不清凈少聞愚癡者。不應(yīng)受其語。但當(dāng)自恣。若僧見彼人身口意業(yè)有清凈有不清凈及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意凈多聞智慧。應(yīng)受其語。當(dāng)問言。汝見彼有何等過。為破戒為破見為破威儀為破正命。若言破戒。應(yīng)問。汝知破戒相不。若言不知。諸比丘應(yīng)訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧中說他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若言知。諸比丘應(yīng)問。何等是破戒。答言犯波羅夷僧伽婆尸沙。若言破見。應(yīng)問。汝知破見相不。若言不知。諸比丘應(yīng)如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應(yīng)問。何等是破見。答言。無今世后世無罪福報應(yīng)無父無母無阿羅漢。若言破威儀。應(yīng)問。汝知破威儀相不。若言不知。諸比丘應(yīng)如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應(yīng)問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說。若言破正命。諸比丘應(yīng)問。汝知破正命相不。若言不知。諸比丘亦應(yīng)如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應(yīng)問。何等是破正命。若言諂曲心以求利養(yǎng)。僧復(fù)應(yīng)更問。汝為見為聞為疑。若言見。應(yīng)問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在何處。若作是問不能答。應(yīng)如法治已自恣。不應(yīng)不自恣。聞疑亦如是。

有一住處。眾僧于中安居三月皆得道證。作是念。若三月竟便自恣者。便應(yīng)移去則失此樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸比丘三月自恣日皆集一處。應(yīng)一比丘唱言。大德僧聽。我等于此安居得一心樂。若自恣便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠(yuǎn)行比丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應(yīng)為如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住后比丘自恣。諸比丘應(yīng)語言。我等未自恣。汝云何得住。若彼去已至后自恣時。還住諸比丘自恣者。諸比丘應(yīng)如法檢校竟應(yīng)自恣。

有諸比丘一處安居。聞某處好斗比丘當(dāng)來。作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應(yīng)自恣而去。若聞今日至。應(yīng)即自恣而去。若聞已入界內(nèi)。應(yīng)疾出界外自恣而還。若不得。應(yīng)出迎禮拜問訊。為捉衣缽辦洗浴具。將入浴室與涂身油蜜。出界外自恣。若復(fù)不得。應(yīng)為辦食隨在界內(nèi)外。若在界內(nèi)食。食時應(yīng)出界外自恣。若在界外食。食時應(yīng)住界內(nèi)自恣。若復(fù)不得。應(yīng)共集自恣后。一舊比丘白諸舊比丘言。大德僧聽。今共布薩說戒后四月黑十五日當(dāng)自恣。白如是。客比丘若言何故四月黑十五日自恣。舊比丘應(yīng)答言。本不共安居不應(yīng)問我。若客比丘復(fù)至黑十五日者。舊比丘復(fù)應(yīng)如上白。后白十五日當(dāng)自恣。乃至不應(yīng)問我亦如上�？捅惹饛�(fù)至白十五日者。復(fù)應(yīng)為作食如上。若得者善。若不得便應(yīng)強共和合自恣。不得不自恣。