第十一卷 彌沙塞部和醯五分律

第十一卷 彌沙塞部和醯五分律

第二分初尼律八波羅夷法

佛在舍衛(wèi)城。爾時長老優(yōu)波離問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘共諸比丘同學(xué)戒法。戒羸不舍行淫法乃至共畜生。是比丘得波羅夷不共住。是戒我當(dāng)云何持。為應(yīng)作一部僧持二部僧持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼共諸比丘尼同學(xué)戒法。戒羸不舍隨意行淫乃至共畜生。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時長老優(yōu)波離復(fù)問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘若聚落若空地盜心不與取乃至不共住。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼若聚落若空地盜心不與取。若王若大臣若捉若縛若殺若擯。語言汝賊汝癡。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優(yōu)波離復(fù)問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘若人若似人若自殺乃至不共住。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺若教人自殺。譽死贊死。咄人用惡活為死勝生。作是必隨心殺。如是種種因緣。彼因是死。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優(yōu)波離復(fù)問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘不知不見過人法乃至不共住。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼不知不見過人法圣利滿足。自稱我如是知如是見。是比丘尼后時若問若不問。為出罪求清凈故。作是言。我不知言知不見言見虛誑妄語。除增上慢。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時毗舍佉婿名鹿子。鹿子敬毗舍佉猶如敬母。時人遂名為毗舍佉鹿子母。其孫名尸利跋。尸利跋常系念于偷羅難陀比丘尼。后請比丘尼僧。偷羅難陀托病不往。共一小沙彌尼坐守僧房。時到比丘尼僧皆詣其家。尸利跋手自下食。問言。偷羅難陀何故不來。詣比丘尼答言。以其病僧差守房。是故不來。彼下上坐食已。便馳往問。何所患苦。答言骨節(jié)皆痛。彼即為按摩。比丘尼言。聽汝處處按摩。但不得行欲。既按摩已問言。汝須何物。答言。我須干棗。便買與之。比丘尼以手捧棗問言。汝見是干棗不。答言見。比丘尼言。若人系心于不可行欲處。神明干縮亦如此也。于是尸利跋與此比丘尼種種身相觸已便出。諸比丘尼食還入門。遙見咸疑。已共偷羅難陀作不凈行。問言汝已破梵行耶。答言我不破梵行。唯與男子身相觸耳。小沙彌尼亦云如此。諸比丘尼種種呵責(zé)言。佛種種毀訾與男子身相觸。種種贊嘆不觸男子身。汝今云何作此惡事。訶已往到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷羅難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛如上種種訶責(zé)已告諸比丘。以十利故今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼欲盛變心。受男子種種摩觸。發(fā)際已下膝已上肘已后。是比丘尼得波羅夷不共住。比丘尼者。白四羯磨受具足戒。釋欲盛變心已下。如比丘觸女人身戒中說。爾時諸比丘尼。受男子捉手捉衣共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男子。以此欲染心不復(fù)樂道。或有反俗及作外道者。時偷羅難陀比丘尼。著新染衣摩拭身體畫治眉目往多人處。有諸男子捉其手捉其衣言。汝手柔軟好汝衣細滑好。諸長老比丘尼見種種呵責(zé)。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實作上八法不。答言實爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼欲盛變心。受男子捉手捉衣共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男子。八法具者。是比丘尼得波羅夷不共住。捉手者。從肘已前。捉衣者。身所著衣。共期者。期至某處行淫法或摩觸身往到彼。獨共行者。獨共男子一道行。獨共住者。獨共男子一處住。獨共語者。獨共男子一處語。獨共一座坐者。獨共男子一床上坐。身親近男子者。共一座坐時身轉(zhuǎn)就男子。若犯捉手乃至身轉(zhuǎn)就男子。一一皆偷羅遮。若犯七事雖已隨悔。后犯一事滿八亦成波羅夷。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時闡陀比丘數(shù)數(shù)犯罪。上床下床皆不如法。數(shù)數(shù)食別眾食非時入聚落不白善比丘。比丘僧與作不見罪羯磨。其姊比丘尼名優(yōu)蹉。來往共語及與衣食。諸比丘尼見語言。姊妹。此比丘。比丘僧已和合。與作不見罪羯磨。諸比丘已不共住不共事不共語。汝今云何來往共語與其衣食。優(yōu)蹉言。此是我弟。我若不視誰當(dāng)視者。諸長老比丘尼種種呵責(zé)。以事白佛。佛以是事集二部僧。問優(yōu)蹉。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。應(yīng)令一比丘尼與優(yōu)蹉親善者往屏處諫。汝莫隨順僧羯磨不見罪比丘。若受者善。若不受應(yīng)眾多比丘尼往諫。若受者善。若復(fù)不受復(fù)應(yīng)比丘尼僧往諫。諸比丘受教。敕諸比丘尼。令一比丘尼往諫。乃至比丘尼僧往諫。皆不受。諸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。種種遙呵責(zé)優(yōu)蹉已。告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼知僧如法與比丘作不見罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。而隨順之。諸比丘尼語是比丘尼。姊妹。此比丘。比丘僧已作不見罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。汝莫隨順。如是諫堅持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼得波羅夷不共住。余皆如調(diào)達破僧中說。不犯亦如彼說。爾時修休摩比丘尼。婆頗比丘尼。常共行止。后婆頗命過。修休摩為之悲泣。諸比丘尼語言。汝莫如是。一切有為悉皆磨滅。如佛所說恩愛別離無長存者。若有為法不壞不散無有是處。修休摩言。我今不復(fù)為其啼哭。何以故。彼生時不修梵行。諸比丘尼問言。汝云何知。答言。彼與我共行親見與男子行淫欲事。諸比丘尼訶責(zé)言。汝云何生時覆藏其罪。死乃發(fā)露。諸長老比丘尼種種訶責(zé)。以事白佛。佛以是事集二部僧。問修休摩。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼見比丘尼犯波羅夷覆藏。彼比丘尼后時若在若死若遠行若被擯若罷道若形變。作是語。我先親見其犯波羅夷。是比丘尼得波羅夷不共住。覆藏。從晨朝至初夜初分。時時皆突吉羅。從初夜初分至明相未出。時時皆偷羅遮。至明相出波羅夷。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若欲說而無比丘尼未得說。若入大舍定。及八難起皆不犯。八難者。一病二王三賊四水五火六衣缽七命八梵行(八重法竟)

第二分第二尼律僧殘法

爾時長老優(yōu)波離問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘行媒法乃至一交會僧伽婆尸沙。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼行媒法若為私通事。持男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。

長老優(yōu)波離又問。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘自不如法。惡嗔故以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘。乃至僧伽婆尸沙。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼自不如法。惡嗔故以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后時若問若不問言。我是事無根住嗔故謗。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。

長老優(yōu)波離又問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘自不如法。惡嗔故于異分中取片若似片。乃至僧伽婆尸沙。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼自不如法。惡嗔故于異分中取片若似片作波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后時若問若不問言。我是事異分中取片若似片住嗔故謗。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。

爾時諸釋共作是要。我等不與庶姓婚姻。若有犯者當(dāng)重罪之。時釋種黑離車女喪夫。夫弟欲取為婦。彼女不從。如是三返誓不相許。便作是念。彼女必有外通意我當(dāng)殺之。便托為兄作會語言。為汝夫作會。汝來行香。彼女便往到已。飲酒令醉共行不凈。然后以爪摑傷其肉。告官司言。黑離車女是我婦。今與外人私通。官即遣收。彼女醉醒。自見身體處處傷破。作是念。此人必當(dāng)見殺。便叛走向舍衛(wèi)城。到比丘尼所出家學(xué)道。官收不得。知向舍衛(wèi)城。便作移書與波斯匿王言。我國女人犯罪應(yīng)死。叛入彼國可送還我。若彼有罪人叛來我國亦當(dāng)送之。時波斯匿王即問左右。有此女人入我國不。答言有。諸比丘尼已度為道。王先有令。若我國內(nèi)有犯比丘比丘尼者當(dāng)與重罪。今已出家無敢毀辱者。王便報移書言。實有此女來入我國。今已出家不可追罪。若有余事敬如來示。諸釋便譏訶言。凡有此罪不復(fù)得治亂我國矣。諸比丘尼無復(fù)可度不可度者何道之有。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責(zé)以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼知有罪女度為比丘尼者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復(fù)有諸賊女偷女應(yīng)死女。諸居士言。若能出家我當(dāng)活汝。便求出家即白諸比丘尼。愿見度脫。諸比丘尼言。佛未聽我等度如汝輩。以事白佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。若主聽者。聽比丘尼度之。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼知有罪女主不聽而度者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復(fù)有犯罪女。不得于佛法出家。便入外道。諸居士后見有言。此是我等犯罪女。當(dāng)奪其外道衣服。或有言。外道出家已是重罰自可宜去。即便放之。此諸女等。后來投諸比丘尼。作是言。姊妹。我等本非不敬信佛法于外道出家。諸姊妹不肯見度。逼不獲已入外道耳。我等所畏今已見聽出家。愿見愍度。諸比丘尼不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若有罪女先已出家今聽度之。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼知有罪女。主不聽度為道。除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。有罪者。若犯奸若偷盜。是名有罪。主者。殺活所由。是名為主。若比丘尼發(fā)心度此女及方便乃至集僧。三羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。和尚僧伽婆尸沙。余尼師僧皆偷羅遮。

爾時優(yōu)蹉比丘尼數(shù)數(shù)犯罪。上床下床皆不如法。數(shù)數(shù)食別眾食非時入他家。比丘尼僧。與作不見罪擯。時偷羅難陀比丘尼。知優(yōu)蹉心未調(diào)伏不敬順僧。便不隨眾自與眷屬于界外為其解擯。彼比丘尼既得解擯。倍更憍慢不敬眾僧。諸長老比丘尼見。種種訶責(zé)。以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷羅難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼知僧如法擯比丘尼。比丘尼心未調(diào)伏不隨順僧。自與眷屬于界外解其擯者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。欲解擯及方便乃至三羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。羯磨師僧伽婆尸沙。余僧皆偷羅遮。

爾時諸比丘尼獨行道路。諸白衣見調(diào)弄作粗惡淫欲語�；蜃綊忻�或欲共為不凈行。復(fù)有眾多比丘尼與估客伴行。偷羅難陀見一男子心生染著漸遲在后。諸比丘尼語言。汝何不速行及伴。此處可畏勿為惡人之所剝脫。答言汝見后來人不。諸比丘尼言見。偷羅難陀言。我見此人心甚樂著。諸比丘尼呵責(zé)言。汝云何于行路中染著男子。復(fù)有眾多比丘尼渡河取牛屎。既渡水漲不得還為賊抄掠。復(fù)有諸比丘尼獨宿失衣缽破梵行。諸長老比丘尼見聞種種呵責(zé)。具以白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼獨行獨宿獨渡水。于道中獨在后染著男子。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。時有諸比丘尼在路行。有疑恐怖。便走向聚落至親里家。復(fù)有諸比丘尼行路疲極。又有老病不能相及�；蛴行∷�或有橋船不敢獨渡�；蛴兴尢幬分T男子。不敢獨于余處宿。諸比丘尼不知云何。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。有因緣聽隨意獨去。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼獨行獨宿獨渡水。于道中獨在后染著男子除因緣是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。因緣者�？植雷邥r。老病疲極不及伴時。水狹淺有橋船處。畏男子處。是名因緣。若獨行無聚落處半由旬。若有聚落處。從一聚落至一聚落。皆僧伽婆尸沙。若在后遙見比丘尼不聞聲或聞聲不見形皆突吉羅。若不見不聞僧伽婆尸沙。若獨渡水水廣十肘深半髀僧伽婆尸沙。若減突吉羅。若宿時應(yīng)使手相。及若不相及初夜及中夜偷羅遮。明相出僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時有一長者以宅布施比丘僧。比丘僧與比丘尼眾貿(mào)安陀林。末利夫人后以王園施比丘尼僧。比丘尼僧壞前所貿(mào)處屋。于王園更起。先處便成空地。時施宅長者子作是念。我父昔以施僧。僧與比丘尼貿(mào)。今諸比丘尼不復(fù)住中。我可還取于中耕種。即便取之。諸比丘尼語言。汝莫取僧地。答言。我父雖以施僧僧不復(fù)用。應(yīng)還屬我。諸比丘尼言。我等不舍此地。勿使詣官言汝更大輸物。彼不肯還。即詣官言之。便大輸物。諸居士見譏訶言。云何此比丘尼詣官言人。使大失物。此輩受彼供養(yǎng)猶尚言之。況于余人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責(zé)以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼詣官言人。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。若比丘尼為人輕倰。應(yīng)語其父母。若無父母應(yīng)語其親族。若無親族應(yīng)語比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若比丘比丘尼有勢力。不援護者突吉羅。語時應(yīng)云彼輕倰我。為我訶諫不應(yīng)言之。若詣官言人。一往返一僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時有一估客喪婦。作是念。我今當(dāng)于何處求索好婦。時旃茶修摩那比丘尼。有弟子名修摩。色貌殊特。彼見生染著。心作是念。以食誘之或可得果。便語言。汝若須酥油蜜石蜜蒲阇尼佉阇尼皆從我取。彼比丘尼即便往取。既相狎習(xí)便問比丘尼言。汝知我與汝食意不。答言。汝為求福故與我食。彼言不以此事。我喪失婦。見汝清修甚相貪樂。能降意不。答言不能。其人復(fù)言。與我作婦當(dāng)以奇珍相與。衣服極麗飲食隨時。要令無乏。亦答如初。余估客見。便助迫脅言。汝若不欲為他作婦。何故受他飲食。若必不能。當(dāng)奪汝衣缽�；驈�(fù)有言。速遣令去勿使人聞。若王得知必重治我等。諸居士聞譏呵言。云何比丘尼受他染著男子飲食。此輩無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責(zé)以事白佛。佛以是事集二部僧。問修摩比丘尼。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼受他染著心男子飲食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。有諸男子請比丘尼前食后食。于中生染著心。諸比丘尼知不敢受。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘若比丘尼無染著心。受他染著心男子飲食。犯僧伽婆尸沙無有是處。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼有染著心。受他染著心男子飲食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復(fù)有一比丘尼有染著心。從一染著心男子受飲食。受已生疑。我將無犯僧伽婆尸沙。即持歸與余比丘尼。余比丘尼問。此美飲食汝何故不啖。具以事答。余比丘尼言。汝所畏我亦應(yīng)畏。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食。不食而與他食皆不犯。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時彼估客復(fù)作是念。我先以食誘彼比丘尼。日月淺近是以不果。今當(dāng)更以食誘引久意或回。便到其所語言。我先虛戲遂至不遜。愿受我悔過。從今如先從我取食。彼比丘尼言。止止男子。汝先惱我。使佛苦責(zé)。為諸比丘尼結(jié)戒。今日何應(yīng)再見點辱。彼比丘尼和尚語言。汝先能得多美飲食。今何故不復(fù)能得。答言。彼人先惱觸我。佛因制戒。不敢復(fù)取。和尚復(fù)言。汝但莫生染著取食何苦。若他生染著何豫汝事。彼比丘尼嫌訶和尚言。佛種種毀訾親近男子贊嘆遠離。云何教我取染著心男子飲食。諸比丘尼聞。訶責(zé)彼師言。云何教弟子受染著心男子食。種種呵責(zé)已。以事白佛。佛以是事集二部僧。問旃荼修摩那。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼教他比丘尼作是語。汝但莫生染著。受染著男子飲食何苦。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。若作此教。語語僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

優(yōu)波離又問。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘為破和合僧勤方便乃至僧伽婆尸沙。我當(dāng)云何持。佛言。當(dāng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼為破和合僧勤方便。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫為破和合僧勤方便。當(dāng)與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。

優(yōu)波離又問。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘助破和合僧乃至僧伽婆尸沙。我當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼助破和合僧。若一若二若眾多。語諸比丘尼言。是比丘尼所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。是比丘尼所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。是比丘尼非知說非說法非說律。汝莫樂助破和合僧。當(dāng)樂助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。

優(yōu)波離又問。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘惡性難共語。與諸比丘同學(xué)戒經(jīng)。數(shù)數(shù)犯罪乃至僧伽婆尸沙。我當(dāng)云何持。佛言。當(dāng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼惡性難共語。與諸比丘尼同學(xué)戒經(jīng)數(shù)數(shù)犯罪。諸比丘尼如法如律諫其所犯。答言。阿姨。汝莫語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比丘尼復(fù)語言。汝莫作自我不可共語。汝當(dāng)為諸比丘尼說如法語。諸比丘尼亦當(dāng)為汝說如法語。如是展轉(zhuǎn)相教轉(zhuǎn)相出罪成如來眾。如是諫堅持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。若不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。

優(yōu)波離又問。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘依聚落住。行惡行污他家乃至僧伽婆尸沙。我當(dāng)云何持。佛言。當(dāng)作二部僧持。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼依聚落住。行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。諸比丘尼語是比丘尼。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應(yīng)是中住。彼比丘尼言。諸阿姨隨愛恚癡畏。何以故。有如是等同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘尼復(fù)語言。汝莫作是語。諸阿姨隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝舍是隨愛恚癡畏語。汝出去不應(yīng)是中住。如是諫堅持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。

爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行有惡名聲。更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝等作惡行有惡名聲。汝相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲。亦不觸惱眾僧。此中有余二比丘尼。共作惡行有惡名聲觸惱眾僧。諸比丘尼言。汝等莫作是語。何以故。此中無有余二比丘尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。諸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。問彼二比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。應(yīng)令一比丘尼與彼二比丘尼親善者往屏處諫。若受者善。若不受應(yīng)眾多比丘尼往諫。若受者善。若不受應(yīng)比丘尼僧往諫。諸比丘受教。即敕諸比丘尼往諫。三返皆不受。諸長老比丘尼種種呵責(zé)。以事白佛。佛以是事集二部僧。種種遙訶責(zé)彼二比丘尼已。告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝二比丘尼作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。彼二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。此中有余二比丘尼。共作惡行觸惱眾僧。諸比丘尼復(fù)語言。莫作是語。何以故。此中更無余二比丘尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅時不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。更相覆罪者。若僧伽婆尸沙若偷羅遮若波逸提若波羅提提舍尼若突吉羅若不護口。惱僧者。若布薩若自恣若諸羯磨。皆如調(diào)達破僧中說。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行有惡名聲。乃至于佛法中增廣得安樂住。亦如上說。二比丘尼言。我等不作惡行亦不觸惱眾僧。僧見我等羸弱。輕易我故作如是語。諸比丘尼復(fù)言。汝等莫作是語。何以故。僧不見汝羸弱輕易汝等。汝等自作惡行觸惱眾僧。可相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。諸長老比丘尼訶責(zé)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝二比丘尼莫共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。僧是我等羸弱。輕易我故作如是語。諸比丘尼復(fù)言。莫作是語。何以故。僧不見汝羸弱輕易汝等。汝等可相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。余如上說。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

爾時闡陀母名修摩那。為人惡性。時人遂號為旃荼修摩那。好共他斗。僧?dāng)嗥涫�。便言僧隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言。汝莫好共他斗。莫作是語。僧隨愛恚癡畏。何以故。僧不隨愛恚癡畏。汝舍是語。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼好共他斗。僧?dāng)嗥涫�。便言僧隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言。汝莫好共他斗。莫作是語。僧隨愛恚癡畏。何以故。僧不隨愛恚癡畏。汝等舍是語。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。余如上說。

爾時旃荼修摩那比丘尼好共他斗。僧?dāng)嗥涫隆１汔另Ｑ�。我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙門婆羅門亦學(xué)戒亦慚愧。我當(dāng)于彼凈修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好共他斗。莫作是語。我舍佛乃至于彼凈修梵行。何以故。余沙門婆羅門無學(xué)戒無慚愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是惡見。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘尼好共他斗。僧?dāng)嗥涫�。便言我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙門婆羅門亦學(xué)戒亦慚愧。我當(dāng)于彼凈修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好共他斗。莫作是語。我舍佛法僧。何以故。余沙門婆羅門無學(xué)戒無慚愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是惡見。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。應(yīng)第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫已。犯僧伽婆尸沙可悔過。余如上說(僧殘竟)