第十八卷 彌沙塞部和醯五分律

第十八卷 彌沙塞部和醯五分律

第三分第二布薩法

佛在王舍城。爾時外道沙門婆羅門。月八日十四日十五日。共集一處和合布薩說法。多有眾人來往供養(yǎng)。瓶沙王見之作是念。若正法弟子亦如是者不亦善乎。我當率諸官屬往彼聽法恭敬供養(yǎng)令一切人長夜獲安。爾時世尊亦作是念。我為諸比丘結戒。而諸比丘有不聞者不能誦學不能憶持。我今當聽諸比丘布薩說戒。瓶沙王念已到佛所。頭面禮足卻坐一面。以所念白佛。佛為王說種種妙法示教利喜已。即便還宮。佛以是事集比丘僧。以瓶沙王所白及已所念。告諸比丘。今以十利故。聽諸比丘布薩說戒。

佛既聽布薩說戒。諸比丘便日日布薩。以是白佛。佛言不應爾。諸比丘復二日三日至五日一布薩。以是白佛。佛言亦不應爾。聽月八日十四日說法十五日布薩。諸比丘不知應說何法。以是白佛。佛言。應贊嘆三寶念處正勤神足根力覺道。為諸施主贊嘆諸天。諸比丘便合聲贊嘆三寶。以是白佛。佛言不應爾。聽請一人。諸比丘請破戒破見比丘因此得勢。以是白佛。佛言不應爾。應請學戒者。諸比丘復請睞眼諸病比丘。毀辱眾僧者。以是白佛。佛言不應爾。應請諸根具足成就記論持阿含者。時眾中多有此人。諸比丘不知請誰。以是白佛。佛言應次第請。所請比丘說法疲極。以是白佛。佛言應更請代。諸比丘作歌詠聲說法。以是白佛。佛言不應爾。說法時眾會不得盡聞。以是白佛。佛言。應敷高座在上說法。猶不盡聞。以是白佛。佛言應立聽。久立腳腫以是白佛。佛言應行聽。

時諸比丘露地布薩。為蚊虻風雨塵土所困。以是白佛。佛言聽作布薩堂。彼布薩堂無地敷。污諸比丘腳。數(shù)洗生病。以是白佛。佛言應以泥涂地凈治令好。亦聽敷十種衣及婆婆等柔軟草。佛既聽敷衣。便以錦布地。諸居士見譏訶言。此諸沙門如王大臣。以是白佛。佛言不應錦上經(jīng)行。時諸比丘以華散高座上比丘。諸居士譏訶言如王大臣。以是白佛。佛言不應爾。復有諸白衣。為供養(yǎng)法故。欲以華散高座上比丘。諸比丘不聽。便嗔訶言。諸比丘不堪受供養(yǎng)。以是白佛。佛言。白衣欲散華隨意。若落比丘頭及衣上應拂去落高座上無苦。時諸白衣聞法歡喜欲布施。諸比丘恐墮客作數(shù)不敢受。以是白佛。佛言為法供養(yǎng)聽受。時諸比丘說法少時便止。諸天鬼神謂竟便去。須臾復說彼復來還如是非一。便嗔恨言。此諸比丘不齊限說法如小兒戲。諸比丘。以是白佛。佛言應作齊限說法。說法竟應咒愿。

爾時劫賓那住乙?guī)熈_山。作是念。我今當往僧集會處布薩不。復作是念。我常清凈何須復往。爾時世尊知其所念。于王舍城沒涌出其前。就座而坐語言。汝莫作是念。我常清凈何須復往布薩。若汝等不往不敬重布薩。誰當敬重者。世尊如是教已。便與俱沒彼處出王舍城。以是事集比丘僧。說劫賓那念及已教敕。告諸比丘。今聽諸比丘和合布薩。若不往突吉羅。應一知法比丘若上座若上座等說言。大德僧聽。今十五日布薩說戒。僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍聽。白如是。諸大德。今布薩說波羅提木叉。一切共聽善思念之。若有罪應發(fā)露無罪者默然。默然故當知我及諸大德清凈。如圣默然我及諸大德亦如是。若比丘如是眾中乃至三唱。憶有罪不發(fā)露。得故妄語罪。故妄語罪佛說遮道法。發(fā)露者得安樂。

是中波羅提木叉者。以此戒防護諸根增長善法于諸善法最為初門故。名為波羅提木叉。復次數(shù)此戒法分別名句。總名為波羅提木叉。

諸比丘不知應幾種布薩。以是白佛。佛言。有五種布薩。一心念口言。二向他說凈。三廣略說戒。四自恣布薩。五和合布薩。諸比丘不知應幾種說戒。以是白佛。佛言。有五種說戒。一說戒序已。言余僧所常聞。二說戒序及四墮法已。言余僧所常聞。三說戒序至十三言余僧所常聞。四說戒序至二不定法。言余僧所常聞。五廣說諸比丘不知有幾種持律。以是白佛。佛言。有五種持律如前說。持律比丘有五種功德亦如前說。持律比丘有七種宜。一多聞諸法。二能籌量是法非法。三善籌量比尼。四善攝師教。五若到他處所說無畏。六自住比尼。七知共不共戒。復有七宜一自住戒威儀成就畏慎小罪。二多聞能持佛所說法。三誦二部戒。四知犯。五知不犯。六知悔過。七知不悔過。復有七宜。三如上。四不隨愛。五不隨恚。六不隨癡。七不隨畏。

時諸比丘在界內。作別眾不如法布薩。復有和合不如法布薩。復有如法別眾布薩。復有如法和合布薩。以是白佛。佛言。前三布薩有過。羯磨不成。犯突吉羅。后一布薩無過。羯磨成就無犯。

爾時瓶沙王。作五歲一閏。外道沙門婆羅門皆悉依承。而諸比丘獨不肯用。諸臣及民皆譏訶言。沙門釋子在王境內不用王閏。諸比丘以是白佛。佛言。應隨王法。諸比丘不知云何隨王法。以是白佛。佛言聽少一夜布薩。諸比丘便常少一夜布薩。以是白佛。佛言。不應常少一夜布薩聽。三足一少如。是五歲為長一月以順王閏。

時諸比丘。說戒日至諸處布薩�；蛴鲆盎鸹蛴鏊疂q或遭八月賊。有梵行難衣缽難命難。以是白佛。佛言。不應說戒日為說戒至他處。去者突吉羅。聽所住處若有平地若有柔軟草若有大樹若有大盤石應白二羯磨結作布薩處。一比丘白。大德僧聽。今結此作布薩處。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今結此作布薩處。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已結作布薩處竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘于露地布薩。為風雨蚊虻所困。以是白佛。佛言。聽當中央房來往易處如上。白二羯磨結作布薩堂。諸比丘復欲羯磨眾多房作布薩處。以是白佛。佛言聽作。諸比丘便復諍先。以是白佛。佛言不聽羯磨眾多房作布薩處。有諸居士來入僧坊。語諸比丘。若于我所作房中布薩者。我當供前食后食怛缽那與涂足涂身然燈油。諸比丘作是念。若世尊還聽羯磨眾多房作布薩處者。不使我等失此供養(yǎng)。以是白佛。佛言。還聽羯磨眾多房作布薩處。次第于中布薩。房小不相容受。以是白佛。佛言。聽在前后檐下庭中坐。諸比丘聞聲不了語恐不成布薩。以是白佛。佛言。若為布薩在中。得名布薩。

諸比丘布薩時不肯時集廢坐禪行道。以是白佛。佛言。應唱時至。若打揵椎若打鼓若吹蠡。諸比丘便作金銀鼓。以是白佛。佛言。應用銅鐵瓦木以皮冠頭。不知誰應打。以是白佛。佛言。應使沙彌守園人打。彼便多打。以是白佛。佛言。應三通打。打竟懸著中庭。外人來數(shù)打。諸比丘謂行僧事。皆出廢行道�；蛴隄癫蛔髀�。以是白佛。佛言。應舉屋下屏處。有客沙彌次打。不知處失時節(jié)。以是白佛。佛言。舊住人應打。聽畜僧鼓私鼓四方僧鼓備豫一鼓。諸比丘又作金銀蠡。以是白佛。佛言。應吹海蠡若用角作。沙彌守園人吹。乃至備豫一蠡亦如上說。諸比丘不知以何木作揵椎。以是白佛。佛言。除漆樹毒樹。余木鳴者聽作。若無沙彌比丘亦得打。余如上。諸比丘不知誰應三唱時至。以是白佛。佛言。聽使沙彌守園人。僧住處多不得遍聞。以是白佛。佛言。應上高處唱。諸比丘不知為集未集。以是白佛。佛言。比坐比丘應更相語知。后有客比丘來不知。以是白佛。佛言。應數(shù)之。諸比丘數(shù)復忘。以是白佛。佛言。應行籌收取數(shù)之。一人行自收雜亂。以是白佛。佛言。應別使一人收。諸比丘便作金銀籌。以是白佛。佛言。應用銅鐵牙角骨竹木作。除漆毒樹。諸比丘有短作有長作。以是白佛。佛言。短應長并五指。長應長拳手一肘。諸比丘作或粗或細。以是白佛。佛言。粗不過小指細不減[木*著]。應漆以筒盛懸著布薩堂上。諸比丘不知誰應行籌。以是白佛。佛言。應使下坐比丘行。下坐比丘不知行。以是白佛。佛言。應取知者。有比丘便擲籌與僧。以是白佛。佛言。應手授。收已不數(shù)數(shù)已不唱。以是白佛。佛言。收已應數(shù)數(shù)已應唱。唱云。比丘。若干沙彌。若干出家。合若干人。時有白衣聽布薩。后諸比丘犯罪白衣舉之。以是白佛。佛言。不應令白衣聽。沙彌亦如是。諸比丘雖遣沙彌在不見處而猶得聞。以是白佛。佛言。應著不見不聞處。復有諸沙彌知當布薩預入床下猶得聞戒。以是白佛。佛言。應看床下以火遍照。火照熏屋�；驘�地敷。以是白佛。佛言。應作燈籠燈趺。僧及私畜皆得。諸比丘便以金銀作。以是白佛。佛言。應用銅鐵瓦木。

有諸白衣新作屋竟。請諸比丘先于中布薩說法為入舍供養(yǎng)。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受。復有白衣家為非人所惱。請諸比丘家中布薩說法以為安樂供養(yǎng)。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受。有居士行甘蔗。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言。應受。有諸居士問諸比丘。今日幾。諸比丘不知。便譏訶言。沙門釋子日尚不知。何況深理。以是白佛。佛言。若欲往白衣家應先問師日數(shù)。師若不知應問余人。

時諸居士。布薩日持時食時飲七日藥終身藥至僧坊供養(yǎng)。欲聽法受八分戒。諸比丘都不看視。便嗔恚持歸。以是白佛。佛言。上座應令下座掃地取水使凈人辦器盛其所赍物。諸比丘食都不與客�？捅阕I訶言。沙門釋子常贊嘆布施。唯受人施而不施人。以是白佛。佛言。應與客食。既與著其手中。不與器物。便譏訶言。諸比丘作小兒遇我。以是白佛。佛言。應與器物下食。食竟上座若上座等為說法咒愿�？腿ズ笕羲娜巳暨^四人應廣布薩。若二人若三人應相向說凈言。今僧十四日十五日布薩。我某甲比丘清凈長老憶持。如是三說。若一人應小待。若有人來共布薩。若無人來。應偏袒右肩胡跪合掌心念口言。今十四日十五日眾僧布薩。我今心受布薩。如是三說。告諸比丘。是布薩法。從今應盡壽如是奉行。不者突吉羅。

時諸居士入僧坊問諸比丘。僧有幾人。答言。僧有若干。彼言。我等請僧明日食。諸近處比丘聞。明日盡往坐席不足飲食又少。諸比丘言。汝等請僧何以不與我食。答言。我昨問僧隨數(shù)設食。先不相請而強求索。不請而食甚于外道。此輩無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛言。不請不應往。往者突吉羅。復有諸比丘。以因緣事應會。日至請家慚愧不敢。以是白佛。佛言。不為食聽往。

爾時有居士請僧食。有客比丘來。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應語主人。有客比丘聽入不。若聽入善。若不聽復應語言。與我等食分。我自平等共食。若得者善。若不得應各以缽受分出外共食。若得者善。若復不得。僧坊內有食應將與之。

時世饑饉乞食難得。余處比丘盡舍住處集王舍城。僧房皆空無人守護。房舍臥具。或為火燒�；驗樗疂n�；驗橄x嚙。以是白佛。佛言。近王舍城左右諸住處。皆應白二羯磨如上舍界。然后白二羯磨如上通結作一大界。使諸比丘不舍本住而得施分。后時余處還復豐樂。思見比丘遣信白言。愿游人間我等供給衣食。時瓶沙王亦欲令諸比丘游行教化。語言。愿為游行。若有乏短。當敕所在供給所須。諸比丘以是白佛。佛言。先白二羯磨如上舍王舍城大界。然后各隨意更唱界相還結小界。

有諸阿練若比丘。不知己界應齊幾許。以是白佛。佛言。自然界去身面二句樓賒。若結界隨遠近。時諸比丘結無邊界。以是白佛。佛言。若結無邊界不成結界。犯者突吉羅。諸比丘復結十二由旬或十由旬界。說戒時往四五日行。乃至或遇野火�；蛴霰┧��；蛴鲑\剝。便有梵行難衣缽難及命難。以是白佛。佛言。若結十二由旬若十由旬界。不成結界。犯者突吉羅。今聽極遠三由旬。時諸比丘不唱四方界相而結界。以是白佛。佛言。若不唱界相不成結界。犯者突吉羅。時諸比丘以眾生及煙火作界相�；虿⒔��；騼山缦嗳�。以是白佛。佛言。皆不成結界。犯者突吉羅。

有二住處。諸比丘欲共布薩共得施結界。以是白佛。佛言。聽各白二羯磨解本界。然后共集白二羯磨結共界。復有諸比丘欲共住共布薩異得施結界。以是白佛。佛言。聽解本界然后集結。復有諸比丘欲共住共得施異布薩結界。以是白佛。佛言。不應爾。犯者偷羅遮。復有一住處諸比丘欲異住異布薩異得施結界。以是白佛。佛言。聽解本界已各更結。復有諸比丘欲異住異布薩共得施結界。以是白佛。佛言。聽結。告諸比丘。一切河一切湖池一切海皆不得結作界。若水中行。以眾中有力人水灑所及處。為自然界。

佛在竹園。阿若憍陳如在楞求羅山。布薩日輒化作青虹。在中結跏趺坐。來至佛所。眾人多來看之。以此故后便步出。糞掃衣重道路疲極。諸比丘作是念。若世尊聽諸比丘于聚落中若聚落界結作不失衣界者。不使長老疲極如此。以是白佛。佛種種贊戒。贊持戒已。告諸比丘。今聽諸比丘于聚落中若聚落界白二羯磨結作不失衣界。應一比丘白。大德僧聽。此結界處聚落中若聚落界共住共布薩共得施。今結作不失衣界。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結界處聚落中若聚落界共住共布薩共得施。今結作不失衣界。誰諸長老忍默然。若不忍者說。僧已結作不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。

時諸比丘先結不失衣界后結大界。以是白佛。佛言。應先結大界后依此結不失衣界。諸比丘便一切時結衣界著粗弊衣行。以是白佛。佛言。不應爾。應白二羯磨解。一比丘白。大德僧聽。此結界處聚落中若聚落界。先結作不失衣界。僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結界處乃至僧今解之。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已解先不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘先解大界后解衣界。以是白佛。佛言。應先解衣界后解大界。時諸比丘為護夏故失衣。為護衣故失夏。以是白佛。佛言。聽還結衣界。

時有一住處。布薩日弟子辭和尚欲行至某處。和尚不知云何。以是白佛。佛言。和尚應籌量。若道路有疑恐怖。和尚聽去突吉羅。若不聽弟子強去。得輕師波逸提。若道路雖無疑恐怖。而彼方乞食難得。若共行伴無所知。不誦戒不知布薩不知布薩羯磨。若彼方無持法持律解律儀人。若彼方好共斗諍。若彼方有破僧事。若彼方得病無隨病食湯藥臥具看病人。若彼方衣食難得聽去。皆突吉羅。若無如是諸事聽去無犯。

有一住處。十五日諸比丘集布薩說波羅提木叉。請第一上座說戒。上座云誦忘。第二至下皆云不誦。不得布薩。諸比丘以是白佛。佛言。應白二羯磨一比丘令往他眾誦戒。若略若廣及日還。若不得不應住此處。住者突吉羅。時六群比丘犯罪不悔過布薩。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。復有諸比丘向犯罪人悔過。以是白佛。佛言。不應爾。有一住處。布薩日一切僧犯罪。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽白二羯磨一比丘令往他眾悔過清凈還。余人于此比丘邊悔過。若得者善。若不得應盡集布薩堂一比丘白二羯磨。大德僧聽。僧今皆有此罪不能得悔過。今共置之后當悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今皆有此罪。乃至后當悔過。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已置此罪竟。僧忍默然故。是事如是持。然后布薩。不應不布薩。有一病比丘犯罪。語一比丘言。大德我犯罪。彼答我亦犯罪。不得悔而命終。諸比丘作是念。若世尊聽向有罪比丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。佛言。聽向有罪比丘悔過。但不得向同犯者悔過。有一住處僧皆同犯一罪。不知云何。以是白佛。佛言。亦應如上置罪。有一病比丘犯罪。語一比丘。大德我犯此罪。彼言。我亦犯此罪。不得悔過而終。諸比丘作是念。若世尊聽向同犯一罪比丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。佛言。今聽同犯不同犯皆得向悔。

有一住處。諸比丘集布薩說戒。有一比丘語說戒比丘言。住我憶有罪我欲悔過。諸比丘訶責。云何說戒時作此留難。以是白佛。佛言。若說戒時憶有罪。聽向比坐說。若口言若心念。我有此罪說戒竟當悔。不應作留難。疑亦如是。

有一住處。諸比丘不知布薩。不知布薩羯磨。有知法持律解律儀比丘來。諸比丘不看視不與臥具。彼比丘便去。以是白佛。佛言。應好看視與臥具。若不爾突吉羅。

有一住處。僧皆犯罪。不知犯何篇罪。有一知法持律解律儀比丘來。諸比丘中一比丘往問言。犯如是。如是為是何篇罪。彼答言。是某篇罪。便語言。此住處一切僧犯如是罪。即于彼比丘邊悔過�；谶^已還語諸比丘。我等先犯如是如是某篇罪。應共悔過。莫污染修梵行長夜受苦。諸比丘嗔恚言。汝何故向我說如是語。以是白佛。佛言。諸比丘應在彼知法比丘邊悔過。非不應語。但不應趣人語。語者突吉羅。時舍利弗至六群比丘住處。見其犯戒語言。汝等莫作此罪。六群比丘便觸惱問言。何等應作。何等不應作。竟夜惱之。舍利弗以是白佛。佛種種訶責六群比丘。汝愚癡人。上座比丘憐愍教汝。云何而反竟夜惱觸。訶已告諸比丘。非不應教。但不應趣教人。若犯罪自知有過。然后教之。

時舍利弗目連游行人間。為諸四眾國王大臣沙門婆羅門之所師敬。到一比丘住處。諸檀越為二人故。供養(yǎng)眾僧布施衣物。及守園人復共得欽婆羅直。估金錢一萬二千。三反唱令。須者取之。竟無人取。即還施主。時會比丘漸漸游行還到佛所。佛如常法。慰問諸比丘已問言。舍利弗目連游行豐足不。答言甚豐。世尊復見一希有事。眾僧共得一欽婆羅直。估金錢一萬二千。三唱與諸比丘。無人取者以還施主。時有二磨訶盧比丘。去佛不遠聞已。一人作是言。彼諸上座愚癡。自失利養(yǎng)而使施主不得大福。若我在彼當為取之。一人復言。我是上座我應取。遂致紛諍。佛見已即說偈言。

汝二摩訶盧不在于彼眾

由此無諍訟貴衣還本主

佛在舍衛(wèi)城。爾時優(yōu)波離與諸持律游行。到比丘住處。應為作訶責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨者悉為作之。應為作別住摩那埵本日阿浮訶那者皆為作之。若界應解為解。若應結為結。應為作教誡比丘尼羯磨為作教誡羯磨。不堪教誡。應為解教誡羯磨。為解教誡羯磨。余諸比丘聞作是念。此諸持律比丘來。必使我等多有疑悔。便舉臥具閉戶舍住處而去。又諸比丘尼見優(yōu)波離嗔罵言。坐此比丘恒問世尊。此戒應作二部僧持作一部僧持。佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。優(yōu)波離所將比丘有先還者。佛如常法問已。又問。優(yōu)波離游行處供養(yǎng)豐足不。答言不足。又問何故。具以諸比丘舍住處及比丘尼嗔罵答佛。佛以是事集比丘僧。問彼諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責。汝等愚癡。不恭敬持律比丘誰應恭敬。訶已告諸比丘。今為諸比丘結初應學法。若比丘聞持律比丘來。不應避去。應為掃灑整理房舍臥具。若聞欲至。出半由旬迎。若有疑難要當出門。若持律比丘有衣物應代擔。為辦澡洗水拭手腳巾。為作浴具。設過中飲。請說法。若實求解。持律比丘應如法答。若觸惱問不應答。明旦為作前食怛缽那次作后食。應為求請主請留安居。復應為求施衣檀越。應作如是供養(yǎng)。若不爾突吉羅。

佛在王舍城。爾時世尊。布薩日與諸比丘前后圍繞露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今當布薩說波羅提木叉。有一比丘從坐起白佛言。伽伽比丘近得狂病。有時來有時不來。亦復不憶來與不來。以是廢行僧事。今復不來。佛言。遣一比丘呼來。受教往呼。遍求不得還。以是白佛。佛言。今聽諸比丘遙與作狂白二羯磨。一比丘白言。大德僧聽。此某甲比丘狂病�；騺砘虿粊怼Ｒ鄰筒粦泚砼c不來。以是廢行僧事。僧今遙與某甲作狂羯磨。若現(xiàn)在若不現(xiàn)在行僧事。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘狂病。乃至若不現(xiàn)在行僧事。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已與某甲作狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

彼后得差求解羯磨。以是白佛。佛言。聽白二羯磨為解。病差比丘應到僧中偏袒右肩脫革屣胡跪合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘先得狂病�；騺砘虿粊�。亦復不憶來與不來。僧已與我作狂羯磨。我今已差。從僧乞解狂羯磨。如是三乞。應一比丘白。大德僧聽。此某甲比丘先狂�；騺砘虿粊�。亦復不憶來與不來。僧與作狂羯磨。今已差。從僧乞解狂羯磨。僧今與解狂羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘先狂病。乃至僧今與解狂羯磨。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已與某甲比丘解狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊。布薩日與諸比丘前后圍繞露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今布薩說戒。有一比丘從坐起白佛言。某甲比丘得病不來。佛言。應令一比丘將來。諸比丘不知云何將來。以是白佛。佛言。教拄杖使人扶。若不堪以衣舁之。即受教舁來。勞動故病更困篤�；蛴兴勒�。以是白佛。佛言。應取清凈欲來。

是中或有得名與清凈欲�；蛴胁坏谩；蛴械妹�受清凈欲�；蛴胁坏谩；蛴械妹�持清凈欲來或有不得。不得名與清凈欲者。若與比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼清凈欲。與狂心亂心病壞心滅擯人被舉人自說罪人異界住人清凈欲。若不如法三說我今與汝清凈欲。汝受我清凈欲。至如法僧事中。為我稱名說及捉籌。皆不名與清凈欲。若反上名與清凈欲。不名受清凈欲者。自不如法不識他姓名余如上。皆不名受清凈欲。反此名受清凈欲。得名持清凈欲來者。若持清凈欲比丘來至布薩中。便睡眠若狂心散亂心病壞心。若僧與作不見罪羯磨不舍惡邪見羯磨不悔過羯磨。若變成二根黃門無根若忘說。是亦得名持清凈欲來。若睡眠若忘不說皆犯突吉羅罪。若中路睡眠乃至忘說。皆不得名持清凈欲來。復有諸病比丘不能口語說清凈欲。以是白佛。佛言。應身與清凈欲。諸比丘不知云何身與清凈欲。以是白佛。佛言。若舉手舉指搖身搖頭乃至舉眼。得名身與清凈欲。復有諸病比丘不能身與清凈欲。以是白佛。佛言。應舉眾到病人所使說戒比丘于中央坐說戒令諸病比丘向說戒人。復有諸病比丘不能向說戒人背而坐臥。以是白佛。佛言。應出界外布薩。不得在界內作別眾布薩。

爾時世尊。說戒日與諸比丘前后圍繞露地坐。告諸比丘。汝等寂默今當布薩說戒。有一比丘從坐起白佛言。某甲比丘為官所執(zhí)不得來。佛言。應遣一比丘語所由求還布薩。若聽者善。若不聽。應語白衣小卻。為取清凈欲。若得者善。若不得應語言。一切僧當來就此比丘布薩。若得者善。若不得應出界外布薩。不得界內別眾布薩。

有一阿練若處。諸比丘十五日集布薩說戒。時有賊來。諸比丘見便止不誦戒。諸賊問言。何故默住。答言。我等所說不應使白衣聞。賊復問。所說非佛語耶。答言是。復問。若是佛語誰不應聞。汝等今集必欲論說不利我等。便打奪諸比丘衣缽。以是白佛。佛言。從今諸比丘若見賊來。應即誦余經(jīng)不令斷絕。

爾時有王名優(yōu)陀延。善知相法。有一夫人名月光。容顏姝妙音妓兼人。后于高閣上在王前舞。王見死相不出一年。諦視心念顏色不悅。夫人覺之便白王言。我舞不好耶。何以不悅。王言。不須問我。夫人苦問至三。王不獲已便具以告。夫人白王。若實爾者愿聽出家。王言。我相敬愛死不相離。余歡少日如何生離。夫人復白王言。少染世榮迷味道業(yè)。即此促期唯與苦會。愿必垂愍聽遂出家。王言。汝年少修道識見明決必得生天。若還相見當遂汝意。夫人白言。若此愿果誓不違要。便聽出家。于是辭去。行道不久得阿那含果。即便命終生于梵天。便作是念。我得出家是王之恩。恩重宜報。要不可違。即下在王宮上虛空中立。語王言。月光夫人即我身是。先與王要。故來赴信。王語言。我不識天可現(xiàn)本身。即變?yōu)槲粜斡谕跚傲�。王見情重欲附近之。便飛升虛空語王言。王何故猶習此愛欲。為欲為無常苦空不凈。若思此義可得解脫。若不爾者必墮三涂。自拔良難。王聞此語心即調柔。即舍王位以付太子出家學道。在城左右山林樹下。太子見父出家而不遠去。恒恐變悔還奪其位。常愿父王遠之他國。時王比丘作是念。我奉佛教而未見佛。今當往彼禮敬世尊。念已便行。時太子與諸婆羅門在高樓上見出林去。語新王言。王比丘今已去矣。太子欣悅。王比丘忘坐具。須臾憶之即便還取。諸婆羅門復語新王言。王比丘已復還。將無有以太子惶怖。便敕左右。汝速往殺。凡是沙門釋子亦盡殺之。復敕言。彼或畏死多作方便。慎莫不殺而來見我。受教即往語言。新王敕我殺比丘。比丘問言。何故殺我。答言。以比丘出林還反恐奪其位是以相殺。王比丘言。我不貪王位。向忘坐具故暫還取。如何以此而便見殺。使復言。重被王敕。彼必畏死多作方便。慎莫不殺而還見我。我今云何而得徒反。王比丘復言。我出家所求未有所獲。汝小寬我待彼樹影至。使者聽之。即勤思惟得須陀洹。樹影既至。使者復語樹影已至。比丘復言。我出家所求猶未盡獲�？蓮鸵妼挕８�待一影。使者復聽。如是四反得四沙門果。便語使者。汝可隨意。還語汝王。我不貪王位行忘坐具所以暫還。汝為此殺我。便是殺父殺阿羅漢。念汝長夜受大苦耳。言已就死。使者殺已還到王所。王遙見之即生悔心。到已問言。汝已殺耶。答言。已殺。王復問言。父王臨終有何所說。使者嗚咽具以上答。王聞此語血從口出。即以生身入大地獄。時瓶沙王。與其鄰國。先聞其教盡殺沙門釋子�？秩爰航�。敕諸杖士守護比丘。杖士受敕動止不離。時王舍城一住處。有五百比丘十五日集。語令小卻。我欲布薩。杖士答言。我等受敕不得暫離。豈敢公違大王之令。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若不肯去者。但說戒序竟。言余僧所常聞。應作如是布薩。不得不布薩。

時諸比丘。布薩日集欲說戒。六群比丘諍訟不住不得說戒。瓶沙王來便得暫止去。后續(xù)復共斗不得說戒。不知云何。以是白佛。佛言。若有如瓶沙王。比丘有所畏難。斗暫止時。便說戒序。說戒序竟言。余僧所常聞。應作如是布薩。不得不布薩。僧布薩時欲作羯磨。六群比丘受他清凈欲竟不至僧中。便出界外欲使僧羯磨不成。諸比丘以是白佛。佛言。僧得成羯磨。受他清凈欲者。犯突吉羅。

時諸比丘常略說戒。諸年少比丘言。大德廣說我等未曾聞。以是白佛。佛言。不聽常略說戒。有十因緣聽略說戒。一有貴人。二有惡獸。三有毒蟲。四地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因緣。若猶得五種說戒者善。若不得應言。今十四十五日布薩時。各共正身口意莫放逸。此亦得名布薩。應作如是布薩。不得不布薩。

有一住處。說戒時更有比丘來。若多若等若少。復有一住處。說戒竟一切未起去。更有比丘來。若多若等若少。復有一住處。說戒竟諸比丘有起去有未起去。更有比丘來。若多若等若少。復有一住處。說戒竟一切比丘起去。更有比丘來。若多若等若少。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若說戒時更有比丘來若多若等。應更為布薩說戒。若少應聽次后戒。若說戒已竟一切比丘未起。更有比丘來若多若等。應更為布薩說戒。若少應在僧中胡跪說清凈。若說戒竟諸比丘有起去者有未起去更有比丘來若多若等。應更為布薩說戒。若少應求先比丘和合更布薩說戒。若得者善。若不得應出界外布薩。不應界內別布薩。若說戒竟一切比丘起去。更有比丘來亦如是。若舊比丘集。若舊比丘來。若客比丘來。若舊客比丘來。若客比丘集。若客比丘來。若舊比丘來。若客舊比丘來。若舊客比丘集。若舊客比丘來。若舊比丘來。若客比丘來。若多若等若少。乃至一切比丘起去。皆如上說。

有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘。不念此中有比丘無比丘。便共說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中無比丘便說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘無比丘但說戒便說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘滅去失去。以破和合僧心說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘不求不覓便說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘求覓不得便說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘求覓得共說戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。第一第二第三第五。此四說戒皆有過。羯磨不成犯突吉羅。第四亦有過。羯磨不成犯偷羅遮第六無過。羯磨不成無犯。第七無過。羯磨成無犯。

若舊比丘集。不見舊比丘。不見客比丘。不見舊客比丘。若客比丘集。不見客比丘。不見舊比丘。不見客舊比丘。若舊客比丘集。不見舊客比丘。不見舊比丘。不見客比丘。有過無過皆如上。有一住處。布薩時諸比丘集。聞比丘若[口*磬]咳若縮鼻若振衣聲。不作是念。此中有比丘無比丘便說戒。乃至有一住處。布薩時諸比丘集。聞比丘若[口*磬]咳若縮鼻若振衣聲。作是念。此中有比丘求得共說戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛答。有過無過亦皆如上。有一比丘。受一比丘清凈欲。一比丘布薩。有二比丘。受二比丘清凈欲。二比丘布薩。有三比丘。受三比丘清凈欲。三比丘布薩。有眾多比丘。受眾多比丘清凈欲。眾多比丘布薩。以是白佛。佛言。皆不應爾。今聽多比丘集少比丘持清凈欲來。

有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘作同住想。見已不憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘作同住想。見已憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘作同住想。見已憶問共說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。于界疑于比丘無疑。不憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。于界疑于比丘無疑。憶而不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。于界疑于比丘無疑。憶問共說戒。有一住處。諸比丘集欲說戒。見異住比丘。于比丘疑于界無疑。不憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。于比丘疑于界無疑。憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。于比丘疑于界無疑。憶問共說戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。六有過羯磨不成犯突吉羅。三無過羯磨成無犯。同住亦如是。

客比丘言十四日。舊比丘言十五日。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言�？捅惹饝獜呐f比丘。無舊比丘而客比丘自共作。異如上。不知云何。以是白佛。佛言。后來應從先至。有客比丘一時來。以是白佛。佛言。應問近處比丘。若近處無比丘。應問官日數(shù)從之。

爾時諸比丘。從有比丘住處。往有比丘住處布薩。往無比丘住處布薩。往有比丘無比丘住處布薩。往斗諍比丘住處布薩。往破僧比丘住處布薩。以是白佛。佛言。布薩日往前四處突吉羅。往后一處偷羅遮。

有一住處。布薩日跋難陀為上座。眾僧請說戒。答言誦忘。諸比丘言。若忘何以坐上座處。以是白佛。佛言。應上座說戒。若不說突吉羅。諸比丘不知齊幾為上座。以是白佛。佛言。上無人皆名為上座。

諸比丘說戒時中忘。以是白佛。佛言。應傍人授猶忘更復授。三忘應更差人續(xù)次誦。不應重誦。時六群比丘布薩夜斗諍妨僧說戒。以是白佛。佛言。若容得說戒起者猶少。應還集說戒。起者若多若半。應置聽明日布薩。若說律說法論議若多得布施。不容說戒皆聽至明日。諸比丘先不請誦戒人。以此稽留說戒。以是白佛。佛言。應先請說戒人。時諸比丘先說戒后作諸羯磨。六群比丘說戒竟便去。不與僧和合作諸羯磨。作諸羯磨不如法。以是白佛。佛言。應先作諸羯磨然后說戒。以是攝僧令不得去。時諸比丘并誦戒。以是白佛。佛言。不應并誦戒。應請一人說。有比丘作歌詠聲說戒。以是白佛。佛言。應直說之。

時一住處布薩。跋難陀為上座唱言。今僧十五日布薩說戒。不來諸比丘說欲及清凈。僧今何所作。為諸比丘作何事。諸比丘答言。某甲比丘應與作訶責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。某甲比丘應與別住磨那埵本日阿浮訶那。跋難陀言。我不知羯磨。諸比丘問。若不知何故問僧及諸比丘作何事。以是白佛。佛言。上座應說戒。持律應羯磨。時諸比丘或反抄衣或叉腰或著革屣或覆頭或臥或倚。作如是等不恭敬聽說戒。以是白佛。佛言。宜加恭敬。不得反抄衣乃至臥倚而聽說戒。犯者突吉羅。布薩日有一比丘熟眠。說戒竟方驚起言。僧集共說戒。以是白佛。佛言。從今晝日都不得眠。復有諸被羯磨執(zhí)事比丘。不得眠疲乏身不得安。以是白佛。佛言。聽在隱避處眠。應語知識比丘。我在某處眠。若有僧事呼我。復有一比丘。說戒上眠覺。方語諸比丘。何不說戒。諸比丘問汝憶何等。答言。得眠。以是白佛。佛言。不應說戒上眠。犯者突吉羅。

有一住處布薩。諸比丘在隱避處說戒�？捅惹饋聿恢�處所。以是白佛。佛言。若無難事不應避隱處說戒。有諸比丘不知說戒時至。以是白佛。佛言。上座應知時至。教下座比丘掃除敷置辦籌及燈火。諸比丘。以小事便囑授。以是白佛。佛言。不聽以小事囑授諸比丘。欲莊嚴布薩堂懸繒散華兼施僧過中飲亦因施衣物。又欲以偈贊嘆佛法僧。以是白佛。佛言。皆聽。若有種種福事。應及時作。