第十六卷 彌沙塞部和醯五分律

第十六卷 彌沙塞部和醯五分律

第三分初受戒法之二

于是世尊告諸比丘。汝等各各分部游行世間。多有賢善能受教誡者。吾今獨(dú)往優(yōu)為界郁鞞羅迦葉所而開化之。諸比丘受教分部而去。世尊便到迦葉所。迦葉事一毒龍。著別靜室無敢入者。唯除迦葉。佛故投暮往到其所。求索寄止。龍室中宿。答言。甚不愛也。中有毒龍恐相害耳。佛言。無苦龍不害我。答言。若不畏者隨意入宿。佛即持草入室敷座而坐。作是念。我當(dāng)稍化龍身使形如櫡。內(nèi)于缽中以調(diào)伏彼。適坐須臾龍大嗔忿身皆煙出。佛亦出煙。龍舉身火然。佛亦舉身出火。二火俱盛龍室炯然。時迦葉及諸弟子來繞龍室悲嘆言。可惜大沙門不用我語為龍所害。明旦佛以缽盛龍而出。語迦葉言。此缽毒龍眾人所畏今以降矣。迦葉心念。是大沙門雖神。不如我道真。世尊即以神力如力士屈伸臂頃。持龍著世界中間還迦葉所。迦葉問佛。龍著何所。答言。置世界中間。迦葉復(fù)念。是大沙門極神。須臾之間持龍乃著世界中間。雖然故不如我已得阿羅漢道。

迦葉白佛。愿大沙門住此我自供養(yǎng)佛言。汝若能日日自來請我當(dāng)受汝請。答言甚善。去迦葉不遠(yuǎn)有一茂林。佛于中止。夜四天王來下侍衛(wèi)并欲聽法。四天王光明猶四火聚。迦葉夜起見佛邊。有似四大火聚。不知何等。明日請佛白言。食具已辦愿見顧食。又問。昨夜此間有四光聚。似火而非為是何等。佛言。昨夜四天王來下供養(yǎng)聽法是其光耳。迦葉復(fù)念。是大沙門極大威神。乃使四天王自來供養(yǎng)。雖然故不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨后到。迦葉適去。佛如屈伸臂頃到閻浮提樹取其果還。迦葉未至已在其坐。迦葉后至見佛問言。我不從余道還。亦無經(jīng)過處。不見大沙門。大沙門為復(fù)何道來。佛言。汝適去后。我至閻浮提樹取其果還。香美可食。今以與汝可試食之。迦葉復(fù)念。大沙門有大神力。然不如我已得阿羅漢道。

佛食已還彼林中。夜釋提桓因自下侍衛(wèi)并欲聽法。帝釋光明遍照林中倍四天王。迦葉夜見亦復(fù)不知是何等光明。日復(fù)來請佛白。食已辦并問光意。佛言。昨夜釋提桓因供養(yǎng)聽法是其光耳。迦葉復(fù)念。是大沙門神則神矣。乃使帝釋自來供養(yǎng)。然不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨后到。迦葉適去。佛到閻浮提邊訶梨勒林取其果還。迦葉未至已在其坐。迦葉后至如上而問。佛言。汝適去后。我到閻浮提邊訶梨勒林取其果還。香美可食。今以與汝可試食之。迦葉復(fù)如上念。佛食已還彼林中。夜娑婆世界主梵天王自下侍衛(wèi)并欲聽法。梵王光明倍于帝釋。迦葉夜見亦復(fù)不知是何等光明。日復(fù)來請佛白。食已辦并問光意。佛言。昨夜梵天王來下供養(yǎng)聽法是其光耳。迦葉復(fù)念。是大沙門神則神矣。乃使梵王自來供養(yǎng)。然不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨后至。迦葉適去。復(fù)到閻浮提邊阿摩勒林取其果還。余如上說。

佛食已還彼林中。爾時世尊須水澡洗。尼連禪河自然曲流。經(jīng)佛邊過令佛得用。明日迦葉復(fù)來請佛白食已辦。見河曲流即問。誰曲此流。佛言。我昨須水水自曲來。迦葉復(fù)念。是大沙門神則神矣。發(fā)心念水水為曲流。然不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨后到。迦葉適去。佛到俱耶尼取彼牛乳。余如上說。

佛食已還彼林中。爾時有斯那婆羅門婢死棄衣冢間。佛取持還。念當(dāng)于何浣。適發(fā)心時。釋提桓因來下以手指地水出成池。白佛言�？捎诖虽健０⑴�釋迦山神送大石盆。亦白佛言�？捎娩街�。復(fù)念我拄何物用浣此衣。去池不遠(yuǎn)有柯睺樹。其神曲枝令佛攀之。佛浣衣竟于虛空中曬。迦葉明日復(fù)來請佛白食已辦。見浣衣事皆以問佛。佛具以答。迦葉心念如前。佛語迦葉。汝且前去吾隨后到。迦葉適去。佛到郁單越取自然粳米。余如上說。佛食已還彼林中。爾時迦葉明日節(jié)會。念言。今不請佛。若眾人見者。必當(dāng)舍我競奉事之。便止不請。佛即遙知。復(fù)到郁單越取食而食。過其日已。迦葉復(fù)來請佛白食已辦。又問。佛昨不來竟于何食。佛言。汝昨節(jié)會念言。佛若來者眾人共見。必當(dāng)舍我競奉事之。是故我到郁單越取食而食。迦葉復(fù)念。是大沙門神則神矣。乃知人念。然不如我已得阿羅漢道。于是佛與迦葉俱到其家食已還彼林中。爾時迦葉五百弟子皆共破薪而斧不舉。以事白師。師言�？执笊抽T所為。汝往問之。即以問佛。佛問欲使舉不。答言欲舉。佛言�？扇ジ�自當(dāng)舉。既舉復(fù)不肯下。復(fù)以白師。師教問佛。佛問欲使下不。答言爾。佛言�？扇ジ�自當(dāng)下。既下斧皆著薪又不得舉。復(fù)以白師。師教問佛。佛問欲使舉不。答言爾。佛言�？扇プ耘e得用。即皆得用。復(fù)欲然火火不肯然。復(fù)以白師。師教問佛。佛問欲使然不。答言爾。佛言�？扇セ鹱援�(dāng)然�；鸺醋匀�。既然復(fù)不肯滅。復(fù)以白師。師教問佛。佛問欲使滅不。答言爾。佛言�？扇セ鹱援�(dāng)滅。火即自滅。復(fù)欲瀉水滅炭。水住瓶中終不肯出。復(fù)以白師。師教問佛。佛言。欲使出不。答言爾。佛言。可去水自當(dāng)出。水即自出。既出復(fù)不肯止。復(fù)以白師。師教問佛。佛言。欲使止不。答言爾。佛言�？扇ニ�自當(dāng)止。水即自止。爾時黑云大雨七日。佛所住林及迦葉家浩成一水。迦葉恐佛為水所漂乘船來視。乃見世尊在尼連禪河水上經(jīng)行。迦葉復(fù)念。是大沙門神則神矣。水大瀑漲不為漂沒乃方在上經(jīng)行。然不如我已得阿羅漢道。

于是世尊。飛升虛空告迦葉言。汝非羅漢。何為虛妄自稱得道。迦葉白言。實(shí)爾世尊。實(shí)爾世尊。復(fù)白佛言。愿得于大沙門所出家受具足戒。佛言。報(bào)汝弟子未。答言未。佛言。可先報(bào)之。迦葉受教。即還語弟子言。汝等知不。我欲于大沙門所凈修梵行。汝等從我為善不樂隨意。五百弟子同聲言。我等見佛降龍已生信心但待師耳。愿皆隨從。于是師徒共往佛所。白佛言。我等師徒俱欲出家受具足戒。佛言。善來比丘。受具足戒。于我善說法律。能盡一切苦凈修梵行。迦葉及五百弟子須發(fā)自墮袈裟著身缽盂在手。既受戒已以先被服事火之具。皆棄尼連禪河中。是為迦葉及五百弟子受具足戒。

迦葉有二弟。大名那提迦葉。小名伽耶迦葉。大弟有三百弟子。小弟有二百弟子。去兄一由旬居在下流。見兄事火之具隨水來下�？中譃閻喝怂�害大水所漂。二弟即將五百弟子逆水而上。見兄師徒皆作沙門怪而問之。何故如此。答言。此道最勝出要之法無有過者。二弟及其五百弟子皆共議言。我兄智慧第一而今樂之此道必勝。皆當(dāng)相與同兄出家。即共詣佛頂禮佛足。白佛言。愿與我等出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。

于是世尊作是念。何處多有飲食臥具。于中教誡此故梵志千比丘僧。彼伽耶山多有飲食臥具。念已將千比丘往到彼所。以三事教誡。一者神足教誡。二者說法教誡。三者教敕教誡。何謂神足教誡。如神通中說。何謂說法教誡。言比丘當(dāng)思是。不可思是。當(dāng)憶念是。不憶念是。當(dāng)修是。當(dāng)斷是。當(dāng)依是行。何謂教敕教誡。言比丘一切熾然。云何一切熾然。眼熾然色熾然。眼識眼觸眼觸因緣生受亦熾然。以何熾然。欲火熾然嗔欲癡欲熾然。乃至意法亦如是。圣弟子聞如是法。生于厭離無有染著。便得解脫解脫智生。所作已辦梵行已立不復(fù)受有。說是法時。千比丘漏盡心得解脫也。

爾時世尊作是念。吾昔與瓶沙王要得道度之。今應(yīng)詣彼。便與千比丘前后圍繞漸漸游行向王舍城。瓶沙王聞佛成道度優(yōu)為迦葉兄弟三人及千弟子今來此邑。即敕國界四萬二千聚落。一聚落出豪杰二人出共迎佛。八萬四千人乘象馬車前后導(dǎo)從。爾時春末月熱已極盛。眾人各念。愿得微陰。時釋提桓因知彼念。即化作云蓋涼風(fēng)微起。自化為梵天。著黃色衣執(zhí)七寶杖七寶柄拂。離地一肘于佛前導(dǎo)。時摩竭人欲當(dāng)佛前帝釋驅(qū)逐。悉皆嫌之而說偈言。

形如梵天像執(zhí)杖而躡虛

口宣柔軟語是誰之給使

時釋提桓因以偈答言。

解說一切縛最上調(diào)御士

應(yīng)供已善逝我為彼給使

時瓶沙王作是念。佛止宿處。我當(dāng)即以此處施佛立于精舍。佛知其意暮宿迦蘭陀竹園。于時大眾咸生疑念。不知佛與優(yōu)為迦葉誰是弟子。佛知眾念。便向優(yōu)為迦葉而說偈言。

優(yōu)為汝何見而舍事火法

吾今親問汝汝可如實(shí)答

優(yōu)為迦葉以偈答言。

常貪于美味心馳聲色中

我見有斯垢故舍事火業(yè)

爾時大眾雖聞佛與迦葉各說一偈。未悟義旨猶有疑慮。佛知眾心復(fù)以偈問。

五味甘人口聲色悅?cè)诵?/p>

汝見此為垢于何而得無

優(yōu)為迦葉復(fù)以偈答。

我見休息道一切無有著

不異不可異于此舍火祠

爾時大眾雖重聞偈猶懷猶豫。佛知其心便告迦葉。汝起扇佛。即受教起扇。又語迦葉�，F(xiàn)汝神變。即復(fù)示現(xiàn)種種神化。分身百億還合為一。石壁皆過。入地如水履水如地。坐臥空中如鳥飛翔。舉身炯然煙若云起。手捫日月平立至梵自在無礙�；蛏砩铣鏊�身下火然�；蛏砩匣鹑簧硐鲁鏊�。然后來下稽首佛足。右繞三匝長跪合掌。白佛言。世尊是我?guī)煛Ｎ沂鞘雷鸬茏�。如是三白已。語大眾言。吾之所知下及神變皆大師恩。于是大眾始知迦葉是佛弟子。便于佛所喜敬無量。諸佛常法。人心未轉(zhuǎn)不為說法。佛知大眾既已喜敬。為說種種妙法示教利喜。及說佛常所說法苦集盡道。瓶沙王及八萬四千人。即于坐上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。見法得果已受三自歸及受五戒。于是瓶沙王稽首。請佛及僧明日中食。佛默然受。歡喜還宮。敕辦種種美膳。明旦于竹園敷座。自出白食具已辦。佛與大眾隨次而坐。王手自斟酌歡喜無惓。食已行水在一面立。白佛言。今以此竹園奉上世尊。佛言。可以施僧其福益多。王復(fù)白佛。愿垂納受。佛言。但以施僧我在僧中。王便受教。以施四方僧。然后取小床于佛前坐。為說隨喜咒愿偈。如為毗蘭若所說。已更為說種種妙法遣還所住。王從坐起頂禮佛足右繞三匝而退。

爾時世尊在羅閱只竹園精舍。彼有一邑名那羅陀。有故梵志名曰沙然。受學(xué)弟子二百五十。門徒之中有二高足。一名優(yōu)波提舍。二名拘律陀。爾時頞鞞著衣持缽入城乞食。顏色和悅諸根寂定。衣服齊整視地而行。時優(yōu)波提舍出游。遙見頞鞞威儀庠序嘆未曾有。待至便問。何所法像衣服反常。寧有師宗可得聞乎。頞鞞對曰。瞿曇沙門是我大師。我等所尊從而受學(xué)。優(yōu)波提舍言。汝等大師說何等法。頞鞞言。我年幼稚學(xué)日初淺。豈能宣師廣大之義。今當(dāng)為汝略說其要。我?guī)熕�說。法從緣生亦從緣滅。一切諸法空無有主。優(yōu)波提舍聞已。心悟意解得法眼凈。便還所住為拘律陀說所聞法。拘律陀聞。亦離塵垢得法眼凈。即問言。如來游化今在何住。答言。今在迦蘭陀竹園。拘律陀言。如來是我等師。便可共往禮敬問訊。優(yōu)波提舍言。二百五十弟子。師臨終時囑吾等成就。豈可不告而獨(dú)去乎。二人即往弟子所語言。我等欲從瞿曇沙門凈修梵行。汝等各各隨意所樂。時二百五十弟子皆悉樂從。二人便將弟子俱詣竹園。世尊遙見告諸比丘。彼來二人。一名優(yōu)波提舍。二名拘律陀。此二人者。當(dāng)于我弟子中為最上首。智慧無量神足第一。須臾來到。佛為漸次說法。布施持戒生天之論。訶欲不凈贊嘆出離。即于坐上漏盡意解。皆前白佛。愿得出家凈修梵行。佛言。善來比丘。于我法中修行梵行。得盡苦源即名出家受具足戒。

爾時世尊游羅閱只。郁鞞羅迦葉兄弟及千弟子。舍利弗目揵連及二百五十弟子。皆出家學(xué)道。羅閱只諸豪貴族姓長者居士。亦皆出家。大眾圍繞集于彼國。而為說法。

佛在王舍城。爾時世尊未教諸比丘有和尚阿阇梨。無和尚阿阇梨故。威儀失節(jié)。著上下衣皆不如法。不知凈不凈事。不系念在前。不善護(hù)諸根。入聚落乞食受不凈食。自手取食不從人受。人授食時就彼手中抄撥而取。手捻缽緣不擎缽受。食時高聲亂語。不信樂佛法者譏訶言。此諸沙門甚于外道。無有威儀乃至高聲亂語。無沙門行破沙門法。其所不經(jīng)過處皆得善利。復(fù)有一病比丘。無瞻視者由此命過。諸長老比丘聞種種訶責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)言。汝等云何散亂其心。行止坐臥皆不如法。訶已告諸比丘。若披著上下衣不如法。乃至食時高聲亂語皆突吉羅。從今以十利故。聽諸比丘有和尚。和尚自然生心愛念弟子如兒。弟子自然生心敬重和尚如父。勤相教誡更相敬難。則能增廣佛法使得久住。

請和尚法。應(yīng)偏袒右肩脫革屣胡跪兩手捧和尚足作是言。我某甲今求尊為和尚。尊為我作和尚。我樂尊為和尚依止。尊為和尚故。得受具足戒。如是三求。和尚應(yīng)答言可爾。當(dāng)教誡汝。汝莫放逸。

弟子應(yīng)承奉和尚。若不白和尚入聚落突吉羅。若欲共余比丘行。亦應(yīng)白和尚。若不白若不聽而去皆突吉羅。若余比丘呼共行亦如是。若欲就余比丘取衣缽革屣之屬亦應(yīng)白。若不白若白不聽而取皆突吉羅。若欲與余比丘衣缽亦如是。若余比丘欲為擔(dān)衣缽及為取亦應(yīng)白。若不白若白不聽而輒作皆突吉羅。若余比丘請擔(dān)衣缽及令取亦如是。凡有所作乃至剃頭若為人剃皆應(yīng)白。唯除大小便及用楊枝。若和尚犯粗惡罪。弟子應(yīng)勤作方便令速除滅。若不作方便突吉羅。若僧應(yīng)與和尚作別住。若行摩那埵。若行本日。若行阿浮訶那。弟子應(yīng)勤作方便求僧速與作別住乃至阿浮訶那。若不勤作突吉羅。若和尚出罪之日。弟子應(yīng)為掃灑敷坐辦舍羅籌集僧。求羯磨比丘。若不爾突吉羅。若僧與和尚作訶責(zé)羯磨驅(qū)出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。弟子應(yīng)勤求僧令莫作。若不求僧突吉羅。若僧必應(yīng)作此諸羯磨。弟子應(yīng)求莫違法。若不求突吉羅。若和尚病。弟子應(yīng)扶侍左右。若和尚有物。應(yīng)白取易隨病食隨病藥。若和尚無物。自有應(yīng)為易。若復(fù)自無。應(yīng)為索。又應(yīng)朝暮為病和尚說法。和尚病未差不得游行。若不爾突吉羅。若弟子犯粗惡罪乃至病未差。和尚看視亦應(yīng)如是。

爾時諸比丘一語授戒言。汝歸依佛。又有比丘二語授戒言。汝歸依佛歸依法。又有比丘三語授戒言。汝歸依佛歸依法歸依僧。以是白佛。佛言。不應(yīng)一語二語三語授戒。又有比丘作善來比丘授戒。諸長老比丘訶責(zé)。汝云何如佛作善來比丘授戒。以是白佛。佛言。不應(yīng)作善來比丘授戒。

爾時諸比丘作是念。但佛與比丘授戒。我等亦得。若得者應(yīng)云何授。以是白佛。佛言。今聽汝等與比丘授戒。應(yīng)作白四羯磨授。欲授戒者。偏露右肩脫革屣禮僧右膝著地作是白。大德僧聽。我某甲。從某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。愿僧濟(jì)度我。慈愍故。如是三白。眾中應(yīng)一知法比丘若上座若上座等僧中白言。大德僧聽。此某甲欲受具足戒。某甲為和尚。僧今與某甲受具足戒。和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲欲受具足戒。某甲為和尚。僧今與某甲受具足戒。和尚某甲。誰諸長老忍默然。若不忍者說。第二第三亦如是。僧已忍某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘便四人乃至九人。與一人乃至眾多人授具足戒。諸長老比丘訶責(zé)。以是白佛。佛言。聽十眾授具足戒。諸比丘便以非人白衣滅擯人被舉人自言人不同見人狂人散亂心人病壞心人比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼足為十眾授具足戒。以是白佛。佛言。應(yīng)如法比丘十人授具足戒。諸比丘授眠人醉人狂人散亂心人病壞心人異見人具足戒。以是白佛。佛言。不應(yīng)授眠人乃至異見人具足戒。應(yīng)如法十比丘授如法人具足戒。諸比丘以眠人醉人狂人散亂心人病壞心人為和尚。以是白佛。佛言。不應(yīng)以此人為和尚。諸比丘復(fù)以二人乃至十人為和尚。以是白佛。佛言。應(yīng)以一人為和尚。不應(yīng)以二人乃至十人。有諸人欲受具足戒。不能得集十如法比丘。作是念。若佛聽我于布薩時自恣時僧自集時受具足戒者無如是苦。以是白佛。佛言。聽因布薩時自恣時僧自集時受具足戒。

時六群比丘與其和尚阿阇梨不和合。便與受戒人作難。以是白佛。佛言。受戒人若無難不應(yīng)為生難。若為生難突吉羅。復(fù)有諸比丘。以小似片事強(qiáng)與受戒人作難�；蜓运葡够蜓砸怎恕Ｒ娖涠绦”阊晕礉M二十。或言父母似未聽出家。以是白佛。佛言。不應(yīng)以小似片事與受戒人作難。若作難突吉羅。諸比丘猶為作難。以是白佛。佛言。若合和尚阿阇梨意應(yīng)與受戒。

復(fù)有諸比丘。于界內(nèi)作別眾授戒。以是白佛。佛言。應(yīng)出界外白二羯磨作小界授戒。先應(yīng)一比丘唱四方界相。一比丘白。大德僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結(jié)作戒壇共住共布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結(jié)作戒壇共住共布薩共得施。誰諸長老忍默然若不忍說。僧已結(jié)某甲比丘所唱界相作戒壇共住共布薩共得施竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘既結(jié)戒場不舍而去。以是白佛。佛言。應(yīng)白二羯磨舍界而去。一比丘白。大德僧聽。此結(jié)界處。僧今舍是界。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結(jié)界處。僧今舍是界。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已舍是界竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘將欲受戒人至受戒處。語上座言。為作羯磨。答言。我不誦羯磨。乃至下座亦如是。不得為受戒。以是白佛。佛言。皆應(yīng)誦羯磨。若十歲已后不誦突吉羅。諸比丘將二欲受戒人至受戒處。欲為受戒二人諍先不得為受。以是白佛。佛言。先到受戒處者應(yīng)先與受戒。若二人俱到。年大者應(yīng)先與受。若同年。和尚大者應(yīng)先與受。若和尚復(fù)同。應(yīng)一時羯磨。先稱名者先受。三人亦如是。優(yōu)波離問佛。余事亦得羯磨三人不。佛言得。又問。得與四人作羯磨不。佛言。一切不得羯磨四人。

諸比丘將欲受戒人至受戒處。欲為受戒遇賊被剝殆死而還。諸比丘作是念。若世尊聽我等于僧坊內(nèi)立受戒壇者不遭此難。以是白佛。佛言。今聽于僧坊內(nèi)白二羯磨結(jié)作受戒場。應(yīng)先白二羯磨舍僧坊界。一知法比丘唱言。大德僧聽。此一住處僧共住共布薩共得施。先結(jié)此界今解。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住處僧共住共布薩共得施。先結(jié)此界今解。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已解先所結(jié)界竟。僧忍默然故。是事如是持。解僧坊界已然后結(jié)戒場。應(yīng)一比丘唱戒壇四方相。更一比丘白二羯磨如上說。結(jié)戒壇已更結(jié)僧坊界。應(yīng)一比丘唱四方界相。又唱除內(nèi)地。更一比丘白。大德僧聽。此某甲比丘唱四方界相及除內(nèi)地。今僧結(jié)作大界共住共布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘唱四方界相及除內(nèi)地。今僧結(jié)作大界共住共布薩共得施。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已結(jié)某甲比丘唱四方界相及除內(nèi)地。作僧大界共住共布薩共得施竟。僧忍默然故。是事如是持。

爾時有一外道摩納。欲于正法中出家受具足戒。到舍利弗所白言。與我出家受具足戒。舍利弗不為受。如是遍至五百比丘所。皆不與受。便啼哭還歸。佛以天眼觀見。問舍利弗言。此摩納何故哭啼而歸。具以事答。又問。此人曾有一善言向諸比丘不。答言有。又問。有何善言。答言。我先乞食此人贊我言。此沙門釋子善好有德應(yīng)與食。佛言。此恩應(yīng)報(bào)汝可度之舍利弗受教。即與受具足戒。復(fù)有一外道摩納。薄福乞食不能得。作是念。沙門釋子乞食易得。病瘦醫(yī)藥人所樂與。我今寧可就彼出家受具足戒。念已便到僧坊。白諸比丘言。與我出家授具足戒。諸比丘即與授具足戒。薄福故遇僧次請食斷。諸比丘語言。汝可著衣持缽乞食。答言。大德我畏乞食故。于佛法中出家。而今云何教我乞食。諸長老比丘呵責(zé)。云何度不能乞食人。以是白佛。佛言。不應(yīng)度此人。度者突吉羅。若度人時應(yīng)先問。汝為何等出家。若言為飲食故不應(yīng)度。若言為求善法厭生老病死憂悲苦惱者。此應(yīng)度。若授具足戒時應(yīng)先為說四依。依糞掃衣依乞食依樹下坐依殘棄藥。能盡壽依此四事不。若言能。應(yīng)為授。若言不能。不應(yīng)為授。有大長者婆羅門厭患世間。作是念。沙門釋子等行正法廣修梵行。于彼出家得盡苦際。念已即到僧坊。求出家受具足戒。諸比丘言。如來應(yīng)供等正覺說四依。汝若能盡壽依此。當(dāng)與汝出家授具足戒。婆羅門言。云何為四依。諸比丘即為說。婆羅門言。此四依世所薄賤。我等不能依此。復(fù)言。若大德先與我授具足戒。然后說者我不獲已或能行之。于是還歸。諸比丘念言。佛若聽我等受具足戒已然后為說四依者。不使此人于佛法退。以是白佛。佛言。聽受具足戒已然后說四依。

爾時諸比丘受具足戒已在前還歸新。受戒人于后見昔私通淫女。淫女言。汝不能生活故入道耶。答言。我厭生老病死憂悲苦惱欲盡苦源故。于此中等行正法廣修梵行。彼女復(fù)言。若如汝語交會無期。今可共我作最后行欲。即共行之際暮乃還。諸比丘問。汝何故住后。彼以實(shí)答。諸比丘便驅(qū)出言。汝出去汝滅去。比丘法中若行此事。非沙門非釋種子。彼比丘聞悶絕躄地作是言。若受戒時語我者。正使失命豈當(dāng)犯此。諸比丘以是白佛。佛言。受具足戒竟便應(yīng)為說十二法四墮法四喻法四依法。

爾時佛未聽諸比丘有阿阇梨。諸比丘和尚喪。以無和尚阿阇梨故。披著上下衣不如法乃至食時亂語皆如上說。諸長老比丘以是白佛。佛言。從今以十利故。聽諸比丘有阿阇梨。阿阇梨自然生心視弟子如兒。弟子自然生心視阿阇梨如父。事事如和尚中說。佛既聽有阿阇梨。不知有幾種阿阇梨。以是白佛。佛言。有五種阿阇梨。出家阿阇梨。教授阿阇梨。羯磨阿阇梨。受經(jīng)阿阇梨。依止阿阇梨。諸比丘不知云何是出家乃至依止阿阇梨。以是白佛。佛言。始度受沙彌戒。是名出家阿阇梨。受具足戒時教威儀法。是名教授阿阇梨受具足戒時為作羯磨。是名羯磨阿阇梨。就受經(jīng)乃至一日誦。是名受經(jīng)阿阇梨。乃至依止住一宿。是名依止阿阇梨。佛既聽有依止阿阇梨。便依止比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼狂心亂心病壞心人被舉人滅擯人異處住人別住人行摩那埵人行本日人應(yīng)出罪人自言人多人語人諸羯磨人。以是白佛。佛言。不聽依止如上諸人。唯聽依止如法比丘。

此中有成乞依止。有不成乞依止。有成與依止。有不成與依止。有成受依止。有不成受依止。不成乞依止者。若比丘從比丘尼乞依止。若從式叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人乞依止。是名不成乞依止。若從如法比丘乞依止。而不作是語。我某甲今求尊依止。尊為我作依止。我依止尊住。尊當(dāng)教誡我。我當(dāng)受尊教誡。是亦不成乞依止。成乞依止者。從如法比丘作如上乞。是名成乞依止。

不成與依止者。若比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人與比丘依止。是名不成與依止。若于如法比丘如法乞竟。彼不語言汝莫放逸。是亦不成與依止。是名不成與依止。成與依止者。于如法比丘如法乞竟。彼言汝莫放逸。是名成與依止。

不成受依止者。若比丘從比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人受依止。皆不名受依止。若于如法比丘不作如上語。我某甲今求尊依止。乃至我當(dāng)受教誡。亦不成受尊依止。是名不成受依止。成受依止者。于如法比丘作如上語。我某甲今求尊依止。乃至我當(dāng)受尊教誡。是名成受依止。爾時諸比丘便隔壁障受依止。或不恭敬覆頭覆肩著革屣坐臥受依止。諸長老比丘以是白佛。佛言。應(yīng)偏袒右肩脫革屣胡跪合掌面前作如上語。我某甲今求尊依止乃至我當(dāng)受尊教誡。

爾時六群比丘不敬和尚阿阇梨不敬戒。諸余比丘亦有效者。諸長老比丘以是白佛。佛問六群及諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種訶責(zé)。汝等愚癡。云何不敬師不敬戒。訶已告諸比丘。從今諸比丘若不敬和尚阿阇梨不敬戒突吉羅。諸比丘猶有不敬者以是白佛。佛言。應(yīng)作不共語法。諸比丘便與作盡形壽不共語法。亦不相見�；蝌�(qū)出所住。亦與癡比丘無罪比丘作不共語法。復(fù)不語其罪作不共語法。以是白佛。佛言。不應(yīng)盡壽與不敬和尚阿阇梨者作不共語法。癡人無罪人不應(yīng)與作不共語法。亦不應(yīng)不語其罪作不共語法。

不共語有五種。一者語言汝莫共我語。二者汝有所作莫白我。三者莫入我房。四者莫捉我衣缽及助我作眾事。五者莫來見我。諸比丘便以小事作不共語法。以是白佛。佛言。不應(yīng)以小事作不共語法。若弟子成就五事。師應(yīng)與作不共語法。于師無慚無愧不敬不愛不供養(yǎng)。是為五事。無此五事不應(yīng)為作不共語法。有諸比丘。既與弟子作不共語法。還復(fù)共語共住。弟子倍更憍慢。以是白佛。佛言。不應(yīng)作不共語竟復(fù)還共語。我不欲令彼失依止故作不共語。為調(diào)伏休息向泥洹故作不共語法。若還共語突吉羅。復(fù)有諸比丘。為弟子作不共語法。余比丘輒與共語。弟子以此倍慢于師。以是白佛。佛言。不應(yīng)他與弟子作不共語法而共語。佛既不聽他人與共語。便以此事還俗或作外道。以是白佛。佛言。若欲教彼悔過于師者聽得共語。時有師與弟子作不共語。弟子不肯悔過。以是白佛。佛言。不應(yīng)不悔過。應(yīng)作如是悔過。偏袒右肩右膝著地以兩手捧師足極自卑下白言。我小我癡后不敢復(fù)作。爾時有師不受弟子悔過。以是白佛。佛言。若還有慚愧敬愛供養(yǎng)。不應(yīng)不受悔過。受悔過者罪則除滅。

爾時復(fù)有諸師不知弟子犯戒不犯戒。不知悔過不悔過。見弟子犯戒不教訶。以是白佛。佛言。師應(yīng)知弟子犯戒不犯戒悔過不悔過。見犯戒應(yīng)教訶。若不知不教訶突吉羅。

爾時常住比丘不禮來去比丘。來去比丘亦不禮常住比丘。常住比丘亦不相禮。有一比丘到一住處。不禮諸比丘。諸比丘問言。從何處來。答言某處來。諸比丘言。當(dāng)知汝住處諸比丘。皆如此憍慢。我等不應(yīng)共住。以是白佛。佛言應(yīng)盡禮。若不禮突吉羅。復(fù)有諸比丘�；蚋舯谡隙Y�；蜻b禮�；蚺P口言和南�；蛑迸e手�；蛐〉皖^。諸長老比丘種種訶責(zé)。以是白佛。佛言。不應(yīng)作如是禮。應(yīng)一心恭敬脫革屣偏袒右肩兩膝著地接足而禮。有比丘一一禮諸比丘便失伴。以是白佛。佛言。但禮師總禮余人而去。

爾時優(yōu)波斯那比丘二歲。將一歲弟子到佛所。頭面禮足卻坐一面。弟子后次禮佛。衣囊墮佛膝上。佛問優(yōu)波斯那。此是誰弟子。答言是我弟子。佛問汝幾歲。答我二歲。又問弟子幾歲。答言一歲。佛種種訶責(zé)。汝所作非法。云何自未離乳而便乳人。訶已告諸比丘。不應(yīng)一歲乃至九歲授人具足戒。十歲如法然后得授。若未滿十歲及不如法授人具足戒突吉羅。九歲猶應(yīng)依止他。