第七卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

　　第七卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

　　爾時世尊。住迦攝修道所止林中。迦攝異時。祭祀火已。欲滅其火而不能得。于時迦攝便作是念。大沙門今近我住。將非彼力火不滅耶。作是念已往詣佛所。而白佛言。大沙門當知。我于此處祭祀火已。欲滅其火而不能得。是故我作是念。大沙門于我近住。將非彼力令如此耶。作是語已。佛告迦攝。汝今欲得滅此火耶。迦攝白曰。大沙門。我意欲得除滅此火。其火即時以佛神力悉皆除滅。是時迦攝便作是念。大沙門雖能如是有大神力。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修道所止林中。后于異時。迦攝所居精舍屋宇。四面一時其炎俱熾。欲滅其火而不能得。是時迦攝。與其眷屬及諸大眾。同心相勵撲滅其火。亦不能得。爾時迦攝便作是念。此大沙門于我住處。將非彼力縱此炎耶。作是念已。詣世尊所白佛言。大沙門。我所居止屋宇精舍。四面匆然熾炎災起。我及眷屬與諸大眾。齊心撲滅而不能得。是故我生是念。大沙門于我近住。將為彼力致使如此。作是語已。世尊告曰。汝意欲滅其火以不。迦攝白曰。大沙門。我意愿欲除滅此火。是時炎熾以佛神力盡皆滅沒。優(yōu)樓頻螺迦攝復作是念。甚奇世尊。雖能如是有大神力。然我亦是阿羅漢。

　　爾時世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修道林中。時四天王。于其夜分身光照明。如四火山。來詣佛所頂禮雙足卻坐一面。是時優(yōu)樓頻螺迦攝。于其夜中因觀星歷。乃見佛前有四火聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。是故彼邊有四火聚。爾時優(yōu)樓頻螺迦攝。至于明日詣世尊所。白言。大沙門。如我所見不。昨夜因觀星宿。大沙門前見有火聚。見已作念。此大沙門如我事火。佛言。迦攝。我非事火。昨夜為四天王來于我處聽法。所以有此光明。非余火聚。爾時優(yōu)樓頻螺迦攝復作是念。此大沙門雖然如是神通威德。然我亦是阿羅漢。

　　爾時世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修習林中。時梵王帝釋。于其夜分身光暉赫。如二火聚。來詣佛所頂禮雙足退坐一面。是時優(yōu)樓頻螺迦攝。于夜分中因觀星宿。遙見佛前有二火聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。是故彼邊有此火聚。至明往世尊處白言。大沙門。如我見不。昨夜因觀星宿。大沙門前見二火聚。即作是念。此大沙門如我事火。佛言。迦攝。我不事火。昨夜為梵王帝釋來于我處聽法。所以有此光明。非余火聚。爾時優(yōu)樓頻螺迦攝復作是念。此大沙門雖有如是神通威德。然我亦是阿羅漢果。爾時世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修學林中。摩揭陀國人有其時會。七日之中皆往優(yōu)樓頻螺迦攝處興大供養(yǎng)。時既將至。迦攝作念。若摩揭陀國人來詣于此。睹此沙門如是神力。必應舍我定當隨彼。其大沙門。于七日間若不住此。斯為善事。于時世尊知其所念。遂屏身相使令不現(xiàn)。是時國人供養(yǎng)將畢。迦攝獲大利養(yǎng)。眾既散已。迦攝復作是念。我七日中得大所須。今若大沙門來于此處。我當供設。于時世尊知彼所念。即為現(xiàn)身。迦攝遙見即作是念語。大沙門。汝亦還來。佛言。迦攝。我還至此。迦攝問。大沙門。七日已來何故而去。佛答迦攝。汝先豈不作如是念耶。若摩揭陀國人來詣我處。見此沙門神力威德。人應舍我定隨彼耶。其大沙門。于七日間不住于此。斯為善事。于時我知汝念。所以于七日中而不住此。迦攝復言。既知我意而去。今何得還。佛言。汝今復作是念。我已獲得所須供物。若大沙門來于此處。我當供設。復知汝念所以卻來。迦攝言。大沙門。我實有此念。便白佛言。大沙門。汝諸飲食隨意受用。是時迦攝復作是念。此大沙門。雖有如是大威神力不可思議。然我亦是大阿羅漢。

　　爾時世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修習林中。時迦攝來請世尊曰。大沙門。愿見住此。我等如法資設供給。世尊默然受之。迦攝既知世尊受請。即便自手敷辦器具而造飲食。詣世尊所告言。沙門。食飲辦訖。愿自知時。世尊報迦攝曰。汝當先去。我隨汝即來。爾時世尊。迦攝去后。以神通力往贍部樹。取得其果。香美鮮色滿缽盛已。來迦攝處就座而坐。迦攝后至。見世尊已問言。大沙門。汝早至此耶。答言。已至。迦攝復問曰。大沙門。缽中是何物耶。佛言。汝向請我。汝去之后。我已定力往贍部樹。取此果來。其色香美。汝若須食而可取之。迦攝曰。愿大沙門隨意自食。是時優(yōu)樓頻螺迦攝復作是念。此大沙門有大神力如是威德。然我亦是阿羅漢果。是時世尊。將贍部樹果。乃至庵摩羅果迦畢他。及將俱盧自然粳米皆同上說。爾時世尊。住優(yōu)樓頻螺迦攝修習林中。時迦攝自手造食了已。即往請佛。世尊著衣持缽就座而坐。迦攝見佛坐已。即取佛缽置諸妙食。自手奉佛。世尊受已往別處食。至彼須水。時天帝釋知佛須水。便至佛所。以指擊地涌泉流現(xiàn)。

　　時彼迦攝后時經行見此泉水涌流。而作是念。我住此久不見其泉。今日何得忽有斯水。往世尊所白言。大沙門。我住此久不見其泉。今日何得忽現(xiàn)。此是誰為。佛言。迦攝。我昨日受汝飲食。來坐于此而欲吃食。為須水用。時天帝釋觀知我意。速來于此。以指擊地流泉涌出。所以有此泉水。其泉號為手擊之泉。于時迦攝復作是念。此大沙門。有如是神力難可思議。然我亦是阿羅漢。

　　爾時世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修學林中。時佛世尊。哺時出游泉所。脫諸衣服入泉沐浴。而欲出水。于其岸邊有一大樹。名遏豎那。去佛甚遠。爾時世尊。舒手欲捉其樹。即便低屈。佛攀枝出于時迦攝見此事已而作是念。其大樹先來不屈。今誰低曲。詣世尊所白言。大沙門此大遏豎那樹。先不低屈。今誰屈為。佛如上說。此樹號為手攀遏豎那樹。迦攝復作是念。此大沙門有如是神力。然我亦是阿羅漢。

　　爾時世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修習林中。佛得糞掃衣而欲浣濯。念言。用何物洗。時天帝釋知佛所念。持一大石置于泉邊。白言。世尊。愿見受用。爾時如來。即浣糞掃衣已。復作念云。用何物曬。時天帝釋觀知佛意。往余山中取一方石置于佛前。白言。世尊。可于此曬。世尊以衣覆石之上。于時迦攝來見此石而作是念。未曾睹此二石。今何忽有。往問世尊。佛言。迦攝。我欲浣曬衣服。而念用何物。時天帝釋知我所念。持此二石。一用浣衣。一為曬服。迦攝復作是念。此大沙門有如是神力。然我亦是阿羅漢。

　　爾時世尊。住于優(yōu)樓頻螺迦攝修道林中。時往尼連禪河渚邊經行。水忽泛漲過沒人頭。世尊在彼水。即四邊波止。如來安然經行。迦攝遙見此事。念云。其大沙門。有如是相好今被水漂。即共諸弟子乘小船入河。見世尊在中。經行之處波水不及。問言。大沙門猶得活耶。世尊答言。迦攝。我今安壽。迦攝曰。大沙門可上此船。世尊以神力。忽然不見現(xiàn)于船上。迦攝見是事已復作是念。此大沙門。雖有如是大威神力。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。知優(yōu)樓頻螺迦攝心欲所念。便作是言。迦攝。汝非是阿羅漢果。亦不是阿羅漢向亦不知阿羅漢道。迦攝聞是語已。便作是念。大沙門喬答摩。知我心所念。念已合掌向佛白言。大沙門。唯愿聽我于大沙門法律中出家受具足戒成苾芻性。令我于大沙門法中修習梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子等知汝以不。迦攝答曰。彼皆不知。世尊告言。汝名稱遠聞。眾知汝善智慧具足。是故應當告汝弟子。聽汝者隨意所樂。迦攝聞佛語已。便即往至本所住處。告諸弟子。汝等當知。我今欲于大沙門喬答摩法中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。彼眾白曰。我等所學本依鄔波馱耶。今若去者。我當隨從修習梵行。迦攝報曰。汝等若能隨學我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭器。悉能棄擲尼連禪河中當隨意去。諸弟子等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄置尼連禪河。擲是物已還迦攝所。便作是言。悉令棄者今皆已舍。應作何事。唯愿指授。爾時優(yōu)樓頻螺迦攝及五百眷屬。往詣佛所而作是言。大沙門。我告徒眾悉已聽許。唯愿度我。于善法律中。出家受具足戒。成苾芻性。爾時優(yōu)樓頻螺迦攝。有弟二人。一名那提迦攝。二名伽耶迦攝。各有弟子二百五十人。先于尼連禪河岸勤修梵行處。修寂靜行。那提迦攝住尼連河下流。后于一時尼連禪河中。乃見鹿皮樹皮錫杖祭器等物并被漂沒。見是事已皆作是念。我等同修梵行者。有何災難。如是等物被漂沒耶。為是王害。為是賊侵為是火燒。為水漂損。然我等同梵行者。應當往彼尋問其事。爾時那提迦攝伽耶迦攝等。往詣優(yōu)樓頻螺迦攝修道所。到已于其側近。乃見優(yōu)樓頻螺迦攝被僧伽胝除棄須發(fā)于大沙門所住一面坐聽受妙法。見已向優(yōu)樓頻螺迦攝作如是言。具壽。此出家法勝舊法不。答言。勝彼。爾時那提迦攝伽耶迦攝作如是念。今此大沙門有大神力。必應更有勝妙上法。若不爾者。優(yōu)樓頻螺迦攝耆年宿德。過百二十。摩揭陀國人尊重瞻仰。大眾咸謂是阿羅漢。今者棄本所學依大沙門出家修道。我等亦應隨大沙門出家學道。如是念已。即共合掌頂禮佛足。唯愿聽我于大沙門法律中出家受具足戒成苾芻性。令我于大沙門法中修習梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子眾知汝等不。那提迦攝伽耶迦攝答言。彼皆不知。世尊告曰。汝等名稱遠聞眾所知識智慧具足。是故應當告汝弟子。若聽汝者隨意所樂。那提迦攝等聞佛語已。便即往至本所住處。告諸弟子。汝等當知。我欲于大沙門喬答摩法律中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。彼眾答曰。我等所學本依鄔波馱耶。今若去者。我等大眾悉愿隨從修習梵行。迦攝報曰。汝等若能隨學我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭器。悉能棄擲尼連禪河中者。當隨意去。諸弟子等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄置尼連禪河中。擲是物已。還鄔波馱耶所便作是言。悉令棄者今皆已舍。應作何事。唯愿指授。爾時那提迦攝伽耶迦攝。共將弟子五百人俱往詣佛所。而作是言。大沙門。我告弟子悉已聽許。唯愿度我。于善法律中。出家受具足戒。成苾芻性。于大沙門處修習梵行。世尊告曰。那提迦攝伽耶迦攝。善來應修梵行。作是語已。那提迦攝等及五百弟子。皆得出家受具足戒。成苾芻性。爾時世尊。度一千被發(fā)外道。受具足戒。于優(yōu)樓頻螺地隨意住已。漸漸游行至伽耶山。住其山頂窣堵波處。與舊被發(fā)出家外道一千苾芻。而共居止。爾時世尊。以三種神通化一千苾芻。三神通者。所謂神足通記說通教授通。神足通者。如來入三摩地。以心定故。即從本座忽然隱沒�，F(xiàn)于東方。上升虛空行住坐臥。入火光定。即于身內出種種光。所謂青黃赤白及以紅色。雙現(xiàn)其相。身下出火上流清水。身下出水上發(fā)火光。東方既爾。南西北方亦復如是。既現(xiàn)相已。從彼虛空沒。還復本處而現(xiàn)。此是世尊神足通。記說通者。所為苾芻應觀察心意識。如是應善尋伺。不應不善尋伺。此亦意念。此亦證身識。此為世尊記說通。教授通者。告諸苾芻所有諸法悉皆識然。何者一切熾然。眼熾然色熾然。眼識熾然眼觸熾然。為因眼觸內所生受�；蚩嗷驑贩强喾菢�。亦是熾然。以何火熾然。貪火熾然嗔火熾然癡火熾然。生老病死愁嘆憂悲苦惱。亦復如是火然。此皆為苦。眼既如是。耳鼻舌身意亦復如是。此是世尊教授通。世尊說此法時。彼千苾芻不受后有故。于諸有漏心得解脫。皆得阿羅漢果。

　　爾時世尊。在摩揭陀國伽耶山頂窣堵波處。與千苾芻俱。先是舊被發(fā)外道。皆證阿羅漢果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。舍諸重擔逮得己利。斷諸有結心正解脫。摩揭陀國大眾人民。因游行故。聞釋迦種中生一太子。在雪山側近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯不遠有占相師。善閑方術授太子記。若在家者。紹轉輪王位。能降四方以法化世。七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主。兵寶。千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲界。普能王化無有怨敵。苦惱刀杖悉皆屏息。安樂而住。若出家者。以正信心舍家趣非家。剃除須發(fā)被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世間贊詠名稱遠聞。彼游行人聞是語已。往詣頻毗娑羅王所。而作是言。大王當知。我等游行至此人間。聞釋迦種中生一太子。于雪山側近弶伽河岸劫比羅仙人修道之處。乃至世間贊詠名稱遠聞。悉如上說。唯愿大王。殺彼太子。若除滅者。大王當?shù)脟�祚長遠。其王報曰。汝等諸人莫作是語。何以故。彼釋迦太子。若得金輪王位。我當隨從。若成正覺。當為執(zhí)侍親近供養(yǎng)。爾時摩揭陀主頻毗娑羅。升樓閣上乞五種愿。愿我國出大教導師。如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。令我于彼敬事瞻仰。所說法要令得開悟。得聞法已受持凈戒。如法而住。于時世尊在伽耶山。遙見大王聞此語已。告諸苾芻曰。此頻毗娑羅。見在樓上發(fā)五種愿。悉如上說。復次摩揭陀國大眾人民。因游行故。先聞釋迦種中生一太子。在雪山側近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯不遠有占相師。善閑方術授太子記。若在家者。紹輪王位。能降四方以法化世。七寶具足所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲界。普能王化無有怨敵。苦惱刀杖悉皆屏息。安樂而住。若出家者。以正信心舍家趣非家。剃除須發(fā)被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世間贊詠名稱遠聞者。彼舍輪王位而求出家。得阿耨多羅三藐三菩提。今見在伽耶山頂窣堵波處。與千苾芻前后圍繞。并是舊被發(fā)外道。皆證阿羅漢果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。舍諸重擔逮得己利。斷諸有結心正解脫。聞是語已。往頻毗娑羅王所。而作是言。大王當知。我等游行至此人間。先聞彼釋迦種中生一太子。乃至成無上覺。在伽耶山。與千苾芻前后圍繞。盡諸有結心正解脫。唯愿大王。親近供養(yǎng)彼佛世尊。若如此者。令王國土安隱豐樂。王聞語已甚大歡喜。即命一人令往佛所。如我辭曰頂禮雙足白言。世尊。起居輕利少病少惱安樂住不。作是言已。復稽請曰唯愿世尊。與諸苾芻。來就我所住王舍城。受我一生供養(yǎng)四事。使者受王如是語已。往伽耶山至世尊所。頂禮佛足而作是言。摩揭陀主頻毗娑羅。故遣我來稽首世尊。起居輕利少病少惱安樂住不。佛言。王及汝等咸得安樂。使者白言。王令稽請。唯愿世尊。與諸苾芻。來至我所居王舍城。受我四事一生供養(yǎng)。世尊即時默然受請。使者知佛默受請已。頂禮佛足辭還本處。爾時世尊。與千苾芻圍繞前后。并是舊被發(fā)外道。皆證阿羅漢果。乃至盡諸有結心正解脫。漸漸游行于摩揭陀人間。至善住窣堵波竹林中住。摩揭陀王。聞佛至此千苾芻俱圍繞而住。皆已證得阿羅漢果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。舍諸重擔逮得己利。斷諸有結。心正解脫。王聞是已嚴駕善輅。與無量百千眷屬圍繞。欲往佛所禮拜供養(yǎng)。其王善輅。輪轂入地不得前進。王作是念。我有何咎。令此輪轂不復游履。忽聞空中天曰。王無過犯。但王獄中無量人眾。先與大王同修善業(yè)。今若放舍可得前路。王聞是語赦及囚禁并皆放已。王欲進路。行度宮門頭冠傾側。便作是念。我于昔來造作何業(yè)。致是相耶。即聞空中天曰。大王無辜。然為無量眾生先與大王同修勝業(yè)。今皆散住邊遠村坊。王當召命可共見佛。王遂宣令遣來集會。既集會已。嚴駕車輅一萬二千。并諸兵眾馬騎云屯十八萬眾。復有象兵一萬五千。并與無量百千萬摩揭陀人婆羅門居士等前后圍繞。出王舍城往詣佛所。到已下車。除五勝物。所謂傘蓋頭冠寶劍寶扇寶履。舍是物已。向佛合掌頂禮佛足。白世尊曰。大德。我是摩揭陀國主頻毗娑羅王。如是三白。佛告大王。如是如是。汝是摩揭陀國主頻毗娑羅王。如是三答。汝今可坐。是頻毗娑羅王聞佛語已。頂禮佛足卻坐一面。其摩揭陀國婆羅門居士等。一分頂禮佛足亦坐一面。一分合掌問訊。大沙門。少病少惱氣力安不。亦坐一面。一分合掌而不致問。亦坐一面。一分遠住默然而坐。于時優(yōu)樓頻螺迦攝在大眾中。摩揭陀國婆羅門居士。見此迦攝在于眾中。便發(fā)疑念。沙門喬答摩。在迦攝處而有修習。為當迦攝向沙門喬答摩邊而學未聞。爾時世尊知眾所念。以妙伽他問迦攝曰。

　　迦攝汝昔見何利舍俗出家而事火

　　及持此法所獲益汝今為我說斯義

　　于時迦攝亦以伽他。而答佛曰。

　　有一說言獲益者端嚴美女諸妙味

　　見彼法中有此利因斯舍俗而事火

　　世尊復以伽他。重問迦攝曰。

　　端嚴美女諸妙味若由事火而得此

　　即有人天世間樂汝何棄舍而不顧

　　迦攝亦以伽他。而答佛曰。

　　為睹勝靜無余句無所有處猶不住

　　除此妙法更無過情今棄彼而不顧

　　由我先有愚癡意持火禁戒望解脫

　　于勝妙法反為顛盲冥生死常流轉

　　諦觀無為最勝句調御象師能妙說

　　真實益世牟尼教獎導無倦喬答摩

　　爾時世尊。以斯伽他贊迦攝曰。

　　善來迦攝波非有思惡處

　　最勝廣法中汝今已能入

　　爾時世尊告迦攝曰。汝起為諸大眾現(xiàn)其神變。于時迦攝聞佛語已。即入三摩地。此心定故。即從本處忽然不現(xiàn)。即于東方。上升虛空行住坐臥。入火光定。即于身內出種種光。所謂青黃赤白及以紅色。雙現(xiàn)其相。身下出火上流清水。身下出水上發(fā)火光。東方既爾。南西北方亦復如是�，F(xiàn)是相已。從虛空沒還于本處地上而立。往至佛所頂禮佛足。作如是言。世尊是我教師。我是世尊聲聞弟子。世尊告曰。如是如是迦攝。我是汝教師。汝是我聲聞弟子。迦攝汝起可就本坐。爾時優(yōu)樓頻螺迦攝。頂禮佛足還至本坐。爾時摩揭陀國婆羅門居士等。見此事已作如是念。非沙門喬答摩在迦攝處而有修學。但是迦攝于世尊所而學所作。爾時世尊。告摩揭陀主頻毗娑羅言。色有生滅。大王。當須了知色法生滅因緣。受想行識亦復如是。大王。若能了知色法生滅異。即能了知色之自性。受想行識亦復如是。大王。若善男子知色性已。而不愛著亦不領受。亦復不持。而能于此決定。無我及以我所。受想行識亦復如是。若善男子了此色性。不愛著不受不持。決定知此無我我所。我說此人得涅槃解脫。受想行識亦復如是。世尊說此法已。摩揭陀國婆羅門居士等。作如是念。若色無我。受想行識亦無我者。然何等法而是其我。誰是有情。誰復是命者生者養(yǎng)育者。人及數(shù)取趣意生與摩納能所作及造觸受行住等。此等諸法差別悉皆無我者。更有何物。不生不滅非三世有。而能作受。若人于可所作及不應作。善惡之業(yè)所有果報。誰當受之。令舍此蘊而受彼蘊。爾時世尊。知此婆羅門居士等作如是念。即告諸苾芻曰。無智慧人不多聞故。便作是念。執(zhí)我我所。不知無我及以我所。何以故。苾芻。從集生苦。證滅斷苦。從集生行。證滅行滅。彼因緣滅彼滅。彼因緣故。能生諸有情次第流轉。如是因緣有情生滅。如來了知畢竟無我。復告諸苾芻曰。我得清凈天眼過于人間。觀見有情流轉生滅。勝者劣者妙色惡色。趣善惡道。所有作業(yè)如實我知。如是見一有情。造身口意惡業(yè)。誹謗圣者執(zhí)著邪見。行邪惡業(yè)。由此因緣。從此舍命墮于地獄。復見有情。造三善業(yè)不謗圣者。住正信心行正命行。由此因緣。從此舍命生于天上。如是等事我悉知見。而不曾說。有情是我壽命與生養(yǎng)人及數(shù)取趣意生并摩納能所作及造觸受行住等。若人于可作及以不可作。善惡等業(yè)所有果報。而舍于此蘊受于彼蘊等。皆不說是我。然是因緣。所謂此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是此大五蘊聚集。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅即行滅。行滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。如是此大五蘊聚集滅。苾芻。如是諸行皆苦。涅槃為樂。因集故苦生。因滅故苦滅。由此相續(xù)流轉斷滅。此即苦盡。云何是涅槃�？啾M故為涅槃。猶如火滅而得清涼。是故我說此句能舍諸蘊。貪苦盡故而得圓寂。爾時佛告摩揭陀主頻毗娑羅王曰。于意云何。色為常耶為無常耶。答曰。大德。色是無常。又問。若無常者。為苦非苦。答曰。是苦。又問。色若無常苦者。即是變壞。若多聞弟子執(zhí)色是我。我有諸色。色屬于我。我在色中不。答曰。不也。又問。如是受想行識。為是常耶為無常耶。答曰。是無常也。又問。乃至識等是無常者。為苦非苦。答曰。是苦。又問。識等。無�？嗾摺＜词亲儔�。若有多聞弟子。執(zhí)乃至識是我。我有諸識。識屬于我。我在識中。不答曰不也。是故當知。諸所有色。若過去未來現(xiàn)在。若內若外若粗若細。若勝若劣若近若遠。如是諸色。非我我所。我有諸色。非屬于我。我不在色中。如實遍知應如是見。乃至受想行識亦復如是。大王。有聲聞弟子。具足多聞。觀五取蘊離我我所。如是觀已。知諸世間實無可取。無可取故不生怖畏。無怖畏故內證圓寂。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。爾時世尊說此法時。摩揭陀主頻毗娑羅王。及八萬天子。無量百千萬摩揭陀國婆羅門居士等。皆悉遠塵離垢得法眼凈。亦復見法得法極通達法。究竟堅法越一切希望。度一切疑惑不假他緣。于大師教余不能引。于諸法中得無所畏。爾時大王及居士等。得此法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛足右膝著地。合掌向佛而作是言。我今入此微妙之法獲大勝利。從今日已后乃至盡形歸佛法僧。為五戒鄔波索迦。不殺不盜不邪行不妄語不飲酒。作是語已。便即請佛及諸苾芻。愿來于我王舍城住。令我一生供養(yǎng)四事。世尊爾時默然受請。摩揭陀王及諸人等。知佛世尊默受請已。頂禮佛足即還本所。時諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切智。能斷諸疑。我等不審。大王及諸眷屬。作何因業(yè)。由此業(yè)力得清凈眼。佛告諸苾芻。頻毗娑羅王所作之業(yè)。汝等善聽。我為汝說彼所作業(yè)若成就時因緣合會。如暴流水。所作之業(yè)決定自受。無能替者。汝等苾芻自所作業(yè)。不于外界地水火風成熟。然于自身當受其報善惡已熟必定不虛。而說頌曰。

　　假令經百劫所作業(yè)不亡

　　因緣會遇時果報還自受

　　汝等苾芻。過去有佛。號阿羅那鞞如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。出現(xiàn)于世。佛事周已入無余涅槃。如薪盡火滅。彼土人民。火滅已后收佛舍利于清凈處起大窣堵波。而作供養(yǎng)。時有金輪王名吉利枳。將十八俱胝軍將圍繞于空中過。欲向人間至窣堵波處。時有信佛天神。各以威力捉王輪寶。于空中住而不得去。時吉利枳王。見其金輪既不得轉。即作是念。我福德盡。令此輪寶不復前進。諸天神等于其空中而謂王曰。非王福盡。然以其下有佛舍利窣堵波。令王輪寶不復得去。時吉利枳王聞此語已。與諸軍將十八俱胝圍繞而下。見其佛塔由故未成。彼諸部眾各相勸勉。齊以珍寶而共莊飾。復以種種香花伎樂持以供養(yǎng)。胡跪合掌大眾同聲而發(fā)愿言。愿我以此所種善根。于當來佛聞法得法眼凈。作是言已頂禮佛塔。汝等苾芻勿作異念。彼時轉輪王吉利枳及余侍從。今即頻毗娑羅王并諸眷屬是也。是時彼王及其侍從所作供養(yǎng)。供世尊阿羅那鞞之窣堵波已。由此善業(yè)緣故。于無量俱胝百千劫。生人天中受勝妙樂。王及眷屬由愿力故。今于我所得清凈眼。諸苾芻當知。黑業(yè)有純黑異熟。白業(yè)得純白異熟。黑白雜業(yè)得雜異熟。是故汝等苾芻。舍黑黑業(yè)及彼雜業(yè)。應當勤修白白之業(yè)。