第三卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

第三卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

時阿私陀仙。既知太子必成正覺。即自觀身壽命長短。我今此生。得見菩薩證菩提不。既諦觀已。即睹菩薩十九出家。六年苦行獲甘露果。復(fù)知己身先時殞歿不逢菩薩度人說法。便自悲傷啼泣懊惱。時凈飯王。既見此已甚大驚愕。以頌問曰。

丈夫及女人見者皆喜躍

大仙今何故對此獨悲泣

將非我太子有諸不祥相

善哉大仙人愿速為我說

時阿私陀仙。以頌答曰。

設(shè)彼虛空中忽降金剛雨

于此太子身不能損一毛

猛風(fēng)與炎火及諸利刀劍

毒氣嚙惡蛇亦皆不能害

一切恐怖人太子為擁護(hù)

云何慈悲主而有憂害者

自在諸梵天皆來為侍衛(wèi)

如是最尊勝云何而憂懼

我今恨衰老死時將不遠(yuǎn)

不見轉(zhuǎn)法輪所以自悲泣

當(dāng)來世間人遇此菩薩者

必得聞妙法證彼寂滅果

時阿私陀仙。說此頌已便懷惱恨。作如是念。由此太子威德力故。令我退失神通。不能飛行乘空來去。我今于此步出城門。眾人見我必生輕慢作是念已白父王曰。王曾發(fā)愿。愿阿私他仙出入城中。我今步來酬王宿念。今亦步去王應(yīng)為我修理城路。爾時父王。即令大臣敕諸人眾。嚴(yán)飾街衢懸諸幡蓋。告國人曰。阿私陀仙今步出城。汝等諸人隨意觀望。時彼仙人內(nèi)懷惱恨。與凈飯王及王臣佐長者居士婆羅門等。前后圍繞出城門外。仙白王曰。王可還宮。我今辭去。既相別已。阿私陀仙漸次前行。至莘陀山即登彼山。擇其勝地因以居住。時彼仙人遠(yuǎn)行疲乏。既坐憩息遂入仙定。由入定故得本神通。后于他時遂便染患。仙弟子眾。以諸湯藥療治不差。眾白師曰。師今此疾藥療無痊。世間無常不可為諱。我諸弟子皆求寂靜。師既獲得常樂。豈可不留遺誨。請師示誨。令使我等有所悟入。其師告曰。我雖出家希求甘露。然由未證愧無所傳。今釋氏所生童子。必當(dāng)獲得無上妙果。能以甘露滋益眾生。汝諸弟子�？稍劚顺黾�。若出家已。勿恃豪姓種類摩納薄伽。勉勵精勤常修梵行。為得法故。專精加行。若此行成當(dāng)獲甘露。作是語已說伽他曰。

從此于東方汝當(dāng)往求覓

諸佛實難遇見已可勤修

說無常法頌曰。

積聚皆銷散崇高必墮落

會合皆別離有命咸歸死

時阿私陀仙。說此頌已便即命終。爾時弟子那羅陀。以種種如法供具。隨時殯葬已。便詣波羅痆斯城。于彼而住。與五百摩納薄伽。為其教示婆羅門薜陀咒。其那羅陀。為是迦旃延姓。因號迦旃延。若釋迦菩薩當(dāng)成正覺。迦旃延。詣于佛所。彼佛即喚大迦旃延。而便以法教示。令彼度生死大苦海。住于最上寂靜究竟涅槃。遂以名之。為大迦旃延。后當(dāng)?shù)么嗣�甘露。爾時菩薩坐于奶母膝上。于金槃中食香稻飯。極多不息。奶母見多遂奪食器。菩薩以手捻其金槃。其奶母不能奪此食器。乃至八奶母奪此食器。亦皆不得。其奶母等。共往白王具說上事。王及諸宮人等。共奪此器亦復(fù)不得。王復(fù)告諸群臣。令共奪此器。其諸臣等以索及鉤。牽拽食器亦復(fù)不得。諸群臣等奪不得故。便取五百大象。及以繩索牽拽此器。菩薩爾時見諸人等殷勤方便種種牽器。菩薩思念。此諸人等欲試我力。菩薩遂以指鉤其器。其象牽拽力復(fù)不如。悉皆復(fù)退。時凈飯王。見此事已便作是念。而此菩薩一指鉤器。五百大象悉皆卻退。若用兩手必敵一千。是故號之名千象力。此是菩薩第四名號。菩薩生時。有常法式。若欲入學(xué)。以五百侍從童子令隨。菩薩學(xué)習(xí)書業(yè)時。有博士名彩光甲。明解五百種書。時凈飯王。將菩薩及諸童子。詣彩光處令遣受業(yè)。爾時彩光博士。作一種書。示彼菩薩令遣學(xué)之。菩薩答曰。此一種書我先已解。次與第二般書而示菩薩令遣學(xué)之。菩薩答曰此一般書我先已解。次與第三般書而遣學(xué)之。菩薩答曰。此一般書我先已解。其彩光先生。乃至示五百般書。亦復(fù)如是我已解之。菩薩問博士曰。更有余書與我學(xué)之。博士答曰。此五百般書世間行用。我唯解此余皆不知。爾時菩薩。即自作一般之書。度與先生。問先生曰。此是何字。又復(fù)何名。先生答曰。我不識此般之字名也。菩薩答曰。若世間中有二種出現(xiàn)。一者菩薩出。二者金輪王出。此般之字隨世自出。爾時空中梵天大王。即出語曰。菩薩所說二種之現(xiàn)及字。必當(dāng)實爾。凈飯大王及諸群臣。聞此語已甚大歡喜。爾時菩薩。即為先生開異種新書。廣為談?wù)f。梵天大王見此之異。為證此事。必當(dāng)實爾。為此異故。此書號名梵天書。菩薩自解諸種書已。菩薩阿舅名摩那利。來將菩薩等。令教乘馬之法。又劫比羅城有一博士。名曰同神。明解弓射戰(zhàn)法。來教菩薩及余釋迦童子。其摩那利白博士曰。此菩薩有大慈悲心。一切妙法愿令教之。及諸童子亦堪教之。唯提婆達(dá)多。本自惡性無有慈心。愿請博士勿教妙殺之法。何以故。此人惡性博士教之。必殺一切眾生。無有停息。為此勿教。博士得此語已。即教菩薩等法。皆悉總盡。其法妙者。不教提婆達(dá)多。菩薩當(dāng)日習(xí)得五種弓法。一者射諸遠(yuǎn)物。二者彼處有聲菩薩不見。隨其所念皆即射得。三者所欲射處無有不著。四者前人身上知有要穴。隨其所念若死不死。即射其穴悉皆隨意。五者不問遠(yuǎn)近射之極當(dāng)。菩薩明此五種等藝四方傳之。釋迦太子有如上藝。

爾時薜舍離城諸人。得一好象。形貌具足。諸人共集遞相議曰。其凈飯王有一太子。天文占相。以后之時必為金輪圣王。由彼威德現(xiàn)此寶象。令使數(shù)人將此寶象獻(xiàn)此釋迦太子。諸人當(dāng)即莊嚴(yán)彼象。將向劫比羅城。漸行到彼。至于凈飯王宮門外。爾時惡性提婆達(dá)多王子。從于內(nèi)出見彼寶象種種莊嚴(yán)。心貪愛念。即問使曰。此象誰許。使人報曰。釋迦太子天文占相作金輪王。為此因故。薜舍離城諸人。將此寶象獻(xiàn)上太子。提婆達(dá)多聞此語已。甚大嗔怒即出是言。我國太子未作金輪大王。何故汝等預(yù)將寶象來獻(xiàn)太子。作是語已漸近于象。嗔恚之心打象一下。其象倒地因即至死。打此象已便即卻去。當(dāng)時難陀王子。次從內(nèi)出。見此死象問其人等。此象誰許何人打死。諸人報曰。此象獻(xiàn)來。提婆達(dá)多打死。即出是言。提婆達(dá)多極是不善。難陀重思念曰。將非提婆達(dá)多自試力耶。爾時難陀執(zhí)其象尾。遂即拽過三七余步。離其大路即便過去。爾時釋迦大子從內(nèi)出來。見此死象問眾人等。此象誰許。諸人說如上意。菩薩重問。此象誰人打死。諸人報曰。提婆達(dá)多王子。打此大象一下。因即至死。菩薩重問。本于何處打此象死諸人答白。此象死處在于中路。菩薩重問。此象中路誰人拽來在于此處。諸人答曰。難陀王子。一手執(zhí)尾拽其大象。置于此地。菩薩重言。打死之人甚當(dāng)不善。拽令遠(yuǎn)路極是善哉。重更思之。將非二人私試自力。我亦試之。爾時菩薩。執(zhí)其象鼻遙擲城外。七里墮地其地便陷。時人號為陷象之地。信心長者婆羅門。便于此處起大窣睹波。時諸苾芻悉來頂禮。便說頌曰。

天授搏殺大象王難陀拽于三七步

菩薩擲出城塹外如在虛空[打-丁+勉]瓦石

爾時釋迦童子遞相謂曰。我等出外。作輪刀斷樹之樂。作此語已。即出就于林中。菩薩聞諸童子往林游戲。即領(lǐng)五百童子前后圍繞。至彼林中。諸釋童子競擲輪刀樹皆摧倒。爾時菩薩亦擲輪刀樹林。悉斷而無倒者。以刀刃平故。時諸童子見樹不倒。共相謂曰。我聞菩薩威猛自在。于諸五技無不達(dá)者。云何輪刀斷樹。一不能倒。斫樹小術(shù)尚猶如此。豈況余技。

爾時天神。見諸童子生此謗議。欲解眾疑即放猛風(fēng)吹。諸林樹轟然悉倒。諸釋童子。見斯事已皆大驚愕。方伏其妙。時諸童子。復(fù)與菩薩斗諸弓射。以七重鐵多羅樹并七鐵鼓。其間各安鐵豬。而為射垛。諸童子射不過一多羅樹。天授童子射過一多羅樹一鼓一豬。其箭便住。難陀童子射過二多羅樹二鼓二豬。其箭便住。菩薩爾時放其一箭。其箭直穿七樹七鼓七豬。并過地輪復(fù)入水際。爾時龍王即拔其箭。其箭之穴水便涌出。清香輕美。人所飲者皆稱希有。時有信心婆羅門居士等。于其水傍造塔供養(yǎng)。菩薩爾時作此戲已。遂乘車馬與諸童子卻還城內(nèi)。其城門傍有諸相者。遙見菩薩威光殊特。競相謂曰。今此太子。若卻后十二年中不出家者。必當(dāng)?shù)潜宿D(zhuǎn)輪王位。時白凈王。聞斯相語甚大喜躍。即集群臣而告之曰。我聞相者相我太子。卻后十二年中不出家者。當(dāng)?shù)棉D(zhuǎn)輪王位。汝等諸人宜加防衛(wèi)。滿十二年勿令出家。得使登彼金輪王位。汝等諸人宜加防衛(wèi)。滿十二年莫令出家。得使登彼金輪王位。當(dāng)與諸君共相圍繞。飛騰虛空觀四天下。汝等應(yīng)當(dāng)速立宮殿簡求美女令共娛樂。時諸臣等前白王曰。我觀太子。不樂世間聲香欲愛。云何以諸美女而可留連。王告臣曰。我之太子縱不愛彼一切色欲。應(yīng)由未見殊妙女人。自今已往汝等諸君。勤加選擇上好童女。倍數(shù)將來令太子見。任其意者必生愛樂。群臣議曰。今此太子雖無愛染。我等諸人應(yīng)造種種嚴(yán)身之具。各令童女美顏容者執(zhí)其香飾之物親奉太子。復(fù)令太子各賜諸女嚴(yán)好珍飾�；蛴袗壅�。便令留住共相嬉戲。作是議已。即為太子造立宮殿。百寶莊嚴(yán)敷師子座。令太子坐于其座。前積諸珍寶種種瓔珞。以成大聚。總命諸臣及余人眾。咸令普集所有童女。任其意愿隨時莊飾。著諸瓔珞將入宮內(nèi)。菩薩性愛舍施。于諸童女普賜瓔珞。時執(zhí)仗釋種有一童女。名耶輸陀羅。容色端正世所希有。執(zhí)仗釋種。即還家中告其女曰。今者太子。施諸童女珠寶珍奇嚴(yán)好之具。汝可往取。其女報曰。我之家中豈無此耶。何用他物。父告女曰。然彼太子雖施珍寶�；蛞驉蹣繁阋詾殄�。女曰。若因此時便為妃者�？v取余女我必當(dāng)?shù)脼槠涮�妃。父又告曰。必�?dāng)如斯可便速去。于是耶輸陀羅。即以種種珍飾莊嚴(yán)其身。與諸從女亦復(fù)嚴(yán)好。相隨而去。路傍諸人。皆共愛仰耶輸陀羅。不觀余者。耶輸陀羅入菩薩宮。雅步從容端身而進(jìn)。不觀左右。于太子前立。時彼太子。先以珍寶施諸女盡。更無遺余。獨有一金指環(huán)。見耶輸陀羅即舉其指。然耶輸陀羅。先與菩薩從久遠(yuǎn)來。恒為因緣常相愛樂。即升師子座上。從太子指取其指環(huán)。群臣諸人遞相謂曰。此耶輸陀羅。族姓尊貴顏容具足。于諸女中最為殊勝。堪為太子宮中侍衛(wèi)。群臣諸人同議斯已。向凈飯王具陳此事。時王即遣二萬婇女。圍繞耶輸陀羅。入太子宮內(nèi)。

復(fù)次菩薩常法。出現(xiàn)世界必生一樹。名曰善堅。其初生時。一夜之中便高百肘。其初生夜。未見日光形質(zhì)柔軟�？梢宰�甲掏而令斷。見日光已即便堅硬。雖加刀斧及以猛火。不能摧損。釋迦菩薩既出世已。于劫比羅及以天示二城之間。有一大河。名盧奚多。其河岸邊而生此樹。河水泛漲洪波鼓激。流沙圮岸土石隨散。其樹善堅根須盡露。后因猛風(fēng)摧倒。橫在盧多河中。便如大堰。堰水不流。其劫比羅城漸被侵沒。天示城中又復(fù)枯涸。天示城王見斯事已。則令使者告凈飯王曰。今此大樹橫在水中。彼此俱弊。王之國中有諸童子皆悉勇健。愿王敕之令除此樹。時凈飯王報其使曰。我今何能處分斯事。劫比羅國有一大臣。名曰闡陀。前白王曰。愿王令我撿校斯事。我有方便。令王子等不假王言。自除此樹。王曰可爾。闡陀大臣。即于河岸一叢林間。灑掃清凈堪為游觀。請諸王子往林嬉戲。諸王子等各乘寶車。與諸童子前后圍繞。既至林已。各敷床座縱誕歡樂。時有一雁飛空而度。提婆達(dá)多。即挽其弓射之。令落其雁。落在菩薩座前。菩薩爾時。收捧其雁為拔其箭。以藥療之應(yīng)時平復(fù)。提婆達(dá)多。即令使者告菩薩曰。今彼之雁我先射得。可還我來。菩薩爾時告彼使曰。我久發(fā)菩提心。一切有情是我先有。云何此雁是汝先有。提婆達(dá)多。從久遠(yuǎn)來恒與菩薩結(jié)諸怨恨。聞此語已即懷嗔恚。然菩薩此身。與一切有情。怨結(jié)已盡。唯提婆達(dá)多一人。尚有余習(xí)。今因此雁為最后之身。與提婆達(dá)多為初首斗諍。天示城王。既請凈飯王除樹不得。即自令其國內(nèi)人眾共拔其樹。爾時諸人施功用力叫聲沸鬧。菩薩聞已問左右曰。彼是何聲。闡陀大臣具陳彼樹堰水之意。菩薩聞已即告眾人。我當(dāng)往彼為除此樹。時彼菩薩并童子等。即共往彼。路傍孔中出一毒蛇。烏陀夷見此毒蛇。恐害菩薩。即拔利刀斬為兩段。蛇吐毒氣著烏陀夷身變?yōu)楹谏�。因此名為黑烏陀夷。是時諸童子等。爭騁勇力拽善堅樹。提婆達(dá)多。鼓氣而前盡力拽之。才動而已。難陀童子擎少離地。菩薩以手?jǐn)S置空中。其樹乃為兩段。各分兩岸。爾時菩薩告諸人曰此善堅樹。是其冷藥能除熱病。汝等各應(yīng)細(xì)截斬分。若有鬼氣癰腫。將此涂之并得除差。時諸童子并即乘車。歸劫比羅城。至城門所遇占相師。作是言曰。菩薩于此日中不出家者。必登轉(zhuǎn)輪王位。時有釋迦女。名喬比迦。住鐘聲聚落。在于高閣上游觀。菩薩入城遙見女。遂以腳指以壓其車。車便不轉(zhuǎn)。其女遙見菩薩念于心。菩薩手中先有鐵杵。以指捻之遂便微碎。喬比迦女觀視菩薩。以腳指捺樓。其閣遂穴。諸人見已作是念言。此之釋女。必能善得菩薩之心。時凈飯王聞此語已。即迎喬比迦女。并二萬婇女侍從入宮。菩薩常法。將欲游觀園苑。即敕御者。我之好乘汝速裝飾。我欲乘之游觀園苑。御者受教。嚴(yán)飾上乘至菩薩前。白菩薩曰。我已嚴(yán)飾上乘。唯愿知時。菩薩登車游觀。逢一老人。氣力羸弱形體損瘦。腰背僂曲行步倚杖。身體戰(zhàn)掉須發(fā)變色。不如余人。菩薩見已告御者曰。彼是何人。腰背僂曲形體羸瘦憔悴若此。御者報曰。此名老人。此人不久要當(dāng)身死。菩薩問曰。我于后時當(dāng)如是不。御者報曰。太子之身還當(dāng)如是。菩薩聞已愁憂不樂。即告御者�？伤龠�宮。我至宮中思量是事。我當(dāng)云何得免斯苦。御者依命即還宮內(nèi)。既至宮已。菩薩爾時端坐思惟。作是念言。如此老法。不久之間即至我身。我云何免。即說頌曰。

忽遇如此衰老者形體枯瘦倚杖行

我身亦為老所縛云何得免斯苦事

爾時凈飯王。見菩薩卻回宮中。問御者曰。太子出城游觀林泉。生歡喜不。御者對曰。我見太子無有歡喜。王曰。何故不喜御者答曰我與太子出城。門外見一老人。形體羸弱顏容枯悴。倚杖前行身體戰(zhàn)掉。太子見已即問我曰。彼是何人一當(dāng)至此。我即答曰。此名為老人。又問我曰。我于后時當(dāng)如此不。我即答曰。必當(dāng)如此。太子聞已命我令還思惟是事。今者現(xiàn)在宮內(nèi)思量是事。時凈飯王聞此語已自私念言。太子生時。相師皆云出家修道。今若如此。應(yīng)是斯事。我當(dāng)倍諸五欲樂具以娛樂之。作是念已。即令倍諸五欲樂具。以娛太子。頌曰。

父王既聞御者言即自思量相師語

以諸五欲倍于前愿令菩薩不出家

菩薩常法。將欲出城游觀。先敕御者。速當(dāng)為我嚴(yán)飾車乘。我當(dāng)出城游觀。御者受命。即為嚴(yán)飾上妙車乘。既嚴(yán)飾已即白菩薩。今可游觀。將欲出城。逢一病人。舉身羸黃瘦瘠疲困路傍諸人皆不顧見。菩薩見已問御者曰。此是何人。身形瘦弱羸黃困篤。一切諸人皆不顧見。御者報曰。此名病人。因斯病故不久當(dāng)死。菩薩問曰。如此病法。我超過不。御者答曰。此之病法亦未超過。菩薩聞已愁憂不樂。即命還宮。思惟是事。爾時御者送至宮內(nèi)。既至宮已。菩薩于是端身思惟。如此病苦。時凈飯王問御者曰。太子出城游觀。歡樂以不。御者答曰。太子不樂。又問曰。何為不樂。爾時御者具陳上事。王聞是已。乃至倍加五欲娛樂太子。頌曰。

上妙色聲香最勝諸味觸

當(dāng)受五欲樂勿棄我出家

菩薩常法。將欲出城游觀。先命御者嚴(yán)飾車乘。既嚴(yán)飾已出城游觀。逢一死人。以雜色車而以載之。復(fù)有一人。手持火爐在前而行。雜色車后。多諸男女被發(fā)哀號。見者悲切。菩薩見已問御者曰。此是何人。以種種雜色嚴(yán)飾其車。載之而去。男女哀號見者悲切。御者答曰。此名死人。太子問曰。云何名為死人。御者答曰。此人生氣一盡。不復(fù)得與父母兄弟妻子眷屬而重相見。菩薩問曰。我亦爾不。答曰亦爾。菩薩聞已愁憂不樂。即命還宮。時凈飯王問御者曰。太子出城游觀。歡樂以不。御者答曰。我見太子愁憂不樂。王曰何故。答曰。今者路逢死人。父母妻子悲號相送。太子問曰。我當(dāng)如此不。我即答曰。皆當(dāng)如此。故在宮中思惟是事。時凈飯王復(fù)加五欲。以種種微妙音樂倡伎珠珍婇女。娛樂菩薩。頌曰。

此最勝城甚嚴(yán)飾天中天子可久住

倍加五欲能歡樂猶如千眼歡喜園

爾時凈居諸天。皆共觀念菩薩先有大實因力。我等當(dāng)為菩薩作大緣故。何以故。若有大因待大緣故。即便化作一大沙門。執(zhí)錫持缽次行乞食。菩薩常法。出城游觀先命嚴(yán)駕。既嚴(yán)駕已登車前行。于衢路中逢一沙門。凈除須發(fā)被福田衣。執(zhí)持瓶缽徐行乞食。菩薩見已問御者曰。此是何人。御者答曰。名出家人。菩薩問曰。云何名為出家。報曰。此人以善心修善行。于善處住。身口意業(yè)悉皆清凈。以信心故。剃除須發(fā)被如來服。舍離俗家升涅槃路。故名出家。菩薩即便告御者曰。汝可將車近彼沙門。御者奉命。即便引車至沙門所。菩薩爾時問沙門曰。汝是何人。何故剃除須發(fā)著別色衣。手持錫缽以乞自活。沙門報曰。我出家人也。菩薩又曰。云何名為出家人也。沙門報曰。常以善心恒修善行。身口意業(yè)悉令清凈。舍離俗家升涅槃路。故名出家人也。菩薩嘆曰。善哉斯事善哉斯事。即自念言。若當(dāng)如此我亦出家。即命御者�？伤龠�宮。我至宮中思量是事。御者奉命。執(zhí)御還宮。既至宮中寂然思念。時凈飯王問御者曰。今者太子出城游觀。歡樂以不。答曰。我見太子愁憂不樂。王即問曰。何故不樂。御者答曰。太子出城逢一沙門。剃除須發(fā)被福田衣。手持缽錫徐行乞食。太子問我。彼何人也。我即答曰。名出家人。便問我言。云何名為出家。我即答曰。舍其俗家。升涅槃路。故名出家。太子聞已。命我引車近沙門所。問沙門曰。汝是何人。剃除須發(fā)被異色衣。手執(zhí)瓶缽自行乞食。沙門報曰。我出家人也。太子問曰。云何名為出家人也。彼便報曰。舍離俗家升涅槃路。太子聞已即便嘆曰。善哉斯事善哉斯事。若如此者我亦出家。即便命我令速還宮。今在宮中思量是事。時凈飯王既聞此語。慘然不樂私自念曰。太子生時相師占言。太子不登王位。必當(dāng)出家。觀今相狀應(yīng)出家時至。即設(shè)方便。我今當(dāng)令太子往田農(nóng)所。見彼人眾行來作務(wù)。心得歡喜忘出家事。作是念已。即往宮中告太子曰。我有良田令人營植。汝可檢校。太子在宮。想彼老病死人。即懷憂懼。念彼沙門復(fù)生喜戀。此心所系無時暫舍。聞父所言不可違背。即順父言便命御者。登車即往。身雖欲往田所。心恒系念出家。既漸前行。忽于中路。遇五百寶藏悉皆開門。中有聲曰。善哉太子。我等珍寶。是汝過去眷屬之藏。汝可盡取隨汝意用。太子報曰。此是過去眷屬愚癡資具。無時積聚莫知棄舍。我今何用汝等速去。時彼寶藏復(fù)出聲曰。汝若不取我今入海。菩薩報曰。隨汝意去。時寶藏等便入大海。爾時菩薩復(fù)漸前行。至犁田村見彼耕人。塵土坌身遍體流汗。手執(zhí)牛杖盡皆有血。復(fù)見其牛。皮背穿爛饑渴所逼。羸瘦困苦喘息不住。為諸虻蠅唼食膿血。諸小蟲等滿其瘡食�；驗槔缛袀�割其腳。菩薩游歷耕種之所。皆見如此諸苦惱事。菩薩從無量劫來。深種慈悲。遇此苦業(yè)便生憐愍。即喚耕田人等。而問之曰。汝屬何人。諸人報曰。我等皆屬太子。菩薩告曰。今放汝等任自存活。不須系屬于我。耕田牛等亦便放舍。任逐水草養(yǎng)其軀命。于時菩薩念此苦事。從車而下。于贍部樹間。入第一無漏相似三昧。左右侍從圍繞菩薩。各坐樹下瞻侍菩薩。時凈飯王自念。食時將至。太子何為不還宮內(nèi)。即欲自往看其太子。便命車輅登之而行。至耕田所周回諸處。尋覓太子于贍部樹下。見入三昧。于時日已西傾。一切林影皆隨日轉(zhuǎn)。唯太子所坐之樹。猶蔭太子。其陰不移。時凈飯王。見是事已即自念言。今我大子甚大威德。日已西傾。一切林影皆隨日轉(zhuǎn)。唯大子所坐之樹。猶蔭大子。其陰不移。歡喜踴躍生恭敬心。曲躬低頭前禮太子。請從定起共登寶車。漸次還宮。至尸林下見諸死人。或黃或淤臭穢狼藉。太子見已重加憂念。于寶車中結(jié)跏趺坐。專心思惟。漸至劫比羅城。時歷數(shù)者即占。太子至七日內(nèi)不出家者。必登轉(zhuǎn)輪王位。占知是事。即以其頌。奏凈飯王曰。

太子不出家盡于七日中

于彼日出時必登金輪位

七寶自在王太子當(dāng)如此

海內(nèi)無勞役怨敵自平定

太子若出家無畏坐林間

證彼一切智度脫諸眾生

爾時菩薩既至城內(nèi)。有一釋迦種。名不過時有其一女。名曰鹿王。于樓窗中遙見菩薩。贊嘆頌曰。

安樂乳母生安樂父能養(yǎng)

彼女極安樂當(dāng)與汝為妻

菩薩聞此。其心寂入涅槃聲義。唯聞言曰。汝最勝人當(dāng)思惟寂靜涅槃。菩薩聞此涅槃聲。愛念歡喜。聞妙聲故。即脫頸上珠瓔。擲于空中。以威力故。遂落鹿王女頸上。諸人見此皆大歡喜。白凈飯王具陳上事。王聞此語。即令二萬婇女迎鹿王女。將入太子宮內(nèi)。彼時菩薩有三夫人。一名鹿王。二名喬比迦。三名耶輸陀羅。其耶輸陀羅最為上首。其三夫人各有二萬婇女。前后圍繞在于宮內(nèi)。時凈飯王。聞歷數(shù)者頌。即喚甘露等兄弟四人。集居一處。遞相議彼歷數(shù)之頌。若七日內(nèi)不許出家。登輪王位者。我等宜應(yīng)于七日內(nèi)守護(hù)太子。仍令兵眾于四城門勤加防衛(wèi)。作是議已。即于劫比羅城。筑七重城塹。皆安鐵門。一一門上盡掛鳴鈴。若有開閉。其鈴聲聞四面周回各四十里。菩薩所在樓閣之上。皆令伎女作諸音樂歌舞圍繞。大臣猛將領(lǐng)四種兵。嚴(yán)更警候營守城外。菩薩宮中諸門常閉�？v有使命須往來者。于城樓上別置梯道。令五百人擎之來去。其內(nèi)宮門開閉之時。皆出異聲令凈飯王聞。若聞門聲。諸宮女等盡執(zhí)仗刃。劫比羅城外百官吏人。亦復(fù)勤加遞相防守。時凈飯王。自將四兵守城東門。其斛飯王。自將四兵守城南門。其白凈王。復(fù)將四兵守城西門。甘露飯王。亦將四兵守城北門。大名釋迦。領(lǐng)諸猛士巡行城內(nèi)。至城東門問守門人曰。誰守此門。凈飯王報曰。是我知更。大名將曰。嚴(yán)更者好。睡眠者惡。即說頌曰。

睡者如死人此人屬魔王

智者常覺悟是故勤防守

大名釋迦。說此頌已。即至南門。問守門者曰。何人守此。斛飯王報曰。是我知更。大名將曰。勤加者好。睡眠者惡。即說頌曰。

睡者如死人此人屬魔王

智者常覺悟是故勤防守

大名釋迦。說此頌已復(fù)至西門。問守門者曰。是何人守。白飯王報曰。是我知更。大名將曰。勤加者善。睡眠者惡。復(fù)說頌曰。

睡者如死人此人屬魔王

智者常覺悟是故勤防守

說此頌已復(fù)至北門。問守門者曰。是何人守。甘露飯王報曰。是我知更。大名將曰。策勤者善。睡眠者不善。即說頌曰。

睡者如死人此人屬魔王

智者常覺悟是故勤防守

說此頌已還至中營。問守營人曰。何人知更。營人報曰。是某知更。策勤者善。睡眠者不善。即說頌曰。

策勤莫違法實語莫妄語

妄語入黑暗是故勤防守

大名釋迦。如此巡已即至天曉。于凈飯王所白其王曰。七日之中一夜已過。唯余六日。王便報曰。既余六日勤加守護(hù)。六日若過。我之太子登金輪王。我等諸人咸皆隨從。飛騰虛空觀四天下。如此警候乃至六日。唯余一夜。天帝釋有常法。觀念之時窮于下界。即說頌曰。

釋迦牟尼國王子修六度行皆圓具

愛樂出俗處山林以求無上真如道