第二卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

第二卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶破僧事

爾時(shí)四王子。與諸人眾漸漸前行。至雪山下弶伽河側(cè)。近劫比羅仙人所住之處。時(shí)四王子與諸人眾。各剪茅草以為屋舍。依此而住。爾時(shí)眾人共相采捕以自養(yǎng)活。時(shí)四王子。日日三時(shí)往劫比羅仙所。親近供養(yǎng)。四王子等年既長(zhǎng)大。而無(wú)妻妾形體羸瘦。仙人問(wèn)曰。汝等何因漸加憔悴。王子答曰。我等少年無(wú)有妻妾。日夜憂愁豈不憔悴。時(shí)仙報(bào)曰。汝等之妹互相配適。王子白曰。我等不知合得以不。仙人報(bào)曰。既不同母通許此事。爾時(shí)王子各自思惟。我等兄弟既離本國(guó)。此處無(wú)人可為婚對(duì)。仙人此教甚適我愿。即大歡喜�；ハ嗉奕⒁猿煞驄D。未久之間各生男女。時(shí)四王子心生喜慶。將其妻子頻至仙所。因茲便生諠鬧。仙見(jiàn)是已心不得定。告王子曰。汝當(dāng)安此好住。我離斯處。王子白曰。何故即去。仙人報(bào)曰。汝等諠鬧亂我禪定。猶如跣腳踏棘刺上。王子白曰。愿仙住此�？膳c我等別覓好處。我當(dāng)住彼。仙曰。可爾。時(shí)彼仙人有神通力。隨其所樂(lè)皆得成就。即持金瓶盛滿中水。詣?dòng)嗪锰帪⑺疄榻�。告王子曰。汝等可于此地安止。時(shí)諸王子奉仙人教已。即筑城壁止住其內(nèi)。彼仙人灑水為界。因此立名。為劫比羅城百姓漸多城先窄小。時(shí)有天神見(jiàn)此事已。便指余處其地寬廣。即就此處別立一城。因號(hào)此城。名為天示。時(shí)諸王子總集籌議。為我父王娶后妻故。令我兄弟出離本國(guó)。我等諸人應(yīng)共立契。自今以后唯娶一婦更不娶余。爾時(shí)增長(zhǎng)王問(wèn)群臣曰。我之四子今何所在。群臣報(bào)曰。王諸子等因有過(guò)故。王令出國(guó)。并諸姊妹今者見(jiàn)在雪山之下天示城中。自廣營(yíng)城邑。增長(zhǎng)王曰。我諸子等豈能如此自成就不。群臣報(bào)曰能。時(shí)增長(zhǎng)王即大踴躍。端坐舉手告諸臣曰。我子大能。我子大能。由大威德言大能大能故。得釋迦名。后于異時(shí)。增長(zhǎng)王崩。愛(ài)樂(lè)太子即紹立為王。時(shí)愛(ài)樂(lè)王亦無(wú)子息。后便命終。爾時(shí)群臣相共咨議。往天示城。冊(cè)第一王子名曰炬面。以為國(guó)主。子息便死炬面無(wú)子。后便命終。復(fù)冊(cè)大耳以為國(guó)主。大耳無(wú)子復(fù)便命終。復(fù)便冊(cè)象行以為國(guó)主。象行無(wú)子。復(fù)冊(cè)寶釧以為國(guó)主。寶釧有子。名近寶釧。后紹王位。近寶釧有子。名曰天門。亦紹王位。復(fù)次諸仁。其天門王。于劫比羅大城子孫相繼。經(jīng)五萬(wàn)五千代正法治國(guó)。其最后王。名曰十車。十車有子。名曰百車。百車有子。名曰嚴(yán)車。嚴(yán)車有子。名曰勝車。勝車有子。名曰堅(jiān)車。堅(jiān)車有子。名曰十弓。十弓有子。名曰百弓。百弓有子。名曰九十弓。九十弓有子。名曰最勝弓。最勝弓有子。名曰嚴(yán)弓。嚴(yán)弓有子。名曰堅(jiān)弓。復(fù)次諸仁。其堅(jiān)弓王而有二子。一名師子頰。二名師子吼。此贍部洲所有一切善射之者。師子頰王最為上首。其師子頰王而有四子。一名凈飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。師子頰王復(fù)有四女。一名清凈。二名純白。三名純斛。四名甘露。凈飯王有二子。其最大太子。即我薄伽梵是。其第二者。即具壽難陀是。白飯王有二子。一名恒星。二名賢善。斛飯王有二子。一名大名。二名阿那律。甘露飯王有二子。一名慶喜。二名天授。其清凈女誕生一子。名曰善悟。純白有子。名曰有鬘。純斛有子。名曰勝力。甘露有子。名曰大力。我薄伽梵有子。名曰羅怙羅。始從地主大王乃至羅睺羅斷其繼嗣。何以故。以羅睺羅證無(wú)生果。斷生死種故。為此斷其繼嗣。尊者大目健連。為諸釋種大眾說(shuō)其釋迦族已。便即退坐默然而住。爾時(shí)世尊知大目連說(shuō)種族已。便從臥起端身而坐。告大目連曰。善哉善哉。汝為諸苾芻。說(shuō)我釋迦昔世以來(lái)所有種類。如法說(shuō)已。復(fù)告目連曰。若復(fù)有人。為他廣說(shuō)釋迦種族。此善男子于長(zhǎng)夜中得大利益恒受安樂(lè)。爾時(shí)世尊重復(fù)告諸大眾苾芻苾芻尼曰。汝等當(dāng)知。應(yīng)受我昔世以來(lái)釋迦種族所在余方如法憶念為他廣說(shuō)。何以故。能于汝等獲大利益。具利義故。具法義故。具梵行故。當(dāng)?shù)萌缟纤��?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德。是故汝等苾芻。應(yīng)當(dāng)受持讀誦為他廣說(shuō)。爾時(shí)劫比羅城中諸釋種等。聞此本族次第說(shuō)已皆大歡喜。即從座起頂禮佛足各還本處。

爾時(shí)世尊復(fù)告諸苾芻等。汝等諦聽(tīng)。昔時(shí)師子頰王。于劫比羅城正法化人。于其國(guó)土甚大豐熟。無(wú)有恐怖。人眾歡樂(lè)。其善悟王。于天示城正法化人。國(guó)土安隱家給年豐。無(wú)有衰惱。善悟王后。名曰妙勝。顏貌端正眾所樂(lè)見(jiàn)。一切有情恒得安樂(lè)。天示城中有一長(zhǎng)者。名曰吉祥。甚多財(cái)寶倉(cāng)庫(kù)盈溢。園林田宅其數(shù)不少。多諸眷屬。所有珍財(cái)。如薜室羅末拏等無(wú)有異。時(shí)彼長(zhǎng)者有一芳園。多諸花果流泉浴池。種種諸鳥出和雅聲。世所殊絕。國(guó)王王子及諸妃后。常往游戲。時(shí)王夫人。見(jiàn)此園林即生貪愛(ài)。白其王曰。此園甚好�？善蛭襾�(lái)。王即報(bào)曰。今此園者。是長(zhǎng)者所有。我今安得輒持與汝。汝必須者。我于城內(nèi)別自修造。勝于此園與汝游戲。爾時(shí)其王為夫人故。于王城內(nèi)即造一園。倍勝前者。以此園林為妙勝夫人所造故。因名此園。號(hào)為妙勝。師子頰王恒自思念。常乞一愿。若得我種之內(nèi)出一金輪王。甚適我愿。其善悟王亦乞一愿。愿我得與師子頰王速為眷屬。甚適我愿。時(shí)善悟王最大夫人。因即懷胎。滿足十月誕生一女。顏容端正世所希有。由此王女甚端嚴(yán)故。王及夫人后宮眷屬一切見(jiàn)者。無(wú)不怪仰。共相議曰。今此王女。為是人生。為是善巧天來(lái)之所化作。經(jīng)三七日。即如國(guó)法作諸喜慶。令諸群臣遞相籌議。今與此女作何名字。諸臣白曰。此天示城中咸相謂曰。由此王女先業(yè)果報(bào)。得此端正。復(fù)相議曰。今此王女非人能生。是善巧天之所化作。咸白王曰�？擅�此女號(hào)為幻化。即為此女。令八乳母共相養(yǎng)育。至漸長(zhǎng)大時(shí)。占相師來(lái)白王曰。今王圣女后必生兒。具足諸相有大威德。得力輪位。王聞此語(yǔ)甚大歡喜。后善悟王最大夫人。更復(fù)懷妊。十月滿足誕生一女。其女身光明徹城內(nèi)。容顏相好世所無(wú)比。至三七日作喜慶已。即集群臣議其名字。以此小女勝幻化故。因即立名為大幻化。復(fù)為此女。令八乳母共相養(yǎng)育。漸至長(zhǎng)大時(shí)。占相師來(lái)白王言。今王圣女后必生兒。具三十二大丈夫相。威德尊重。至轉(zhuǎn)輪王位。王聞此語(yǔ)倍懷歡喜。時(shí)善悟王。即令使者持書詣師子頰王報(bào)其王曰。我大夫人誕生二女。其最長(zhǎng)者生誕之日。顏貌端正世所希有。相師占之。后當(dāng)生子得力輪位。其小女者身光倍勝。相師占之。后必生子得轉(zhuǎn)輪位。我聞大王有最長(zhǎng)子。名曰凈飯。二女之中愿以一女為凈飯妃。故令使報(bào)。至彼具陳。王聞此言甚大歡喜。令使還國(guó)報(bào)善悟王曰。王之二女皆具相好。我今總?cè)�為凈飯妃。然我先王而有要誓。不取二妃。今且取其小女生輪王者。其大女者且勿令嫁。待我集諸群臣及諸眷屬籌議此事。時(shí)善悟王聞是語(yǔ)已。即以國(guó)法莊嚴(yán)小女。并令五百婇女圍繞侍從。至彼國(guó)已與凈飯王為妃。

爾時(shí)師子頰國(guó)王。有一輔庸之國(guó)。居山谷內(nèi)。名般茶婆。忽然反叛。抄掠劫害鄰近諸國(guó)。時(shí)鄰境住人諸釋迦種。被其侵逼�；ハ酄鸟Y告師子頰。我等村落。皆被某賊日夜侵害。愿王興兵親往降伏。師子頰王曰。我今年老不任斗戰(zhàn)。彼諸人曰。請(qǐng)王太子凈飯往彼捕捉。王即報(bào)曰。汝諸人等。若許太子求一愿者。我便發(fā)遣。眾答王曰。唯然隨命。時(shí)師子頰王。于其城中擊鼓宣令。嚴(yán)敕四兵隨從太子。往彼討罰。爾時(shí)凈飯?zhí)�子奉持父命。將領(lǐng)四兵至彼賊所共相戰(zhàn)害。以威力故。時(shí)彼賊眾。被太子軍或殺或縛。無(wú)有遺[卄/(阿-可+辛)/木]賊既除滅。凈飯?zhí)�子即領(lǐng)其軍還歸本國(guó)。時(shí)諸釋種既得太子平除賊已。皆大踴躍而白王言。凈飯?zhí)�子為除怨害。臣等諸人不勝喜慶。王之先言太子有愿。請(qǐng)王為臣等說(shuō)。時(shí)師子頰王告諸釋曰。汝釋迦種。先立言誓不取二妻。諸釋迦曰。王今豈欲解先誓耶。王曰。不然。更須牢結(jié)。然我意者。唯為凈飯?zhí)�子取其二妃。余不�?yīng)取。諸釋迦曰。此事可爾。時(shí)師子頰王。即令使者往善悟王所。而告之曰。我今與諸釋迦種等共相籌議。咸皆許我為凈飯?zhí)�子取王長(zhǎng)女為妃。王可與我。王聞?wù)Z已甚大歡喜。即以五百婇女為其侍從。種種珍服莊嚴(yán)女身。送劫比羅國(guó)。時(shí)師子頰王得其女至。即如國(guó)法。會(huì)諸群臣作倡伎樂(lè)。納娶其女為太子妃。未久之間師子頰崩。以其凈飯?zhí)�子后繼父位。正法化人國(guó)土安樂(lè)。五谷豐熟無(wú)諸衰惱。其國(guó)人眾處處充滿。于異時(shí)中。與大幻化夫人登諸樓閣。后宮婇女圍繞侍衛(wèi)。奏諸女樂(lè)縱逸游戲。菩薩若在睹史多天。常有五法觀察世間。何謂五法。一者觀察生處。二者觀察國(guó)土。三者觀察時(shí)節(jié)。四者觀察種族。五者觀察所生父母。何故菩薩觀察生處。在睹史多天宮。常作是念。過(guò)去菩薩何處受生便即觀見(jiàn)�；蛴趦粜�婆羅門家生�；蛴趧x帝利貴種家生�；�?yàn)槠帕_門師。或?yàn)閯x帝利師故。當(dāng)今之時(shí)。剎利為尊。我當(dāng)往彼剎利家生。何以故。若我于彼貧下家生者�；蛴衼�(lái)世眾生。誹謗我故。由此因緣。菩薩以自在福力。隨其所念皆得生彼。由此義故。菩薩受生之時(shí)。先當(dāng)觀察所生之處。何故菩薩觀察國(guó)土。菩薩在睹史多天。常作是念。過(guò)去菩薩生何國(guó)土即見(jiàn)彼國(guó)。有甘蔗粳米大麥小麥黃牛水牛家家充滿。乞食易得。無(wú)有十惡多修十善。菩薩思惟中天竺國(guó)。如是等物悉皆具足故。我今生彼中天竺國(guó)。何以故。若生邊地者�；驎r(shí)有情誹謗我故。是故菩薩以福德力。隨其所念皆得生彼。如佛所說(shuō)無(wú)有虛也。何故觀察時(shí)節(jié)。菩薩在睹史多天宮。常作是念。過(guò)去菩薩于何時(shí)節(jié)下生人間若見(jiàn)彼國(guó)眾生上壽八萬(wàn)歲下壽乃至百歲。菩薩爾時(shí)來(lái)生其國(guó)。何以故。若人長(zhǎng)壽八萬(wàn)已上時(shí)。諸眾生無(wú)有愁苦愚癡頑鈍憍慢。著樂(lè)非正法器難受化故。若人短壽百歲已下時(shí)。諸眾生為諸五濁昏冒重故。云何為五。一者命濁。二者煩惱濁。三者有情濁。四者見(jiàn)濁。五者劫濁。菩薩爾時(shí)作是思惟。若我惡世時(shí)出現(xiàn)于世。多諸外道心王誹謗。五濁增長(zhǎng)非正法器。猶如過(guò)去一切菩薩濁惡世時(shí)不出于世。何以故。諸佛出興所說(shuō)正法。皆不虛過(guò)。由是義故。觀察時(shí)節(jié)。復(fù)次何故觀察種族。菩薩在睹史多天。常作是思惟。觀察于何種族可受生者。若見(jiàn)有人先世以來(lái)內(nèi)外親族無(wú)能謗者。即生于彼。菩薩爾時(shí)作是觀已。乃見(jiàn)釋迦清凈尊貴轉(zhuǎn)輪王種堪可出現(xiàn)。何以故。菩薩若于下賤家生世間。有情或生誹謗。菩薩于無(wú)量劫來(lái)。獲自在力。所有欲念皆得隨意。凡所說(shuō)法曾無(wú)虛過(guò)。由此因緣。菩薩觀察所生種族。復(fù)次何故觀所生母。菩薩在睹史多天宮。作是思惟。如余菩薩。于何等母而受胎藏。觀彼女人七世種族。悉皆清凈無(wú)有淫污。形貌端嚴(yán)善修戒品。堪任菩薩具足十月處其胎藏而此女人。所其生業(yè)往來(lái)進(jìn)止。曾無(wú)障礙。復(fù)次大幻化夫人。曾于過(guò)去諸佛發(fā)無(wú)上愿。使我來(lái)世所生之子得成種覺(jué)。由是諸菩薩�？种T眾生作是謗言。何故菩薩。于彼無(wú)相女人胎中。而出于世。是故菩薩。從無(wú)始已來(lái)種諸善根。皆悉成就。由是義故。菩薩觀察所生之母。

爾時(shí)菩薩。作是五種遍觀察已。即殷勤三唱告六欲天。而作是言。我今從是睹史多天下生人間。于白凈王最大夫人胎中。為其太子。誕生之后證常住果。汝等諸天。愿欲隨我證斯果者�？捎谌碎g同我生彼。于天眾中三告是語(yǔ)。爾時(shí)諸天聞此語(yǔ)已同聲報(bào)曰。善哉菩薩。知不。彼贍部洲。剛強(qiáng)難化多諸濁亂。外道六師及隨外道六聲聞等。并諸六定外道之類。遍滿其土。深著邪見(jiàn)難可拔濟(jì)。何謂六師。一者脯剌拏。二者末揭利子。三者珊逝移毗羅胝子。四者阿市多雞舍甘婆羅。五者腳拘陀迦旃延種。六者昵揭爛陀若提子。何謂六隨外道聲聞。一者拘達(dá)多婆羅門。二者輸那陀。三者遮彌。四者梵壽。五者蓮實(shí)。六者赤海子。何謂六定外道。一者郁多伽啰摩子。二者啰啰哥啰摩。三者善梵志。四者最勝儒童。五者黑仙。六者優(yōu)樓頻螺迦葉若胝羅(唐云有多毛)如是等外道邪法。教化彼諸眾生。貪著邪見(jiàn)難可濟(jì)度。如何菩薩今欲往彼。今我睹史多宮。一一諸天聽(tīng)法之座�？v廣正等十二踰膳那。當(dāng)我在此說(shuō)法。我等聞已深生信受。能令我等于長(zhǎng)夜中安樂(lè)利益。彼時(shí)諸天作是語(yǔ)已。菩薩爾時(shí)告諸天曰。汝等諸天。宜各隨意作諸音樂(lè)。時(shí)彼天眾。即皆同時(shí)作諸音樂(lè)。其聲沸鬧。爾時(shí)菩薩即吹大螺。諸音樂(lè)響普皆摧息。菩薩爾時(shí)復(fù)問(wèn)天曰。諸音樂(lè)中何聲為大。諸天答曰。螺聲最大。諸善男子。汝等當(dāng)知。如大螺聲能令一切諸音樂(lè)聲悉皆摧息。我亦如是。下于贍部洲中。有所說(shuō)法。能令六師外道六隨聲聞外道六定外道皆悉摧滅。令一切眾生得甘露法。皆悉飽滿。吹無(wú)常螺。令諸外道假常之計(jì)皆悉摧滅。吹大空螺。令諸外道執(zhí)有之見(jiàn)亦皆摧滅。爾時(shí)菩薩說(shuō)伽他曰。

師子能伏諸猛獸金剛善摧一切堅(jiān)

帝釋能伏阿蘇羅一切光中日光勝

爾時(shí)菩薩。說(shuō)此頌已告諸天曰。汝等若欲清凈飽滿甘露之法�？缮�中天竺國(guó)六大城內(nèi)。爾時(shí)釋提桓因。在于座中作是思念。知釋迦菩薩必托摩耶夫人胎藏之內(nèi)。我當(dāng)以神通力清凈其體。令無(wú)垢穢身力強(qiáng)健。以待菩薩。作是念已。即以通力凈彼摩耶夫人胎藏之內(nèi)。菩薩爾時(shí)于睹史多天宮五種觀察。殷勤三唱告諸天已。即于夜中。如六牙白象形。下于天竺。降摩耶夫人清凈胎內(nèi)。爾時(shí)摩耶夫人。即于其夜見(jiàn)四種夢(mèng)。一者見(jiàn)六牙白象來(lái)處胎中。二者見(jiàn)其自身飛騰虛空。三者見(jiàn)上高山。四者見(jiàn)多人眾頂禮圍繞。作是夢(mèng)已。向凈飯王說(shuō)如上事。時(shí)凈飯王。即召相師說(shuō)其夢(mèng)事。相師答曰。如我相法。王大夫人必當(dāng)生男。具足三十二丈夫之相。莊嚴(yán)其身。若紹王位。當(dāng)乘金輪伏四天下。若出家修道。證法王位。名聞十方作眾生父。

內(nèi)攝頌曰。

我降生時(shí)四天守護(hù)如明月珠

諸物纏裹亦如寶線智者明了

自持五戒無(wú)諸欲念

諸菩薩有常法。從睹史天下生母胎。當(dāng)爾之時(shí)。十方大地悉皆震動(dòng)。有大光明并皆周遍。六趣眾生隨業(yè)之境。日月威光所不到處。普皆明徹。其中眾生各相告曰。今此光明得未曾有。將非我等別受生耶。復(fù)次菩薩降母胎時(shí)。釋提桓因即遣四天王神營(yíng)衛(wèi)其母。而此四神一執(zhí)利刀。一執(zhí)罥索。一執(zhí)于戟。一執(zhí)弓箭。何以故。恐諸惡魔得其母便。諸菩薩降生之時(shí)。其母胎中諸血穢等。皆悉遠(yuǎn)離而不染著。如明月珠。雖為諸物之所纏裹。而無(wú)染污。菩薩在母胎時(shí)亦復(fù)如是。諸菩薩常法。其母常見(jiàn)菩薩在其胎中。猶以青黃赤白等綿裹于凈寶。諸慧眼人見(jiàn)其寶綿分別曉了。母見(jiàn)菩薩在其胎中亦復(fù)如是。諸菩薩常法。在母胎時(shí)。能令其母身體和悅無(wú)有疲乏。諸菩薩在母胎時(shí)。其母自然常持五戒。不殺不盜不邪行不妄語(yǔ)不飲酒。諸菩薩常法。在其母胎。其母自然不貪欲愛(ài)。復(fù)次摩耶夫人。忽自思念。四大海水皆飲令盡。向凈飯王說(shuō)其心愿。時(shí)劫比羅城中有一外道。名曰赤眼。善諸幻術(shù)。王令使者喚其赤眼。說(shuō)如上意。赤眼報(bào)曰。愿與夫人登高樓上。既登樓已。即以幻術(shù)為四大海水。持其海水與夫人飲。既飲水已。爾時(shí)夫人其意即息。時(shí)摩耶夫人復(fù)更思念。一切有情被系閉者。悉令解脫。作是思已即向王說(shuō)。王聞是語(yǔ)。即敕獄官。所有囚閉皆令放出。爾時(shí)夫人其念即息。摩耶夫人又復(fù)思念。意欲布施財(cái)物。作是念已即向王說(shuō)。王聞是語(yǔ)。即為布施種種財(cái)物。爾時(shí)夫人其念便息。又復(fù)思惟。欲往苑園游行觀望。便向王說(shuō)。王聞是已。即將夫人就諸園苑觀望。其念便息。又復(fù)生念意。欲于父王園苑中居止。便告王曰。王聞是語(yǔ)。即令使者往善悟王處報(bào)云。今摩耶夫人。意欲就彼父王藍(lán)毗尼園中居止。王聞是語(yǔ)。便即差人。敷設(shè)掃灑。令摩耶夫人及諸侍從婇女詣藍(lán)毗尼園而為游觀。乃見(jiàn)一無(wú)憂樹(shù)花葉滋茂。夫人欲生太子。便手攀其樹(shù)枝。時(shí)天帝釋。知菩薩母心懷慚恥。多人眾中不能即誕其子。便作方便。發(fā)大風(fēng)雨。令諸人眾各自分散。是時(shí)帝釋。化作老奶立夫人前。夫人即生。時(shí)天帝釋以仙衣擎取。先在腹內(nèi)心多煩悶。告帝釋曰。汝放于地。時(shí)天帝釋暫少遠(yuǎn)住。菩薩生時(shí)大地振動(dòng)。天地光明乃至日月所不及處。皆令明徹。其中眾生皆得相見(jiàn)。各相謂言。非唯我身獨(dú)在此處生。亦有余人共在此處。一切菩薩有常法式。從胎出時(shí)。無(wú)諸濃血及余穢惡。其菩薩母欲產(chǎn)之時(shí)。不坐不臥攀樹(shù)而立。無(wú)諸苦惱后有。菩薩常法。生已在地。無(wú)人扶侍而行七步。觀察四方便作是言。此是東方。我是一切眾生最上。此是南方。我堪眾生之所供養(yǎng)。此是西方。我今決定不受后生。此是北方。我今已出生死大海。爾時(shí)諸天。手持白蓋及與白拂。萃寶嚴(yán)飾覆菩薩上。諸龍王等。各持二種清凈香水。所謂冷暖調(diào)和。洗浴菩薩。諸菩薩常法。誕生之處。于其母前現(xiàn)大池水。其母所欲澡洗。皆悉充足。諸菩薩常法。誕生之時(shí)。諸天仙眾在虛空中。以種種天妙和香。末香涂香旃檀沉水。而散菩薩。種種諸天音樂(lè)。在虛空中自然發(fā)響。爾時(shí)阿私陀仙。在吉悉枳迷山石窟之中。彼仙恒知一切世間興衰之相。其仙有一外甥。名那羅陀。彼那羅陀。時(shí)時(shí)而來(lái)恭敬供養(yǎng)。爾時(shí)仙人隨緣教示。報(bào)那羅陀曰。彼聞仙記深信不虛。喜溢身心。求請(qǐng)出家而作弟子。菩薩初誕天地光明。那羅陀睹瑞。即白仙曰。親教。頗有惡世二日雙現(xiàn)以不。若無(wú)二日。何故此窟有是光明。時(shí)阿私陀仙。說(shuō)伽他曰。

日光極熱不明凈此光明凈及清涼

流輝晃耀于山窟我定知是牟尼光

菩薩神通大威德出其母胎現(xiàn)此光

清凈明朗真金色遍滿世間諸大地

那羅陀報(bào)曰。親教。我今隨從親教欲看菩薩。時(shí)仙告曰。汝今知不。彼之菩薩有大威德。天龍八部之所圍繞。我等往彼不可得見(jiàn)。若彼菩薩。入劫比羅城三號(hào)已。然后我往可見(jiàn)菩薩。菩薩生時(shí)。五百宮人各生一男。謂贊鐸迦而為上首。五百宮人各生一女。旃尼而為上首。五百大臣各生一男。鄔陀夷而為上首。有五百象各生一子。報(bào)灑陀子而為上首。五百馬各生一子。馬啰呵馬子而為上首。五百寶藏自開(kāi)出現(xiàn)。四方諸國(guó)王等悉皆降伏。常獻(xiàn)種種雜物而來(lái)奉事。爾時(shí)大臣見(jiàn)是相已。來(lái)白大王。王聞此事便深思念。我今此子。成就一切諸善事業(yè)。因此大王號(hào)此太子。名為成就一切事。是故菩薩初得此名。時(shí)劫比羅城有一藥叉。名為釋迦增長(zhǎng)。城內(nèi)若有釋迦族類。生得男女。先將向彼藥叉。而為作禮。時(shí)彼大王。便敕臣佐。將其太子。往增長(zhǎng)釋迦藥叉處。遣作禮拜。臣得王教。以七寶輦輿安置太子。往詣藥叉之處。劫比羅城諸釋種等。性懷獷烈心意兇猛。多起人我堅(jiān)鞕惡暴。見(jiàn)彼菩薩皆悉寂靜。默然而住。時(shí)凈飯王作思念曰。此住劫比羅城諸釋種等。性懷獷烈心意兇暴。多起人我堅(jiān)鞕惡性。彼見(jiàn)太子入城。皆如牟尼默然而住。以此緣故。可呼太子名為釋迦牟尼。時(shí)釋迦牟尼菩薩。至藥叉廟所。彼釋迦增長(zhǎng)藥叉。遙見(jiàn)菩薩漸近廟所。即從座起五體投地頂禮菩薩。眾人見(jiàn)已甚大驚怪。即往凈飯王所白言。大王。今藥叉神遙見(jiàn)太子。從廟而出頂禮雙足。時(shí)王聞已甚大歡喜。作如是言。若天神禮拜太子故。知是天中天。以此緣故。號(hào)為天中天。時(shí)彼大王。即將太子還于本宮。令宮乳母依時(shí)養(yǎng)育。彼乳母等甚大歡喜。即以雙手。于父王邊捧受太子。在宮閣內(nèi)勤加養(yǎng)育。彼乳母等。每日香湯洗浴。涂妙好香種種莊嚴(yán)。每日將向王所。王乃抱持太子安于膝上。觀看相貌甚大歡喜。國(guó)有常法。若王宮生子。即喚梵行相師觀看相貌。王乃喚相人令占大子。既占相已而答王曰。今此太子。實(shí)是成就三十二相。若在家者。得作金輪圣王。王四天下善法理化。具有七寶。一者金輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者末尼寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者兵將寶。具足千子。勇健端嚴(yán)降伏他軍。此大地中所有人等。無(wú)相犯者。皆悉令行勝妙善法。若當(dāng)出家得法王位。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。名稱普聞具三十二相。王即問(wèn)曰。何者是其三十二大丈夫相。一者具大丈夫足善安住等案地相。二者于雙足下現(xiàn)千輻輪相。三者具大丈夫纖長(zhǎng)指。四者足跟趺圓長(zhǎng)。五者手足細(xì)軟。六者手足網(wǎng)縵。七者垂手摩膝相。八者醫(yī)泥邪[跳-兆+專]相。九者身不僂曲。十者勢(shì)峰藏密。十一者身相圓滿如尼瞿陀樹(shù)相。十二者常光一尋。十三者身毛上靡。十四者身諸毛孔一一毛生。如紺青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身皮細(xì)滑塵垢不著。十七者于其身上兩手兩足兩肩及項(xiàng)七處圓滿。十八者其身上半如師子王。十九者肩善圓滿。二十者髆間充實(shí)。二十一者身洪健直。二十二者具四十齒皆悉齊平。二十三者其齒無(wú)隙。二十四者其齒鮮白。二十五者頷如師子。二十六者其舌廣薄若從口出普覆面輪至耳發(fā)際。二十七者于諸味中得最上味。二十八者得大梵音言詞和雅能悅眾意。譬如羯羅頻迦之音。其聲雷震猶如天鼓。二十九者其目紺青。三十者睫如牛王。三十一者其頂上現(xiàn)烏率膩沙。三十二者眉間毫相。其色光白螺文右旋。若不出家。得轉(zhuǎn)輪圣王王四大洲。菩薩常法。其菩薩母產(chǎn)菩薩已。七日命終生三十三天。菩薩常法。生已其身端嚴(yán)。超諸世間。眾所愛(ài)樂(lè)見(jiàn)者無(wú)厭。猶如善巧工人以閻浮檀金作諸形像。天衣覆上放大光明普遍暉耀。其菩薩身亦復(fù)如是。如彼蓮花眾人所愛(ài)。菩薩亦爾。菩薩常法。眼恒不眴。如三十三天。由果業(yè)故。日夜常見(jiàn)四維上下一由旬內(nèi)。梵音深遠(yuǎn)。如雪山鳥其聲清妙。菩薩生已。自然具足廣大智慧。善解一切世間正化。父王國(guó)法無(wú)不明了。爾時(shí)那羅陀仙人來(lái)白師曰。今者菩薩入劫比羅城。父王凈飯已立三號(hào)。愿師共詣禮拜瞻仰。其師謂曰。今隨汝意。二仙相隨欲修禮謁。以菩薩力故。遂失神通。不得如常乘空而去。便共步往劫比羅城。既入城已至王門外。告門人曰。汝可為我往白大王。阿私陀仙今來(lái)門外。愿見(jiàn)大王。時(shí)守門人即至王所。具陳上事。王聞是已。即持香花迎彼二仙。安置宮內(nèi)。既安置已善言問(wèn)訊。今者大仙。何緣遠(yuǎn)來(lái)欲求何事。二仙答曰。我等故來(lái)愿見(jiàn)菩薩。王報(bào)仙曰。我之大子今正安眠。且待須臾令與相見(jiàn)。爾時(shí)二仙復(fù)白王曰。雖復(fù)未覺(jué)。我等意者暫欲觀瞻。爾時(shí)大王。即領(lǐng)二仙至菩薩所。便見(jiàn)菩薩。雖復(fù)寢睡其眼常開(kāi)。時(shí)阿私陀仙見(jiàn)是事已。即說(shuō)頌曰。

如真飛龍馬暫睡還復(fù)覺(jué)

如善營(yíng)事人睡蓋不能覆

時(shí)彼奶母。即前捧抱太子授彼二仙。時(shí)阿私陀。便以雙手跪而承受遍體觀察。白大王曰。大王已令諸婆羅門占。相師等相太子未。父王答曰。已令相訖。阿私陀仙復(fù)白王曰。彼等諸人。占此太子當(dāng)有何相。父王報(bào)曰。若紹國(guó)位。御金輪寶。聲聞十方一切國(guó)土。時(shí)阿私陀以贊頌曰。

大王今當(dāng)知相者不能測(cè)

末劫無(wú)輪王必證菩提道

一切金輪王相猶不炳著

我今觀太子當(dāng)取法王位