第五卷 別譯雜阿含經(jīng)初誦

第五卷 別譯雜阿含經(jīng)初誦

(八四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一婆羅門。往詣佛所。問(wèn)訊佛已。在于佛前。而說(shuō)偈言。

云何戒具足威儀不闕減

修習(xí)何等業(yè)成就何等法

而能得名為三明婆羅門

爾時(shí)世尊說(shuō)偈答曰。

能知于宿命見(jiàn)天及惡趣

盡于生死有三通并三明

心得好解脫斷欲及一切

成就上三明我名為三明

時(shí)婆羅門聞佛所說(shuō)。踴躍歡喜。退坐而去。

(八五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊晨朝著衣持缽。阿難從佛向舍衛(wèi)城。時(shí)于糞聚窟中。見(jiàn)夫妻二人。年幾老大。柱杖戰(zhàn)栗。如老鸛雀。佛遙見(jiàn)已。告阿難言。汝見(jiàn)夫妻二人極為老朽在糞窟中不。阿難白佛言。唯然已見(jiàn)。佛告阿難。如斯老人。若年少時(shí)。在舍衛(wèi)城中。應(yīng)為第一長(zhǎng)者。剃除須發(fā)。被服法衣。應(yīng)得羅漢。若少年時(shí)。聚積財(cái)錢。應(yīng)為第二長(zhǎng)者。若出家者。剃除須發(fā)。被服法衣。應(yīng)得阿那含。若第三時(shí)。聚集錢財(cái)。應(yīng)為第三長(zhǎng)者。剃除須發(fā)。被服法衣。應(yīng)得須陀洹。如今老熟。亦不能聚財(cái)。不能精勤。亦不得上人法。

爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

少不修梵行亦不聚財(cái)寶

猶如老鸛雀迻止守空池

不修于梵行壯不聚財(cái)寶

念壯所好樂(lè)住立如曲弓

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(八六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一老婆羅門。年耆根熟。先于往日。多造眾惡。極為粗弊。毀犯所禁。不信福善。不先作福。臨終之時(shí)。無(wú)所依止。往詣佛所。問(wèn)訊佛已。在一面坐。而白佛言。世尊。我于往日。多造眾惡。極為粗弊。毀犯所禁。不能修福。又不修善。亦復(fù)不能先作福德。臨終之時(shí)。無(wú)所依止。佛言。實(shí)如汝語(yǔ)。老婆羅門言。善哉瞿曇。當(dāng)為我說(shuō)。使我長(zhǎng)夜獲于安樂(lè)。得義得利。佛言。實(shí)如汝說(shuō)。汝于往日。身口意業(yè)。不作善行。毀犯禁戒。不修福德。不能先造。臨命終時(shí)。作所怙恃。汝于今者。實(shí)為衰老。先造眾罪。所作粗惡。不造福業(yè)。不修善行。不能先造。可畏之時(shí)。所歸依處。譬如有人。將欲死時(shí)。思愿逃避。入善舍宅。以自救護(hù)。如是之事。都不可得。是故今當(dāng)身修善行。意口亦然。若三業(yè)善。臨命之時(shí)。即是舍宅�？商颖芴帯�

爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

人生壽命促必將付于死

衰老之所侵無(wú)有能救者

是以應(yīng)畏死唯有入佛法

若修善法者是則歸依處

佛說(shuō)是已。第二經(jīng)無(wú)差別。應(yīng)求歸依處。大人宜修善。第三長(zhǎng)行別。偈則不同。偈言。

壯盛及衰老三時(shí)皆過(guò)去

余命既無(wú)幾常為老所患

近到閻王際婆羅門欲生

二間無(wú)住處汝都無(wú)資糧

應(yīng)作小明燈依憑于精勤

前除于諸使不復(fù)生老死

(八七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一老婆羅門。往至佛所。問(wèn)訊佛已。在一面坐。白佛言。世尊。吾今朽邁。往昔已來(lái)。造作眾惡。未曾作福。未更修善。又所不行離于怖畏救護(hù)之法。善哉瞿曇。為我說(shuō)法。使我命終有所救護(hù)。屋宅歸依逃避之處。佛告婆羅門。世間熾然。何謂熾然。謂老病死。以是之故。應(yīng)身修善。口意亦然。汝都不修身口意善。汝今若能于身口意修于善者。即是汝之船濟(jì)。乃至死時(shí)能為汝救護(hù)。為汝屋宅。為汝歸依逃避之處。

爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

譬如失火家焚燒于屋宅

宜急出財(cái)寶以置無(wú)火處

生老病死火焚燒于眾生

宜應(yīng)修惠施賑眾于貧窮

世間金寶等王賊水火侵

死時(shí)悉舍離無(wú)有隨人者

施逐人不舍猶如堅(jiān)牢藏

王賊及水火無(wú)能侵奪者

慳貪不布施是名常睡眠

修施濟(jì)匱乏是名為覺(jué)悟

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(八八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)烏答摩納往至佛所。問(wèn)訊佛已在一面坐。而作是言。瞿曇。我如法乞財(cái)。供養(yǎng)父母。又以正理。使得樂(lè)處。正理供給。得大福不。佛言。如是供養(yǎng)實(shí)得大福。佛言。摩納。不限汝也。一切如法乞財(cái)。又以正理供養(yǎng)父母。正理使樂(lè)。正理供給。獲無(wú)量福。何以故。當(dāng)知是人梵天即在其家。若正理供養(yǎng)父母。是阿阇梨即在其家。若能正理供養(yǎng)父母。正理得樂(lè)。一切皆遙敬其家。若能正理供養(yǎng)父母。正理使樂(lè)。正理供給。當(dāng)知大天即在其家。若能正理供養(yǎng)父母。正理與樂(lè)供給。當(dāng)知一切諸天即在其家。何以故。梵天王由正理供養(yǎng)父母故。得生梵世。若欲供養(yǎng)阿阇梨者。供養(yǎng)父母。即是阿阇梨。若欲禮拜。先應(yīng)禮拜父母。若欲事火。先當(dāng)供養(yǎng)父母。若欲事天。先當(dāng)供養(yǎng)父母。即是供養(yǎng)諸天。

爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

梵天及火神阿阇梨諸天

若供養(yǎng)彼者應(yīng)奉養(yǎng)二親

今世得名譽(yù)來(lái)世生梵天

(八九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一摩納。名優(yōu)北伽。往詣佛所�；�首問(wèn)訊。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門如法乞財(cái)。聚設(shè)大祀。教他設(shè)祀。如是之祀。為當(dāng)作祀。為當(dāng)不作。爾時(shí)世尊說(shuō)偈答言。

馬脂及人脂牛脂并美食

吸風(fēng)開(kāi)祀門此六名大祀

作業(yè)雖廣大仙圣所毀呰

牂羊及羖羊牛王諸小牛

一切殺生類此不為正祀

如是是邪祀眾圣所不過(guò)

若設(shè)正祀者終不惱群生

不害有生命設(shè)祀斷諸有

是名為正祀若設(shè)如是祀

大仙必往彼施及祀場(chǎng)余

宜與彼應(yīng)供清凈心惠施

時(shí)施施何處當(dāng)施勝福田

云何勝福田所謂修梵行

若能如是施斯名廣大祀

設(shè)如是大祀以如法聚財(cái)

凈水手自與若能如是施

諸天生信敬名為自他利

必獲大果報(bào)如是設(shè)大祀

唯有智者能能生于凈信

亦得心解脫惱害不能加

得世間眾樂(lè)得生于勝處

是名為智者所設(shè)之大祀

佛說(shuō)是已。優(yōu)北伽摩納聞佛所說(shuō)。歡喜而去。

(九○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有摩納。名優(yōu)北伽。往詣佛所�；�首問(wèn)訊。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門如法乞財(cái)。聚斂大祀。教他設(shè)祀。如是之祀。為當(dāng)作祀。為當(dāng)不作。爾時(shí)世尊說(shuō)偈答言。

施設(shè)大祀具不擾害群生

若能如是祀所作皆清凈

是名祀深隱梵行者所受

現(xiàn)于世間中名聞極遠(yuǎn)者

遠(yuǎn)離于戰(zhàn)諍如是祀可贊

諸佛所稱善祀及祀之道

以清凈惠施宜施彼應(yīng)供

施時(shí)施何處斯名廣大祀

諸天所信敬以如法聚財(cái)

凈水手自與若能如是祀

名為自他利必獲大果報(bào)

如是之大祀唯有智者能

能生于凈信亦得心解脫

惱害不能加得世間最樂(lè)

得生于勝處名為有智者

佛說(shuō)是已。優(yōu)北伽聞佛所說(shuō)。歡喜而去。

(九一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一摩納。名曰佛移。往詣佛所�；�首問(wèn)訊。在一面坐。白佛言。世尊。為有幾法教在家人處于家中。得現(xiàn)報(bào)利。并得利樂(lè)。佛告摩納。有四法。使在家人。得現(xiàn)世報(bào)。獲利益樂(lè)。何謂為四。一能精勤。二能守護(hù)諸根。三得善知識(shí)。四正理養(yǎng)命。云何精勤。隨所作業(yè)。家計(jì)資生�；�?yàn)橥醭��；驗(yàn)檗r(nóng)夫�；驈�(fù)治生。或復(fù)牧人。隨其所作。不憚劬勞。寒暑風(fēng)雨。饑渴飽滿。蚊虻蠅蜂。雖有勤苦。不舍作業(yè)。為成業(yè)故。終不休廢。是名精勤。云何名為守護(hù)諸根。若族姓子。如法聚財(cái)。設(shè)有方計(jì)。不為王賊水火之所劫奪。怨憎之處悉不得侵。不生惡子。是名守護(hù)。云何名為近于善友。若族姓子。近于善友。而此善友資性賢良。終不奸盜。亦不放逸飲酒醉亂。吐出實(shí)言。不為欺誑。與如此人。共為親友。未生憂惱能令不生。已生憂惱能使滅除。未生喜樂(lè)能使得生已生喜樂(lè)能使不失。是名善友。云何名為正理養(yǎng)命若族姓子。知其財(cái)物。量其多少。節(jié)其財(cái)用。入多于出。莫茍輕用。譬如有人食優(yōu)曇果初食之時(shí)。樹上甚多。既食之已醉眠七日。既醒悟已。方覺(jué)失果。宜處以理。奢儉得中。若有錢財(cái)。不能衣食。不能惠施。極自儉用。眾人咸言。如此之人死如狗死。宜自籌量。不奢不儉。是名正理養(yǎng)命。摩納復(fù)白佛言。修何等法。令在家人現(xiàn)受其利。后世得福。佛告摩納。有四種法。能獲福報(bào)。何謂為四。所謂信戒及施聞慧。云何名戒。能行不殺。乃至不飲酒。云何名施。施沙門婆羅門。師長(zhǎng)父母。貧窮之者。乞與衣食床敷臥具。病瘦醫(yī)藥。種種所須。盡能惠與。名之為施。云何聞慧。如實(shí)知苦。知苦諦。如實(shí)知習(xí)。知習(xí)諦。如實(shí)知道。知道諦。如實(shí)知滅。知滅諦。是名聞慧具足。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

精心修事業(yè)勤守護(hù)不失

親近于善友能正理養(yǎng)命

信戒施聞慧除斷于慳貪

若能如是者速獲清凈道

如是八種法能得現(xiàn)利喜

于未來(lái)之世亦得天上樂(lè)

佛說(shuō)是已。佛移摩納聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(九二)

如是我聞。一時(shí)佛在彌絺羅國(guó)庵婆羅園。爾時(shí)婆私吒婆羅門女。新喪第六子。為喪子故。心意錯(cuò)亂。裸形狂走。漸走不已。至彌絺羅庵婆羅園。爾時(shí)世尊與無(wú)央數(shù)大眾圍繞說(shuō)法。時(shí)婆私吒婆羅門女遙見(jiàn)世尊。還得本心。慚愧蹲地。佛告阿難。與其郁多羅僧。汝可將來(lái)。我為說(shuō)法。阿難受敕。即與郁多羅僧。婆私吒婆羅門女。尋取衣著。往詣佛所。頭面禮足。爾時(shí)世尊為婆羅門女。宣種種法。示教利喜。如昔諸佛。為說(shuō)法要。施論戒論。生天之論。欲為不凈苦惱之本。出要為樂(lè)。

爾時(shí)世尊廣為說(shuō)法。知彼至心欲離蓋纏。為說(shuō)四諦苦習(xí)滅道。此婆私吒女。聰明解悟。聞法能持。譬如凈白氎易受染色。婆私吒女即于坐上。見(jiàn)四真諦。見(jiàn)法到法。知法度疑彼岸。自已證法。不隨他教。信不退轉(zhuǎn)。于佛教法。得無(wú)所畏。即從坐起。合掌禮佛。白佛言。世尊。我今已得度于三惡。盡我形壽。歸依三寶。為優(yōu)婆夷。盡壽不殺。清凈信向。不盜不邪淫。不妄語(yǔ)不飲酒。亦復(fù)如是。時(shí)彼婦女。聞法歡喜。禮佛而去。更于異時(shí)。婆私吒喪第七子。心不愁憂。亦不苦惱。亦不追念裸形狂走。

爾時(shí)其夫婆羅突邏阇說(shuō)偈問(wèn)言。

汝昔喪子時(shí)追念極荼毒

愁憶纏心情彌時(shí)不飲食

今者第七子遇患而命終

汝備為慈母何故不哀念

時(shí)婆私吒即便說(shuō)偈答其夫言。

從無(wú)量劫來(lái)受身無(wú)涯際

由于恩愛(ài)故子孫不可計(jì)

處處皆受身喪失亦非一

生死曠路中受苦無(wú)窮已

我了于生死往來(lái)之所趣

是故于今者都無(wú)哀念情

其夫婆羅門復(fù)說(shuō)偈言。

如汝所說(shuō)者自昔未曾有

于誰(shuí)得解悟而能忘所憂

時(shí)婆私吒復(fù)以偈答。

婆羅門當(dāng)知往日三佛陀

于彼彌絺羅庵婆羅園中

說(shuō)斷一切苦并與盡苦道

修八圣道分安隱得涅槃

時(shí)婆羅門復(fù)說(shuō)偈言。

我今亦欲詣庵婆羅園中

咨問(wèn)彼世尊除我念子苦

時(shí)婆私吒復(fù)說(shuō)偈言。

佛身真金色圓光遍一尋

永斷眾煩惱超度生死流

如是大導(dǎo)師能調(diào)伏一切

眾生咸蒙化故號(hào)為真濟(jì)

汝今宜速往詣彼世尊所

時(shí)婆羅門聞婦所說(shuō)。歡喜踴躍。即時(shí)嚴(yán)駕。詣彼園中。遙見(jiàn)世尊。威光顯赫。倍生恭敬。到已頂禮。在一面坐。爾時(shí)世尊以他心智。觀察彼心。知其殷重。即時(shí)為說(shuō)苦習(xí)滅道及八正道。如此等法。能至涅槃。

時(shí)婆羅門聞是法已。悟四真諦。已得見(jiàn)法。尋求出家。佛即聽(tīng)許。既出家已。修不放逸。于三夜中。具得三明。佛記彼人得阿羅漢。是故更名為善生也。已得三明。敕其御者婆羅提言。汝可乘于所駕寶車還歸于家。語(yǔ)婆私吒。汝于我所�？缮�隨喜。所以者何。佛今為我說(shuō)四諦法。又蒙出家。獲于三明。是故于我應(yīng)生凈信。時(shí)婆羅提乘車還家。時(shí)婆私吒見(jiàn)車已還。問(wèn)御者言。彼婆羅門見(jiàn)于佛不。御者白言。婆羅門即于坐上。見(jiàn)四真諦。既見(jiàn)四諦。求索出家。佛聽(tīng)出家。得出家已。于三夜中。獲阿羅漢。爾時(shí)其婦語(yǔ)御者言。汝今能傳是善消息。當(dāng)賜汝馬及千金錢。御者白言。我今不用馬及金錢。我欲愿往詣佛所聽(tīng)受妙法。

婆私吒言。汝若如是實(shí)為甚善。若汝出家速能獲得阿羅漢道。婆私吒語(yǔ)其女言。汝善治家。受五欲樂(lè)。我欲出家。女孫陀利即白母言。我父尚能舍五欲樂(lè)。出家求道。我今亦當(dāng)隨而出家。離念兄弟眷戀之心。如大象去小象亦隨。我亦如是。當(dāng)隨出家。執(zhí)持瓦缽。而行乞食。我能修于易養(yǎng)之法。不作難養(yǎng)。婆私吒言。汝所欲者真為吉善。所愿必成。我今觀汝不久必當(dāng)?shù)帽M于欲離諸結(jié)使。時(shí)婆羅門婆羅阇婆私吒。并孫陀利。悉共相隨。俱時(shí)出家。皆得盡于諸苦邊際。

(九三)

如是我聞。一時(shí)佛在毗舍離國(guó)大林之中。爾時(shí)如來(lái)著衣持缽。入城乞食。食訖攝其衣缽。并復(fù)洗足。坐一樹下。住于天住。時(shí)有一婆羅門。名郁湊羅突邏阇。失產(chǎn)乳牛。遍處推求。經(jīng)于六日。不知牛處。次第求覓。趣大林中。遙見(jiàn)如來(lái)。在樹下坐。容貌殊特。諸根寂定。心意恬靜。獲于最上調(diào)伏之意。如似金樓。威光赫然。見(jiàn)是事已。往詣佛所。即于佛前。而說(shuō)偈言。

云何比丘樂(lè)獨(dú)靜如是思惟何所得

爾時(shí)世尊說(shuō)偈答言。

我于諸得失都無(wú)有愁憂

汝莫謂于我與汝等無(wú)異

時(shí)婆羅門復(fù)說(shuō)偈言。

此中真是梵住處實(shí)如比丘之所說(shuō)

我欲論我家中事唯愿少聽(tīng)我所說(shuō)

沙門汝今者宴坐林樹間

亦無(wú)有失牛六日之憂苦

當(dāng)知此沙門真為寂然樂(lè)

汝亦不種稻何憂于灌水

亦不憂稻穗有出不出者

如是等眾苦汝今久舍離

亦不種胡麻又不恐荒穢

汝亦無(wú)如是耘耨之苦惱

當(dāng)知彼沙門實(shí)為寂然樂(lè)

我家有草敷敷來(lái)經(jīng)七月

中有眾毒蟲蝎螫生苦惱

汝無(wú)如是事沙門為快樂(lè)

汝無(wú)有七子[怡-臺(tái)+龍]悷難教授

舉貸負(fù)他債汝無(wú)如是事

沙門為快樂(lè)汝又無(wú)七女

或有產(chǎn)一子或有無(wú)子者

喪夫來(lái)歸家無(wú)有如是事

當(dāng)知沙門樂(lè)亦無(wú)諸債主

晨朝來(lái)至門債索所負(fù)者

無(wú)有如是事沙門為快樂(lè)

汝無(wú)有朽舍遍中諸空器

鼷鼠在中戲蹚觸出音聲

擾亂廢我睡通夕不得眠

汝無(wú)有惡婦丑陋目黃睛

中夜強(qiáng)驅(qū)起日夕常罵詈

或說(shuō)家寒苦或云負(fù)他債

沙門無(wú)此事當(dāng)知為快樂(lè)

爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)偈言。

婆羅門當(dāng)知汝言為至誠(chéng)

無(wú)賊偷我牛已經(jīng)于六日

無(wú)有如斯事真實(shí)為快樂(lè)

我實(shí)無(wú)稻田而生乏水想

又不憂稻穗有出不出者

我無(wú)如是苦常知為快樂(lè)

我無(wú)胡麻田生草而荒穢

我無(wú)如是事真實(shí)名為樂(lè)

我實(shí)無(wú)草敷經(jīng)歷于七月

又無(wú)毒蟲出蝎螫家眷苦

我無(wú)如是事真實(shí)為快樂(lè)

我無(wú)有七子[怡-臺(tái)+龍]悷而難教

各自而債負(fù)為他所敦蹙

我又無(wú)七女或產(chǎn)不產(chǎn)者

喪夫還歸家我無(wú)如此苦

我亦無(wú)債主晨朝來(lái)扣門

征索所負(fù)物又亦無(wú)朽舍

滿中諸空器鼷鼠戲其中

蹚觸出音聲擾亂廢我睡

竟宿不得眠亦無(wú)有惡婦

黃眼而丑陋中夜強(qiáng)驅(qū)起

日夕常罵詈或說(shuō)家貧苦

或云負(fù)他債都無(wú)如斯苦

真實(shí)為快樂(lè)婆羅門當(dāng)知

汝不斷愛(ài)憎不得免是苦

斷欲離諸愛(ài)然后得快樂(lè)

爾時(shí)世尊。為婆羅門。種種說(shuō)法示教利喜。廣說(shuō)如上。乃至盡諸有結(jié)不受后有。時(shí)尊者郁湊羅突邏阇。得阿羅漢得解脫樂(lè)。踴躍歡喜。而說(shuō)偈言。

今我極喜樂(lè)大仙所說(shuō)法

聞法得解悟都無(wú)諸取舍

不虛見(jiàn)世尊遇佛獲道果

(九四)

如是我聞。一時(shí)佛在娑羅婆羅門聚落。爾時(shí)世尊。于其晨朝。著衣持缽。欲入娑羅聚落乞食。有非時(shí)云起。天降于雨。如來(lái)避雨至彼聚落。時(shí)聚落中。婆羅門長(zhǎng)者共集論處。遙見(jiàn)佛來(lái)咸作是言。剃發(fā)道人知何等法。佛聞其言即告之曰。汝婆羅門。有知法者不知法者。剎利居士。亦復(fù)如是。

爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言。

終不于親友令其生屈伏

王者亦不取不應(yīng)伏者伏

妻不求夫伏父母衰老至

子應(yīng)致敬養(yǎng)不宜生勃逆

無(wú)有眾聚處而無(wú)賢良人

無(wú)有善丈夫而不說(shuō)法語(yǔ)

斷于貪嗔癡所說(shuō)皆如法

時(shí)諸婆羅門言。汝善知婆羅門法。來(lái)入此眾。即時(shí)敷座請(qǐng)佛就座。為我說(shuō)法。我等樂(lè)聽(tīng)。爾時(shí)世尊。入其眾中。坐其座上。為說(shuō)種種法。示教利喜。而說(shuō)偈言。

若默無(wú)所說(shuō)莫知其愚智

要因于言說(shuō)然后乃別知

若說(shuō)妙法者說(shuō)法趣涅槃

是以應(yīng)言說(shuō)熾然于法燈

已立仙圣幢皆由于言說(shuō)

言說(shuō)即圣幢是以不應(yīng)嘿

佛說(shuō)是已。從坐而去。

(九五)

如是我聞。一時(shí)佛游拘薩羅。爾時(shí)彼國(guó)有婆羅門。名曰天敬。其聚落中。有止客舍。爾時(shí)尊者優(yōu)波摩那。為佛侍者止客舍中。如來(lái)于時(shí)。微患風(fēng)動(dòng)苦于背痛。尊者優(yōu)婆摩那。著衣持缽。詣天敬婆羅門家。爾時(shí)天敬。在于門中剃發(fā)而坐。彼婆羅門遙見(jiàn)尊者。即說(shuō)偈言。

落發(fā)服法衣手中執(zhí)應(yīng)器

住立我門側(cè)將欲何所求

時(shí)尊者優(yōu)波摩那以偈答言。

大羅漢善逝牟尼患背痛

須少燸藥水故來(lái)從汝乞

時(shí)婆羅門。即取缽盛滿蘇油。黑石蜜一篋。燸藥水一車。而以與之。爾時(shí)尊者。既得之已。赍詣佛所。即以此油并燸藥水洗涂佛身。飲黑蜜漿背痛即愈。時(shí)天敬婆羅門。于后日朝。往詣佛所。問(wèn)訊世尊在一面坐。爾時(shí)世尊。以偈問(wèn)婆羅門言。

云何婆羅門行婆羅門法

施何獲大果何者是施時(shí)

于何福田中獲得于勝報(bào)

時(shí)婆羅門復(fù)以偈答言。

有多教學(xué)者多聞能總持

父母真正凈顏容悉端嚴(yán)

如是等名為三明婆羅門

若施如斯處能獲大果報(bào)

隨時(shí)施衣食是名勝福田

時(shí)婆羅門復(fù)以偈問(wèn)佛。

瞿曇說(shuō)何種名為婆羅門

云何為三明施何得大果

何者是施時(shí)云何勝福田

爾時(shí)世尊以偈答言。

明知于三世見(jiàn)人天惡趣

得盡于生死并獲諸神通

心智得解脫是謂為三明

施彼得大果是名勝福田

時(shí)天敬婆羅門。聞佛所說(shuō)。歡喜而去。

(九六)

如是我聞。一時(shí)佛游拘薩羅國(guó)夜止娑羅林。爾時(shí)有一婆羅門。近林耕殖由晨行田。因到佛所。白佛言。世尊。我近林耕故樂(lè)此林。汝今亦樂(lè)此娑羅林。將非此中而耕種耶。時(shí)婆羅門。即說(shuō)偈言。

汝將欲種殖而樂(lè)此林耶

無(wú)侶喜空寂以此林樂(lè)耶

爾時(shí)世尊說(shuō)偈答曰。

我于斯林中都無(wú)有所作

拔斷其根本一切盡枯摧

于林而無(wú)林已得出于林

我永棄所樂(lè)禪定斷染著

時(shí)婆羅門復(fù)說(shuō)偈言。

汝實(shí)名佛陀于諸世間尊

善能滅諸結(jié)離于諸畜積

世間之最上盡后有邊際

汝傾欲華幢故號(hào)為世尊

婆羅門。說(shuō)是偈已。歡喜而去。

(九七)

如是我聞。一時(shí)佛游拘薩羅國(guó)。在娑羅林。時(shí)有一婆羅門。去林不遠(yuǎn)。五百摩納。從其受學(xué)。時(shí)彼婆羅門。每念世尊如來(lái)何時(shí)來(lái)游此林。當(dāng)往咨問(wèn)。釋我疑滯。時(shí)婆羅門。遣諸摩納。詣林采薪。欲以祀火。時(shí)諸摩納。既至林已。見(jiàn)于如來(lái)。在樹下坐。端正殊特。容貌和奕。如真金樓。暉光赫然。時(shí)諸摩納。睹如來(lái)已。尋負(fù)薪歸。白其師言。和上昔日。每思見(jiàn)佛。今者如來(lái)。近在此林。若欲見(jiàn)者。宜知是時(shí)。時(shí)婆羅門。聞是語(yǔ)已。即詣佛所。問(wèn)訊起居。在一面坐。即說(shuō)偈言。

深林極茂盛其中甚可畏

何故獨(dú)宴坐修禪無(wú)懼心

又無(wú)眾音樂(lè)可以?shī)首陨?/p>

云何樂(lè)閑居實(shí)為未曾有

汝為求大梵世界自在主

為求于帝釋三十三天尊

何故樂(lè)獨(dú)處可畏深林中

常修于苦行將欲何所求

爾時(shí)世尊說(shuō)偈答言。

著有所欲者多懷諸疑惑

于無(wú)數(shù)境界各各生染著

一切諸結(jié)使皆因無(wú)智起

我斷無(wú)智根吐結(jié)欲埿干

悉斷于志求亦無(wú)諸諂曲

于諸善法中證知得清凈

正得無(wú)上道修禪離欲者

爾時(shí)婆羅門復(fù)說(shuō)偈言。

我今稽首禮歸依牟尼尊

于諸禪自在解悟無(wú)量覺(jué)

于天人中尊具三十二相

端正無(wú)與等猶彼雪山王

于林得解脫而不著于林

清凈解脫者無(wú)生拔毒箭

如來(lái)所說(shuō)法于諸論中上

言說(shuō)最第一人中師子吼

敷演四真諦廣度于一切

自離于大苦亦度諸群生

咸今得安樂(lè)愿為說(shuō)此法

我今歸命禮得度于彼岸

離諸怖畏者善來(lái)住此林

今我得值遇天人大導(dǎo)師

能除滅眾生一切諸苦惱

爾時(shí)婆羅門。說(shuō)是偈已。歡喜而去。

(九八)

如是我聞。一時(shí)佛游拘薩羅國(guó)。爾時(shí)世尊。止于孫陀利河岸。時(shí)彼岸側(cè)。有住婆羅門。往詣佛所。問(wèn)訊已訖。在一面坐。即白佛言。汝欲入此河中浴耶。佛問(wèn)之曰。入此河浴有何利益。婆羅門言。今此河者古仙度處。若入洗浴能除眾惡清凈鮮潔。名為大吉。佛聞是已。即說(shuō)偈言。

非彼孫陀利得閉及恒河

竭阇婆缽提入是諸河浴

終不能洗除已作之惡業(yè)

大力缽健提并與愚下劣

設(shè)共于中洗乃至百千年

終不能除惡煩惱之垢穢

若人心真凈具戒常布薩

能修凈業(yè)者常得具足戒

不殺及不盜不淫不妄語(yǔ)

能信罪福者終不嫉于他

法水澡塵垢宜于是處洗

雖于孫陀利竭阇等諸河

此皆是世水飲之及洗浴

不能除垢污并祛諸惡業(yè)

飲浴何用為實(shí)語(yǔ)而調(diào)順

舍嗔不害物此是真凈水

若入凈戒河洗除諸塵勞

雖不除外穢能祛于內(nèi)垢

兇崄殘害者嬰愚造諸惡

如是等不凈穢污垢惡者

水正洗身垢不能除此惡

時(shí)婆羅門。聞佛所說(shuō)贊言。善哉善哉。誠(chéng)如所言。夫洗浴者。能除身垢。為惡業(yè)者。非洗能除。

(九九)

如是我聞。一時(shí)佛游拘薩羅孫陀利河岸。爾時(shí)世尊。新剃須發(fā)宿彼河岸。后夜早起以衣覆頭。正身端坐系念在前。時(shí)彼河岸有祀火婆羅門。祀火之法。余應(yīng)施與諸婆羅門。于天欲曉即持祀余。求婆羅門。欲以施之。過(guò)值于佛。爾時(shí)世尊。聞其行聲。即發(fā)卻覆。[口*磬]咳出聲。此婆羅門。既見(jiàn)佛已。而作是言。此非婆羅門。乃是剃發(fā)道人。尋欲回還。復(fù)作是念。夫剃發(fā)者。不必沙門。婆羅門中亦有剃發(fā)。我當(dāng)至彼問(wèn)其因緣所生種姓。時(shí)婆羅門。即至佛所問(wèn)訊言。汝生何處。為姓何等。

爾時(shí)世尊。以偈答言。

不應(yīng)問(wèn)生處宜問(wèn)其所行

微木能生火卑賤生賢達(dá)

亦生善調(diào)乘慚愧為善行

精勤自調(diào)順度韋陀彼岸

定意收其心具足修梵行

晨朝應(yīng)施與祠祀之遺余

汝今婆羅門若欲修福者

宜當(dāng)速施與如是善丈夫

時(shí)婆羅門說(shuō)偈答言。

我今遇善祀此處真祀火

我今觀察汝實(shí)度韋陀岸

昔來(lái)祠祀殘每施與余人

未曾得如汝勝妙可施處

婆羅門。即以此食。奉上世尊。佛不為受。即說(shuō)偈言。

先無(wú)惠施情說(shuō)法而后與

如斯之飲食不應(yīng)為受取

常法封如是故我不應(yīng)食

所以不受者為說(shuō)法偈故

現(xiàn)諸大人等盡滅于煩惱

應(yīng)以眾飲食種種供養(yǎng)之

欲求福田者斯處亦應(yīng)施

若欲為福者我即是福田

時(shí)婆羅門。重白佛言。今我此食當(dāng)施與誰(shuí)。佛言。我不見(jiàn)世間沙門婆羅門若天若魔若梵能受是食正理消化。無(wú)有是處。佛言。宜置于彼無(wú)蟲水中。時(shí)婆羅門。受佛教已。即持置彼無(wú)蟲水中煙炎俱起[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]作聲。時(shí)婆羅門。見(jiàn)是事已。生大驚怖。身毛為豎。以驚懼故。更采取薪。以用祀火。爾時(shí)世尊。即到其所。而說(shuō)偈言。

汝齊整薪燃謂為得清凈

薄福無(wú)智人乃然于外火

婆羅門應(yīng)當(dāng)棄汝所燃火

宜修內(nèi)心火熾然不斷絕

增廣如是火斯名為真祀

數(shù)數(shù)生信施汝應(yīng)如是祀

汝今憍慢重非車所能載

嗔毒猶如煙亦如油投火

舌能熾惡言心為火伏藏

不能自調(diào)順云何名丈夫

若以信為河戒為津濟(jì)渡

如是清凈水善人之所贊

若入信戒洗即汝毗陀咒

能滅眾惡相得度于彼岸

以法用為池瞿曇真濟(jì)渡

清潔之凈水善丈夫所貴

諸能洗浴者毗陀功德人

身體不污濕得度于彼岸

實(shí)語(yǔ)調(diào)諸根隱藏于三業(yè)

具修于梵行忍慚愧最上

信向質(zhì)直人斯是法洗浴

是故汝今者應(yīng)當(dāng)如是知

時(shí)婆羅門聞佛所說(shuō)。棄事火具即起禮佛。合掌白言。唯愿聽(tīng)我于佛法中出家受具。得為比丘入于佛法修于梵行。佛即聽(tīng)許。令得出家受具足戒。時(shí)彼尊者。勤修克己專精獨(dú)一。樂(lè)于閑靜離于放逸。不樂(lè)親近出家在家。所以者何。此族姓子。剃除須發(fā)服于法衣。正信出家。為修無(wú)上梵行�，F(xiàn)在知見(jiàn)自身證故。時(shí)此比丘。修集定慧。得羅漢果。盡諸有漏。梵行已立。所作已辦。不受后有。

(一○○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一髻發(fā)婆羅突邏阇婆羅門。往詣佛所。問(wèn)訊已訖。在一面坐。即說(shuō)偈言。

外發(fā)悉被髻內(nèi)有髻發(fā)不

世間發(fā)所髻誰(shuí)有能除者

爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)偈言。

明智豎立戒心修于智慧

專精能勤學(xué)年少除髻發(fā)

時(shí)婆羅門復(fù)說(shuō)偈言。

外發(fā)悉被髻內(nèi)有髻發(fā)不

世間發(fā)所髻誰(shuí)能斷除者

爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)偈言。

眼耳鼻舌身及與于意法

名色都無(wú)余心意盡滅度

若能如是者斷除于髻發(fā)

旃陀、婆私吒失牛、講集處

天敬娑羅林聚薪、二孫陀

一髻發(fā)為十