第三十二卷 雜阿含經(jīng)

　　第三十二卷 雜阿含經(jīng)

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗住耆阇崛山中。

　　時(shí)，有眾多外道出家詣尊者舍利弗，與尊者面相問(wèn)訊慰勞已，退坐一面，語(yǔ)尊者舍利弗言：“云何，舍利弗，如來(lái)有后生死耶？”

　　舍利弗言：“諸外道，世尊說(shuō)言，此是無(wú)記。”

　　又問(wèn)：“云何，舍利弗，如來(lái)無(wú)后生死耶？”

　　舍利弗答言：“諸外道，世尊說(shuō)言，此是無(wú)記。”

　　又問(wèn)：“舍利弗，如來(lái)有后生死、無(wú)后生死耶？”

　　舍利弗答言：“世尊說(shuō)言，此是無(wú)記。”

　　又問(wèn)：“舍利弗，如來(lái)非有后生死、非無(wú)后生死耶？”

　　舍利弗答言：“諸外道，世尊說(shuō)言，此是無(wú)記。”

　　諸外道出家又問(wèn)尊者舍利弗：“云何所問(wèn)如來(lái)有后生死、無(wú)后生死、有后無(wú)后、非有后非無(wú)后，一切答言：‘世尊說(shuō)言，此是無(wú)記’？云何為上座，如愚如癡，不善不辯，如嬰兒無(wú)自性智？”作此語(yǔ)已，從座起去。

　　爾時(shí)，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗相去不遠(yuǎn)，各坐樹(shù)下，晝?nèi)斩U思。尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問(wèn)訊慰勞已，退坐一面，以向與諸外道出家所論說(shuō)事，具白尊者摩訶迦葉：“尊者摩訶迦葉，何因何緣世尊不記說(shuō)：‘后有生死、后無(wú)生死、后有后無(wú)、非有非無(wú)生死’耶？”

　　尊者摩訶迦葉語(yǔ)舍利弗言：“若說(shuō)如來(lái)后有生死者，是則為色；若說(shuō)如來(lái)無(wú)后生死，是則為色；若說(shuō)如來(lái)有后生死、無(wú)后生死，是則為色；若說(shuō)如來(lái)非有后、非無(wú)后生死，是則為色。如來(lái)者，色已盡，心善解脫。言有后生死者，此則不然；無(wú)后生死、有后無(wú)后、非有后非無(wú)后生死，此亦不然。如來(lái)者，色已盡，心善解脫，甚深廣大，無(wú)量無(wú)數(shù)，寂滅涅槃。

　　“舍利弗，若說(shuō)如來(lái)有后生死者，是則為受、為想、為行、為識(shí)、為動(dòng)、為慮、為虛誑、為有為、為愛(ài)，乃至非有非無(wú)后有亦如是說(shuō)。如來(lái)者，愛(ài)已盡，心善解脫，是故說(shuō)后有者不然，后無(wú)、后有無(wú)、后非有非無(wú)者不然。如來(lái)者，愛(ài)已盡，心善解脫，甚深廣大，無(wú)量無(wú)數(shù)，寂滅涅槃。

　　“舍利弗，如是因、如是緣，故有問(wèn)世尊：‘如來(lái)若有、若無(wú)、若有無(wú)、若非有非無(wú)后生死？’不可記說(shuō)。”

　　時(shí)，二正士共論議已，各還本處。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，尊者摩訶迦葉住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂，晡時(shí)從禪覺(jué)，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒時(shí)，多有比丘心樂(lè)習(xí)學(xué)；今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂(lè)習(xí)學(xué)？”

　　佛言：“如是，迦葉，命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見(jiàn)濁，眾生善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂(lè)習(xí)學(xué)。

　　“迦葉，譬如劫欲壞時(shí)，真寶未滅，有諸相似偽寶出于世間；偽寶出已，真寶則沒(méi)。如是，迦葉，如來(lái)正法欲滅之時(shí)，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中，船載多珍寶，則頓沉沒(méi)；如來(lái)正法則不如是漸漸消滅。如來(lái)正法不為地界所壞，不為水、火、風(fēng)界所壞，乃至惡眾生出世，樂(lè)行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味熾然，如來(lái)正法于此則沒(méi)。

　　“迦葉，有五因緣能令如來(lái)正法沉沒(méi)。何等為五？若比丘于大師所，不敬不重，不下意供養(yǎng)；于大師所，不敬不重，不下意供養(yǎng)已，然復(fù)依倚而住。若法、若學(xué)、若隨順教、若諸梵行大師所稱(chēng)嘆者，不敬不重，不下意供養(yǎng)，而依止住，是名，迦葉，五因緣故，如來(lái)正法于此沉沒(méi)。

　　“迦葉，有五因緣令如來(lái)法、律不沒(méi)、不忘、不退。何等為五？若比丘于大師所，恭敬尊重，下意供養(yǎng)，依止而��；若法、若學(xué)、若隨順教、若諸梵行大師所稱(chēng)嘆者，恭敬尊重，下意供養(yǎng)，依止而住。迦葉，是名五因緣如來(lái)法、律不沒(méi)、不忘、不退。

　　“是故，迦葉，當(dāng)如是學(xué)：于大師所，當(dāng)修恭敬尊重，下意供養(yǎng)，依止而��；若法、若學(xué)、若隨順教、若諸梵行大師所贊嘆者，恭敬尊重，下意供養(yǎng)，依止而住。”

　　佛說(shuō)是經(jīng)已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有遮羅周羅那羅聚落主來(lái)詣佛所，面前問(wèn)訊慰勞，問(wèn)訊慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說(shuō)：‘若伎?jī)河诖蟊娭懈栉钁蛐�，作種種伎，令彼大眾歡樂(lè)喜笑；以是業(yè)緣，身壞命終，生歡喜天。’于此，瞿曇法中所說(shuō)云何？”

　　佛告聚落主：“且止！莫問(wèn)此義。”如是再三，猶請(qǐng)不已。

　　佛告聚落主：“我今問(wèn)汝，隨汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲、貪欲縛所縛，不離瞋恚、瞋�？`所縛，不離愚癡、愚癡縛所縛。彼諸伎?jī)河诖蟊娮�中，種種歌舞伎樂(lè)嬉戲，令彼眾人歡樂(lè)喜笑。聚落主，當(dāng)其彼人歡樂(lè)喜笑者，豈不增長(zhǎng)貪、恚、癡縛耶？”

　　聚落主白佛言：“如是，瞿曇。”

　　“聚落主，譬如有人以繩反縛，有人長(zhǎng)夜以惡心欲令此人非義饒益，不安不樂(lè)，數(shù)數(shù)以水澆所縛繩，此人被縛豈不轉(zhuǎn)增急耶？”

　　聚落主言：“如是，瞿曇。”

　　佛言：“聚落主，古昔眾生亦復(fù)如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，緣彼嬉戲歡樂(lè)喜笑，更增其縛。”

　　聚落主言：“實(shí)爾，瞿曇，彼諸伎?jī)毫钇浔娚鷼g樂(lè)喜笑，轉(zhuǎn)增貪欲、瞋恚、癡縛；以是因緣，身壞命終，生善趣者，無(wú)有是處！”

　　佛告聚落主：“若言古昔伎?jī)耗芰畲蟊姎g樂(lè)喜笑，以是業(yè)緣，生歡喜天者，是則邪見(jiàn)！若邪見(jiàn)者，應(yīng)生二趣，若地獄趣、若畜生趣。”

　　說(shuō)是語(yǔ)時(shí)，遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚。

　　爾時(shí)，世尊告聚落主：“是故我先三問(wèn)不答，言聚落主：‘且止！莫問(wèn)此義。’”

　　聚落主白佛言：“瞿曇，我不以瞿曇說(shuō)故而悲泣也。我自念：‘昔來(lái)云何為彼愚癡不辨不善諸伎?jī)狠吽��?jiàn)欺誑，言大眾中作諸伎樂(lè)，乃至生歡喜天？’我今定思：‘云何伎?jī)焊栉桄覒蛏鷼g喜天？’瞿曇，我從今日，舍彼伎?jī)簮翰簧茦I(yè)，歸佛、歸法、歸比丘僧。”

　　佛言：“善哉！聚落主，此真實(shí)要。”

　　爾時(shí)，遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，戰(zhàn)斗活聚落主來(lái)詣佛所，恭敬問(wèn)訊，問(wèn)訊已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，我聞古昔戰(zhàn)斗活耆年宿士作是言：‘若戰(zhàn)斗活，身被重鎧，手執(zhí)利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵；緣此業(yè)報(bào)，生箭降伏天。’于瞿曇法中，其義云何？”

　　佛告戰(zhàn)斗活：“且止！莫問(wèn)此義。”如是再三問(wèn)，亦再三止之，猶問(wèn)不已。

　　佛告聚落主：“我今問(wèn)汝，隨汝意答。聚落主，于意云何？若戰(zhàn)斗活，身被甲胄，為戰(zhàn)士先鋒，堪能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之心，欲攝縛枷鎖，斫刺殺害于彼耶？”

　　聚落主白佛：“如是，世尊。”

　　佛告聚落主：“為戰(zhàn)斗活，有三種惡邪，若身、若口、若意；以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無(wú)有是處！”

　　佛告聚落主：“若古昔戰(zhàn)斗活耆年宿士，作如是見(jiàn)、作如是說(shuō)：‘若諸戰(zhàn)斗活，身被甲胃，手執(zhí)利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵；以是因緣，生箭降伏天’者，是則邪見(jiàn)！邪見(jiàn)之人，應(yīng)生二處，若地獄趣、若畜生趣。”

　　說(shuō)是語(yǔ)時(shí)，彼聚落主悲泣流淚！

　　佛告聚落主：“以是義故，我先再三語(yǔ)汝：‘且止！不為汝說(shuō)。’”

　　聚落主白佛言：“我不以瞿曇語(yǔ)故悲泣，我念古昔諸斗戰(zhàn)活耆年宿士愚癡，不善不辨，長(zhǎng)夜欺誑，作如是言：‘若戰(zhàn)斗活，身被甲胄，手執(zhí)利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天。’是故悲泣。我今定思：‘諸戰(zhàn)斗活，惡業(yè)因緣，身壞命終，生箭降伏天者，無(wú)有是處！’瞿曇，我從今日舍諸惡業(yè)，歸佛、歸法、歸比丘僧。”

　　佛告聚落主：“此真實(shí)要！”

　　時(shí)，戰(zhàn)斗活聚落主聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有調(diào)馬聚落主來(lái)詣佛所，恭敬問(wèn)訊，退坐一面。爾時(shí)，世尊告調(diào)馬聚落主：“調(diào)伏馬者，有幾種法？”

　　聚落主答言：“瞿曇，有三種法。何等為三？謂：一者、柔軟，二者、剛強(qiáng)，三者、柔軟剛強(qiáng)。”

　　佛告聚落主：“若以三種法，馬猶不調(diào)，當(dāng)如之何？”

　　聚落主言：“便當(dāng)殺之！”

　　聚落主白佛言：“瞿曇，無(wú)上調(diào)御丈夫者，當(dāng)以幾種法調(diào)御丈夫？”

　　佛告聚落主：“我亦以三法調(diào)御丈夫。何等為三？一者、柔軟，二者、剛強(qiáng)，三者、柔軟剛強(qiáng)。”

　　聚落主白佛：“瞿曇，若三種調(diào)御丈夫，猶不調(diào)者，當(dāng)如之何？”

　　佛言：“聚落主，三事調(diào)伏猶不調(diào)者，便當(dāng)殺之！所以者何？莫令我法有所屈辱！”

　　調(diào)馬聚落主白佛言：“瞿曇法中，殺生者不凈。瞿曇法中不應(yīng)殺，而今說(shuō)言：‘不調(diào)伏者，亦當(dāng)殺之！’”

　　佛告聚落主：“如汝所言：‘如來(lái)法中，殺生者不凈。如來(lái)不應(yīng)有殺。’聚落主，然我以三種法調(diào)御丈夫，彼不調(diào)者，不復(fù)與語(yǔ)，不復(fù)教授，不復(fù)教誡。聚落主，若如來(lái)調(diào)御丈夫，不復(fù)與語(yǔ)，不復(fù)教授，不復(fù)教誠(chéng)，豈非殺耶？”

　　調(diào)馬聚落主白佛言：“瞿曇，若調(diào)御丈夫不復(fù)與語(yǔ)，不復(fù)教授，不復(fù)教誡，真為殺也。是故我從今日舍諸惡業(yè)，歸佛、歸法、歸比丘僧。”

　　佛告聚落主：“此真實(shí)要！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，調(diào)馬聚落主聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有兇惡聚落主來(lái)詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，不修何等法故，于他生瞋恚；生瞋恚故，口說(shuō)惡言，他為其作惡性名字？”

　　佛告聚落主：“不修正見(jiàn)故，于他生瞋；生瞋恚已，口說(shuō)惡言，他為其作惡性名字。不修正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定故，于他生瞋；生瞋恚故，口說(shuō)惡言，他為其作惡性名字。”

　　復(fù)問(wèn)：“世尊，修習(xí)何法，于他不瞋；不瞋恚故，口說(shuō)善言，他為其作賢善名字？”

　　佛告聚落主：“修正見(jiàn)故，于他不瞋；不瞋恚故，口說(shuō)善言，他為其作賢善名字。修習(xí)正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定故，于他不瞋；不瞋恚故，口說(shuō)善言，他為其作賢善名字。”

　　兇惡聚落主白佛言：“奇哉！世尊，善說(shuō)此言。我不修正見(jiàn)故，于他生瞋；生瞋恚已，口說(shuō)惡言，他為我作惡性名字。我不修正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定故，于他生瞋；生瞋恚故，口說(shuō)惡言，他為我作惡性名字。是故，我今當(dāng)舍瞋恚、剛強(qiáng)、粗澀。”

　　佛告聚落主：“此真實(shí)要！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，兇惡聚落主歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有摩尼珠髻聚落主來(lái)詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，先日國(guó)王集諸大臣，共論議言：‘云何沙門(mén)釋子比丘自為受畜金銀寶物？為凈耶？為不凈耶？’其中有言：‘沙門(mén)釋子應(yīng)受畜金銀寶物。’又復(fù)有言：‘不應(yīng)自為受畜金銀寶物。’世尊，彼言沙門(mén)釋子應(yīng)自為受畜金銀寶物者，為從佛聞？為自出意說(shuō)？作是語(yǔ)者，為隨順?lè)�？為不隨順？為真實(shí)說(shuō)？為虛妄說(shuō)？如是說(shuō)者，得不墮于呵責(zé)處耶？”

　　佛告聚落主：“此則妄說(shuō)，非真實(shí)說(shuō)、非是法說(shuō)、非隨順說(shuō)，墮呵責(zé)處。所以者何？沙門(mén)釋子自為受畜金銀寶物者，不清凈故；若自為己受畜金銀寶物者，非沙門(mén)法、非釋種子法。”

　　聚落主白佛言：“奇哉！世尊，沙門(mén)釋子受畜金銀寶物者，非沙門(mén)法，非釋種子法，此真實(shí)說(shuō)！世尊，作是說(shuō)者，增長(zhǎng)勝妙，我亦作是說(shuō)：‘沙門(mén)釋子不應(yīng)自為受畜金銀寶物。’”

　　佛告聚落主：“若沙門(mén)釋子自為受畜金銀珍寶清凈者，五欲功德悉應(yīng)清凈！”

　　摩尼珠髻聚落主聞佛所說(shuō)，歡喜作禮而去。

　　爾時(shí)，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：“若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集于食堂。”

　　時(shí)，尊者阿難即受佛教，周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集于食堂。比丘集已，往白世尊：“諸比丘已集食堂，惟世尊知時(shí)！”

　　爾時(shí)，世尊往詣食堂，大眾前坐，坐已，告諸比丘：“今日有摩尼珠髻聚落主來(lái)詣我所，作如是言：‘先日國(guó)王集諸大臣，作如是論議：沙門(mén)釋子自為受畜金銀寶物，為清凈不？其中有言清凈者，有言不清凈者。今問(wèn)世尊，言清凈者，為從佛聞？為自妄說(shuō)？’如上廣說(shuō)。彼摩尼珠髻聚落主聞我所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。諸比丘，國(guó)王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主于大眾前師子吼說(shuō)：‘沙門(mén)釋種子不應(yīng)自為受畜金銀寶物。’諸比丘，汝等從今日須木索木、須草索草、須車(chē)索車(chē)、須作人索作人，慎勿為己受取金銀種種寶物！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住瞻婆國(guó)揭伽池側(cè)。

　　時(shí)，有王頂聚落主來(lái)詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時(shí)，世尊告王頂聚落主：“今者眾生依于二邊。何等為二？一者、樂(lè)著卑下、田舍、常人凡夫五欲；二者、自苦方便，不正、非義饒益。

　　“聚落主，有三種樂(lè)受欲樂(lè)，卑下、田舍、常人凡夫；有三種自苦方便，不正、非義饒益。聚落主，何等為三種卑下、田舍、常人凡夫樂(lè)受欲樂(lè)？有受欲者，非法濫取，不以安樂(lè)自供，不供養(yǎng)父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識(shí)，亦不隨時(shí)供養(yǎng)沙門(mén)、婆羅門(mén)、仰求勝處安樂(lè)果報(bào)、未來(lái)生天，是名世間第一受欲。復(fù)次，聚落主，受欲樂(lè)者，以法、非法濫取財(cái)物，以樂(lè)自供，供養(yǎng)父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識(shí)，而不隨時(shí)供養(yǎng)沙門(mén)、婆羅門(mén)、仰求勝處安樂(lè)果報(bào)、未來(lái)生天，是名第二受欲樂(lè)者。復(fù)次，聚落主，有受欲樂(lè)者，以法求財(cái)，不以濫取，以樂(lè)自供，供養(yǎng)父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識(shí)，隨時(shí)供養(yǎng)沙門(mén)、婆羅門(mén)，仰求勝處安樂(lè)果報(bào)，未來(lái)生天，是名第三受欲樂(lè)者。

　　“聚落主，我不一向說(shuō)受欲平等，我說(shuō)受欲者其人卑下，我說(shuō)受欲者是其中人，我說(shuō)受欲者是其勝人。何等為卑下受欲者？謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂(lè)果報(bào)、未來(lái)生天，是名我說(shuō)卑下者受欲。何等為中人受欲？謂受欲者以法、非法而求財(cái)物，乃至不求未來(lái)生天，是名我說(shuō)第二中人受欲。何等為我說(shuō)勝人受欲？謂彼以法求財(cái)，乃至未來(lái)生天，是名我說(shuō)第三勝人受欲。

　　“何等為三種自苦方便？是苦非法、不正、非義饒益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住，彼不能現(xiàn)法得離熾然、過(guò)人法、勝妙知見(jiàn)安樂(lè)住。聚落主，是名第一自苦方便枯槁活。復(fù)次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修種種苦行，亦不由此現(xiàn)法得離熾然、過(guò)人法、勝妙知見(jiàn)安樂(lè)住，是名第二自苦方便枯槁活。復(fù)次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修種種苦行方便，亦不能現(xiàn)法離熾然、得過(guò)人法、勝妙知見(jiàn)安樂(lè)住，是名第三自苦方便枯槁活。

　　“聚落主，我不說(shuō)一切自苦方便枯槁活悉等，我說(shuō)有自苦方便是卑劣人，有說(shuō)自苦方便是中人，有說(shuō)自苦方便是勝人。何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見(jiàn)安樂(lè)住，是名我說(shuō)自苦方便卑劣人。何等為自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見(jiàn)安樂(lè)住，是名我說(shuō)自苦方便中間人。何等為自苦方便勝人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見(jiàn)安樂(lè)住，是名我說(shuō)自苦方便勝人。聚落主，是名三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。

　　“聚落主，有道有跡，不向三種受欲隨順?lè)奖�，卑下、田舍、常人凡夫；不向三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。聚落主，何等為道，何等為跡，不向三種受欲、三種自苦方便？聚落主，為欲貪障礙故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現(xiàn)法后世得斯罪報(bào)，心法憂苦；瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現(xiàn)法后世得斯罪報(bào)，心法憂苦。若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不現(xiàn)法后世受斯罪報(bào)，彼心、心法常受喜樂(lè)；如是離瞋恚、愚癡障礙，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不現(xiàn)法后世受斯罪報(bào)，彼心、心法常受安樂(lè)，于現(xiàn)法中，遠(yuǎn)離熾然，不待時(shí)節(jié)，親近涅槃，即此身現(xiàn)緣自覺(jué)知。聚落主，如此現(xiàn)法永離熾然，不待時(shí)節(jié)，親近涅槃，即此現(xiàn)身緣自覺(jué)知者，為八圣道正見(jiàn)乃至正定。”

　　當(dāng)其世尊說(shuō)是法時(shí)，王頂聚落主遠(yuǎn)塵離垢，得法眼凈。時(shí)，王頂聚落主見(jiàn)法、得法、知法、深入于法，度疑不由于他，于正法、律得無(wú)所畏；即從座起，整衣服，合掌白佛：“我今已度。世尊，歸佛、歸法、歸比丘僧，從今盡壽，為優(yōu)婆塞。”

　　時(shí)，聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛在力士人間游行，到郁鞞羅住處鸚鵡閻浮林。

　　時(shí)，有揭曇聚落主聞沙門(mén)瞿曇在力士人間游行，至郁鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說(shuō)現(xiàn)法苦集、苦沒(méi)。“我當(dāng)往詣彼沙門(mén)瞿曇，若我詣沙門(mén)瞿曇者，彼必為我說(shuō)現(xiàn)法苦集、苦沒(méi)。”即往彼郁鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，我聞世尊常為人說(shuō)現(xiàn)法苦集、苦沒(méi)。善哉！世尊，為我說(shuō)現(xiàn)法苦集、苦沒(méi)。”

　　佛告聚落主：“我若說(shuō)過(guò)去法苦集、苦沒(méi)者，知汝于彼為信、為不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂(lè)、不樂(lè)，汝今苦不？我若說(shuō)未來(lái)苦集、苦沒(méi)者，知汝于彼為信、不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂(lè)、不樂(lè)，汝今苦不？我今于此說(shuō)現(xiàn)法苦集、苦沒(méi)。聚落主，若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生。”

　　聚落主白佛言：“世尊，極略說(shuō)法，不廣分別，我所不解。善哉！世尊，惟愿廣說(shuō)，令我等解。”

　　佛告聚落主：“我今問(wèn)汝，隨汝意說(shuō)。聚落主，于意云何？若眾生于此郁鞞羅聚落住者，是若縛、若打、若責(zé)、若殺，汝心當(dāng)起憂、悲、惱苦不？”

　　聚落主白佛言：“世尊，亦不一向。若諸眾生于此郁鞞羅聚落住者，于我有欲、有貪、有愛(ài)、有念、相習(xí)近者，彼遭若縛、若打、若責(zé)、若殺，我則生憂、悲、惱苦。若彼眾生所無(wú)欲、貪、愛(ài)、念、相習(xí)近者，彼遭縛、打、責(zé)、殺，我何為橫生憂、悲惱苦？”

　　佛告聚落主：“是故當(dāng)知：眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲習(xí)、欲起、欲因、欲緣而生眾苦。聚落主，于意云何？汝依父母不相見(jiàn)者，則生欲、貪、愛(ài)、念不？”

　　聚落主言：“不也，世尊。”

　　“聚落主，于意云何？若見(jiàn)、若聞彼依父母，當(dāng)起欲、愛(ài)、念不？”

　　聚落主言：“如是，世尊。”

　　復(fù)問(wèn)：“聚落主，于意云何？彼依父母，若無(wú)常變異者，當(dāng)起憂、悲、惱苦不？”

　　聚落主言：“如是，世尊，若依父母無(wú)常變異者，我或鄰死，豈唯憂、悲、惱苦？”

　　佛告聚落主：“是故當(dāng)知：若諸眾生所有苦生，一切皆以愛(ài)欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生苦。”

　　聚落主言：“奇哉！世尊，善說(shuō)如此依父母譬。我有依父母，居在異處，我日日遣信問(wèn)其安否；使未時(shí)還，我以憂苦，況復(fù)無(wú)常，而無(wú)憂苦？”

　　佛告聚落主：“是故我說(shuō)，其諸眾生所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。”

　　佛告聚落主：“若有四愛(ài)念無(wú)常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛(ài)念無(wú)常變異者，則一憂苦生。聚落主，若都無(wú)愛(ài)念者，則無(wú)憂苦塵勞。”

　　即說(shuō)偈言：

　　“若無(wú)世間愛(ài)念者，則無(wú)憂苦塵勞患，

　　一切憂苦消滅盡，猶如蓮華不著水。”

　　當(dāng)其世尊說(shuō)是法時(shí)，揭曇聚落主遠(yuǎn)塵離垢，得法眼凈，見(jiàn)法得法，深入于法，度諸狐疑不由于他、不由他度，于正法、律得無(wú)所畏；從座起，整衣服，合掌白佛：“已度，世尊，我以超越。我從今日歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命，為優(yōu)婆塞，唯憶持我！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，揭曇聚落主聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛在摩竭提國(guó)人間游行，與千二百五十比丘、千優(yōu)婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間游行，至那羅聚落好衣庵羅園中。時(shí)，有刀師氏聚落主是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。

　　爾時(shí)，尼揵語(yǔ)刀師氏聚落主：“汝能共沙門(mén)瞿曇作蒺藜論，令沙門(mén)瞿曇不得語(yǔ)、不得不語(yǔ)耶？”

　　聚落主言：“阿梨，我立何等論為蒺藜論，令沙門(mén)瞿曇不得語(yǔ)、不得不語(yǔ)？”

　　尼揵語(yǔ)聚落主言：“汝往詣沙門(mén)瞿曇所，作是問(wèn)：‘瞿曇，常愿欲令諸家福利具足增長(zhǎng)，作如是愿、如是說(shuō)不？’若答汝言不者，汝當(dāng)問(wèn)言：‘沙門(mén)瞿曇，與凡愚夫有何等異？’若言有愿有說(shuō)者，當(dāng)復(fù)問(wèn)言：‘沙門(mén)瞿曇，若有如是愿、如是說(shuō)者，今云何于饑饉世，游行人間？將諸大眾千二百五十比丘、千優(yōu)婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從村至村，捐費(fèi)世間；如大雨雹，雨已，乃是減損，非增益也。瞿曇所說(shuō)，殊不相應(yīng)，不類(lèi)不似，前后相違。’如是，聚落主，是名蒺藜論，令彼沙門(mén)瞿曇不得語(yǔ)、不得不語(yǔ)。”

　　爾時(shí)，刀師氏聚落主受尼揵勸教已，詣佛所恭敬問(wèn)訊，恭敬問(wèn)訊已，退坐一面，白佛：“瞿曇，常欲愿令諸家福利增長(zhǎng)不？”

　　佛告聚落主：“如來(lái)長(zhǎng)夜欲令諸家福利增長(zhǎng)，亦常作是說(shuō)。”

　　聚落主言：“若如是者，云何，瞿曇，于饑饉世人間乞食，將諸大眾乃至不似不類(lèi)，前后相違？”

　　佛告聚落主：“我憶九十一劫以來(lái)，不見(jiàn)一人施一比丘，有盡有減。聚落主，汝觀今日有人家大富，多錢(qián)財(cái)、多眷屬、多仆從，當(dāng)知其家長(zhǎng)夜好施，真實(shí)寂止，故致斯福利。聚落主，有八因緣，令人損減福利不增。何等為八？王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費(fèi)用。有是八種為錢(qián)財(cái)難聚。聚落主，我說(shuō)無(wú)常為第九句。如是，聚落主，汝舍九因九緣，而言沙門(mén)瞿曇破壞他家，不舍惡言，不舍惡見(jiàn)，如鐵槍投水，身壞命終，生地獄中。”

　　時(shí)，刀師氏聚落主心生恐怖，身毛皆豎，白佛言：“世尊，我今悔過(guò)！如愚如癡，不善不辯，于瞿曇所不實(shí)欺誑，虛說(shuō)妄語(yǔ)。”

　　聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住那羅聚落好衣庵羅園中。

　　時(shí)，有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。

　　爾時(shí)，尼揵語(yǔ)聚落主：“汝能共沙門(mén)瞿曇作蒺藜論，令沙門(mén)瞿曇不得語(yǔ)、不得不語(yǔ)？”

　　聚落主白尼揵：“阿梨，何等為蒺藜論，令沙門(mén)瞿曇不得語(yǔ)、不得不語(yǔ)耶？”

　　尼揵語(yǔ)聚落主：“汝往沙門(mén)瞿曇所，作如是言：‘瞿曇，不常欲安慰一切眾生，贊嘆安慰一切眾生耶？’若言不者，應(yīng)語(yǔ)言：‘瞿曇與凡愚夫有何等異？’若言常欲安慰一切眾生，贊嘆安慰一切眾生者，復(fù)應(yīng)問(wèn)言：‘若欲安慰一切眾生者，以何等故，或?yàn)橐环N人說(shuō)法？或不為一種人說(shuō)法？’作如是問(wèn)者，是名蒺藜論，令彼沙門(mén)瞿曇不得語(yǔ)、不得不語(yǔ)。”

　　爾時(shí)，聚落主受尼揵勸進(jìn)已，往詣佛所，恭敬問(wèn)訊已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，豈不欲常安慰一切眾生，嘆說(shuō)安慰一切眾生？”

　　佛告聚落主：“如來(lái)長(zhǎng)夜慈愍安慰一切眾生，亦常嘆說(shuō)安慰一切眾生。”

　　聚落主白佛言：“若然者，如來(lái)何故為一種人說(shuō)法？又復(fù)不為一種人說(shuō)法？”

　　佛告聚落主：“我今問(wèn)汝，隨意答我。聚落主，譬如有三種田，有一種田沃壤肥澤，第二田中，第三田塉薄，云何，聚落主，彼田主先于何田耕治下種？”

　　聚落主言：“瞿曇，于最沃壤肥澤者，先耕下種。”

　　“聚落主，復(fù)于何田次耕下種？”

　　聚落主言：“瞿曇，當(dāng)于中田次耕下種。”

　　佛告聚落主：“復(fù)于何田次耕下種？”

　　聚落主言：“當(dāng)于最下塉薄之田，次耕下種。”

　　佛告聚落主：“何故如是？”

　　聚落主言：“不欲廢田存種而已。”

　　佛告聚落主：“我亦如是，如彼沃壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復(fù)如是。我常為彼演說(shuō)正法，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，梵行清白，開(kāi)示顯現(xiàn)。彼聞法已，依于我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以?xún)粞�，觀我而住，作如是念：‘佛所說(shuō)法，我悉受持，令我長(zhǎng)夜以義饒益，安隱樂(lè)住。’

　　“聚落主，如彼中田者，我弟子優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷亦復(fù)如是。我亦為彼演說(shuō)正法，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，梵行清白，開(kāi)發(fā)顯示。彼聞法已，依于我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以?xún)粞�，觀察我住，作如是念：‘世尊說(shuō)法，我悉受持，令我長(zhǎng)夜以義饒益，安隱樂(lè)住。’

　　“聚落主，如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學(xué)尼揵子輩，亦為說(shuō)法，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，梵行清白，開(kāi)示顯現(xiàn)。然于彼等少聞法者，亦為其說(shuō)；多聞法者，亦為其說(shuō)。然其彼眾于我善說(shuō)法中，得一句法，知其義者，亦復(fù)長(zhǎng)夜以義饒益，安隱樂(lè)住。”

　　時(shí)，聚落主白佛：“甚奇！世尊，善說(shuō)如是三種田譬。”

　　佛告聚落主：“汝聽(tīng)我更說(shuō)譬類(lèi)。譬如士夫有三水器：第一器不穿不壞，亦不津漏；第二器不穿不壞，而有津漏；第三器者，穿壞津漏。云何，聚落主，彼士夫三種器中，常持凈水著何等器中？”

　　聚落主言：“瞿曇，當(dāng)以不穿不壞、不漏津者，先以盛水。”

　　佛告聚落主：“次復(fù)應(yīng)以何器盛水？”

　　聚落主言：“瞿曇，當(dāng)持彼器不穿不壞而津漏者，次以盛水。”

　　佛告聚落主：“彼器滿已，復(fù)以何器為后盛水？”

　　聚落主言：“以穿壞津漏之器最后盛水。所以者何？須臾之間，供小用故。”

　　佛告聚落主：“如彼士夫不穿不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼亦復(fù)如是。我常為彼演說(shuō)正法，乃至長(zhǎng)夜以義饒益，安隱樂(lè)住。如第二器不穿不壞而津漏者，我諸弟子優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷亦復(fù)如是。我常為彼演說(shuō)正法，乃至長(zhǎng)夜以義饒益，安隱樂(lè)住。如第三器穿壞津漏者，外道異學(xué)諸尼揵輩亦復(fù)如是。我亦為彼演說(shuō)正法，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，梵行清白，開(kāi)示顯現(xiàn)。多亦為說(shuō)，少亦為說(shuō)。彼若于我說(shuō)一句法，知其義者，亦得長(zhǎng)夜安隱樂(lè)住。”

　　時(shí)，刀師氏聚落主聞佛所說(shuō)，心大恐怖，身毛皆豎，前禮佛足悔過(guò)：“世尊，如愚如癡，不善不辯，于世尊所不諦真實(shí)，虛偽妄說(shuō)！”

　　聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，禮足而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住那羅聚落好衣庵羅園中。

　　時(shí)，有刀師氏聚落主尼揵弟子，來(lái)詣佛所，稽首禮足，退坐一面。

　　爾時(shí)，世尊告聚落主：“欲何所論？尼揵若提子為何所說(shuō)？”

　　聚落主言：“彼尼揵若提子說(shuō)：‘殺生者，一切皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼；如是盜、邪淫、妄語(yǔ)皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼。’”

　　佛告聚落主：“若如尼揵若提子說(shuō)殺生者墮泥犁中，以多行故，而往生彼者，則無(wú)有眾生墮泥犁中。聚落主，于意云何？何等眾生于一切時(shí)有心殺生？復(fù)于何時(shí)有心不殺生？乃至何時(shí)有心妄語(yǔ)？何時(shí)有心不妄語(yǔ)？”

　　聚落主白佛言：“世尊，人于晝夜，少時(shí)有心殺生，乃至少時(shí)有心妄語(yǔ)；而多時(shí)不有心殺生，乃至妄語(yǔ)。”

　　佛告聚落主：“若如是者，豈非無(wú)有人墮于泥犁中耶？如尼揵所說(shuō)：有人殺生者，一切墮泥犁中，多習(xí)行者將往生彼，乃至妄語(yǔ)亦復(fù)如是。聚落主，彼大師出興于世，覺(jué)想籌量，入覺(jué)想地住。于凡夫地自辯所說(shuō)，隨意籌量，為諸弟子作如是說(shuō)法，言殺生者，一切皆墮泥犁中，多習(xí)行將往生彼，乃至妄語(yǔ)亦復(fù)如是。彼諸弟子若信其說(shuō)，言：‘我大師知其所知，見(jiàn)其所見(jiàn)，能為弟子作如是說(shuō)：若殺生者，一切皆墮泥犁中，多習(xí)行故，將往生彼。我本有心殺生、偷盜、邪淫、妄語(yǔ)，當(dāng)墮泥犁中。’得如是見(jiàn)，乃至不舍此見(jiàn)，不厭彼業(yè)，不覺(jué)彼悔，于未來(lái)世，不舍殺生，乃至不舍妄語(yǔ)，彼意解脫不滿足，慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足、慧解脫不滿足故，則為謗圣邪見(jiàn)；邪見(jiàn)因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中。如是，聚落主，有因有緣眾生煩惱，有因有緣眾生業(yè)煩惱。

　　“聚落主，如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊出興于世，常為眾生呵責(zé)殺生，贊嘆不殺；呵責(zé)偷盜、邪淫、妄語(yǔ)，贊嘆不盜、不淫、不妄語(yǔ)。常以此法，化諸聲聞，令念樂(lè)信重，言：‘我大師知其所知，見(jiàn)其所見(jiàn)，呵責(zé)殺生，贊嘆不殺，乃至呵責(zé)妄語(yǔ)，贊嘆不妄語(yǔ)。我從昔來(lái)，以愚癡無(wú)慧，有心殺生。我緣是故，今自悔責(zé)。雖不能令彼業(yè)不為，且因此悔責(zé)故，于未來(lái)世，得離殺生，乃至得離盜、淫、妄語(yǔ)，亦得滿足正意解脫，滿足慧解脫。意解脫、慧解脫滿足已，得不謗賢圣，正見(jiàn)成就；正見(jiàn)因緣故，得生善趣天上。’如是，聚落主，有因有緣眾生業(yè)煩惱清凈。

　　“聚落主，彼多聞圣弟子作如是學(xué)：隨時(shí)晝夜觀察所起少有心殺生，多有心不殺生。若于有心殺生，當(dāng)自悔責(zé)，不是不類(lèi)。若不有心殺生，無(wú)怨無(wú)憎，心生隨喜；隨喜已，歡喜生；歡喜已，心猗息；心猗息已，心受樂(lè)；受樂(lè)已，則心定；心定已，圣弟子心與慈俱，無(wú)怨無(wú)嫉，無(wú)有瞋恚，廣大無(wú)量，滿于一方，正受住。二方、三方，乃至四方、四維、上下、一切世間，心與慈俱，無(wú)怨無(wú)嫉，無(wú)有瞋恚，廣大無(wú)量，善修習(xí)，充滿諸方，具足正受住。”

　　爾時(shí)，世尊以爪甲抄少土，語(yǔ)刀師氏聚落主言：“云何，聚落主，我爪甲土多？大地為多？”

　　聚落主白佛言：“世尊，爪甲土少少耳，大地土無(wú)量無(wú)數(shù)。”

　　佛告聚落主：“如甲上之土甚少，大地之土其數(shù)無(wú)量。如是心與慈俱，修習(xí)多修習(xí)，諸有量業(yè)者，如甲上土，不能將去，不能令住。如是偷盜對(duì)以悲心，邪淫對(duì)以喜心，妄語(yǔ)對(duì)以舍心，不得為比。”

　　說(shuō)是語(yǔ)時(shí)，刀師氏聚落主遠(yuǎn)塵離垢，得法眼凈。聚落主見(jiàn)法、得法、覺(jué)法、知法、深入于法，離諸狐疑不由于他、不隨于他，于正法、律得無(wú)所畏；從座起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：“我已度，世尊。已越，世尊。我今歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命，為優(yōu)婆塞。世尊，譬如士夫欲求燈明，取其馬尾，以為燈炷，欲吹令燃，終不得明，徒自疲勞，燈竟不燃。我亦如是，欲求明智，于諸愚癡尼揵子所，愚癡習(xí)近，愚癡和合，愚癡奉事，徒自勞苦，不得明智。是故我今重歸依佛、歸法、歸僧。從今以去，于彼尼揵愚癡不善不辯者所，少信、少敬、少愛(ài)、少念，于今遠(yuǎn)離。是故，我今第三歸佛、歸法、歸僧，乃至盡壽，為優(yōu)婆塞，自?xún)羝湫摹?rdquo;

　　時(shí)，刀師氏聚落主聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“世間有三種調(diào)馬。何等為三種？有馬捷疾具足、色不具足、形體不具足，有馬色具足、捷疾具足、形體不具足，有馬捷疾具足、色具足、形體具足。如是有三種調(diào)士夫相。何等為三？有士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足，有士夫捷疾具足、色具足、形體不具足，有士夫捷疾具足、色具足、形體具足。

　　“比丘，何等為不調(diào)士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足？有士夫于此苦如實(shí)知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實(shí)知，如是觀者三結(jié)斷：身見(jiàn)、戒取、疑。此三結(jié)斷得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為非色具足？若有問(wèn)阿毗曇、律，不能以具足句味，次第隨順，具足解說(shuō)，是名色不具足。云何形體不具足？非大德名聞，感致衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具。是名士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。

　　“何等為捷疾具足、色具足、形體不具足？謂士夫此苦如實(shí)知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實(shí)知，乃至究竟苦邊，是捷疾具足。何等為色具足？若問(wèn)阿毗曇、律，乃至能為解說(shuō)，是名色具足。何等為形體不具足？非大德名聞，不能感致衣被、飲食、臥具、湯藥。是名士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。

　　“何等為士夫捷疾具足、色具足、形體具足？謂士夫此苦如實(shí)知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實(shí)知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為色具足？若問(wèn)阿毗曇、律，乃至能解說(shuō)，是名色具足。何等為形體具足？大德名聞，乃至臥具、湯藥，是名形體具足。是名士夫捷疾具足、色具足、形體具足。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“世間有三種良馬。何等為三？有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、形體具足。于正法、律有三種善男子。何等為三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形證具足。

　　“何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂善男子苦圣諦如實(shí)知，苦集圣諦如實(shí)知，苦滅圣諦如實(shí)知，苦滅道跡圣諦如實(shí)知。作如是知、如是見(jiàn)已，斷五下分結(jié)，謂身見(jiàn)、戒取、疑、貪欲、瞋恚；斷此五下分結(jié)已，得生般涅槃阿那含，不復(fù)還生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若問(wèn)阿毗曇、律，不能解了句味，次第順便，決定解說(shuō)，是名色不具足。云何形體不具足？謂非名聞大德，能感財(cái)利供養(yǎng)、衣被、飲食、隨病湯藥。是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。

　　“何等為捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦圣諦如實(shí)知，乃至得生般涅槃阿那含，不復(fù)還生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有問(wèn)阿毗曇、律，能以次第句味，隨順決定，而為解說(shuō)，是名色具足。云何非形體具足？謂非名聞大德，能感財(cái)利供養(yǎng)、衣被、飲食、隨病湯藥。是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。

　　“何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦圣諦如實(shí)知，乃至得阿那含生般涅槃，不復(fù)還生此世，是名捷疾具足。何等為色具足？若有問(wèn)阿毗曇、毗尼，乃至而為解說(shuō)，是名色具足。何等為形體具足？謂名聞大德能感財(cái)利，乃至湯藥、眾具，是名形體具足。是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。