第六卷 別譯雜阿含經(jīng)

　　第六卷 別譯雜阿含經(jīng)

　　（一○一）

　　如是我聞。一時(shí)佛在優(yōu)樓頻螺聚落泥連河岸菩提樹下。成佛未久。爾時(shí)世尊獨(dú)坐思惟。而作是念。夫人無(wú)敬心。不能恭順于其尊長(zhǎng)。不受教誨。無(wú)所畏憚�？v情自逸。永失義利。若如是者。眾苦纏集。若人孝事尊長(zhǎng)。敬養(yǎng)畏慎。隨順不逆。所愿滿足。得大義利。若如是者。觸事安樂。復(fù)作是念。一切世間。若天若人。若天世界。若人世界。若魔世界。若梵世界。沙門婆羅門。一切世間。有生類中。若有戒定慧解脫解脫知見。勝于我者。我當(dāng)親近。依止于彼。供養(yǎng)恭敬。遍觀察已。都不見于世間人天魔梵沙門婆羅門一切世間有勝于我戒定慧解脫解脫知見為我依止。復(fù)作是念。我所覺法。我今應(yīng)當(dāng)親近供養(yǎng)恭敬誠(chéng)心尊重。何以故。過去諸佛。一切皆悉親近依止供養(yǎng)恭敬尊重斯法。未來現(xiàn)在諸佛。亦復(fù)親近依止斯法。供養(yǎng)恭敬。生尊重心。我今亦當(dāng)如過去未來現(xiàn)在諸佛。親近依止供養(yǎng)恭敬尊重于法。爾時(shí)梵主天王。遙知世尊在優(yōu)樓頻螺聚落泥連河岸菩提樹下。而作是念。觀察世間。若天若人若魔若梵。沙門婆羅門。一切生類。若有勝我戒定慧解脫解脫知見者。我當(dāng)依止。然都不見有能勝我者。又復(fù)觀察過去未來現(xiàn)在諸佛。悉皆親近依止于法。供養(yǎng)恭敬。生尊重心。我今亦當(dāng)隨三世佛之所。應(yīng)作親近依止供養(yǎng)恭敬尊重于法。時(shí)梵主天。彼作是念。我當(dāng)從此處沒。往到佛所。時(shí)梵主天。譬如壯士屈申臂頃。來至佛所。白佛言。世尊。實(shí)如所念。誠(chéng)如所念。即說偈言。

　　過去現(xiàn)在諸如來未來世中一切佛

　　是諸正覺能除惱一切皆依法為師

　　親近于法依止住斯是三世諸佛法

　　是故欲尊于己者應(yīng)先尊重敬彼法

　　宜當(dāng)憶念佛所教尊重供養(yǎng)無(wú)上法

　　爾時(shí)梵王。贊嘆世尊。深生隨喜作禮而去。

　　（一○二）

　　如是我聞。一時(shí)佛在優(yōu)樓頻螺聚落泥連河側(cè)菩提樹下。成佛未久。佛于樹下。獨(dú)坐思惟。而作是念。唯有一道。能凈眾生。使離苦惱。亦能除滅不善惡業(yè)。獲正法利。所言法者。即四念處。云何名為四念處耶。觀身念處。觀受念處。觀心念處。觀法念處。若人不修四念處者。為遠(yuǎn)離賢圣之法遠(yuǎn)離圣道。若離圣道。即遠(yuǎn)離甘露。若遠(yuǎn)離甘露。則不免生老病死憂悲苦惱。如是等人。我說終不能得離于一切諸苦。若修四念處。即親近賢圣法者。若親近賢圣法。即親近賢圣道。若親近賢圣道。即親近甘露法。若親近甘露法。即能得免生老病死憂悲苦惱。若免生老病死憂悲苦惱。如是等人。即說離苦。時(shí)梵主天。遙知如來心之所念。作是念言。我于今者。當(dāng)至佛所。隨喜勸善。思惟是已。譬如壯士屈申臂頃。來至佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。誠(chéng)如世尊心之所念。唯有一道。能凈眾生。乃至得免憂悲苦惱。時(shí)梵主天。即說偈言。

　　唯此道出要斯處可精勤

　　欲求遠(yuǎn)離苦唯有此一道

　　若涉斯道者如鶴飛空逝

　　釋迦牟尼尊逮得于佛道

　　一切正導(dǎo)師當(dāng)以此覺道

　　顯示于眾生常應(yīng)數(shù)數(shù)說

　　咸令一切知生有之邊際

　　唯愿說一道愍濟(jì)諸眾生

　　過去一切佛從斯道得度

　　未來及今佛亦從此道度

　　云何名為度能度瀑駚流

　　究竟于無(wú)邊調(diào)伏得極凈

　　世間悉生死解知一切界

　　為于具眼者宣明如此道

　　譬如彼恒河流赴于大海

　　圣道亦如是佛為開顯現(xiàn)

　　斯道如彼河趣于甘露海

　　昔來未曾聞轉(zhuǎn)妙法輪音

　　唯愿天人尊度老病死者

　　一切所歸命為轉(zhuǎn)妙法輪

　　時(shí)梵主天。頂禮佛足。即沒而去。

　�。ㄒ弧鹑�）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)梵主天。于其中夜。光明倍常。來詣佛所。禮佛足已。在一面坐。梵主威光。照于時(shí)會(huì)。赫然大明。即于坐上。而說偈言。

　　剎利二足尊種姓真正者

　　明行已具足人天中最勝

　　佛告梵主言。誠(chéng)如是言。誠(chéng)如是言。剎利二足尊。種姓真正者。明行已具足。天人中最勝。時(shí)梵主天。聞佛所說。踴躍歡喜。頂禮佛足。于彼坐沒。還于天宮。

　�。ㄒ弧鹚模�

　　如是我聞。一時(shí)佛游拘薩羅國(guó)。時(shí)彼國(guó)中有一阿蘭若住處。爾時(shí)世尊。與諸大眾比丘僧俱在彼止宿。于時(shí)世尊。贊斯住處。說阿蘭若住處法。時(shí)梵主天。知如來游于拘薩羅。與比丘眾。止宿阿蘭若住處。贊嘆阿蘭若住處。說阿蘭若住處法。梵主天王。作是念言。我今當(dāng)詣佛所。贊嘆隨喜。時(shí)梵主天。即于彼沒。譬如壯士屈申臂頃。來詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即說偈言。

　　處?kù)o有敷具應(yīng)斷于結(jié)縛

　　若不能愛樂還應(yīng)住僧中

　　恒應(yīng)正憶念調(diào)根行乞食

　　具足禁戒者應(yīng)至空靜處

　　放舍于怖懼堅(jiān)住于無(wú)畏

　　斷除憍慢者堅(jiān)心處中住

　　如是我所聞不應(yīng)懷疑惑

　　一千阿羅漢于此斷生死

　　學(xué)者二五百千一百須陀

　　隨流修正道長(zhǎng)不趣邪徑

　　不能具宣說諸道得果者

　　所以不能說畏懼不信敬

　　時(shí)梵主天。說是偈已。頂禮佛足。還于天宮。

　�。ㄒ弧鹞澹�

　　如是我聞。一時(shí)佛在釋翅迦毗羅衛(wèi)林。與五百大比丘眾俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。舍于重?fù)?dān)。逮得己利。盡于后有。無(wú)復(fù)結(jié)使。正智解脫。復(fù)有十世界大威德諸天。來至佛所。問訊佛僧。于時(shí)世尊。說于隨順涅盤之法。有四梵身天。各作是念。今佛在釋翅迦羅衛(wèi)林。與五百比丘僧俱。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。舍于重?fù)?dān)。逮得己利。盡于后有。無(wú)復(fù)結(jié)使。正智解脫。復(fù)有十世界大威德天。來至佛所。問訊佛僧。世尊為其說于隨順涅盤之法。我于今者。當(dāng)往于彼佛世尊所。時(shí)梵身天。作是念已。即于彼沒。譬如壯士屈申臂頃。來至佛所。頂禮佛足。在一面立。時(shí)第一梵身天。而說偈言。

　　今于此林中集會(huì)于大眾

　　是故我等來正欲觀眾僧

　　不以不善心壞僧破和合

　　第二梵身天復(fù)說偈言。

　　比丘誠(chéng)實(shí)心宜應(yīng)務(wù)精勤

　　猶如善御者制馬令調(diào)順

　　比丘亦如是應(yīng)制御諸根

　　第三梵身天復(fù)說偈言。

　　譬如野馬被羈系拔柱蹋塹安隱出

　　諸比丘等亦如是拔三毒柱斷欲塹

　　世尊導(dǎo)師之所調(diào)能出是等大龍象

　　第四梵身天復(fù)說偈言。

　　諸有歸依于佛者人中舍形得天身

　　時(shí)四梵身天。各說偈已。在于僧中。敬心戰(zhàn)栗。作禮而去。

　�。ㄒ弧鹆�）

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)梵主天。于其中夜。威光甚明。來至佛所。爾時(shí)世尊。入火光三昧。時(shí)梵主天。作是心念。今者如來。入于三昧。我來至此。甚為非時(shí)。當(dāng)爾之時(shí)。提婆達(dá)多親友。瞿迦梨比丘。謗舍利弗及大目連。此梵主天。即詣其所。扣瞿迦梨門喚言。瞿迦梨瞿迦梨。汝于舍利弗目連。當(dāng)生凈信。彼二尊者。心凈柔軟。梵行具足。汝作是謗。后于長(zhǎng)夜。受諸衰苦。瞿迦梨即問之言。汝為是誰(shuí)。答曰。我是梵主天。瞿迦梨言。佛記汝得阿那含耶。梵主答言。實(shí)爾。瞿迦梨言。阿那含名為不還。汝云何還梵主天。復(fù)作是念。如此等人。不應(yīng)與語(yǔ)。而說偈言。

　　欲測(cè)無(wú)量法智者所不應(yīng)

　　若測(cè)無(wú)量法必為所燒害

　　時(shí)梵主天。說是偈已。即往佛所。頂禮佛足。在一面坐。以瞿迦梨所說因緣。具白世尊。佛告梵言實(shí)爾實(shí)爾。欲測(cè)無(wú)量法。能燒凡夫。爾時(shí)世尊。即說偈言。

　　夫人生世斧在口中由其惡口

　　自斬其身應(yīng)贊者毀應(yīng)毀者贊

　　如斯惡人終不見樂迦梨?zhèn)沃r

　　于佛賢圣迦梨為重百千地獄

　　時(shí)阿浮陀毀謗賢圣口意惡故

　　入此地獄

　　時(shí)梵主天聞是偈已。禮佛而退。

　�。ㄒ弧鹌撸�

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有二天。一名小勝善閉梵。二名小勝光梵。欲來詣佛。時(shí)婆迦梵。見此二梵。即問之曰。欲何所至。二梵答言。我等欲往詣世尊所問訊禮敬。時(shí)婆迦梵。即說偈言。

　　四梵字鸛雀三梵名為金

　　七十二五百名曰為余毗

　　汝觀我金色赫然而明盛

　　所有威光明暉光蔽梵天

　　云何不觀我乃欲詣佛所

　　爾時(shí)二梵以偈答言。

　　汝今有少光映蔽于梵天

　　當(dāng)知此光色皆有諸過患

　　明智得解脫不樂斯光色

　　爾時(shí)二梵。說是偈已。來詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。二梵白佛言。世尊。我等欲來見佛。時(shí)婆迦梵。因問我言。欲何所至。我等答言。欲詣佛所。時(shí)婆迦梵。說此偈言。

　　四梵名鸛雀三梵名為金

　　七十二五百名曰為余毗

　　汝觀我金色赫然大熾盛

　　所有身光明暉光蔽梵天

　　云何不觀我乃欲詣佛所

　　我等即便說偈答言。

　　汝今有少光映蔽于梵天

　　當(dāng)知此光色皆有諸過患

　　智者得解脫不樂斯光色

　　佛言。梵天。實(shí)爾實(shí)爾。彼梵雖復(fù)少有光色。映蔽梵天。當(dāng)知光色皆有過患。智者解了。不應(yīng)樂此。佛為二梵。稱種說法。示教利喜。二梵聞法。歡喜頂禮。還于天宮。

　　（一○八）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)婆迦梵。生于邪見言。此處常堅(jiān)實(shí)不壞。不復(fù)往來。于其生死。若有過此不往來者。無(wú)有是處。爾時(shí)世尊。知婆迦梵心之所念。如來爾時(shí)。譬如壯士屈申臂頃。尋即往彼婆迦梵宮。時(shí)婆迦梵。語(yǔ)佛言。大仙。此處是常堅(jiān)實(shí)不壞。都無(wú)往來。若有過此無(wú)往來者。無(wú)有是處。佛語(yǔ)梵言。此處無(wú)常。汝今云何橫生常想。此處敗壞。而復(fù)橫生不敗壞想。此處不定。橫生定想。此處往來。汝今橫生不往來想。更有勝處。都無(wú)往來。汝便橫生更無(wú)勝想。時(shí)婆迦梵。即說偈言。

　　七十二梵作勝福悉皆于此而終沒

　　一切諸梵皆知我唯我在此不退沒

　　爾時(shí)世尊復(fù)說偈言。

　　汝謂為長(zhǎng)壽其實(shí)壽短促

　　我知汝壽命百千尼羅浮

　　時(shí)婆迦梵說偈答曰。

　　婆迦婆世尊汝智實(shí)無(wú)盡

　　過于生老憂為具眼者說

　　我先造何業(yè)修何等戒行

　　在此梵天上壽命得延長(zhǎng)

　　爾時(shí)世尊復(fù)說偈言。

　　往昔有群賊劫掠壞聚落

　　剝脫系縛人大取于財(cái)物

　　汝當(dāng)于爾時(shí)甚有大勇力

　　救解于諸人然復(fù)不加害

　　尋共彼諸人一劫中修善

　　慈仁好惠施復(fù)能持戒行

　　汝于睡及寤宜憶本所行

　　又有人乘船于彼恒河中

　　惡龍?zhí)岽�人盡欲加毒害

　　汝時(shí)為神仙救濟(jì)于彼命

　　此汝昔日時(shí)修戒之所致

　　時(shí)婆迦梵即說偈言。

　　汝實(shí)能知我壽命之修短

　　更有諸余事汝亦悉知之

　　汝光甚熾盛能蔽于諸梵

　　靡所不了達(dá)故名婆伽婆

　　爾時(shí)世尊。為婆迦梵。說種種法。示教利喜。尋復(fù)于彼沒。還祇洹。

　�。ㄒ弧鹁牛�

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一梵。起大邪見。而作是言。我此處常不見有能生于我宮。況復(fù)有能過于我上者。爾時(shí)世尊。入于三昧。從閻浮提沒�，F(xiàn)于梵頂虛空中坐。尊者憍陳如。以凈天眼。觀于世尊為至何處。即知如來在梵頂上虛空中坐。時(shí)憍陳如。亦入是定。于此而沒�，F(xiàn)梵頂上。處如來下。在于東面。

　　時(shí)尊者摩訶迦葉。以凈天眼。觀于如來為至何處。尋知世尊在梵頂上。復(fù)入此定。于此處沒。在如來下。現(xiàn)梵頂上。在于南面。

　　尊者目連。以凈天眼。觀于如來為至何處。尋知世尊在梵頂上。即入是定。于此處沒。現(xiàn)梵頂上。處如來下�，F(xiàn)于西面。

　　時(shí)尊者阿那律。復(fù)以凈天眼。觀察如來為至何處。尋知世尊在梵頂上。亦入是定。于此處沒。現(xiàn)梵頂上。處如來下。在于北面。

　　爾時(shí)世尊。告梵天言。汝本所見。為舍已不。復(fù)告梵天。汝本心念。我不見有能生我宮者。況能出過。汝今試觀此等天身。容貌光明。勝汝已不。時(shí)梵白佛。唯然已見。而今見之。斯等光明。昔所不見。而今見之。斯等光明。真為殊勝。自今已后。更不敢言此處常恒無(wú)有變易。佛告梵天。此處無(wú)常�？詹�自在。佛為彼梵。種種說法。示教利喜。入如是三昧。從彼梵沒。還于祇洹。尊者憍陳如。摩訶迦葉。阿那律等。亦為彼梵。種種說法。示教利喜。亦入是定。從彼處沒。還于祇洹。唯尊者大目犍連。在彼而坐。爾時(shí)彼梵。問目連言。世尊弟子。頗有如汝有大威德神足者不。目連答言。諸余聲聞。亦有如是威德神足。尊者目連。即說偈言。

　　牟尼弟子大羅漢有大威德具三明

　　得盡諸漏知他心能現(xiàn)神變化群生

　　如是聲聞甚眾多是故汝今宜恭敬

　　時(shí)尊者目連。說是偈已。種種說法。示教利喜。亦入是定。從彼梵沒。還于祇洹。

　�。ㄒ灰弧穑�

　　如是我聞。一時(shí)佛在拘尸那竭力士生地娑羅林中。爾時(shí)如來涅盤時(shí)到。告阿難曰。汝可為我于雙樹間北首敷座。于時(shí)阿難。受佛敕已。于雙樹間北首敷座。既敷座已。還至佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我于雙樹間。北首敷座。所作已竟。爾時(shí)世尊。即從坐起。往趣雙樹敷上。北首右脅而臥。足足相累。系心在明。起于念覺。先作涅盤想。爾時(shí)拘尸那竭國(guó)。有一梵志。名須跋陀羅。先住彼國(guó)。其年朽邁。一百二十。時(shí)彼國(guó)中。諸力士輩。供養(yǎng)恭敬。尊重贊嘆是阿羅漢。時(shí)須跋陀羅。傳聞人說婆伽婆于今日夜當(dāng)入涅盤。作是念言。我于法中。有所疑惑。唯有瞿曇。必能解釋。決我所疑。作是念已。即出拘尸那竭。往詣娑羅林。尊者阿難。在外經(jīng)行時(shí)。須跋陀見阿難已。即詣其所。白阿難言。我聞他說。沙門瞿曇。于今日中夜。當(dāng)入無(wú)余涅盤。吾今須見咨決所疑。阿難答言。梵志。佛身疲惓。汝今擾惱。須跋陀羅白阿難言。我聞如來今日中夜。入無(wú)余涅盤。我昔曾聞宿舊仙言。若如來至真等正覺。出現(xiàn)于世。如優(yōu)曇缽花。難可值遇。我有少疑。思得咨決。愿聽我見。如是三請(qǐng)。阿難答言。莫擾惱佛。

　　爾時(shí)世尊。以凈天耳。遙聞阿難遮須跋陀不聽前進(jìn)。佛告阿難。莫遮彼人。聽其前進(jìn)。隨意問難。時(shí)須跋陀羅。聞佛慈矜聽令前進(jìn)。踴躍歡喜。即至佛所。問訊已訖。在一面坐白佛言。世尊我有少疑。聽我問不。佛言。恣汝所問。須跋陀羅。既蒙聽許白佛言。世尊。外道六師。種種異見。富蘭那迦葉未迦梨俱賒梨子阿阇耶毗羅坻子。阿阇多翅舍婆羅迦尼陀迦旃延尼乾陀阇提子。斯等六師。各各自稱已為世尊竟。為實(shí)得一切智不。爾時(shí)世尊。即說偈言。

　　三十一出家爾來過五十

　　推求諸善法戒定行明達(dá)

　　一切諸世間不知實(shí)方所

　　況知實(shí)法者若修八正道

　　能獲于初果乃至第四果

　　若不修八正初果不可知

　　況復(fù)第四果我于大眾中

　　說法師子吼如此正法外

　　亦無(wú)有沙門及與婆羅門

　　佛說是時(shí)。須跋陀羅。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。時(shí)須跋陀羅。整郁多羅僧。合掌向佛白佛言。世尊。我今已得過三惡道。時(shí)須跋陀羅白阿難言。善哉阿難。汝獲大利。為佛弟子給侍第一。我于今者。亦得善利。于佛法中。愿得出家。阿難合掌白佛言。須跋陀羅。于佛法中。愿樂出家。爾時(shí)世尊。即告須跋陀羅。善來比丘。須發(fā)自落。法衣著身。即得具戒。得具戒已。即成羅漢。須跋陀羅。即作是念。我今不忍見于世尊入般涅盤。我當(dāng)先入。須跋陀羅。即時(shí)先入涅盤。如來于后亦入涅盤。爾時(shí)眾中。有一比丘。而說偈言。

　　雙樹入涅盤枝條四遍布

　　上下而雨花繽紛散佛上

　　所以雨花者世尊入涅盤

　　釋提桓因復(fù)說偈言。

　　諸行無(wú)常是生滅法生滅滅已

　　乃名涅盤

　　時(shí)梵主天復(fù)說偈言。

　　世間有生類舍身歸終滅

　　今者大圣尊具足于十力

　　世尊無(wú)等倫今入于涅盤

　　時(shí)尊者阿那律復(fù)說偈言。

　　法主意止住出入息已斷

　　如來所成就行力悉滿足

　　今入于涅盤其心無(wú)怖畏

　　都舍于諸受如油盡燈滅

　　滅有入涅盤心意得解脫

　　時(shí)眾睹已身毛皆豎佛入涅盤始經(jīng)七日。爾時(shí)阿難阇維如來右繞說偈。

　　大悲梵世尊體同真凈寶

　　有大神通力火出自然身

　　千氎用纏身內(nèi)外二不燒

　�。ㄒ灰灰唬�

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘尼。名曰曠野。于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。將欲向彼得眼林中。時(shí)魔王波旬。作是心念。瞿曇沙門。今在舍衛(wèi)得眼林中。其弟子曠野比丘尼。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。將欲往詣?dòng)诒肆珠g。我當(dāng)為其而作擾亂。爾時(shí)波旬化作摩納。于彼路側(cè)。問曠野言。欲何所詣。比丘尼答言。我今欲詣閑靜之處。爾時(shí)摩納。聞是語(yǔ)已。即說偈言。

　　一切世間中無(wú)有解脫者

　　汝詣空靜處將欲何所作

　　汝今年盛美不受于五欲

　　一旦衰老至后莫生憂悔

　　時(shí)比丘尼。而作是念。此為是誰(shuí)欲惱亂我。甚為欺詐。為是人耶。是非人乎。作是念已。入定觀察。知是波旬。欲來惱亂。即說偈言。

　　世間有解脫我今自證知

　　波旬汝愚鄙不解如斯跡

　　欲如摽利戟陰賊拔刀逐

　　汝言受五欲欲苦可怖畏

　　欲能生憂惱欲能生追念

　　欲能生百苦欲是眾苦本

　　斷除一切愛滅諸無(wú)明闇

　　逮證于盡滅住于無(wú)漏法

　　爾時(shí)波旬。而作是念。曠野比丘尼。善知我心。懊惱悔恨。慚愧還宮。

　　（一一二）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)蘇摩比丘尼。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。向得眼林。魔王波旬。作是念。今蘇摩比丘尼。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。向得眼林。爾時(shí)波旬�；�作婆羅門。在路側(cè)立。而作是言。阿梨耶欲何所至。比丘尼答言。我今欲詣彼寂靜處。爾時(shí)波旬。即說偈言。

　　仙圣之所得斯處難階及

　　非汝鄙穢智獲得如是處

　　時(shí)比丘尼。作如是念。此為是人。是非人乎。而欲惱我。入定觀察。知是波旬。即說偈言。

　　女相無(wú)所作唯意修禪定

　　觀見于上法若有男女相

　　可說于女人于法無(wú)所能

　　若無(wú)男女相云何生分別

　　斷除一切愛滅諸無(wú)明闇

　　逮證于盡滅住于無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)波旬。而作是念。蘇摩比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮。

　�。ㄒ灰蝗�）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)翅舍憍曇彌比丘尼。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。至得眼林。坐一樹下。住于天住。爾時(shí)魔王波旬。作是心念。沙門瞿曇。在于舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。有比丘尼。名翅舍憍曇彌著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。至得眼林。坐一樹下。住于天住。作是念已�；�作摩納。欲為擾亂。即說偈言。

　　汝今者何為懷憂坐樹下

　　歔欷而流淚將不喪子乎

　　獨(dú)處于林中欲求男子耶

　　時(shí)比丘尼。而作是念。此為是誰(shuí)。甚為欺詐。為是人耶。是非人乎。而欲為我。作大擾亂。入定觀察。知是魔王。即說偈言。

　　我斷恩愛已無(wú)欲無(wú)子想

　　端坐林樹間無(wú)愁無(wú)熱惱

　　斷除一切愛滅諸無(wú)明闇

　　逮得于滅盡安住無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)波旬。而作是念。翅舍憍曇彌比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮。

　�。ㄒ灰凰模�

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)蓮華色比丘尼。于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。并洗足已。入得眼林。坐一樹下。端坐思惟。住于天住。爾時(shí)魔王。而作是念。沙門瞿曇。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。蓮華色比丘尼。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。至得眼林中。坐一樹下。住于天住。我當(dāng)為其而作擾亂。作是念已�；癁槟�納。往至其所。而說偈言。

　　娑羅樹下坐如華善開敷

　　獨(dú)一比丘尼汝今坐禪耶

　　更無(wú)第二伴能不畏愚癡

　　爾時(shí)蓮華比丘尼。即作是念。此為是誰(shuí)。擾亂于我。甚為欺詐。為是人耶。是非人乎。入定觀察。知是波旬。即說偈言。

　　百千奸偽賊皆悉令如汝

　　不動(dòng)我一毛故獨(dú)無(wú)所畏

　　爾時(shí)魔王復(fù)說偈言。

　　我今自隱形入汝腹中央

　　或入汝眉間令汝不得見

　　時(shí)比丘尼復(fù)以偈答。

　　我心得自在善修如意定

　　斷絕大系縛終不怖畏汝

　　我已吐諸結(jié)得拔三垢根

　　怖畏根本盡故我無(wú)所畏

　　我今住于此都無(wú)畏汝心

　　汝軍眾盡來我亦不怖畏

　　斷除一切愛滅諸無(wú)明闇

　　逮得于盡滅安住無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)波旬。而作是念。蓮華色比丘尼。善解我心。憂愁悔恨。慚愧還宮。

　�。ㄒ灰晃澹�

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)石室比丘尼。于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。向得眼林。爾時(shí)魔王。而作是念。沙門瞿曇。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。中有石室比丘尼。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。向得眼林。我當(dāng)為其而作擾亂。作是念已。化為摩納。往至其所。而說偈言。

　　眾生是誰(shuí)造眾生造作誰(shuí)

　　云何名眾生眾生何所趣

　　時(shí)石室比丘尼。聞是偈已。而作是念。此為是誰(shuí)。甚為欺詐。為是人耶。是非人乎。入定觀察。知是魔王。以偈答言。

　　眾魔生邪見謂有眾生想

　　假空以聚會(huì)都無(wú)有眾生

　　譬如因眾緣和合有車用

　　陰界入亦爾因緣和合有

　　業(yè)緣故聚會(huì)業(yè)緣故散滅

　　斷除一切愛滅諸無(wú)明闇

　　逮得于盡滅安住于無(wú)漏

　　以是故當(dāng)知波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)魔王。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮。

　�。ㄒ灰涣�）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘尼。名曰鼻[口*(利/尒)]。在舍衛(wèi)國(guó)王園精舍。于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。向得眼林。于時(shí)魔王。而作是念。沙門瞿曇。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。有鼻[口*(利/尒)]比丘尼。著衣持缽入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。向得眼林。我當(dāng)為其而作擾亂。作是念已。化為摩納。即于路側(cè)。而說偈言。

　　誰(shuí)造于色像色像造作誰(shuí)

　　色像從何出色像何所趣

　　是比丘尼。聞斯偈已而作是念。此為是誰(shuí)。惱亂于我。甚為欺詐。為是人耶。是非人乎。入定觀察。知是魔王。說偈報(bào)言。

　　色像非自作亦非他所造

　　眾緣起而有緣離則散滅

　　譬如殖種子因地而生長(zhǎng)

　　陰界諸入等和合是色像

　　因苦故生長(zhǎng)因苦故散壞

　　斷除一切愛滅諸無(wú)明闇

　　逮得于盡滅安住無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮。

　�。ㄒ灰黄撸�

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)毗阇耶比丘尼。從王園精舍。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。至得眼林。坐一樹下。住于天住。爾時(shí)魔王。而作是念。沙門瞿曇。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園王園精舍。毗阇耶比丘尼著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。至得眼林。坐一樹下。住于天住。我當(dāng)為其而作擾亂。作是念已�；癁槟�納。往詣其所。而說偈言。

　　汝今極盛壯我年亦復(fù)少

　　五欲共歡娛放意而受樂

　　何以獨(dú)坐此而不與我俱

　　時(shí)比丘尼。聞是偈已。而作是念。此為是誰(shuí)。來惱于我。甚為欺詐。為是人耶。是非人乎。入定觀察。知是魔王。說偈報(bào)言。

　　作樂縱歌舞及余五欲樂

　　盡回用與汝非我之所宜

　　人間一切樂并及天五欲

　　盡回用與汝都非我所宜

　　我斷一切愛滅諸無(wú)明闇

　　逮得于盡滅安住無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮。

　�。ㄒ灰话耍�

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一比丘尼。名曰折羅。于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。食訖洗缽。收攝坐具。入得眼林。在一樹下。正身端坐。入于天住。爾時(shí)魔王。作是念言。沙門瞿曇。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。中有一比丘尼。名曰折羅。于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。食已洗缽。收攝坐具。入得眼林中。在一樹下坐。入于天住。我今當(dāng)往而作擾亂。爾時(shí)魔王。作是念已�；�摩納形。往至其所。而語(yǔ)之言。阿利耶。欲生何處。比丘尼言。如我今者都無(wú)生處。爾時(shí)摩納。即說偈言。

　　有生必得樂生必受五欲

　　汝受誰(shuí)教敕言不用復(fù)生

　　折羅比丘尼說偈報(bào)言。

　　生者必有死眾苦所纏縛

　　一切苦應(yīng)斷是以不求生

　　具眼牟尼尊說斯真諦法

　　苦因生于苦皆應(yīng)舍離之

　　修圣八正道安隱趣涅槃

　　世尊教導(dǎo)我我樂是教法

　　我證知彼法是故不樂生

　　斷除一切愛滅諸無(wú)明闇

　　逮得于滅盡安住無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮。

　�。ㄒ灰痪牛�

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)優(yōu)波折羅比丘尼。住王園精舍。于其晨朝。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。乞食已。洗缽洗足。攝持坐具。詣得眼林。在一樹下。正身端坐。入于天住。爾時(shí)魔王。作是念言。今瞿曇沙門。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園王園精舍。有比丘尼。名曰優(yōu)波折羅。于其晨朝。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食訖洗足。收攝坐具。詣得眼林。在一樹下。正身端坐。入于天住。我今當(dāng)往而作壞亂。作是念已�；�作摩納。即往其所。問比丘尼言。阿利耶。欲何處受身。比丘尼答曰。我都無(wú)受身處。爾時(shí)摩納。即說偈言。

　　忉利及炎摩兜率與化樂

　　他化自在天是處極快樂

　　汝應(yīng)愿樂彼受于勝妙事

　　優(yōu)波折羅比丘尼復(fù)說偈言。

　　忉利及炎摩兜率與化樂

　　他化自在天諸處雖受樂

　　不離于我見必為魔所縛

　　世間皆動(dòng)搖彼亦歸遷謝

　　無(wú)有諸凡夫離魔之境界

　　世間皆熾然世間皆煙出

　　離于動(dòng)搖者我樂如此處

　　斷除一切愛滅諸無(wú)明闇

　　逮得于滅盡安住無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)魔王。而作此念。此比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮。

　　（一二○）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)王園精舍。有一比丘尼。名曰動(dòng)頭。于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。乞食已。洗缽洗足。攝持坐具。詣得眼林。在一樹下。正身端坐。入于天住。爾時(shí)魔王。作是念言。瞿曇沙門。在舍衛(wèi)城祇樹給孤獨(dú)園。有一比丘尼。名曰動(dòng)頭。于其晨朝。著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。乞食已。洗缽洗足。收攝坐具。入得眼林中。在一樹下。正身端坐。入于天住。我今欲往而壞亂之。作是念已。化作摩納。往詣其所。語(yǔ)比丘尼言。九十六種道。汝樂何道。比丘尼答言。此道我都不樂。爾時(shí)波旬。即說偈言。

　　受誰(shuí)教剃發(fā)自號(hào)比丘尼

　　不欲樂外道汝為甚愚癡

　　動(dòng)頭比丘尼復(fù)說偈言。

　　此外諸異道眾為邪見縛

　　種種諸見縛終竟墮魔網(wǎng)

　　釋種大世尊無(wú)比之丈夫

　　一切種中勝降魔坐道場(chǎng)

　　悉過一切上諸事皆解脫

　　能調(diào)盡有邊彼佛教于我

　　是我之世尊我樂彼教法

　　我今知彼已盡除諸結(jié)漏

　　斷除一切愛滅諸無(wú)明闇

　　逮得于滅盡安住無(wú)漏法

　　以是故當(dāng)知波旬墮負(fù)處

　　爾時(shí)波旬。而作是念。此比丘尼。善知我心。憂愁悔恨。慚愧還宮。

　　曠野素彌蘇瞿曇彌蓮華石室及與毗羅毗阇折羅憂波折羅

　　第十名動(dòng)頭

　　無(wú)趣仙人汝今喪子蓮敷于上眾生誰(shuí)造汝上壯年欲生何處何處受身