第十卷 別譯雜阿含經(jīng)

第十卷 別譯雜阿含經(jīng)

(一九五)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城耆尼山中。有一天女。名求迦尼娑。本是波純提女。光色倍常。于其夜中來詣佛所。威光暉曜普照此山悉皆大明。頂禮佛足在一面坐。即說偈言。

口意宜修善不應(yīng)作諸惡

身不以小惡加害于世間

觀欲空無實(shí)修于念覺意

設(shè)自不樂苦莫作損減業(yè)

爾時(shí)世尊贊天曰。善哉善哉。如汝所說。

口意宜修善不應(yīng)作眾惡

身不以小惡加害于世間

觀欲空無實(shí)修于念覺意

若自不樂苦莫作損減業(yè)

時(shí)波純提女聞佛所說歡喜頂禮。即于坐沒還于天宮。

(一九六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)阿難告諸比丘。我今欲演四句之法。咸當(dāng)善受至心諦聽?wèi)洺帜�忘。云何名為演四句法�?/p>

口意宜修善不應(yīng)作諸惡

身不以小惡加害于世間

觀欲空無實(shí)修于念覺意

若自不樂苦莫作損減業(yè)

時(shí)有一婆羅門。去阿難不遠(yuǎn)。聞?wù)f斯偈即便思惟。如此偈義義味深遠(yuǎn)。非是人作。必是非人之所宣說。當(dāng)往問佛。作是念已。時(shí)婆羅門即詣佛所問訊已訖。在一面坐白佛言。瞿曇。我從阿難聞?wù)f此偈如我思惟。此偈句義非人所作。佛告婆羅門。實(shí)爾實(shí)爾。實(shí)是非人之所宣說。非人所造。我于往時(shí)在王舍城耆尼山中。求迦尼娑天女。來詣我所頂禮我已。在一面坐即說斯偈。而斯偈者實(shí)非人說。時(shí)婆羅門聞佛所說。歡喜而去。

(一九七)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城耆尼山中。時(shí)求迦尼娑天。本是波純提女。身光晃曜猶如電光。淳誠(chéng)至信歸依三寶。來詣佛所在一面坐。以此光明普照此山悉皆洞然。求迦尼娑天女。即說偈言。

我今以種種贊詠佛法僧

今但略宣說隨意所樂足

口意宜修善不應(yīng)造眾惡

身不以小過加害于世間

觀欲性相空修于念覺意

若自不樂苦莫作損減業(yè)

爾時(shí)世尊告天女言。如是如是。如汝所說。求迦尼天女。聞佛說已歡喜頂禮。于此處沒還于天宮。

(一九八)

如是我聞。一時(shí)佛在毗舍離北獼猴彼岸精舍之中。時(shí)波純提天女。拙羅天女。光色倍常。往詣佛所頂禮佛足在一面坐。時(shí)此二天女放大光明。遍照獼猴及毗舍離悉皆大明。時(shí)拙羅天女。即說偈言。

世尊婆伽婆無上等正覺

在于毗舍離住于大林中

求迦尼娑天并及于拙羅

波純提女等稽首尊足下

我住昔曾聞能善稱說法

牟尼世尊者今現(xiàn)在演說

諸有生譏毀如斯深法者

是則名愚癡后必墮惡趣

有能贊圣法成就具于念

是名有智者后必生善處

時(shí)求迦尼娑天女。復(fù)說偈言。

口意宜修善不應(yīng)造眾惡

身不以小惡加害于世間

觀欲性相空修于念覺意

若自不樂苦莫作損減業(yè)

爾時(shí)世尊告天女言。如是如是。如汝所說。時(shí)天女等。聞佛說已。歡喜而去。

(一九九)

如是我聞。一時(shí)佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。于其夜中來詣佛所。威光大明遍照祇洹。頂禮既已退坐一面。而說偈言。

不觸者勿觸觸者必還報(bào)

以如是事故不應(yīng)妄有觸

若非津濟(jì)處不應(yīng)作渡意

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

可嗔而不嗔清凈無結(jié)使

若欲惡加彼惡便及己身

如逆風(fēng)揚(yáng)土塵來自坌身

欲以嗔加彼彼受必還報(bào)

是二并名惡兩俱不脫患

若嗔不加報(bào)能伏于大怨

爾時(shí)天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

久棄舍嫌怖能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜而去。

(二○○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光顏熾盛容色殊常。來詣佛所頂禮佛足。在一面坐。而說偈言。

嬰愚少智者造于諸惡業(yè)

為已自作怨后受大苦報(bào)

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

所作業(yè)不善作已自燒煮

愚癡造眾惡受報(bào)悲啼哭

天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

久棄舍嫌怖能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜頂禮還于天宮。

(二○一)

如是我聞。一時(shí)佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。威容光赫顏色殊常。來詣佛所。既頂禮已。退坐一面。而說偈言。

不以言說故得名為沙門

此實(shí)趣向道成就堅(jiān)履跡

若有勇健者能深修禪定

獲得于解脫壞于魔結(jié)縛

作及不作業(yè)二俱稱實(shí)說

詐偽無誠(chéng)信智者所棄捐

己身實(shí)無得虛贊以自憍

詐偽虛誑說世間之大賊

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

不顯己功德不知他心行

知已復(fù)涅槃能度世間愛

爾時(shí)此天聞佛偈已。而白佛言。我于今者實(shí)有罪過。唯愿聽我誠(chéng)心懺悔。時(shí)佛默然。天復(fù)說偈言。

我今說罪悔汝不受我悔

懷惡心不善不舍于怨嫌

世尊以偈。復(fù)答天曰。

說罪言懺悔內(nèi)心實(shí)不滅

云何除嫌隙云何而得善

天又說偈重問曰。

人誰無[億-音+(夫*夫)]過人誰無誤失

何誰離愚癡何誰常具念

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

如來婆伽婆正智得解脫

彼無諸[億-音+(夫*夫)]過亦復(fù)無得失

彼已離愚癡能具于正念

天復(fù)以偈贊言。

我昔已曾見婆羅門涅槃

久棄舍嫌怖能度世間愛

爾時(shí)此天。說此偈已。歡喜而去。

(二○二)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)提婆達(dá)多友瞿迦梨。往詣佛所在一面立。佛告瞿迦梨。汝于舍利弗有緣莫生嫌想。舍利弗目連。凈修梵行心意柔軟。汝莫生嫌根。長(zhǎng)夜受諸苦惱。瞿迦梨言。我信佛語。我隨于佛。然舍利弗目連。實(shí)有惡欲。惡欲于彼實(shí)得自在。彼隨惡欲。佛復(fù)告瞿迦梨。汝今勿于彼二人所生嫌恨心。如是至三。而瞿迦梨雖聞佛言。惡心不改舍佛而去。去佛不遠(yuǎn)身生惡瘡。初如芥子。須臾之頃猶如豆許。復(fù)漸長(zhǎng)大如毗梨果身體爛潰膿血流出。身壞命終墮大蓮華地獄。時(shí)有三天光色倍常。于其夜中來至佛所。頂禮佛足在一面立。第一天白佛言。世尊。瞿迦梨是夜命終。第二天言。墮大蓮華地獄。第三天即說偈言。

夫人生世斧在口中由其惡言

自斬其身應(yīng)贊而毀應(yīng)毀而贊

口出綺語后受苦殃綺語奪財(cái)

是故小過謗佛圣賢是名大患

受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)具滿百千入尼羅浮

及三十六入阿浮陀乃至墮彼

五阿浮陀誹謗賢圣口意造惡

入斯地獄

時(shí)彼三天禮佛足已。還于天宮。

爾時(shí)佛告諸比丘。汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽命長(zhǎng)短以不。比丘白言。愿為我說。我等聞已信受憶持。爾時(shí)世尊告諸比丘。二十佉利胡麻得波羅捺。滿溢一車。有長(zhǎng)壽人。足滿百年取其一粒。如是胡麻一切都盡此阿浮陀地獄所得壽命猶故未盡。此二十阿浮陀抵。成一尼羅浮陀。二十尼羅浮陀抵。一呵吒吒。二十呵吒吒抵。一睺睺。二十睺睺抵。一蓮華地獄。二十蓮華地獄抵。一大蓮華地獄。瞿迦梨比丘以謗舍利弗目連故。墮是大蓮華地獄中。佛告諸比丘。被燒燋柱尚不應(yīng)謗。況情識(shí)類。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二○三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天光色倍常。威顏晃曜遍照祇洹。來詣頂禮退坐一面。而說偈言。

云何輕賤他及不輕賤他

為他所輕賤以何為首目

我今問如來大仙為我說

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

善知不輕賤不知名輕賤

樂法名恭敬慢法名不恭

不近善知識(shí)是名不敬首

樂行于非法親友生怨嫉

與怨為親友是為不敬首

如有婦女人履行不貞良

好與奸淫通作于無理行

男子違禮度其義亦復(fù)然

如是等名為輕賤之元首

斗秤欺誑人巧偽不均平

茍且懷貪利是名輕賤首

博弈相侵欺損喪錢財(cái)盡

如是等名為輕賤之首目

嗜睡著美味早眠而晚起

懈怠于事務(wù)而復(fù)喜嗔恚

如斯之等人亦名輕賤首

耳珰及镮釧擎蓋錦屣履

貧窮自嚴(yán)飾是名輕賤首

財(cái)物既鮮少愛著情愈濃

雖生剎利種冀求得王位

如是愚癡人是名輕賤首

財(cái)寶其業(yè)大多眷屬親友

自食于美味不分施與他

受他好飲食及得財(cái)寶利

彼來至己家都無報(bào)答心

乃至不與食是名輕賤首

父母年朽邁衰老既至已

自食于甘美終不知供養(yǎng)

如斯之等人是名輕賤首

父母及兄弟親屬并姊妹

打罵出惡言是名輕賤首

沙門婆羅門中時(shí)來至家

不請(qǐng)不施食是名輕賤首

沙門婆羅門及貧窮乞丐

罵辱不施食是名輕賤首

謗佛及聲聞出家在家人

為此非法事是名輕賤首

實(shí)非是羅漢自稱是羅漢

天人婆羅門沙門中大賊

若為如是者是多輕賤首

如斯之等類為他所輕賤

世間可輕賤我悉知見之

宜應(yīng)遠(yuǎn)舍離如怖畏崄道

天復(fù)以偈贊言。

我昔已曾見婆羅門涅槃

久棄舍嫌怖能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜而去。

(二○四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天顏容暉赫。光色甚明遍于祇洹。來詣佛所頂禮足已退坐一面。而說偈言。

誰名為敬順誰名為陵邈

誰為嬰愚戲如小兒弄土

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

男子若敬順女人必陵邈

男子若陵邈女人必敬順

女人嬰愚戲如小兒弄土

天復(fù)以偈贊言。

我昔已曾見婆羅門涅槃

久棄舍嫌怖能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜還宮。

(二○五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天身光晃曜。猶如電光遍照祇洹赫然甚明。來詣佛所頂禮足已退坐一面而說偈言。

覺觀意欲來遮止應(yīng)遮止

一切盡遮止不造生死塵

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

覺觀意欲來遮止應(yīng)遮止

不應(yīng)一切遮但遮惡覺觀

惡惡應(yīng)遮止遮止能遮止

若能如是者不為生死遮

天復(fù)以偈贊言。

我昔已曾見婆羅門涅槃

久棄舍嫌怖能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜還宮。

(二○六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天身光晃曜。遍照祇洹來詣佛所。禮佛足已退坐一面。而說偈言。

云何得名稱云何得財(cái)業(yè)

云何得稱譽(yù)云何得親友

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

持戒得名稱布施得財(cái)寶

實(shí)語得稱譽(yù)普施眾皆親

天復(fù)以偈贊言。

我昔已曾見婆羅門涅槃

久棄舍嫌怖能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜還宮。

(二○七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天光顏晃曜。赫然甚明遍于祇洹。來詣佛所頂禮佛足退坐一面。而說偈言。

云何生為人如見極明了

集諸財(cái)寶利多少義云何

爾時(shí)世尊以偈答曰。

先學(xué)眾技能次集諸財(cái)寶

集財(cái)為四分一分供衣食

二分營(yíng)作事一分俟匱乏

種田是初業(yè)商估是為次

蕃息養(yǎng)牛群羔牛并六畜

復(fù)有諸子息各為求妻婦

出女并姊妹及六畜家法

調(diào)和得利樂不和得苦惱

作事令終訖終不中休廢

智者善思惟深知于得失

善解作不作財(cái)寶來趣己

如河歸大海勤修于事業(yè)

如蜂采眾華日日常增長(zhǎng)

晝夜聚財(cái)業(yè)如彼蜂增長(zhǎng)

財(cái)不寄老朽不與邊遠(yuǎn)人

惡人作鄙業(yè)勢(shì)力勝己者

終不以財(cái)寶與如是等人

與財(cái)為親厚債索時(shí)忿諍

怪哉財(cái)義利失財(cái)失親友

但如法聚財(cái)不應(yīng)作非法

丈夫如法作端嚴(yán)極熾盛

既能自衣食又復(fù)惠施人

調(diào)適不失度命終得生天

天復(fù)以偈贊曰。

我昔已曾見婆羅門涅槃

久棄舍嫌怖以度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜還宮。

(二○八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘乃往古昔俱薩羅國(guó)。有一善彈琴人。名俱[少/兔]羅。涉路而行。時(shí)有六天女。各乘宮殿陵虛而行。天等出宮語此人言。舅可為我彈奏清琴。我當(dāng)歌舞。時(shí)彈琴人睹其容貌光明異常生希有想。問言。姊妹。作何功德得生斯處。爾先為我說其先因。我當(dāng)為爾彈奏清琴。天女答曰。汝今但當(dāng)為我彈琴。我于歌中自說往緣。時(shí)俱[少/兔]羅于六天前即鼓琴。時(shí)第一天女。而說偈言。

諸能以上衣用施于他人

人中生尊勝處天如我今

身如真金聚光色甚凞怡

天女有數(shù)百我為最尊勝

施于所愛物其福勝如是

第二天女。復(fù)說偈言。

若以諸上味肴膳飲食施

生人為男女男女中最勝

若生于天上猶如我今日

以舍所愛故隨意受快樂

汝觀我宮殿乘空自在行

身如真金聚光顏甚殊妙

天女有數(shù)百我為最尊勝

施上味飲食獲勝報(bào)如是

第三天女。復(fù)說偈言。

若以勝妙香布施而修福

生人得尊勝處天如我身

以舍所愛故隨意受快樂

汝觀我宮殿乘空自在行

身如真金聚光顏甚殊妙

天女有數(shù)百我為最尊勝

以施勝香故獲報(bào)得如是

第四天女。復(fù)說偈言。

我本人中時(shí)孝事難舅姑

罵詈粗惡言我悉能忍受

是故于今者獲得此天身

以能孝順故隨意受快樂

汝觀我宮殿乘空自在行

身如真金聚光顏甚殊妙

天女有百數(shù)我為最尊勝

以能孝事故獲勝報(bào)如是

第五天女。復(fù)說偈言。

我于先身時(shí)屬人為婢使

奉侍于大家隨順不嗔戾

精勤不懈怠早起而晚臥

若于大家所得少飲食時(shí)

分施于沙門及與婆羅門

是故得天身隨意受快樂

汝觀我宮殿乘空自在行

身如真金聚光顏甚殊妙

天女?dāng)?shù)百中我最為尊勝

處賤修福田獲勝報(bào)如是

第六天女。復(fù)說偈言。

我于先身時(shí)得見于比丘

及以比丘尼生大歡喜心

彼教我精勤得聞彼說法

一日受齋法是故今生天

隨意受快樂汝觀我宮殿

乘空自在行身如真金色

光顏甚殊妙天女?dāng)?shù)百中

我為最勝尊汝今且觀我

以用善教故獲勝報(bào)如是

時(shí)彈琴者。復(fù)說偈言。

我今極善行可樂薩羅林

我今見天女晃曜如電光

見聞如斯事還歸造功德

爾時(shí)比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二○九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天光色倍常。來至佛所頂禮佛足在一面坐。是天威德光明熾盛。普照祇洹悉皆大明。彼天爾時(shí)即說偈言。

云何起必壞云何遮不生

云何舍所畏云何成法樂

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

嗔恚起時(shí)滅貪欲生必遮

棄無明無畏證滅最為樂

棄恚舍貪欲出于諸結(jié)使

不著于色名觀諸法空林

欲為生死根欲能生諸苦

斷欲得解脫諸苦亦復(fù)然

苦得解脫故苦本亦解脫

嬰愚無智者放逸不觀苦

是故沒苦海纏縛無窮已

智者撿亂心不宜著諸欲

夫?yàn)榉乓菪心軌亩U定樂

是故應(yīng)攝想勿得著欲染

譬如巨富者守護(hù)其珍寶

爾時(shí)天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

嫌怖已棄舍能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜而去。

(二一○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有天光色倍常。來至佛所頂禮佛足在一面坐。是天威德光明熾盛。普照祇洹悉皆大明。彼天爾時(shí)即說偈言。

雖到于五塵不名為貪欲

思想生染著乃名為貪欲

欲能縛世間健者得解脫

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

欲性本無常斷滅則悟道

著欲生系縛永不得解脫

若以信為伴不信莫由起

名稱轉(zhuǎn)增長(zhǎng)壽終得生天

若復(fù)斷除欲不數(shù)數(shù)受有

不還來生死永入于涅槃

知身空無我觀名色不堅(jiān)

不著于名色從是而解脫

亦不見解脫及以非解脫

哀愍利群生廣饒益一切

天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜而去。

(二一一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有天光明倍常。來至佛所頭面禮佛在一面坐。而說偈言。

應(yīng)共誰止住復(fù)應(yīng)親近誰

從誰所受法得利不生惡

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

應(yīng)共善人住親近于善者

從彼人受法得利不生惡

應(yīng)共善人住親近于善者

從彼人受法智者得利樂

應(yīng)共善人住親近于善者

從彼人受法智者得名譽(yù)

親近于善者從彼人受法

智者得解慧是故應(yīng)共住

親近于善者從彼人受法

親族中尊勝能離于憂愁

于一切苦中而能得解脫

遠(yuǎn)離諸惡趣能斷一切縛

純受上妙樂得近于涅槃

天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜而去。

(二一二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有天光明倍常。普照祇洹悉皆大明。來詣佛所頂禮佛足卻坐一面。而說偈言。

貪吝貧窮苦皆由不惠施

若欲求福德智者應(yīng)施與

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

可怖莫過貪貧乏恒饑渴

恐貧不布施不施畏甚大

今世若后世饑窮苦難計(jì)

若得少能施得多亦能施

生時(shí)得快樂壽終得生天

難施而能施是名難作業(yè)

嬰愚不知解諸佛賢圣法

愚智俱命終生處各別異

愚者墮地獄受于種種苦

智者生人天乃可得解脫

貧窮捃拾活以用養(yǎng)妻子

凈心割少施其福無有量

設(shè)百千大祀供養(yǎng)于一切

不及貧布施十六分中一

大祀有鞭打侵掠他財(cái)寶

種種苦惱人以成大祀業(yè)

以惡取財(cái)寶眾皆不歡悅

如是不凈施及以小凈施

受報(bào)有好丑不可以相比

如法聚財(cái)物終不非法求

得財(cái)舍用施正直而施與

具戒修禪定正直者受取

福聚布四方猶如大海水

天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜而去。

(二一三)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城毗婆山側(cè)七葉窟中。時(shí)佛為佉陀羅刺腳極為苦痛。如來默受。雖復(fù)苦痛無所請(qǐng)求。爾時(shí)有八天子。顏容端正來詣佛所。中有一天言。沙門瞿曇實(shí)是丈夫人中師子。雖受苦痛不舍念覺心無惱異。若復(fù)有人于瞿曇大師子所生誹謗者。當(dāng)知是人甚大愚癡。第二天亦作是說。瞿曇沙門丈夫龍象。雖受苦痛不舍念覺心無惱異。若復(fù)有人于瞿曇龍象所生誹謗者。當(dāng)知是人甚大愚癡。第三天復(fù)作是言。沙門瞿曇如善乘牛。第四天復(fù)作是言。沙門瞿曇如善乘馬。第五天復(fù)作是言。沙門瞿曇猶如牛王。第六天復(fù)作是言。沙門瞿曇無上丈夫。第七天復(fù)作是言。沙門瞿曇人中蓮花。第八天復(fù)作是言。沙門瞿曇猶如分陀利。觀彼禪寂極為善定。終不矜高亦不卑下。止故解脫。解脫故止。時(shí)第八天。即說偈言。

非彼清凈心假使?jié)M百千

通達(dá)五比施為于戒取縛

沒溺愛欲海不能度彼岸

爾時(shí)八天說此偈已。頂禮佛足。還其所止。

垂下及遮止名稱及技能

彈琴并棄舍種別、善丈夫

慳貪不惠施八天為第十

(二一四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天顏色殊常。來詣佛所赫然大明。頂禮佛足在一面坐。而說偈言(丹本澄函第十一卷初準(zhǔn))

譬如彼大地廣大無有邊

又亦如巨海甚深無崖際

須彌極高峻無以能喻及

誰如那羅延男子中無比

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

無物廣于愛深大不過腹

憍慢高須彌唯有佛世尊

于諸男子中最勝無倫匹

天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜還宮。

(二一五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。于其中夜來詣佛所。威光照曜赫然甚明。頂禮佛足在一面坐。而說偈言。

何物火不燒旋嵐不能壞

劫盡大洪水一切浸爛壞

何物于彼所而得不爛潰

男子若女人所有諸財(cái)寶

以何方便故王賊不能侵

是何堅(jiān)牢藏?zé)o能毀壞者

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

福聚火不燒旋嵐不吹壞

劫盡洪水浸不能令腐朽

男女有福聚王賊不能侵

福是堅(jiān)牢藏?zé)o能侵毀者

天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜還宮。

(二一六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。于其夜中來詣佛所。威光照曜赫然大明。頂禮佛足卻坐一面。而說偈言。

誰能具曠路涉道之資糧

以何因緣故賊所不能劫

設(shè)復(fù)逢奸惡云何得守護(hù)

云何彼劫奪而生大歡喜

云何常親近智者生欣悅

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

信為遠(yuǎn)資糧福聚非賊劫

賊劫戒遮殺沙門劫生喜

數(shù)親近沙門智者生欣悅

天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜還宮。

(二一七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天光色倍常。于其中夜來詣佛所。威光赫然悉皆大明。頂禮佛足卻坐一面。而說偈言。

樂者所思念稱意盡獲得

一切諸樂中欲樂最為勝

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

樂者無思念苦者有愿求

若人舍思愿是為最為勝

天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜還宮。

(二一八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天光顏殊特赫然大明。來詣佛所。頂禮佛足退坐一面。而說偈言。

佛為天人師于諸物中勝

能知一切法利益諸世間

一切諸難中何物最為難

唯愿大仙尊為我分別說

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

于他得自在忍彼觸惱難

貧窮能布施危厄持戒難

盛年處榮貴舍欲出家難

天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜還宮。

(二一九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天來詣佛所。威光晃曜赫然大明。頂禮佛足退坐一面。而說偈言。

車為云何生誰將車所至

車去為遠(yuǎn)近車云何損滅

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

從業(yè)出生車心將轉(zhuǎn)運(yùn)去

去至因盡處因盡則滅壞

天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜還宮。

(二二○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天光色倍常來詣佛所。身光晃曜遍照祇洹悉皆大明。時(shí)此天子卻坐一面。而白佛言。世尊。須多蜜奢鋸?fù)优�生子。佛言斯是不善。非是善也�?/p>

爾時(shí)此天。即說偈言。

子生世言樂生子極欣慶

父母漸老朽何故說不善

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

我知生子者必有愛別離

陰聚和合苦此都非是子

是名與諸苦嬰愚謂為樂

是故我說言生子為不善

不善作善想不愛作愛想

苦作于樂想放逸所極熟

天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜還宮。

(二二一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天光顏暉曜。威色倍常赫然大明。來詣祇洹頂禮佛足在一面坐。而說偈言。

云何自思算不為煩惱覆

云何復(fù)名為永離于眾數(shù)

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

若善算計(jì)者二漏不流轉(zhuǎn)

名色永已滅彼名離眾處

總數(shù)不覆藏已去于總數(shù)

天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜還宮。

(二二二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色暉曜赫然大明。來詣祇洹頂禮佛足退坐一面。而說偈言。

何物重于地何物高于空

何物疾于風(fēng)何物多草木

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

持戒重于地憍慢高于空

心念疾于風(fēng)亂想多草木

天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛

爾時(shí)此天說此偈已。歡喜還宮。

(二二三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。威顏晃曜光色殊常。來詣祇洹赫然大明。頂禮佛足退坐一面。而說偈言。

修行何戒行復(fù)作何威儀

有何功德力造作何業(yè)行

具足何等法得生于天上

愿世尊悲愍為我開顯說

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

我今為汝說汝當(dāng)至心聽

諸欲生天者先當(dāng)斷殺生

善修于禁戒守?cái)z于諸根

不害有生類便得生天上

不盜他財(cái)物彼與樂受取

斷于奸盜心便得生天上

不奸他婦女度邪淫彼岸

自足己妻色便得生天上

為利自己身亦欲利于彼

并為財(cái)利故遠(yuǎn)離諸放逸

實(shí)語不虛妄便得生天上

除去于兩舌不斗亂彼此

樂出和合語以此因緣故

便得生天上斷于粗惡言

讒刺觸惱故吐辭皆柔軟

聞?wù)呱�欣悅以是業(yè)緣故

得生于天上除斷于綺語

不談無益事知時(shí)而說法

便得生天上若聚落曠野

不生貪利想于他財(cái)物所

不起愚癡心便得生天上

慈心不害物不挾怨憎心

向于群生類心無怒害想

便得生天上信業(yè)及果報(bào)

能修信施者二事俱生信

具足得正見便得生天上

如斯眾善法白凈十業(yè)道

悉能修行者必得生天上

天復(fù)以偈贊言。

往昔已曾見婆羅門涅槃

久舍于嫌怖能度世間愛

爾時(shí)此天。說此偈已。歡喜還宮。

大地火不燒誰赍糧所愿甚能及車乘鋸?fù)优�算�?shù)何重并十善