第二卷 佛說(shuō)樓炭經(jīng)

　　第二卷 佛說(shuō)樓炭經(jīng)

　　泥犁品第四

　　佛告比丘。有大鐵圍山。更復(fù)有第二大鐵圍山。中間窈窈冥冥。其日月大尊神。光明不能及照。其中有八大泥犁。一泥犁者。有十六部。第一大泥犁名想。第二大泥犁名黑耳。第三大泥犁名僧干。第四大泥犁名盧獦。第五大泥犁名噭嚾。第六大泥犁名燒炙。第七大泥犁名釜煮。第八大泥犁名阿鼻摩訶。佛言。何以名為想。其大想泥犁。若有人墮中其八指生爪如利刀。以相把刺。其肉應(yīng)手墮去。想念欲相殺。以是粗事。名為想泥犁更復(fù)有余種種因緣。復(fù)次其大想泥犁。若有人墮中者。手中自然刀劍。以相斫刺。想欲殺他人。以是粗想事故。名為想。復(fù)有余因緣。其有人墮中者。手自然小刀。以刺剝他人。想念欲殺之。以是粗想事故。名為想。復(fù)有余因緣。其有人墮大想泥犁中者。以手搔從足剝余者至頂想念欲殺他人。涼風(fēng)起吹之。身瘡平復(fù)。展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。當(dāng)復(fù)長(zhǎng)生。中復(fù)有相語(yǔ)言。我曹今適生以是故。名為想泥犁。復(fù)有余因緣。用是故泥犁人壽長(zhǎng)久。乃從想泥犁中出。便走求解脫。復(fù)有泥犁。名為黑界�？v廣二萬(wàn)里。悉入中里。火從身出。繞身三匝還入身。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。復(fù)次黑界泥犁東壁�；馃�三匝燒人火焰至西壁。西壁火焰至東壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。下焰上至上。人在中燒炙。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。在其中甚久久。乃從黑界泥犁出。便走求解脫。有泥犁名沸屎�？v廣二萬(wàn)里。悉入沸屎中。自然至頸。熱沸踴躍。人以把蹶。欲出不能得。身體手足耳鼻面目皆爛熟。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。有蟲(chóng)名鐵口。啄人髑髏。啄人肉穿之。破骨啖人髓泥犁中人。手卷屎食之。唇舌皆燋。咽喉腹中腸胃皆爛。便下過(guò)去。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故。不死在其中甚久。以后乃從沸屎泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名五百釘�？v廣二萬(wàn)里悉入中。泥犁旁各取人手足。臥撲著釘?shù)亍Ｒ詿�鐵釘。釘其右掌。以鐵釘釘左掌。以鐵釘釘其右足。復(fù)以鐵釘釘其左足。復(fù)以鐵釘釘其心。復(fù)以鐵釘遍釘其身下徹地。悉以五百釘釘其身。續(xù)動(dòng)欲起。毒痛不可忍。泥犁旁問(wèn)言。欲求何等。報(bào)言。我但苦饑渴。泥犁旁取鉗拗開(kāi)口。燒熱鐵著其咽中。唇舌咽皆燋。腹中腸胃皆燋爛。與腸胃下過(guò)去。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。用是故人在泥犁中甚長(zhǎng)久以后乃從五百釘泥犁得出。便走求欲解脫。有泥犁名車怗。縱廣二萬(wàn)里。悉入其中。泥犁旁便問(wèn)言。欲求何等。報(bào)言。但苦饑渴。泥犁旁便各各取其身?yè)渲�地。取鉗拗開(kāi)其口。取消銅灌人口。唇舌皆燋。腹中五藏腸胃。皆燋爛燒炙。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。在泥犁中甚長(zhǎng)久。已后乃得出。便走求解脫。有泥犁名為飲。悉入其中。泥犁旁便問(wèn)言。欲求何等。報(bào)言。我但苦饑渴。泥犁旁即各各取其人身?yè)渲鵁裏岬�。以鉗拗開(kāi)其口。以燒鐵丸著人口中。唇舌咽皆燋。五臟腸胃盡燋。便不過(guò)去。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故。不死在其中甚長(zhǎng)久。乃從飲泥犁中出。便走求解脫。有泥犁名一。銅釜縱廣二萬(wàn)里。盡入中。泥犁旁便共舉人身體手足著釜中煮。在底亦熟在上亦熟。湯沸踴躍起伏。有在上露手足者覆亦熟。譬如煮豆。在底亦熟在上亦熟。覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是。在二萬(wàn)里銅釜泥犁中。上下皆熟。頭面耳鼻手足皆見(jiàn)熟爛泥犁。旁以矛刺內(nèi)其中。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。用是故在其中。甚久長(zhǎng)已后。乃從一銅釜泥犁中出。便走欲求解脫有泥犁名多銅釜。縱廣二萬(wàn)里悉入中。泥犁旁便各各舉其身手足著釜中。湯沸踴躍。展轉(zhuǎn)在底在上。頭面手足皆見(jiàn)熟爛。泥犁旁便以矛搗罪人。持著余釜中見(jiàn)煮亦如是。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死在其中。甚長(zhǎng)久已后。乃從多銅釜泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名磨縱廣二萬(wàn)里悉入其中。泥犁旁便各各取人。著鐵磨上臥以蓋覆。便捉磨使。碎血肉流。下骨留在磨。中火出燒。炙毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。用是故在其中。甚長(zhǎng)久已后。乃從鐵磨泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名膿血�？v廣二萬(wàn)里。人悉入其中。即自然有膿血火焰出。人以手足把歷欲出。頭面耳鼻身體手足皆燋。便自以手取膿血食之。唇舌咽皆燋。腹中腸胃五臟皆燋。便下過(guò)去。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。在其中甚長(zhǎng)久已后。乃從膿血泥犁中出。便走欲求解脫有泥犁名高峻�？v廣二萬(wàn)里人悉入其中。泥犁火焰出。泥犁旁即走人上下山。頭面耳鼻身體手足皆燋爛。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死在其中。甚長(zhǎng)久已后。乃從高峻泥泥中出。便走欲求解脫。有泥犁名斫板�？v廣二萬(wàn)里。人悉入中。泥犁旁便各各取人。撲燒鐵地。以鐵繩量度其身。以兩手持斧。斫削身及頭面手足鼻耳。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死在其中。甚長(zhǎng)久已后。乃從斫板泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名斛�？v廣二萬(wàn)里。人悉入其中。泥犁旁即取炭火中人。使著斛中量。以手摩上。頭面身體手足鼻耳皆焦?fàn)�泥犁旁走人火上。往還燒炙。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死在其中。甚長(zhǎng)久已后。乃從斛泥犁出。便走欲求解脫。有泥犁名劍樹(shù)葉�？v廣二萬(wàn)里。人悉入其中風(fēng)生吹鐵劍樹(shù)葉墮。落截人手足頭面耳鼻身體。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死在其中。甚長(zhǎng)久已后。乃從鐵劍樹(shù)泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名撓撈河�？v廣二萬(wàn)里。河兩邊生剃頭刀草。人悉入其中。刀逆刺人。斷人手足頭面鼻耳身體。毒痛不可忍。

　　爾時(shí)人皆墮撓撈河。湯沸涌躍。下底有八寸蒺[卄/梨]。刺。刺人身血流灑。但有其骨。便沸涌躍轉(zhuǎn)上人。毒痛不可忍。風(fēng)吹至岸邊草。刀逆向內(nèi)截人頭面耳鼻身體手足。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。泥犁旁即問(wèn)人言。欲求何等。報(bào)言。我但苦饑渴。泥犁旁便各各取人撲著燒熱地。以消銅灌人口中。唇舌咽喉皆燋。身體五臟腸胃皆燋。便下過(guò)去。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。河兩邊有鐵樹(shù)。泥犁旁便取人舉著鐵樹(shù)下。樹(shù)生刺刺下垂。刺人身體。血肉流墮。余但有骨。風(fēng)起吹人身體。平復(fù)如故。有鳥(niǎo)名鐵烏喙。啄其頭啖其腦。在頭上住。啄取人瞳子。人欲下鐵刺向仰刺人。欲上向下刺人。爾時(shí)人走行欲求解脫。還墮撓撈堓中。湯沸涌躍墮底。為[卄/梨]所刺如故。上堓浮風(fēng)吹堓邊。刀逆截傷人頭面耳鼻身體手足。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。樹(shù)泥犁旁問(wèn)言。欲求何等。言我但苦饑渴。便持消銅灌口中。唇舌咽喉腸胃皆。燋爛。便下過(guò)去。上堓邊泥犁旁。復(fù)著堓邊樹(shù)上。欲下上刀逆刺人。有鳥(niǎo)名那尼喙。啄人頭啖其腦。在人頭上啄人瞳子。欲上下刺逆向刺人。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。復(fù)還墮撓撈河在中。毒痛如故。風(fēng)復(fù)吹至堓邊。草刀逆刺剝?nèi)巳绻�。泥犁旁�?fù)問(wèn)人言。欲求何等。報(bào)言。但苦饑渴。以其消銅灌其口中。如故燒炙。毒痛不可忍。在其中甚長(zhǎng)久已后。乃從撓撈河得出。便走欲求解脫。有泥犁名狼野干縱廣二萬(wàn)里。人悉入其中。狼野干自然在前住。身中出火焰。所嚙人身肉應(yīng)其口而食之。毒痛不可忍。飛鳥(niǎo)共來(lái)。啄啖人者。脫人眼者。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。在其中甚長(zhǎng)久已后。乃從狼野干泥犁得出。便走欲求解脫。有泥犁名寒冰�？v廣二萬(wàn)里。人悉入其中。風(fēng)周匝四面起寒冷。吹人身肌膚皮肉筋骨入髓中。用是故便于中死。佛言。何以故。名為黑耳泥犁。若有人墮黑耳泥犁中者。黑風(fēng)熱沙。雨其身上。即隨墮地焦皮肌膚骨肉脂髓。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。用是故名為黑耳。復(fù)有余因緣。復(fù)次黑耳大泥犁。其有人墮中者。以燒鐵黑索縛其身。風(fēng)便勒結(jié)之。斷其身皮肌膚破骨出髓。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。用是故名黑耳。復(fù)次有因緣。墮其黑耳大泥犁中者。泥犁旁以黑鐵燒熱繩。纏裹人身。焦皮肉肌膚骨髓。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。用是故名為黑耳。復(fù)次其有人。入大黑耳。泥犁旁以鐵繩。左右絞其人身。以鋸截之。以斧斷之。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。用是故名為黑耳。復(fù)次人在其中甚長(zhǎng)久。燒炙毒痛。乃從黑耳泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名黑火�？v廣二萬(wàn)里人悉入中。黑火從當(dāng)身出。繞身三匝還入身。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。在泥犁中甚長(zhǎng)久。乃從黑火泥犁中出。隨次入如前十六泥犁。至寒冰泥犁乃命過(guò)。佛言。何以故。名為僧干泥犁其有人墮僧干大泥犁中者。自然兩鐵山出火。火山合拍泥犁中人。破碎其身。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。是故名為僧干。復(fù)有余因緣。復(fù)次若有人。墮僧干大泥犁中者。人悉入其中有兩山相拍。罪人身皆破碎解墮。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。是故名為僧干。復(fù)有余因緣。人在其中甚長(zhǎng)久。乃從大僧干泥犁中出。便走欲求解脫。復(fù)次入十六泥犁如前。復(fù)至寒冰泥犁乃命過(guò)。佛言。何以故。名樓獵泥犁。其有人墮樓獵中者。泥犁旁各各取人。著鐵銚中。人大喚呼。大毒大痛。是故名為樓獵。復(fù)次有罪人。墮樓獵泥犁中者。泥犁旁取人。著鐵鼎中。大毒大痛噭喚。是故名為樓獵。復(fù)次其有罪人。墮樓獵泥犁中者。泥犁旁各各取之。著鐵釜中。大毒大痛噭喚。是故名為樓獵。復(fù)有余因緣。罪人在其中甚長(zhǎng)久。乃從樓獵泥犁中出。便走欲求解脫。復(fù)隨次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃命過(guò)。

　　佛言。何以故。名為大噭喚。其有人墮大噭喚泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大銚中煮。極毒痛大噭喚。是故名為大噭喚。復(fù)有余因緣。其有罪人。墮大噭喚泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大釜中。甚毒痛大噭喚復(fù)有余因緣。其人墮大噭喚泥犁中者。泥犁旁各各取人。著鼎鑊中煮。甚毒痛大噭喚。是故在其中甚長(zhǎng)久。乃從大噭喚泥犁中出。便走欲求解脫。隨次入十六泥犁如前。至寒冰乃死。佛言。何以故名為燒炙。其有罪人。墮大燒炙泥犁中者。泥犁旁各各取人。著鐵舍中。自然出火燒炙毒痛。是故名為燒炙。復(fù)次其有罪人。墮大泥犁燒炙中者。泥犁旁牽人入鐵交露中。自然有火。燒炙毒痛。是故名為燒炙。過(guò)惡未盡故不死。復(fù)次其有罪人。墮大燒炙泥犁中者。泥犁旁牽人入鐵堂上。自然有火。燒炙毒痛。是故名為燒炙。罪人在其中甚長(zhǎng)久。乃從燒炙泥犁中出。便走欲求解脫。隨次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁命過(guò)死。

　　佛言。何以故。名為阿鼻摩訶。其有罪人。墮阿鼻摩訶泥犁中者眼但見(jiàn)惡色。不見(jiàn)善色。耳但聞惡聲。不聞善聲�？谒�食但得惡味。不得甘美。鼻所聞臭不聞好香。身所更但得惡意所念法但有惡無(wú)善。是故名為阿鼻摩訶。復(fù)有余因緣。有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者。東壁火焰至西壁。西壁火焰至東壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰上至上。六面火來(lái)。燒炙人毒痛。是故名為阿鼻摩訶。復(fù)次其罪人。墮阿鼻摩訶泥犁中者。彈指頃無(wú)有樂(lè)。是故名為阿鼻摩訶。罪人在其中甚長(zhǎng)久。乃從阿鼻摩訶泥犁中出。便走欲求解脫。隨次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃死。

　　佛言。大鐵圍山外。閻浮利天下南。有閻羅王城�？v廣二十四萬(wàn)里。以七寶作七重壁。七重欄楯。七重刀分。七重行樹(shù)。園觀浴池。周匝圍繞。金壁銀門。銀壁金門。琉璃壁水精門。水精壁琉璃門。赤真珠壁馬瑙門。馬瑙壁赤真珠門。車磲壁一切寶門。上有曲箱蓋交露。下有園觀浴池。有種種樹(shù)葉花寶。出種種香。種種飛鳥(niǎo)。相和而鳴。佛言。人身行惡口言惡心念惡。死后墮此閻羅王泥犁中者。泥犁旁便反縛罪人。以見(jiàn)閻羅王白王言。此諸人悉不孝于父母。不承事沙門道人。不畏后世禁忌。愿王隨所知而罰之。王即呼人前安諦審實(shí)問(wèn)其人。汝昔在世間時(shí)。不見(jiàn)人年老百二十。頭白齒落。面皺皮緩。氣力衰微。持杖而行。身體戰(zhàn)栗。其人言。已見(jiàn)。何以不自念。我亦當(dāng)如是老極。無(wú)有能脫不老者。何不自改身口意為善。人對(duì)言。我實(shí)淫亂。王言。今我當(dāng)便問(wèn)汝淫亂之意。是過(guò)非父母過(guò)。亦非兄弟過(guò)。亦非天帝王過(guò)。亦非親屬知識(shí)過(guò)。亦非先祖去人過(guò)。亦非沙門婆羅門過(guò)。汝作惡身自當(dāng)受。第一閻羅王問(wèn)。王第二安諦審實(shí)問(wèn)。汝昔在世間時(shí)。為不見(jiàn)人男女病。困劣著床。惡露自出。身臥其上。不能坐起。居人坐起飲食之。其人對(duì)言。已見(jiàn)。王言。汝何以不念我亦當(dāng)如是病瘦。自改身口意為善。我實(shí)淫亂。王言。今我當(dāng)便問(wèn)汝淫亂之意。是過(guò)亦非父母過(guò)。亦非兄弟過(guò)。亦非天帝王過(guò)。亦非親屬知識(shí)過(guò)。亦非先祖去人之過(guò)。亦非沙門非婆羅門過(guò)。汝自作惡。身自當(dāng)受。第二閻羅王問(wèn)。王第三問(wèn)。汝昔在世間時(shí)。為不見(jiàn)男女死時(shí)。身體壞敗。破碎如林木棄捐。為烏鳥(niǎo)蟲(chóng)蟻狐狼所食。若有燒者葬埋者。其人對(duì)言。已見(jiàn)。汝何以不自念。我亦當(dāng)如是死。當(dāng)自改身口意為善。我實(shí)淫亂。王言。我當(dāng)問(wèn)汝淫亂之意。是非父母過(guò)。亦非兄弟過(guò)。亦非天帝王過(guò)。亦非先祖去人過(guò)。亦非親屬知識(shí)過(guò)。亦非沙門婆羅門過(guò)。汝自作惡。身自當(dāng)受。第三閻羅王問(wèn)。閻羅王第四問(wèn)。汝昔在世間。為不見(jiàn)小兒無(wú)所知屎溺自身。其人言。我已見(jiàn)。何以不自念。我本亦如是。當(dāng)自改身口意為善。我實(shí)淫亂。王言。今我當(dāng)問(wèn)汝淫亂之意。是過(guò)非父母過(guò)。亦非兄弟過(guò)。亦非天帝王過(guò)。亦非先祖去人過(guò)。亦非親屬知識(shí)過(guò)。亦非沙門婆羅門過(guò)。汝自作惡身自當(dāng)受。第四閻羅王問(wèn)。閻羅王第五安諦審實(shí)問(wèn)。汝昔在世間時(shí)。為不見(jiàn)郡國(guó)縣邑得盜賊犯事殺人者。以見(jiàn)白王。王敕使四支梟掉之。若著釜中煮。若生燒之。若閉著牢獄。掠笞毒痛。若斷手足鼻耳。若生貫之。若斷頭。種種酷毒之。其人對(duì)言。已見(jiàn)。汝何以不自念。我若有過(guò)。亦當(dāng)取我如是。當(dāng)改身口意為善。我實(shí)淫亂。當(dāng)問(wèn)汝淫亂之意。是過(guò)非父母過(guò)。亦非兄弟過(guò)。亦非天帝王過(guò)。亦非先祖去人過(guò)。亦非親屬知識(shí)過(guò)。亦非沙門婆羅門過(guò)。汝自作惡。身自當(dāng)受。第五閻羅王問(wèn)。便持付泥犁旁。即各各取人倒著泥犁。泥犁城廣長(zhǎng)。各四萬(wàn)里。窈窈冥冥。佛爾時(shí)說(shuō)偈言。

　　四方有四門諸角治甚堅(jiān)

　　垣壁以鐵作上亦用鐵覆

　　其地悉布鐵火悉自然出

　　其界有十大泥犁。第一名阿浮。第二名尼羅浮。第三名阿呵不。第四名阿波浮。第五名阿羅留。第六名優(yōu)缽。第七名修揵。第八名蓮花。第九名拘文。第十名分陀利。佛言。何故名為阿浮。阿浮泥犁中罪人。自然生身。譬如云氣。是故名為阿浮。何以故名為尼羅浮。尼羅浮泥犁中罪人身。譬如鹿獨(dú)肉。是故名為尼羅浮。何以故名為阿呵不。阿呵不泥犁中罪人。甚大苦甚大痛喚呼。是故名為阿呵不。何以故名為阿波浮。阿波浮泥犁中罪人。甚酷甚痛大呼[口*弟]喚。是故名為阿波浮。何以故名為阿羅留。阿羅留泥犁中罪人。甚苦甚痛。欲喚呼不能但動(dòng)舌。是故名為阿羅留。何以故名為修揵。修揵泥犁中罪人。身譬黃火。是故名為修揵。何以故名為優(yōu)缽。優(yōu)缽泥犁中罪人。身青譬如優(yōu)缽。是故名為優(yōu)缽。何以故名為拘文。拘文泥犁中罪人。身色黃白。譬如拘文。是故名為拘文。何以故名為分陀利。分陀利泥犁中罪人。身色赤如分陀利。是故名為分陀利。何以故名為蓮華。蓮華泥犁中罪人。身紅色。是故名為蓮華。佛言。譬如有百二十斛四升篅。滿中芥子。百歲者人取一芥子去。比丘是百二十斛四升芥子悉盡。人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼羅浮泥犁中者。百歲取一芥子。盡二千四百八十斛芥子。乃得出耳。在阿呵不泥犁中。百歲取一芥子。盡四萬(wàn)八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中。百歲取一芥子。盡九十六萬(wàn)三千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中。百歲取一芥子。盡千九百二十六萬(wàn)四千斛乃得出。在修揵泥犁中。百歲取一芥子。盡三億八千萬(wàn)五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡八十六億五百六十斛乃得出。在黃白蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡千七百二億萬(wàn)一千二百斛乃得出。在拘文蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡三萬(wàn)四千四百億二十二萬(wàn)四千斛乃得出。在紅蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡六十萬(wàn)八千八百億四百四十八萬(wàn)斛乃得出。二十小劫為半劫。有人名句波利。墮紅蓮華泥犁中。坐誹謗舍利弗摩訶目揵連。佛于是說(shuō)偈言。

　　若有人發(fā)起者從口語(yǔ)出刀刃

　　坐語(yǔ)說(shuō)惡之事便還而自截傷

　　若有誹反嘆譽(yù)可嘆者反誹謗

　　口說(shuō)惡猶重過(guò)口過(guò)重不安隱

　　譬如人博掩者是諸惡過(guò)薄耳

　　有惡意向賢者是過(guò)為最重大

　　泥犁浮有百千阿浮有三十五

　　閻羅王晝夜各三。過(guò)燒熱銅。自然火在前宮中。王即恐畏。衣毛起豎。即出宮舍外。外亦自然有。大王大怖懅還入宮。泥犁旁便各各取閻羅王。擿燒鐵地。持鐵鉤鉤其口皆開(kāi)。以消銅灌王口中。焦喉咽以皆焦腹中腸胃五臟。銅便下過(guò)去燒炙。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。世間其有身行惡口言惡心念惡。死后墮惡道。燒炙毒痛。如泥犁中罪人。世間人其有身行善口言善心念善。死后皆生天上。佛于是說(shuō)偈言。

　　王使神呼問(wèn)之人民所作惡過(guò)

　　其人常而憂毒人用是身勤苦

　　知當(dāng)問(wèn)不作惡即奉行賢善法

　　若有恐見(jiàn)因緣生但有病及死

　　無(wú)因緣便解脫生病死便滅盡

　　得安隱甚快樂(lè)即見(jiàn)在得滅度

　　一切恐怖畏懅度無(wú)為獨(dú)有常

　　阿須倫品第五

　　佛言。須彌山下深四十萬(wàn)里中。有阿須倫。名抄多尸利。其城郭廣長(zhǎng)各三百三十六萬(wàn)里。以七寶作之。甚姝好。金銀水精琉璃赤真珠車磲馬瑙。周匝圍繞。有七重壁欄楯。七重刀分。七重行樹(shù)。高八萬(wàn)里。長(zhǎng)六萬(wàn)里。皆以七寶作也。四方有四門。門高百萬(wàn)里。廣六千里。一一門邊。各各有十阿須倫居止。以七寶作殿舍。七重壁七重欄楯。七重刀分。七重行樹(shù)。周匝圍繞。樹(shù)有青色者。紅色者。黃色者。白色者。有葉樹(shù)華樹(shù)實(shí)樹(shù)。樹(shù)上有飛鳥(niǎo)止。名為鶴孔雀鴝鵒白鴿。悉在樹(shù)上。甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫。東出四萬(wàn)里。中有阿須倫城郭廣長(zhǎng)各三十六萬(wàn)里。以七寶彩畫姝好。金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙。作七重壁。七重欄楯。七重刀分。七重行樹(shù)。周匝圍繞。四方有門。門高十萬(wàn)里。廣六萬(wàn)里。各各有三百阿須倫止。周匝圍繞。有七重流水甚深滿。中有青蓮華。黃蓮華。紅蓮華。白蓮華。其底沙皆金。邊有樹(shù)。青色者。紅色者。黃色者。白色者。有葉樹(shù)華樹(shù)實(shí)樹(shù)。樹(shù)上有種種飛鳥(niǎo)止。甚姝好相和而鳴。抄多尸利阿須倫。南出四萬(wàn)里。中有阿須倫。名波陀呵。阿須倫城郭。廣長(zhǎng)各四十六萬(wàn)里。以七寶彩畫姝好。七重壁七重欄楯。七重刀分。七重行樹(shù)。四方有門。門高十萬(wàn)里廣六萬(wàn)里。一一門各有三百阿須倫止。周匝有七重流水甚深滿。其水底沙皆金。中有青紅黃白蓮華。有七重壁。七重欄楯。刀分行樹(shù)周匝圍繞。有青紅黃白樹(shù)生葉華寶樹(shù)。樹(shù)各有種種飛鳥(niǎo)。甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫。西出四萬(wàn)里有阿須倫。名波利。其城郭廣長(zhǎng)各三十六萬(wàn)里。皆以七寶彩畫姝好。作七重壁。欄楯刀分。樹(shù)木垣墻。高十萬(wàn)里。廣六萬(wàn)里。四方有四門。門高十萬(wàn)里。廣六萬(wàn)里。皆以七寶作門。一一門邊。各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作。七重壁欄楯刀分樹(shù)木。七重流水甚深滿。其水底沙皆金。亦有青紅黃白蓮華。亦有青紅黃白樹(shù)生葉華實(shí)。上有種種飛鳥(niǎo)。甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫宮。北出四萬(wàn)里。中有羅呼阿須倫。其城郭廣長(zhǎng)各三十六萬(wàn)里。亦以七寶彩畫姝好作七寶壁欄楯刀分樹(shù)木。周匝圍繞垣墻高十萬(wàn)里。廣六萬(wàn)里。四方有四門。門高十萬(wàn)里。廣六萬(wàn)里。一一門邊。各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作。七重壁。七重欄楯刀分樹(shù)木。周匝七重流水深滿。中有青紅黃白蓮華。其底沙皆金。復(fù)以七重欄楯刀分樹(shù)木。周匝圍繞。有青紅黃白樹(shù)。生華葉實(shí)。上有種種飛鳥(niǎo)。甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫城中有大樹(shù)。名為畫過(guò)度。高十二萬(wàn)里。周匝亦十二萬(wàn)里。根深二萬(wàn)里。莖圍四萬(wàn)里。常有花實(shí)。抄多尸利阿須倫身高二萬(wàn)八千里。有高二萬(wàn)四千里者。有高二萬(wàn)里。有高萬(wàn)六千里者。有高萬(wàn)二千里。有高八千里。有七聲者。長(zhǎng)六聲者五聲者四聲者三聲者二聲者。最小者長(zhǎng)半聲。抄多尸利阿須倫宮有四品常待風(fēng)持之。何等為四。一者不可壞風(fēng)。二者堅(jiān)住風(fēng)。三者持風(fēng)。四者上風(fēng)。是為四品風(fēng)。主持水在上如浮云矣。

　　龍鳥(niǎo)品第六

　　佛告比丘言。有四種龍。何等為四。一者卵生種龍。二者水生種龍。三者胎生種龍。四者化生種龍。是為四種龍。佛語(yǔ)比丘。金翅鳥(niǎo)有四種。一者卵生種鳥(niǎo)。二者水生種鳥(niǎo)。三者胎生種鳥(niǎo)。四者化生種鳥(niǎo)。是為四種鳥(niǎo)。大海底須彌山北有娑竭龍王宮。廣長(zhǎng)八萬(wàn)由旬。以七寶金銀水精琉璃赤真珠車磲馬瑙。作七重壁七重欄楯七重刀分七重樹(shù)。周匝姝好。金壁銀門。銀壁金門。琉璃壁水精門。水精壁琉璃門。赤真珠壁馬瑙門。馬瑙壁赤真珠門。車磲壁一切寶門。彩畫姝好。其壁二萬(wàn)里有一門。門高二千四百里。廣千二百里。其門常有五百鬼神守門。門壁上有欄楯交露曲蓋。門邊園觀浴池。有種種樹(shù)。出種種香。有種種華。種種葉。種種飛鳥(niǎo)相和而鳴。大海北邊有難頭和難龍王宮。廣長(zhǎng)各二萬(wàn)八千里。以七寶作七重壁欄楯。七重刀分樹(shù)木。周匝圍繞。宮門高千四十里。廣四百八十里。壁上有欄楯交露曲箱蓋。周匝有園觀浴池樹(shù)木。飛鳥(niǎo)相和而鳴。如娑竭龍王園觀。難頭和難龍王北有大樹(shù)。名為句梨睒。莖圍繞二百八十里。高四千里。枝葉分布二千里。句梨睒樹(shù)東。有卵種金翅鳥(niǎo)宮。廣長(zhǎng)二十四萬(wàn)里。有七寶七重壁欄楯刀分樹(shù)木。園觀浴池。飛鳥(niǎo)相和而鳴。句梨睒樹(shù)南。有水生種金翅鳥(niǎo)宮。廣長(zhǎng)二十四萬(wàn)里。同有七寶七重壁欄楯刀分樹(shù)木。園觀浴池華香。飛鳥(niǎo)相和而鳴。句梨睒大樹(shù)西。有胎生種金翅鳥(niǎo)宮。廣長(zhǎng)二十四萬(wàn)里同有七寶七重壁欄楯刀分樹(shù)木。園觀浴池華香。飛鳥(niǎo)相和而鳴。句梨睒大樹(shù)北。有化生種金翅鳥(niǎo)宮。廣長(zhǎng)二十四萬(wàn)里。同有七寶七重壁欄楯刀分樹(shù)木。園觀浴池華香。飛鳥(niǎo)相和而鳴。卵種金翅鳥(niǎo)。欲求取卵種龍時(shí)。從句梨睒樹(shù)東枝。下入大海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之。不能得食胎種水種化種龍。水種金翅鳥(niǎo)。欲求取卵種龍時(shí)。便從句梨睒大樹(shù)。下至大海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之。水種金翅鳥(niǎo)。欲取水種龍時(shí)。便從句梨睒大樹(shù)南枝下入海。以翅搏海。水波萬(wàn)六千里。取水種龍食之。不能得食胎種化種龍。胎種金翅鳥(niǎo)。欲取卵種龍時(shí)。便從句梨睒大樹(shù)東枝。下入大海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之。胎種金翅鳥(niǎo)。欲取水種龍時(shí)。便從句梨睒大樹(shù)南枝。下至大海。以翅搏海水。波萬(wàn)六千里。取水種龍食之。胎種金翅鳥(niǎo)。欲取胎種龍時(shí)。便從句梨睒大樹(shù)西枝。下至大海。以翅搏海水。波三萬(wàn)二千里。取胎種龍食之。不能取化種龍食之�；�種金翅鳥(niǎo)。欲取卵種龍時(shí)。便從句梨睒大樹(shù)東枝。下至大海。以翅搏海水。波八千里。取卵種龍食之�；�種金翅鳥(niǎo)欲取水種龍時(shí)。便從句梨睒大樹(shù)南枝。下入大海。以翅搏海水。波萬(wàn)六千里。取水種龍食之�；�種金翅鳥(niǎo)。欲取胎種龍時(shí)。便從句梨睒大樹(shù)西枝。下入大海。以翅搏海水。波三萬(wàn)二千里。取胎種龍食之。化種金翅鳥(niǎo)欲取化種龍時(shí)。便從句梨睒大樹(shù)北枝。下入大海以翅搏海水。波六萬(wàn)四千里。取化種龍食之。有余龍王。金翅鳥(niǎo)不能得食者。何等龍王金翅鳥(niǎo)不能得食者。一者娑竭龍王。二者阿耨達(dá)龍王。三者難頭和難龍王。四者善見(jiàn)龍王。五者提頭賴龍王六者伊羅募龍王。七者善住龍王。八者迦句龍王。九者阿于樓龍王。十者郁旃缽龍王。十一者揵呵具曇龍王。十二者監(jiān)波龍王。金翅鳥(niǎo)皆不能得取是諸龍王食之。此諸龍王皆在山中居止。若有婆羅門道人。行求龍意。奉龍戒行具足。即生龍中。若有婆羅門道人。行求金翅鳥(niǎo)意。奉金翅鳥(niǎo)行。求金翅鳥(niǎo)。死已即生金翅鳥(niǎo)中。若有婆羅門道人。行求優(yōu)留鳥(niǎo)意。奉戒行具足。從死后生優(yōu)留鳥(niǎo)中。若有婆羅門道人。行求牛。奉牛意戒具足。死后便生牛中。若有婆羅門道人。行求狗道。奉狗意戒行具足。死后生狗中。若有婆羅門道人。行求鹿道。奉鹿意戒具足。死后生鹿中。若有婆羅門道人。行求雞道者。死后生雞中。若有婆羅門道人。行求摩尼越天。求女人者。求大神者。求日月者。有日三過(guò)浴水中。求生天上者。有事天者。事日月者求天者。

　　佛言。是癡見(jiàn)者。墮兩惡道。一者泥犁。二者畜生。若有婆羅門道人。說(shuō)見(jiàn)如是。我與世有常。言我至誠(chéng)其余者為癡。有言我與世非常。我至誠(chéng)其余者為癡。有言我與世有常無(wú)常。我至誠(chéng)其余者為癡。有言我與世亦不常亦不無(wú)常。我至誠(chéng)其余者為癡。有言我與世有限。我至誠(chéng)其余者為癡。有言我與世無(wú)限。我至誠(chéng)其余者為癡。有言我與世有限無(wú)限。我至誠(chéng)其余者為癡。有言我與世亦不有限亦不無(wú)限。我至誠(chéng)其余者為癡。有言我有是身命。我至誠(chéng)其余者為癡。有言我身死異。我至誠(chéng)其余者為癡。有言無(wú)有身命。我至誠(chéng)其余者為癡。有言亦不有身命亦不無(wú)身命。我至誠(chéng)其余者為癡。有言人生時(shí)所從來(lái)。死后亦趣彼。我至誠(chéng)其余者為癡。有言無(wú)所從來(lái)生。死后亦趣彼。我至誠(chéng)其余者為癡。有言有所從來(lái)生。無(wú)所從來(lái)生。死后亦趣彼。我至誠(chéng)其余者為癡。有言亦不有所從生。亦不無(wú)所從生。我至誠(chéng)其余者為癡。

　　佛言。其有婆羅門道人言。我于世有常。我至誠(chéng)其余者為癡。其人所行見(jiàn)。有我有命有身見(jiàn)世間。是故言我與世有常。有言我與世無(wú)常。有言我與世有常無(wú)常。有言我與世亦不有常亦不無(wú)常各言我至誠(chéng)其余者為癡其人所行見(jiàn)。有我有命有身見(jiàn)世間。是故言我與世有常。其有婆羅門道人言。我與世有限。我至誠(chéng)其余者為癡。其人所見(jiàn)。有我有命。是故言命有限人有限。在腹中時(shí)。死后塳間葬埋同等。人從初生受身四分。七反生死。已后得道。是故言我與世有限。有言我與世無(wú)限。我至誠(chéng)其余者為癡。其人所見(jiàn)。有我有命有身見(jiàn)世間。言有命有人無(wú)限。在人腹中時(shí)。死后塳間葬埋同等。從初生受身四分。七反生死即得道若婆羅門道人。說(shuō)見(jiàn)言我與世有限無(wú)限。其人所見(jiàn)。有我有命有身見(jiàn)世間。言命無(wú)限人有限。在人腹中時(shí)。死后葬埋同等。從初生受身四分。七反生死后得道。人所見(jiàn)亦不有限亦不無(wú)限。我及世者。其人言命有限。人在腹中時(shí)。死后葬埋同等。從初生受身四分。七反生死后得道。是故言。亦不有限亦不無(wú)限。若有婆羅門道人。所言見(jiàn)。有是命有是身。其人言。今世命常在。后世命常在。是故言。我至誠(chéng)其余者為癡。有道人所見(jiàn)。命異人異。其人言。今有壽后世無(wú)有壽。是故言。我至誠(chéng)其余者為癡。若婆羅門道人言。今見(jiàn)命盡。死后世轉(zhuǎn)行生。故言我至誠(chéng)其余者為癡。有婆羅門道人言。亦不有命亦不有身。今世命盡滅。后世亦盡滅。若有婆羅門道人。所見(jiàn)言。生所從來(lái)死亦趣彼者。我至誠(chéng)其余者為癡。其人見(jiàn)今世有身命。見(jiàn)后世有身命。故言我至誠(chéng)其余者為癡。若有婆羅門道人。所見(jiàn)言。無(wú)所從來(lái)生。死亦至彼亦不見(jiàn)。今世有命。亦不見(jiàn)后世無(wú)命。若有婆羅門道人。所見(jiàn)言。有從無(wú)所從來(lái)生死亦趣彼。我至誠(chéng)其余者為癡。亦不見(jiàn)今世有身命。亦不見(jiàn)后世有身命。若有婆羅門道人。所見(jiàn)言。亦不有亦不無(wú)。所從來(lái)生。我至誠(chéng)其余者為癡。其人亦非不見(jiàn)今世有身命。亦非不見(jiàn)后世有身命。佛告比丘。乃往去世時(shí)有王。名不現(xiàn)面。爾時(shí)多聚會(huì)盲子。便問(wèn)盲子。汝曹寧知象所類不。盲子白言。不知天王。王言。汝欲知象所類不。白言。欲知。爾時(shí)敕使將象來(lái)。令眾盲子捫之。中有盲子。捫象得鼻。中有盲子。捫象得牙。中有盲子。捫象得耳。中有盲子。捫象得頭。中有盲子。捫象得背。中有盲子。捫象得腹。中有盲子。捫象得后腳。中有盲子。捫象得膝。中有盲子。捫象得前腳。中有盲子。捫象得尾。時(shí)王不現(xiàn)面。問(wèn)眾盲子言。象何等類。得象鼻者言。象如曲車轅。得象牙者言。象如杵。得象耳者言。象如箕。得象頭者言。象如鼎。得象背者言。象如積。得象腹者言。象如壁。得象后腳者言。象如樹(shù)。得象膝者言。象如柱。得象前腳者言。象如臼。得象尾者言。象如蛇。各各共爭(zhēng)不相信。自呼為是言。象如是。一人言不如是。王歡喜笑。佛言。如是其有異道人。不知苦諦所從起。亦不知苦習(xí)諦苦盡諦苦滅道諦。各各諦不相信。罵詈自呼為是。若有沙門道人。知苦習(xí)盡滅道諦所從起。便共和合同。譬如乳一合無(wú)亂。但說(shuō)佛教行安隱。佛言。比丘。當(dāng)諦行是苦諦習(xí)盡道諦。