第四十三卷 雜阿含經(jīng)

　　第四十三卷 雜阿含經(jīng)

　　如是我聞：一時(shí)，佛住波羅奈國(guó)仙人住處鹿野苑中。

　　時(shí)，有眾多比丘集于講堂，作如是論：“諸尊，如世尊說(shuō)波羅延低舍彌德勒所問(wèn)：

　　“‘若知二邊者，于中永無(wú)著，

　　說(shuō)名大丈夫，不顧于五欲，

　　無(wú)有煩惱鎖，超出縫紩憂。’

　　“諸尊，此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思？以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫于苦？”

　　有一答言：“六內(nèi)入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中，愛(ài)為縫紩。習(xí)于受者，得彼彼因，身漸轉(zhuǎn)增長(zhǎng)出生，于此即法，以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫于苦。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“過(guò)去世是一邊，未來(lái)世是二邊，現(xiàn)在世名為中，愛(ài)為縫紩。習(xí)近此愛(ài)，彼彼所因，身漸觸增長(zhǎng)出生，乃至脫苦。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“樂(lè)受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂(lè)是其中，愛(ài)為縫紩。習(xí)近此愛(ài)，彼彼所得，自身漸觸增長(zhǎng)出生，乃至脫苦。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛(ài)為縫紩。如是廣說(shuō)，乃至脫苦。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“身者是一邊，身集是二邊，愛(ài)為縫紩。如是廣說(shuō)，乃至脫苦。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“我等一切所說(shuō)不同，所謂向來(lái)種種異說(shuō)，要不望知。云何世尊有余之說(shuō)，波羅延低舍彌德勒所問(wèn)經(jīng)？我等應(yīng)往具問(wèn)世尊，如世尊所說(shuō)，我等奉持。”

　　爾時(shí)，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，向諸比丘集于講堂，作如是言：于世尊所說(shuō)波羅延低舍彌德勒所問(wèn)經(jīng)，所謂二邊，乃至脫苦。有人說(shuō)言：內(nèi)六入處是說(shuō)一邊，外六入處是說(shuō)二邊，受是其中，愛(ài)為縫紩。如前廣說(shuō)，悉不決定，今日故來(lái)請(qǐng)問(wèn)世尊，具問(wèn)斯義，我等所說(shuō)，誰(shuí)得其義？”

　　佛告諸比丘：“汝等所說(shuō)，皆是善說(shuō)，我今當(dāng)為汝等說(shuō)有余經(jīng)。我為波羅延低舍彌德勒有余經(jīng)說(shuō)，謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛(ài)為縫紩。習(xí)近愛(ài)已，彼彼所得，身緣觸增長(zhǎng)出生。于此法，以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫于苦。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，尊者賓頭盧住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。

　　時(shí)，有婆蹉國(guó)王，名優(yōu)陀延那，詣尊者賓頭盧所，共相問(wèn)訊；問(wèn)訊已，退坐一面。婆蹉王優(yōu)陀延那白尊者賓頭盧言：“欲有所問(wèn)，寧有閑暇見(jiàn)答已不？”

　　尊者賓頭盧答言：“大王，大王且問(wèn)，知者當(dāng)答。”

　　婆蹉王優(yōu)陀延那問(wèn)尊者賓頭盧：“何因何緣新學(xué)年少比丘于此法、律，出家未久，極安樂(lè)住，諸根欣悅，顏貌清凈，膚色鮮白，樂(lè)靜少動(dòng)，任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清凈？”

　　尊者賓頭盧答言：“如佛所說(shuō)，如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn)，為比丘說(shuō)：‘汝諸比丘，若見(jiàn)宿人，當(dāng)作母想；見(jiàn)中年者，作姊妹想；見(jiàn)幼稚者，當(dāng)作女想。’以是因緣，年少比丘于此法、律，出家未久，安隱樂(lè)住，諸根敷悅，顏貌清凈，膚色鮮白，樂(lè)靜少動(dòng)，任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清凈。”

　　婆蹉王優(yōu)陀延那語(yǔ)尊者賓頭盧言：“今諸世間貪求之心，若見(jiàn)宿人，而作母想；見(jiàn)中年者，作姊妹想；見(jiàn)幼稚者，而作女想。當(dāng)于爾時(shí)，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，要當(dāng)更有勝因緣不？”

　　尊者賓頭盧語(yǔ)婆蹉王優(yōu)陀延那：“更有因緣，如世尊說(shuō)，如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn)，為比丘說(shuō)：‘此身從足至頂，骨干肉涂，覆以薄皮，種種不凈充滿其中；周遍觀察，發(fā)、毛、爪、齒、塵垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、陰、膿、血、腦、汁、屎、溺。’大王，此因此緣故，年少比丘于此法、律，出家未久，安隱樂(lè)住，乃至純一滿凈。”

　　婆蹉王優(yōu)陀延那語(yǔ)尊者賓頭盧：“人心飄疾，若觀不凈，隨凈想現(xiàn)。頗更有因緣，令年少比丘于此法、律，出家未久，安隱樂(lè)住，乃至純一滿凈不？”

　　尊者賓頭盧言：“大王，有因有緣，如世尊說(shuō)，如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn)，告諸比丘：‘汝等應(yīng)當(dāng)守護(hù)根門，善攝其心。若眼見(jiàn)色時(shí)，莫取色相，莫取隨形好，增上執(zhí)持。若于眼根不攝斂住，則世間貪、愛(ài)、惡不善法則漏其心，是故汝等當(dāng)受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復(fù)如是，乃至受持意律儀。’”

　　爾時(shí)，婆蹉王優(yōu)陀延那語(yǔ)尊者賓頭盧：“善哉！善說(shuō)法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧，我亦如是，有時(shí)不守護(hù)身，不持諸根律儀，不一其念，入于宮中，其心極生貪欲熾燃、愚癡燒燃；正使閑房獨(dú)處，亦復(fù)三毒燒燃其心，況復(fù)宮中！又我有時(shí)善護(hù)其身，善攝諸根，專一其念，入于宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心；于內(nèi)宮中尚不燒身，亦不燒心，況復(fù)閑獨(dú)！以是之故，此因此緣，能令年少比丘于此法、律，出家未久，安隱樂(lè)住，乃至純一滿凈。”

　　時(shí)，婆蹉王優(yōu)陀延那聞尊者賓頭盧所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有手故知有取舍，有足故知有往來(lái)，有關(guān)節(jié)故知有屈伸，有腹故知有饑渴。如是，比丘，有眼故眼觸因緣生受，內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)；耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。

　　“諸比丘，若無(wú)手則不知取舍，若無(wú)足則不知往來(lái)，若無(wú)關(guān)節(jié)則不知有屈伸，若無(wú)腹則不知有饑渴。如是，諸比丘，若無(wú)眼則無(wú)眼觸因緣生受，內(nèi)覺(jué)若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)；耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“過(guò)去世時(shí)有河中草，有龜于中住止。時(shí)，有野干饑行覓食，遙見(jiàn)龜蟲(chóng)，疾來(lái)捉取。龜蟲(chóng)見(jiàn)來(lái)，即便藏六，野干守伺，冀出頭足，欲取食之。久守，龜蟲(chóng)永不出頭，亦不出足；野干饑乏，瞋恚而去。

　　“諸比丘，汝等今日亦復(fù)如是，知魔波旬常伺汝便，糞汝眼著于色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺(jué)觸、意念法，欲令出生染著六境。是故，比丘，汝等今日常當(dāng)執(zhí)持眼律儀住，執(zhí)持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出隨緣；耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是，于其六根若出若緣，不得其便；猶如龜蟲(chóng)，野干不得其便。”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“龜蟲(chóng)畏野干，藏六于殼內(nèi)，

　　比丘善攝心，密藏諸覺(jué)想，

　　不依不怖彼，覆心勿言說(shuō)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“譬如[麩-夫+黃]麥著四衢道頭，有六壯夫執(zhí)杖共打，須臾塵碎，有第七人執(zhí)杖重打。諸比丘，于意云何？如[麩-夫+黃]麥聚，六人共打，七人重打，當(dāng)極碎不？”

　　諸比丘白佛言：“如是，世尊。”

　　佛告諸比丘：“如是愚癡士夫六觸入處之所捶打。何等為六？謂眼觸入處，常所捶打；耳、鼻、舌、身、意觸入處，常所捶打。彼愚癡士夫?yàn)榱�觸入處之所捶打，猶復(fù)念求當(dāng)來(lái)世有，如第七人重打令碎。比丘，若言是我，是則動(dòng)搖；言是我所，是則動(dòng)搖。未來(lái)當(dāng)有，是則動(dòng)搖；未來(lái)當(dāng)無(wú)，是則動(dòng)搖。當(dāng)復(fù)有色，是則動(dòng)搖；當(dāng)復(fù)無(wú)色，是則動(dòng)搖。當(dāng)復(fù)有想，是則動(dòng)搖；當(dāng)復(fù)無(wú)想，是則動(dòng)搖；當(dāng)復(fù)非有想非無(wú)想，是則動(dòng)搖。動(dòng)搖故病，動(dòng)搖故癰，動(dòng)搖故刺，動(dòng)搖故著。正觀察動(dòng)搖故苦者，得不動(dòng)搖心，多修習(xí)住，系念正知。如動(dòng)搖，如是思量虛誑，有行因愛(ài)。言我，是則為愛(ài)；言我所，是則為愛(ài)。言當(dāng)來(lái)有，是則為愛(ài)；言當(dāng)來(lái)無(wú)，是則為愛(ài)。當(dāng)有色，是則為愛(ài)；當(dāng)無(wú)色，是則為愛(ài)。當(dāng)有想，是則為愛(ài)；當(dāng)無(wú)想，是則為愛(ài)；當(dāng)非想非非想，是則為愛(ài)。愛(ài)故為病，愛(ài)故為癰，愛(ài)故為刺。若善思觀察愛(ài)生苦者，當(dāng)多住離愛(ài)心，正念正智。

　　“諸比丘，過(guò)去世時(shí)，阿修羅興軍與帝釋斗。時(shí)，天帝釋告三十三天：‘今日諸天、阿修羅共戰(zhàn)。若諸天勝，阿修羅不如者，當(dāng)生執(zhí)阿修羅，縛以五系，送還天宮。’阿修羅語(yǔ)其眾言：‘今阿修羅軍與諸天戰(zhàn)。若阿修羅勝，諸天不如者，當(dāng)生執(zhí)帝釋，縛以五系，還歸阿修羅宮。’當(dāng)其戰(zhàn)諍，諸天得勝，阿修羅不如。時(shí)，三十三天生執(zhí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王，縛以五系，還歸天宮。

　　“爾時(shí)，毗摩質(zhì)多羅阿修羅王身被五系，置于正法殿上，以種種天五欲樂(lè)而娛樂(lè)之。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王作是念：‘唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當(dāng)還歸阿修羅宮。’作是念時(shí)，即自見(jiàn)身被五系縛，諸天五欲自然化沒(méi)。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王復(fù)作是念：‘諸天賢善，智慧明徹，諸阿修羅雖善，我今且當(dāng)住此天宮。’作是念時(shí)，即自見(jiàn)身五縛得解，諸天五欲自然還出。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王乃至有如是微細(xì)之縛，魔波旬縛轉(zhuǎn)細(xì)。于是心動(dòng)搖時(shí)，魔即隨縛；心不動(dòng)搖，魔即隨解。是故，諸比丘，多住不動(dòng)搖心，正念正智，應(yīng)當(dāng)學(xué)！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“若有比丘、比丘尼，眼識(shí)色因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處，于彼諸心善自防護(hù)。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙有難，此惡人所依，非善人所依，是故應(yīng)自防護(hù)。耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。

　　“譬如田夫有好田苗，其守田者懶惰放逸，欄牛啖食；愚癡凡夫亦復(fù)如是，六觸入處乃至放逸亦復(fù)如是。若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不食，設(shè)復(fù)入田，盡驅(qū)令出；所謂若心、若意、若識(shí)，多聞圣弟子于五欲功德善自攝護(hù)，盡心令滅。若好田苗，其守護(hù)田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執(zhí)杖，遍身捶打，驅(qū)出其田。諸比丘，于意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復(fù)當(dāng)如前過(guò)食田苗不？”

　　答言：“不也，世尊。”

　　“所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。如是，比丘，若心、若意、若識(shí)，多聞圣弟子于六觸入處極生厭離、恐怖，內(nèi)心安住，制令一意。

　　“諸比丘，過(guò)去世時(shí)，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛(ài)樂(lè)，耽湎染著，問(wèn)諸大臣：‘此何等聲？甚可愛(ài)樂(lè)！’大臣答言：‘此是琴聲。’語(yǔ)大臣：‘取彼聲來(lái)。’大臣受教，即往取琴來(lái)，白言：‘大王，此是琴作好聲者。’王語(yǔ)大臣：‘我不用琴，取其先聞可愛(ài)樂(lè)聲來(lái)。’大臣答言：‘如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有弦、有皮，巧方便人彈之，得眾具因緣乃成音聲，非不得眾具而有音聲。前所聞聲，久已過(guò)去，轉(zhuǎn)亦盡滅，不可持來(lái)。’爾時(shí)，大王作如是言：‘咄！何用此虛偽物為？世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎染著。汝今持去，片片析破，棄于十方。’大臣受教，析為百分，棄于處處。如是，比丘，若色、受、想、思、欲，知此諸法無(wú)常、有為、心因緣生，而便說(shuō)言：‘是我我所。’彼于異時(shí)，一切悉無(wú)。諸比丘，應(yīng)作如是平等正智，如實(shí)觀察。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“如癩病人，四體瘡壞，入茅荻中，為諸剌葉針刺所傷，倍增苦痛；如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復(fù)如是。如彼癩人，為草葉針剌所傷，膿血流出；如是愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。所以者何？愚癡無(wú)聞凡夫心如癩瘡。

　　“我今當(dāng)說(shuō)律儀、不律儀。云何律儀？云何不律儀？愚癡無(wú)聞凡夫眼見(jiàn)色已，于可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，于彼次第隨生眾多覺(jué)想相續(xù)，不見(jiàn)過(guò)患；復(fù)見(jiàn)過(guò)患，不能除滅，耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。比丘，是名不律儀。云何律儀？多聞圣弟子若眼見(jiàn)色，于可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺(jué)想相續(xù)住，見(jiàn)色過(guò)患；見(jiàn)過(guò)患已，能舍離。耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。是名律儀。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“譬如士夫游空宅中，得六種眾生：一者、得狗，即執(zhí)其狗，系著一處；次得其鳥(niǎo)，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩羅，次得獼猴，得斯眾生，悉縛一處。其狗者，樂(lè)欲入村。其鳥(niǎo)者，常欲飛空。其蛇者，常欲入穴。其野干者，樂(lè)向冢間。失收摩羅者，長(zhǎng)欲入海。獼猴者，欲入山林。此六眾生悉系一處，所樂(lè)不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂(lè)于他處，而系縛故，各用其力，向所樂(lè)方，而不能脫。

　　“如是六根種種境界，各各自求所樂(lè)境界，不樂(lè)余境界：眼根常求可愛(ài)之色，不可意色則生其厭；耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭；鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭；舌根常求可意之味，不可意味則生其厭；身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭；意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根其有力者，堪能自在，隨覺(jué)境界。如彼士夫系六眾生于其堅(jiān)柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩系故，終依于柱。

　　“諸比丘，我說(shuō)此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅(jiān)柱者，譬身念處。若善修習(xí)身念處，有念、不念色，見(jiàn)可愛(ài)色則不生著，不可愛(ài)色則不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，于可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故，比丘，當(dāng)勤修習(xí)，多住身念處。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“譬如有四虺蛇，兇惡毒虐，盛一篋中。時(shí)，有士夫聰明不愚，有智慧，求樂(lè)厭苦，求生厭死。時(shí)，有一士夫語(yǔ)向士夫言：‘汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養(yǎng)食，出內(nèi)以時(shí)。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當(dāng)防護(hù)。’爾時(shí)，士夫恐怖馳走。忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺，汝當(dāng)防護(hù)。爾時(shí)，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅(qū)馳而走。人復(fù)語(yǔ)言：‘士夫，內(nèi)有六賊，隨逐伺汝，得便當(dāng)殺，汝當(dāng)防護(hù)。’爾時(shí)，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內(nèi)六賊，恐怖馳走，還入空村，見(jiàn)彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無(wú)有堅(jiān)固。人復(fù)語(yǔ)言：‘士夫，是空聚落當(dāng)有群賊，來(lái)必奄害汝。’爾時(shí)，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內(nèi)六惡賊、空村群賊，而復(fù)馳走。忽爾道路臨一大河，其水浚急，但見(jiàn)此岸有諸怖畏，而見(jiàn)彼岸安隱快樂(lè)，清涼無(wú)畏，無(wú)橋船可渡得至彼岸，作是思惟：‘我取諸草木，縛束成筏，手足方便，渡至彼岸。’作是念已，即拾草木，依于岸傍，縛束成筏，手足方便，截流橫渡。如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內(nèi)惡賊，復(fù)得脫于空村群賊，渡于浚流，離于此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂(lè)。

　　“我說(shuō)此譬，當(dāng)解其義。比丘，篋者，譬此身色粗四大，四大所造精血之體，穢食長(zhǎng)養(yǎng)，沐浴衣服，無(wú)常變壞危脆之法。毒蛇者，譬四大，地界、水界、火界、風(fēng)界，地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風(fēng)諍亦復(fù)如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內(nèi)賊者，譬六愛(ài)喜�？沾逭撸�譬六內(nèi)入。善男子，觀察眼入處，是無(wú)常變壞，執(zhí)持眼者，亦是無(wú)常虛偽之法；耳、鼻、舌、身、意入處亦復(fù)如是�？沾迦嘿\者，譬外六入處，眼為可意、不可意色所害；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意，為可意、不可意法所害�？Ａ髡�，譬四流，欲流、有流、見(jiàn)流、無(wú)明流。河者，譬三愛(ài)，欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂(lè)者，譬無(wú)余涅槃。筏者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進(jìn)勇猛到彼岸。婆羅門住處者，譬如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。如是，比丘，大師慈悲安慰弟子，為其所作；我今已作，汝今亦當(dāng)作其所作，于空閑樹(shù)下，房舍清凈，敷草為座，露地、冢間，遠(yuǎn)離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令后悔恨！此則是我教授之法。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“多聞圣弟子于一切苦法集、滅、味、患、離如實(shí)知見(jiàn)，見(jiàn)五欲猶如火坑。如是觀察五欲已，于五欲貪、欲愛(ài)、欲念、欲著不永覆心，知其欲心行處、住處，而自防閉；行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世間貪、憂、惡不善法不漏其心。

　　“云何名為多聞圣弟子于一切苦法集、滅、味、患、離如實(shí)知見(jiàn)？多聞圣弟子于此苦圣諦如實(shí)知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡圣諦如實(shí)知，是名多聞圣弟子于一切苦法集、滅、味、患、離如實(shí)知見(jiàn)。

　　“云何多聞圣弟子見(jiàn)五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落，邊有深坑，滿中盛火，無(wú)有煙焰。時(shí)，有士夫不愚不癡，聰明黠慧，樂(lè)樂(lè)厭苦，樂(lè)生惡死。彼作是念：‘此有火坑，滿中盛火。我若墮中，必死無(wú)疑。’于彼生遠(yuǎn)、思遠(yuǎn)、欲遠(yuǎn)。如是多聞圣弟子見(jiàn)五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心；若行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。

　　“譬如聚落邊有奈林，多諸棘刺，時(shí)，有士夫入于林中，有所營(yíng)作。入林中已，前后左右上下盡有棘刺。爾時(shí)，士夫正念而行、正念來(lái)去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞圣弟子亦復(fù)如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持缽，入村乞食，善護(hù)其身，善執(zhí)其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何？莫令利刺傷圣法、律。云何利刺傷圣法、律？謂可意愛(ài)念之色，是名利刺傷圣法、律。云何是可意愛(ài)念之色傷圣法、律？謂五欲功德，眼識(shí)色生愛(ài)念，長(zhǎng)養(yǎng)欲樂(lè)；耳識(shí)聲、鼻識(shí)香、舌識(shí)味、身識(shí)觸生愛(ài)念，長(zhǎng)養(yǎng)欲樂(lè)，是名可愛(ài)念色傷圣法、律；是名多聞圣弟子所行處、所住處逆防逆知，乃至不令世間貪、憂、不善法以漏其心。

　　“或時(shí)多聞圣弟子失于正念，生惡不善覺(jué)，長(zhǎng)養(yǎng)欲、長(zhǎng)養(yǎng)恚、長(zhǎng)養(yǎng)癡，是鈍根；多聞圣弟子雖起集滅，以欲覆心。譬如鐵丸，燒令極熱，以少水灑，尋即干消，如是多聞圣弟子鈍根生念，尋滅如是。多聞圣弟子如是行，如是住。若王、大臣若親往詣其所，請(qǐng)以俸祿，語(yǔ)言：‘男子，何用剃發(fā)，執(zhí)持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰服五欲樂(lè)，行施作福。’云何，比丘，多聞圣弟子，國(guó)王、大臣、諸親檀越請(qǐng)以俸祿，彼當(dāng)還戒退減以不？”

　　答曰：“不也。所以者何？多聞圣弟子于一切苦法集、滅、味、患、離如實(shí)知見(jiàn)故，見(jiàn)火坑，譬五欲，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心，行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。若復(fù)為國(guó)王、大臣、親族請(qǐng)以俸祿，還戒退減，無(wú)有是處！”

　　佛告諸比丘：“善哉！善哉！彼多聞圣弟子其心長(zhǎng)夜臨趣、流注、浚輸，向于遠(yuǎn)離，向于離欲，而于涅槃，寂靜舍離，樂(lè)于涅槃；于有漏處，寂滅清涼。若為國(guó)王、長(zhǎng)者、親族所請(qǐng)，還戒退減者，無(wú)有是處！余得大苦。譬如恒河，長(zhǎng)夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚輸西方，寧能得不？”

　　答言：“不能，世尊。所以者何？恒水長(zhǎng)夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳！如是多聞圣弟子長(zhǎng)夜臨趣、流注、浚輸，向于遠(yuǎn)離，乃至欲令退減，無(wú)有是處，徒辛苦耳！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住阿毗阇恒水邊。

　　時(shí)，有比丘來(lái)詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“善哉！世尊，為我說(shuō)法。我聞法已，獨(dú)一靜處，專精思惟，不放逸住，所以族姓子剃除須發(fā)，正信、非家、出家學(xué)道，于上增修梵行，見(jiàn)法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　爾時(shí)，世尊觀察恒水，見(jiàn)恒水中有一大樹(shù)，隨流而下，語(yǔ)彼比丘：“汝見(jiàn)此恒水中大樹(shù)流不？”

　　答言：“已見(jiàn)，世尊。”

　　佛告比丘：“此大樹(shù)不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不礙洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當(dāng)隨水流，順趣、流注、浚輸至大海不？”

　　比丘白佛：“如是，世尊。”

　　佛言：“比丘亦復(fù)如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不礙洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當(dāng)隨水流，臨趣、流注、浚輸涅槃。”

　　比丘白佛：“云何此岸？云何彼岸？云何沉沒(méi)？云何洲渚？云何洄澓復(fù)？云何人�。吭坪畏侨巳。吭坪胃瘮。可圃�！世尊，為我廣說(shuō)。我聞法已，當(dāng)獨(dú)一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”

　　佛告比丘：“此岸者，謂內(nèi)六入處。彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習(xí)近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂(lè)，彼彼所作，悉與共同始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人愿修梵行：‘我今持戒、苦行、修諸梵行，當(dāng)生在處，在處天上。’是非人取。洄澓者，猶如有一還戒退轉(zhuǎn)。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗，吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是，比丘，是名不著此彼岸，乃至浚輸涅槃。”

　　時(shí)，彼比丘聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。時(shí)，彼比丘獨(dú)一靜處，思惟佛所說(shuō)水流大樹(shù)經(jīng)教，乃至自知不受后有，得阿羅漢。

　　時(shí)，有牧牛人，名難屠，去佛不遠(yuǎn)，執(zhí)杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，于一面住，白佛言：“世尊，我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沉沒(méi)，不礙洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗，我得于世尊正法、律中出家修梵行不？”

　　佛告牧牛者：“汝送牛還主不？”

　　牧牛者言：“諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當(dāng)聽(tīng)我出家學(xué)道。”

　　佛告牧牛者：“牛雖能還家，汝今已受人衣食，要當(dāng)還報(bào)其家主。”

　　時(shí)，牧牛者聞佛教已，歡喜隨喜，作禮而去。

　　時(shí)，尊者舍利弗在此會(huì)中，牧牛者去不久，白佛言：“世尊，難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？”

　　佛告舍利弗：“難屠牧牛者若還住家受五欲者，無(wú)有是處！牛付主人已，輒自當(dāng)還，于此法、律出家學(xué)道，凈修梵行，乃至自知不受后有，得阿羅漢。”

　　時(shí)，難屠牧牛者以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：“世尊，牛已付主，聽(tīng)我于正法、律出家學(xué)道。”

　　佛告難屠牧牛者：“汝得于此法、律出家、受具足，得比丘分。”

　　出家已，思惟，所以族姓子剃除須發(fā)，著袈裟衣，正信、非家、出家學(xué)道，增修梵行，乃至自知不受后有，成阿羅漢。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有異比丘獨(dú)處坐禪，作是思惟：“比丘云何知、云何見(jiàn)，得見(jiàn)清凈？”作是念已，詣諸比丘，語(yǔ)諸比丘言：“諸尊比丘，云何知、云何見(jiàn)，令見(jiàn)清凈？”

　　比丘答言：“尊者，于六觸入處集、滅、味、患、離如實(shí)正知。比丘，作如是知、如是見(jiàn)者，得見(jiàn)清凈。”

　　是比丘聞彼比丘記說(shuō)，心不歡喜，復(fù)詣?dòng)啾惹鹚�，�?wèn)彼比丘言：“諸尊比丘，云何知、云何見(jiàn)，得見(jiàn)清凈？”

　　彼比丘答言：“于六界集、滅、味、患、離如實(shí)正知。如是，比丘，如是知、如是見(jiàn)，得見(jiàn)清凈。”

　　時(shí)，比丘聞其記說(shuō)，心亦不喜，復(fù)詣?dòng)啾惹�，作是�?wèn)言：“比丘，云何知、云何見(jiàn)，得見(jiàn)清凈？”

　　彼比丘答言：“于五受陰觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無(wú)常、苦、空、非我；作如是知、如是見(jiàn)，得見(jiàn)清凈。”

　　是比丘聞諸比丘記說(shuō)，心亦不喜，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，我獨(dú)靜思惟：‘比丘云何知、云何見(jiàn)，得見(jiàn)清凈？’作是念已，詣諸比丘。”三處所說(shuō)，具白世尊，“我聞彼說(shuō)，心不歡喜，來(lái)詣世尊。故以此義請(qǐng)問(wèn)世尊，比丘云何知、云何見(jiàn)，得見(jiàn)清凈？”

　　佛告比丘：“過(guò)去世時(shí)，有一士夫，未曾見(jiàn)緊獸，往詣曾見(jiàn)緊獸者，問(wèn)曾見(jiàn)緊獸。士夫言：‘汝知緊獸不？’答言：‘知。’復(fù)問(wèn)：‘其狀云何？’答言：‘其色黑如火燒柱。’當(dāng)彼見(jiàn)時(shí)，緊獸黑色，如火燒柱。時(shí)，彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜，復(fù)更詣一曾見(jiàn)緊獸士夫，復(fù)問(wèn)彼言：‘汝知緊獸不？’彼答言：‘知。’復(fù)問(wèn)：‘其狀云何？’彼曾見(jiàn)緊獸士夫答言：‘其色赤而開(kāi)敷，狀似肉段。’彼人見(jiàn)時(shí)，緊獸開(kāi)敷，實(shí)似肉段。是士夫聞彼所說(shuō)，猶復(fù)不喜，復(fù)更詣?dòng)嘣��?jiàn)緊獸士夫，問(wèn)：‘汝知緊獸不？’答言：‘知。’復(fù)問(wèn)：‘其狀云何？’答言：‘毿毿下垂，如尸利沙果。’是人聞已，心復(fù)不喜，復(fù)行問(wèn)余知緊獸者，問(wèn)：‘汝知緊獸不？’彼答言：‘知。’又問(wèn)：‘其狀云何？’彼復(fù)答言：‘其葉青、其葉滑、其葉長(zhǎng)廣，如尼拘婁陀樹(shù)。’如彼士夫問(wèn)其緊獸，聞則不喜，處處更求；而彼諸人見(jiàn)緊獸者，隨時(shí)所見(jiàn)，而為記說(shuō)，是故不同。如是，諸比丘，若于獨(dú)處專精思惟，不放逸住，所因思惟法不起諸漏，心得解脫，隨彼所見(jiàn)，而為記說(shuō)。

　　“汝今復(fù)聽(tīng)我說(shuō)譬，其智者以譬喻得解。譬如有邊國(guó)王，善治城壁，門下堅(jiān)固，交道平正，于四城門置四守護(hù)，悉皆聰慧，知其來(lái)去。當(dāng)其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來(lái)，問(wèn)守門者：‘城主何在？’彼即答言：‘主在城中四交道頭，床上而坐。’彼使聞已，往詣城主，受其教令，復(fù)道而還。南、西、北方遠(yuǎn)使來(lái)人，問(wèn)守門者：‘城主何在？’彼亦答言：‘在其城中四交道頭。’彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。”

　　佛告比丘：“我說(shuō)斯譬，今當(dāng)說(shuō)義。所謂城者，以譬人身粗色，如篋毒蛇譬經(jīng)說(shuō)。善治城壁者，謂之正見(jiàn)。交道平正者，謂內(nèi)六入處。四門者，謂四識(shí)住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識(shí)受陰。使者，謂正觀。如實(shí)言者，謂四真諦。復(fù)道還者，以八圣道。”

　　佛告比丘：“若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經(jīng)說(shuō)。”

　　爾時(shí)，比丘聞佛說(shuō)已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，至不受后有，成阿羅漢。

　　如是我聞：一時(shí)，世尊釋氏人間游行，至迦毗羅衛(wèi)國(guó)，住尼拘婁陀園。

　　爾時(shí)，迦毗羅衛(wèi)釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者，聞世尊來(lái)至釋氏迦毗羅衛(wèi)人間游行，住尼拘婁陀園，論苦樂(lè)義：“此堂新成，未有住者，可請(qǐng)世尊與諸大眾于中供養(yǎng)，得功德福報(bào)，長(zhǎng)夜安隱，然后我等當(dāng)隨受用。”作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。

　　爾時(shí)，世尊為諸釋氏演說(shuō)要法，示教照喜已，默然而住。時(shí)，諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，我等釋氏新作講堂，未有住者，今請(qǐng)世尊及諸大眾于中供養(yǎng)，得功德福利，長(zhǎng)夜安隱，然后我等當(dāng)隨受用。”

　　爾時(shí)，世尊默然受請(qǐng)。時(shí)，諸釋氏知世尊受請(qǐng)已，稽首佛足，各還其所，即以其日，以車輿經(jīng)紀(jì)，運(yùn)其眾具，莊嚴(yán)新堂，敷置床座，軟草布地，備香油燈。眾事辦已，往詣佛所，稽首白言：“眾事辦已，惟圣知時(shí)。”

　　爾時(shí)，世尊與諸大眾前后圍繞，至新堂外，洗足已，然后上堂，于中柱下，東向而坐。時(shí)，諸比丘亦洗足已，隨入講堂，于世尊后，西面東向，次第而坐。時(shí)，諸釋氏即于東面西向而坐。爾時(shí)，世尊為諸釋氏廣說(shuō)要法，示教照喜已，語(yǔ)諸釋氏：“瞿曇，初夜已過(guò)，于時(shí)可還迦毗羅越。”

　　時(shí)，諸釋氏聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。爾時(shí)，世尊知釋氏去已，告大目揵連：“汝當(dāng)為諸比丘說(shuō)法，我今背疾，當(dāng)自消息。”時(shí)，大目揵連默然受教。

　　爾時(shí)，世尊四褻郁多羅僧安置脅下，卷襞僧伽梨，置于頭下，右脅而臥，屈膝累足，系念明相，作起想思惟。

　　爾時(shí)，大目揵連語(yǔ)諸比丘：“佛所說(shuō)法，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，清白梵行。我今當(dāng)說(shuō)漏、不漏法，汝等諦聽(tīng)！

　　“云何為漏法？愚癡無(wú)聞凡夫眼見(jiàn)色已，于可念色而起樂(lè)著，不可念色而起憎惡，不住身念處，于心解脫、慧解脫無(wú)少分智，而起種種惡不善法，不無(wú)余滅，不無(wú)余永盡；耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。比丘，如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，于其眼色，即得其闕；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復(fù)如是，即得其闕。譬如枯干草積，四方火起，尋時(shí)即燒。如是，比丘，于其眼色，天魔波旬即得其闕。如是，比丘，不勝于色，于耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，受制于法，不能勝法，不勝色，不勝聲、香、味、觸、法，亦復(fù)不勝意不善法、諸煩惱熾然苦報(bào)，及未來(lái)世生、老、病、死。諸尊，我從世尊親受于此諸有漏法，是名有漏法經(jīng)。

　　“云何無(wú)漏法經(jīng)？多聞圣弟子眼見(jiàn)色，于可念色不起樂(lè)著，不可念色不起憎惡，系念而住，無(wú)量心解脫、慧解脫如實(shí)知，于彼已起惡不善法無(wú)余滅盡；耳、鼻、舌、身、意亦復(fù)如是。如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，于其眼色伺求其短，不得其短；于耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法伺求其短，不得其短。譬如樓閣，墻壁牢固，窗戶重閉，泥涂厚密，四方火起，不能燒燃。斯等比丘亦復(fù)如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能勝彼色，不為彼色之所勝也；勝于聲、香、味、觸、法，不為彼法之所勝也。若勝于色，勝于聲、香、味、觸、法已，亦復(fù)勝于惡不善法、煩惱熾燃苦報(bào)，及未來(lái)世生、老、病、死。我親從世尊面受此法，是名無(wú)漏法經(jīng)。”

　　爾時(shí)，世尊知大目揵連說(shuō)法竟，起正身坐，系念在前，告大目揵連：“善哉！善哉！目揵連，為人說(shuō)此經(jīng)法，多所饒益，多所過(guò)度，長(zhǎng)夜安樂(lè)諸天世人。”

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“汝當(dāng)受持漏、無(wú)漏法經(jīng)，廣為人說(shuō)。所以者何？義具足故，法具足故，梵行具足故，開(kāi)發(fā)神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家出家，當(dāng)受持讀誦，廣為人說(shuō)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“譬如灰河，南岸極熱，多諸利刺，在于暗處，眾多罪人在于河中隨流漂沒(méi)。中有一人，不愚不癡，聰明黠慧，樂(lè)樂(lè)厭苦，樂(lè)生厭死，作如是念：‘我今何緣在此灰河，南岸極熱，又多利刺，在暗冥處隨流漂沒(méi)？我當(dāng)以手足方便，逆流而上。’漸見(jiàn)小明，其人默念：‘今已疾殆見(jiàn)此小明。’復(fù)運(yùn)手足，勤加方便，遂見(jiàn)平地，即住于彼，觀察四方，見(jiàn)大石山，不斷不壞，亦不穿穴，即登而上。復(fù)見(jiàn)清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、凈，飲時(shí)不噎，咽中不礙。飲已安身，即入其中，若浴若飲，離諸惱熱。然后復(fù)進(jìn)登大山上，見(jiàn)七種華，謂優(yōu)缽羅華、缽曇摩華、拘牟頭華、分陀利華、修揵提華、彌離頭揵提華、阿提目多華。聞華香已，復(fù)上石山，見(jiàn)四層階堂，即坐其上；見(jiàn)五柱帳，即入其中，斂身正坐，種種枕褥，散華遍布，莊嚴(yán)妙好；而于其中自恣坐臥，涼風(fēng)四湊，令身安隱，坐高臨下，高聲唱言：‘灰河眾生諸賢正士，如彼灰河，南岸極熱，多諸利刺，其處暗冥，求出于彼河中。’有聞聲者，乘聲問(wèn)言：‘何方得出？從何處出？’其中有言：‘汝何須問(wèn)何處得出？彼喚聲者亦自不知、不見(jiàn)從何而出，彼亦當(dāng)復(fù)在此灰河，南岸極熱，多諸利刺，于暗冥中隨流來(lái)下，用問(wèn)彼為？’

　　“如是，比丘，我說(shuō)此譬，今當(dāng)說(shuō)義。灰者，謂三惡不善覺(jué)。云何三？欲覺(jué)、恚覺(jué)、害覺(jué)。河者，謂三愛(ài)：欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)。南岸極熱者，謂內(nèi)、外六入處。多諸利刺者，謂五欲功德。暗冥處者，謂無(wú)明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死河。中有一人不愚不癡者，謂菩薩摩訶薩。手足方便，逆流上者，謂精勤修學(xué)。微見(jiàn)小明者，謂得法忍。得平地者，謂持戒。觀四方者，謂見(jiàn)四真諦。大石山者，謂正見(jiàn)。八分水者，謂八圣道。七種華者，謂七覺(jué)分。四層堂者，謂四如意足。五柱帳者，謂信等五根。正身坐者，謂無(wú)余涅槃。散華遍布者，謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者，謂如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。四方風(fēng)吹者，謂四增心見(jiàn)法安樂(lè)住。舉聲唱喚者，謂轉(zhuǎn)法輪。彼有人問(wèn)諸賢正士何處去、何處出者，謂舍利弗、目揵連等諸賢圣比丘。于中有言‘汝何所問(wèn)？彼亦不知不見(jiàn)有所出處，彼亦當(dāng)復(fù)于此灰河，南岸極熱，多諸利刺，于暗冥處隨流來(lái)下’者，謂六師等諸邪見(jiàn)輩，所謂富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍梨子、散阇耶毗羅胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、伽拘羅迦氈延、尼揵連陀阇提弗多羅，及余邪見(jiàn)輩。如是，比丘，大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當(dāng)作所作，如前篋毒蛇說(shuō)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。