第三十卷 雜阿含經(jīng)

　　第三十卷 雜阿含經(jīng)

　　如是我聞：一時(shí)，佛住崩伽阇崩伽耆林中。

　　爾時(shí)，世尊為諸比丘說(shuō)戒相應(yīng)法，贊嘆制戒法。爾時(shí)，尊者迦葉氏于崩伽聚落住，聞世尊說(shuō)戒相應(yīng)法，贊嘆是戒，極心不忍不喜，言：“此沙門(mén)極贊嘆是戒，極制是戒。”

　　爾時(shí)，世尊于崩伽聚落隨所樂(lè)住已，向舍衛(wèi)國(guó)去，次第游行，至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)，尊者迦葉氏，世尊去后不久，心即生悔：“我今失利，得大不利，于世尊所說(shuō)戒相應(yīng)法，贊嘆制戒時(shí)，于世尊所，心不忍不喜，心不歡喜，而作是言：‘沙門(mén)極制是戒，極贊嘆是戒。’”

　　時(shí)，尊者迦葉氏夜過(guò)晨朝，著衣持缽，入崩伽聚落乞食；食已，還精舍，付囑臥具，自持衣缽，向舍衛(wèi)城次第游行，至舍衛(wèi)國(guó)，舉衣缽，洗足已，詣世尊，稽首禮足，白佛言：“悔過(guò)！世尊，悔過(guò)！善逝，我愚我癡，不善不辨。我聞世尊為諸比丘說(shuō)戒相應(yīng)法，贊嘆制戒時(shí)，于世尊所，不忍不喜，心不欣樂(lè)，而作是言：‘是沙門(mén)極制是戒，贊嘆是戒。’”

　　佛告迦葉氏：“汝何時(shí)于我所，心不忍不喜，不生欣樂(lè)，而作是言：‘此沙門(mén)極制是戒，贊嘆是戒’？”

　　迦葉氏白佛言：“時(shí)，世尊于崩伽阇聚落崩伽耆林中，為諸比丘說(shuō)戒相應(yīng)法，贊嘆是戒。我爾時(shí)于世尊所，心得不忍、不歡喜，心不欣樂(lè)，而作是言：‘是沙門(mén)極制是戒，贊嘆是戒。’世尊，我今日自知罪悔，自見(jiàn)罪悔，惟愿世尊受我悔過(guò)，哀愍故！”

　　佛告迦葉氏：“汝自知悔、愚癡、不善不辨，聞我為諸比丘說(shuō)戒相應(yīng)法，贊嘆制戒，而于我所，不忍不喜，心不欣樂(lè)，而作是言：‘是沙門(mén)極制是戒，極嘆是戒。’汝今迦葉自知悔、自見(jiàn)悔已，于未來(lái)世，律儀戒生，我今受汝，哀愍故。迦葉氏，如是悔者，善法增長(zhǎng)，終不退減。所以者何？若有自知罪、自見(jiàn)罪而悔過(guò)者，于未來(lái)世，律儀戒生，善法增長(zhǎng)，不退減故。

　　“正使迦葉為上座者，不欲學(xué)戒、不重于戒、不嘆制戒，如是比丘我不贊嘆。所以者何？若大師所贊嘆者，余人則復(fù)與相習(xí)近，恭敬親重；若余人與相習(xí)近親重者，則與同見(jiàn)，同彼所作；同彼所作者，長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)貌?a href="/remen/154932.html" class="keylink" target="_blank">饒益苦。是故我于彼長(zhǎng)老初不贊嘆，以其初始不樂(lè)學(xué)戒故。如長(zhǎng)老，中年、少年亦如是。

　　“若是上座長(zhǎng)老初始重于戒學(xué)，贊嘆制戒，如是長(zhǎng)老我所贊嘆，以其初始樂(lè)學(xué)戒故。大師所贊嘆者，余人亦當(dāng)與相習(xí)近親重，同其所見(jiàn)；同其所見(jiàn)故，于未來(lái)世，彼當(dāng)長(zhǎng)夜以義饒益。是故于彼長(zhǎng)老比丘常當(dāng)贊嘆，以初始樂(lè)學(xué)戒故。中年、少年亦復(fù)如是。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“若諸上座長(zhǎng)老比丘初始不樂(lè)學(xué)戒、不重于戒，見(jiàn)余比丘初樂(lè)學(xué)戒、重于戒、贊嘆制戒者，彼亦不隨時(shí)贊嘆，我于此等比丘所亦不贊嘆，以其初始不樂(lè)學(xué)戒故。所以者何？若大師贊嘆彼者，余人當(dāng)復(fù)習(xí)近親重，同其所見(jiàn)；以同其所見(jiàn)故，長(zhǎng)夜當(dāng)受不饒益苦。是故我于彼長(zhǎng)老。中年、少年亦復(fù)如是。樂(lè)學(xué)戒者，如前說(shuō)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有三學(xué)。何等為三？謂增上戒學(xué)、增上意學(xué)、增上慧學(xué)。

　　“何等為增上戒學(xué)？若比丘住于戒波羅提木叉，具足威儀行處，見(jiàn)微細(xì)罪則生怖畏，受持學(xué)戒，是名增上戒學(xué)。

　　“何等為增上意學(xué)？若比丘離諸惡不善法，有覺(jué)有觀，離生喜樂(lè)，初禪具足住，乃至第四禪具足住，是名增上意學(xué)。

　　“何等為增上慧學(xué)？若比丘此苦圣諦如實(shí)知，此苦集圣諦、此苦滅圣諦、此苦滅道跡圣諦如實(shí)知，是名增上慧學(xué)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　三學(xué)余經(jīng)，如前念處說(shuō)。

　　如禪，如是無(wú)量、無(wú)色。如四圣諦，如是四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺(jué)分、八圣道、四道、四法句、止觀修習(xí)，亦如是說(shuō)。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住毗舍離國(guó)獼猴池側(cè)重閣講堂。

　　時(shí)，有善調(diào)象師離車(chē)，名曰難陀，來(lái)詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

　　爾時(shí)，世尊告離車(chē)難陀言：“若圣弟子成就四不壞凈者，欲求壽命，即得壽命；求好色、力、樂(lè)、辯、自在即得。何等為四？謂佛不壞凈成就，法、僧不壞凈，圣戒成就。我見(jiàn)是圣弟子于此命終，生于天上，于天上得十種法。何等為十？得天壽、天色、天名稱(chēng)、天樂(lè)、天自在，天色、聲、香、味、觸。若圣弟子于天上命終，來(lái)生人中者，我見(jiàn)彼十事具足。何等為十？人間壽命、人好色、名稱(chēng)、樂(lè)、自在、色、聲、香、味、觸。我說(shuō)彼多聞圣弟子不由他信、不由他欲、不從他聞、不取他意、不因他思，我說(shuō)彼有如實(shí)正慧知見(jiàn)。”

　　爾時(shí)，難陀有從者，白難陀言：“浴時(shí)已到，今可去矣！”

　　難陀答言：“我今不須人間澡浴，我今于此勝妙法以自沐浴，所謂于世尊所得清凈信樂(lè)。”

　　爾時(shí)，離車(chē)調(diào)象師難陀聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住毗舍離國(guó)獼猴池側(cè)重閣講堂。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“若圣弟子成就四不壞凈者，不于人中貧活而活，不寒乞，自然富足。何等為四？謂于佛不壞凈成就，法、僧、圣戒不壞凈成就。是故，比丘，當(dāng)如是學(xué)：‘我當(dāng)成就于佛不壞凈，法、僧不壞凈，圣戒成就。’”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“轉(zhuǎn)輪王七寶具足，成就人中四種神力，王四天下，身壞命終，生于天上。雖復(fù)轉(zhuǎn)輪圣王七寶具足，成就人間神力，王四天下，身壞命終，得生天上，然猶未斷地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何？以轉(zhuǎn)輪王不得于佛不壞凈，法、僧不壞凈，圣戒不成就故。

　　“多聞圣弟子持糞掃衣，家家乞食，草蓐臥具；而彼多聞圣弟子解脫地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何？以彼多聞圣弟子于佛不壞凈，法、僧不壞凈，圣戒成就。是故，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)：‘于佛不壞凈，法、僧不壞凈，圣戒成就。’”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“汝等當(dāng)起哀愍心、慈悲心。若有人于汝等所說(shuō)樂(lè)聞樂(lè)受者，汝當(dāng)為說(shuō)四不壞凈，令入令住。何等為四？于佛不壞凈、于法不壞凈、于僧不壞凈、于圣戒成就。所以者何？若四大——地、水、火、風(fēng)有變易增損，此四不壞凈未嘗增損變異。

　　“彼無(wú)增損變異者，謂多聞圣弟子于佛不壞凈成就，若墮地獄、畜生、餓鬼者，無(wú)有是處！是故，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)：‘我當(dāng)成就于佛不壞凈，法、僧不壞凈，圣戒成就；亦當(dāng)建立余人，令成就。’”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“若信人者，生五種過(guò)患，彼人或時(shí)犯戒違律，為眾所棄。恭敬其人者，當(dāng)作是念：‘此是我?guī)煟�我所敬重，眾僧棄薄，我今何緣入彼塔寺�?rsquo;不入塔寺已，不敬眾僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住于正法中，是名信敬人生初過(guò)患。

　　“復(fù)次，敬信人者，所敬之人犯戒違律，眾僧為作不見(jiàn)舉。敬信彼人者，當(dāng)作是念：‘此是我?guī)�，我所敬重，而今眾僧作不�?jiàn)舉，我今何緣復(fù)入塔寺？’不入塔寺已，不敬眾僧；不敬眾僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第二過(guò)患。

　　“復(fù)次，彼人若持衣缽，余方游行。敬彼人者，而作是念：‘我所敬人著衣持缽，人間游行，我今何緣入彼塔寺？’不入塔寺已，不得恭敬眾僧；不敬眾僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第三過(guò)患。

　　“復(fù)次，彼所信敬人舍戒還俗。敬信彼人者，而作是念：‘彼是我?guī)�，我所敬重，舍戒還俗，我今不應(yīng)入彼塔寺。’不入寺已，不敬眾僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第四過(guò)患。

　　“復(fù)次，彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者，而作是念：‘彼是我?guī)煟�我所敬重，今已命終，我今何緣入彼塔寺？’不入寺故，不得敬僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法故，退失善法，不得久住于正法中，是名敬信人故生第五過(guò)患。

　　“是故，諸比丘，當(dāng)如是學(xué)：‘我當(dāng)成就于佛不壞凈，于法、僧不壞凈，圣戒成就。’”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有四種食，長(zhǎng)養(yǎng)眾生，四大增長(zhǎng)攝受，何等為四？謂搏食、觸食、意思食、識(shí)食。如是，福德潤(rùn)澤，為安樂(lè)食。何等為四？謂于佛不壞凈，于法僧不壞凈，圣戒成就，是故諸比丘，當(dāng)作是學(xué)：‘我當(dāng)成就于佛不壞凈，于法、僧不壞凈，圣戒成就’。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘，如上說(shuō)，差別者：“于佛不壞凈成就者，為聞法、眾僧所念、圣戒成就。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　次經(jīng)亦如上說(shuō)，差別者：“若于佛不壞凈成就者，法僧慳垢纏眾生離慳垢心，在家而住解脫，心施，常行樂(lè)施，常樂(lè)于舍，行平等施，圣戒成就。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　次經(jīng)亦如上說(shuō)，差別者：“如是圣弟子四種福德潤(rùn)澤，善法潤(rùn)澤，攝受稱(chēng)量功德，不可稱(chēng)量爾所果福、爾所果、爾所福果集，然彼得眾多福利，是大功德聚數(shù)。譬如五河合流，謂恒河、耶菩那、薩羅由、伊羅跋提、摩醯，于彼諸水無(wú)能度量百瓶、千瓶、百千萬(wàn)瓶者，然彼水多，是大水聚數(shù)。如是圣弟子成就四功德潤(rùn)澤者，無(wú)能度量其福多少，然彼多福，是大功德聚數(shù)。是故，諸比丘，當(dāng)作是學(xué)：‘我當(dāng)成就于佛不壞凈，于法、僧不壞凈，圣戒成就。’”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“眾吉之巨海，自凈能凈彼，

　　汪洋而平流，實(shí)諸百川長(zhǎng)。

　　一切諸江河，群生之所依，

　　悉歸于大海；此身亦復(fù)然，

　　施戒修功德，百福流所歸。”

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“婆羅門(mén)者，說(shuō)虛偽道，愚癡惡邪，不正趣向，非智等覺(jué)向于涅槃。彼作如是化諸弟子：于十五日，以胡麻屑、庵羅摩羅屑沐浴身體，著新劫貝，頭垂長(zhǎng)縷，牛屎涂地而臥于上，言：‘善男子，晨朝早起，脫衣舉著一處，裸其形體，向東方馳走。正使道路逢兇象、惡馬、狂牛、猘狗、棘刺、叢林、坑澗、深水，直前莫避，遇害死者，必生梵天。’是名外道愚癡邪見(jiàn)，非智等覺(jué)向于涅槃。我為弟子說(shuō)平正路，非愚癡，向智慧等覺(jué)，向于涅槃，謂八圣道，正見(jiàn)乃至正定。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告尊者舍利弗：“所謂流者，何等為流？”

　　舍利弗白佛言：“世尊所說(shuō)流者，謂八圣道。”

　　復(fù)問(wèn)舍利弗：“謂入流分，何等為入流分？”

　　舍利弗白佛言：“世尊，有四種入流分。何等為四？謂親近善男子、聽(tīng)正法、內(nèi)正思惟、法次法向。”

　　復(fù)問(wèn)舍利弗：“入流者成就幾法？”

　　舍利弗白佛言：“有四分成就入流者。何等為四？謂于佛不壞凈、于法不壞凈、于僧不壞凈、圣戒成就。”

　　佛告舍利弗：“如汝所說(shuō)，流者，謂八圣道。入流分者有四種，謂親近善男子、聽(tīng)正法、內(nèi)正思惟、法次法向。入流者成就四法，謂于佛不壞凈、于法不壞凈、于僧不壞凈、圣戒成就。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，尊者舍利弗聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，尊者舍利弗詣尊者阿難所，問(wèn)訊慰勞已，退住一面。尊者舍利弗語(yǔ)尊者阿難：“欲有所問(wèn)，寧有閑暇為記說(shuō)不？”

　　尊者阿難語(yǔ)舍利弗：“隨意所問(wèn)，知者當(dāng)答。”

　　舍利弗問(wèn)尊者阿難：“為斷幾法，如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn)，記說(shuō)彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定向正覺(jué)，七有天人往生，究竟苦邊？”

　　尊者阿難語(yǔ)尊者舍利弗：“斷四法、成就四法，如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)記說(shuō)彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。何等為四？謂圣弟子于佛不信住，則已斷已知，成就于佛不壞凈；于法、僧不信惡戒，彼則已斷已知，成就法、僧不壞凈及圣戒成就。如是四法斷、四法成就，如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn)，記說(shuō)彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。”

　　尊者阿難語(yǔ)尊者舍利弗：“如是！如是！四法斷、四法成就，如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn)，記說(shuō)彼人得須陀洹，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。”

　　時(shí)，二正士共論議已，展轉(zhuǎn)隨喜，從座起去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“若比丘于五恐怖怨對(duì)休息，三事決定，不生疑惑，如實(shí)知見(jiàn)賢圣正道，彼圣弟子能自記說(shuō)：‘地獄、畜生、餓鬼惡趣已盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。’

　　“何等為五恐怖怨對(duì)休息？若殺生因緣罪怨對(duì)恐怖生；若離殺生者，彼殺生罪怨對(duì)因緣生恐怖休息。若偷盜、邪淫、妄語(yǔ)、飲酒罪怨對(duì)因緣生恐怖；彼若離偷盜、邪淫、妄語(yǔ)、飲酒罪怨對(duì)者，因緣恐怖休息。是名罪怨對(duì)因緣生五恐怖休息。

　　“何等為三事決定，不生疑惑？謂于佛決定離于疑惑，于法、僧決定離疑惑，是名三法決定離疑惑。

　　“何等名為圣道如實(shí)知見(jiàn)？謂此苦圣諦如實(shí)知，此苦集圣諦、此苦滅圣諦、此苦滅道跡圣諦如實(shí)知，是名圣道如實(shí)知見(jiàn)。若于此五恐怖罪怨對(duì)休息、于三法決定離疑惑、于圣道如實(shí)知見(jiàn)，是圣弟子能自記說(shuō)：‘我地獄盡，畜生、餓鬼惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。’”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘，如上說(shuō)，差別者：“何等為圣道如實(shí)知見(jiàn)？謂八圣道，正見(jiàn)乃至正定。”

　　次經(jīng)亦如是說(shuō)，差別者：“何等為圣道如實(shí)知見(jiàn)？謂十二支緣起如實(shí)知見(jiàn)。如所說(shuō)：是事有故是事有，是事起故是事起。如緣無(wú)明行，緣行識(shí)，緣識(shí)名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛(ài)，緣愛(ài)取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、苦惱，是名圣弟子如實(shí)知見(jiàn)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有四種諸天天道，未凈眾生令凈，已凈者重令凈。何等為四？謂圣弟子于佛不壞凈，于法、僧不壞凈，圣戒成就。是名四種諸天天道，未凈眾生令凈，已凈者重令凈。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有四種諸天天道。何等為四？謂圣弟子念如來(lái)事，如是：如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。于此如來(lái)事生隨喜心；隨喜已，心歡悅；心歡悅已，身猗息；身猗息已，覺(jué)受樂(lè)；覺(jué)受樂(lè)已，三昧定；三昧定已，圣弟子作如是學(xué)：‘何等為諸天天道？’復(fù)作是念：‘我聞無(wú)恚為上諸天天道。’作是念：‘我從今日，于世間若怖若安，不起瞋恚。我但當(dāng)自受純一滿凈諸天天道。’是名第一諸天天道，未凈眾生令凈，已凈者重令凈。

　　“復(fù)次，比丘，圣弟子念于法事，謂如來(lái)說(shuō)正法、律，現(xiàn)法離諸熾然，不待時(shí)節(jié)，通達(dá)涅槃，即身觀察，緣自覺(jué)知。如是知法事已，心生隨喜；隨喜已，身猗息；身猗息已，覺(jué)受樂(lè)；覺(jué)受樂(lè)已，三昧定；三昧定已，圣弟子作如是學(xué)：‘何等為諸天天道？’復(fù)作是念：‘我聞無(wú)恚為上諸天天道。我從今日，于此世間若怖若安，不起瞋恚。我當(dāng)受持純一滿凈諸天天道。’是名第二諸天天道。

　　“復(fù)次，比丘，若于僧事起于正念，謂世尊弟子僧正直等向，所應(yīng)恭敬、尊重、供養(yǎng)，無(wú)上福田。彼如是于諸僧事正憶念已，心生隨喜；心隨喜已，得歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺(jué)受樂(lè)；覺(jué)受樂(lè)已，三昧定；三昧定已，彼圣弟子作如是學(xué)：‘何等為諸天天道？’復(fù)作是念：‘我聞諸天無(wú)恚為上諸天天道。我從今日，于諸世間若怖若安，不起瞋恚。我但當(dāng)受持純一滿凈諸天天道。’是名第三諸天天道。

　　“復(fù)次，比丘，謂圣弟子自念所有戒事，隨憶念言：‘我于此不缺戒、不污戒、不雜戒、明智所嘆戒、智者不厭戒。’于如是等戒事正憶念已，心生隨喜；隨喜已，歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺(jué)受樂(lè)；覺(jué)受樂(lè)已，三昧定；三昧定已，圣弟子作是念：‘何等為諸天天道？’復(fù)作是念：‘我聞諸天無(wú)恚為上諸天天道。我從今日，于諸世間若怖若安，不起瞋恚。我當(dāng)受持純一滿凈諸天天道。’是名第四諸天天道，未凈眾生令凈，已凈者重令凈。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有四種諸天天道，未凈眾生令凈，已凈者增其凈。何等為四？謂圣弟子念如來(lái)事，如是：如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。彼如是念如來(lái)事已，則斷惡貪，及斷心惡不善過(guò)。念如來(lái)故，心生隨喜；心隨喜已，則歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺(jué)受樂(lè)；覺(jué)受樂(lè)已，三昧定；三昧定已，圣弟子作如是學(xué)：‘何等為諸天天道？’復(fù)作是念：‘我聞無(wú)恚為上諸天天道。我從今日，于諸世間若怖若安，不起瞋恚，但當(dāng)受持純一滿凈諸天天道。’如是法、僧、圣戒成就亦如是說(shuō)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有四種諸天天道，未凈眾生令凈，已凈者增其凈。何等為四？謂圣弟子念如來(lái)事，如是：如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。彼圣弟子念如來(lái)事已，心不貪欲纏、瞋恚、愚癡纏，其心正直。念如來(lái)事，是圣弟子得法流水、得義流水、得念如來(lái)饒益隨喜；隨喜已，生歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺(jué)受樂(lè)；覺(jué)受樂(lè)已，三昧定；三昧定已，是圣弟子作如是學(xué)：‘何等為諸天天道？’復(fù)作是念：‘我聞無(wú)恚為上諸天天道。我從今日，于諸世間不起瞋恚，純一滿凈諸天天道。’如是法、僧、圣戒成就亦如是說(shuō)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“我今當(dāng)說(shuō)法鏡經(jīng)。諦聽(tīng)！善思！當(dāng)為汝說(shuō)。何等為法鏡經(jīng)？謂圣弟子于佛不壞凈，于法、僧不壞凈，圣戒成就，是名法鏡經(jīng)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有眾多比丘著衣持缽，入舍衛(wèi)城乞食。乞食時(shí)，聞難屠比丘命終、難陀比丘尼命終、善生優(yōu)婆塞命終、善生優(yōu)婆夷命終。乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今晨朝入舍衛(wèi)城乞食，聞難屠比丘、難陀比丘尼、善生優(yōu)婆塞、善生優(yōu)婆夷命終。世尊，彼四人命終，應(yīng)生何處？”

　　佛告諸比丘：“彼難屠比丘、難陀比丘尼諸漏已盡，無(wú)漏心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。善生優(yōu)婆塞、善生優(yōu)婆夷五下分結(jié)盡，得阿那含，生于天上而般涅槃，不復(fù)還生此世。”

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“我今當(dāng)為汝說(shuō)法鏡經(jīng)，于佛不壞凈，乃至圣戒成就，是名法鏡經(jīng)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園，如上廣說(shuō)，差別者：有異比丘、異比丘尼、異優(yōu)婆塞、異優(yōu)婆夷命終，亦如上說(shuō)。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。爾時(shí)，那梨迦聚落多人命終。

　　時(shí)，有眾多比丘著衣持缽，入那梨迦聚落乞食，聞那梨迦聚落罽迦舍優(yōu)婆塞命終，尼迦吒、佉楞迦羅、迦多梨沙婆、阇露、優(yōu)婆阇露、梨色吒、阿梨色吒、跋陀羅、須跋陀羅、耶舍耶輸陀、耶舍郁多羅悉皆命終；聞已，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等眾多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食，聞罽迦舍優(yōu)婆塞等命終。世尊，彼等命終，當(dāng)生何處？”

　　佛告諸比丘：“彼罽迦舍等已斷五下分結(jié)，得阿那含，于天上般涅槃，不復(fù)還生此世。”

　　諸比丘白佛：“世尊，復(fù)有過(guò)二百五十優(yōu)婆塞命終，復(fù)有五百優(yōu)婆塞于此那梨迦聚落命終，皆五下分結(jié)盡，得阿那含，于彼天上般涅槃，不復(fù)還生此世？復(fù)有過(guò)二百五十優(yōu)婆塞命終，皆三結(jié)盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含，當(dāng)受一生，究竟苦邊？此那梨迦聚落復(fù)有五百優(yōu)婆塞于此那梨迦聚落命終，三結(jié)盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊？”

　　佛告諸比丘：“汝等隨彼命終、彼命終而問(wèn)者，徒勞耳！非是如來(lái)所樂(lè)答者。夫生者有死，何足為奇？如來(lái)出世及不出世，法性常住。彼如來(lái)自知成等正覺(jué)，顯現(xiàn)演說(shuō)，分別開(kāi)示。所謂是事有故是事有，是事起故是事起，緣無(wú)明有行，乃至緣生有老、病、死、憂、悲、惱苦，如是苦陰集；無(wú)明滅則行滅，乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是苦陰滅。今當(dāng)為汝說(shuō)法鏡經(jīng)。諦聽(tīng)！善思！當(dāng)為汝說(shuō)。何等為法鏡經(jīng)？謂圣弟子于佛不壞凈，于法、僧不壞凈，圣戒成就。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有難提優(yōu)婆塞來(lái)詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，若圣弟子于此五根一切時(shí)不成就者，為放逸？為不放逸？”

　　佛告難提：“若于此五根一切時(shí)不成就者，我說(shuō)此等為凡夫數(shù)。若圣弟子不成就者，為放逸，非不放逸。

　　“難提，若圣弟子于佛不壞凈成就，而不上求，不于空閑林中，若露地坐，晝夜禪思，精勤修習(xí)，勝妙出離，饒益隨喜；彼不隨喜已，歡喜不生；歡喜不生已，身不猗息；身不猗息已，苦覺(jué)則生；苦覺(jué)生已，心不得定；心不得定者，是圣弟子名為放逸。于法、僧不壞凈，圣戒成就亦如是說(shuō)。

　　“如是，難提，若圣弟子成就于佛不壞凈，其心不起知足想；于空閑林中，樹(shù)下露地，晝夜禪思，精勤方便，能起勝妙出離隨喜；隨喜已，生歡喜；生歡喜已，身猗息；身猗息已，覺(jué)受樂(lè)；覺(jué)受樂(lè)已，心則定。若圣弟子心定者，名不放逸。法、僧不壞凈，圣戒成就亦如是說(shuō)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，難提優(yōu)婆塞聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起，禮佛足而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有釋氏難提來(lái)詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，若圣弟子于四不壞凈一切時(shí)不成就者，是圣弟子為是放逸？為不放逸？”

　　佛告釋氏難提：“若于四不壞凈一切時(shí)不成就者，我說(shuō)是等為外凡夫數(shù)。釋氏難提，若圣弟子放逸、不放逸，今當(dāng)說(shuō)，廣說(shuō)如上。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，釋氏難提聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。前三月夏安居竟，有眾多比丘集于食堂，為佛縫衣。如來(lái)不久作衣竟，當(dāng)著衣持缽出精舍，人間游行。

　　時(shí)，釋氏難提聞眾多比丘集于食堂，為佛縫衣，如來(lái)不久作衣竟，著衣持缽，人間游行。釋氏難提聞已，來(lái)詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今四體支解，四方易韻，先所聞法，今悉迷忘。聞眾多比丘集于食堂，為世尊縫衣言：‘如來(lái)不久作衣竟，著衣持缽，人間游行。’是故我今心生大苦，何時(shí)當(dāng)復(fù)得見(jiàn)世尊及所知識(shí)比丘？”

　　佛告釋氏難提：“汝見(jiàn)佛、若不見(jiàn)佛，若見(jiàn)知識(shí)比丘、若不見(jiàn)，汝當(dāng)隨時(shí)修習(xí)五種歡喜之處。何等為五？汝當(dāng)隨時(shí)念如來(lái)事：如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊，法事、僧事、自持戒事、自行世事。隨時(shí)憶念：‘我得己利，我于慳垢眾生所，當(dāng)多修習(xí)離慳垢住，修解脫施、舍施、常熾然施、樂(lè)于舍，平等惠施，常懷施心。’如是，釋氏難提，此五支定若住、若行、若坐、若臥，乃至妻子俱，常當(dāng)系心此三昧念。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，釋氏難提聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園，前三月夏安居。

　　時(shí)，有釋氏難提聞佛于舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園，前三月結(jié)夏安居；聞已，作是念：“我當(dāng)往彼，并復(fù)于彼造作供養(yǎng)眾事，供給如來(lái)及比丘僧。”即到彼，三月竟，時(shí)，眾多比丘集于食堂，為世尊縫衣，而作是言：“如來(lái)不久作衣竟，著衣持缽，人間游行。”

　　時(shí)，釋氏難提聞眾多比丘集于食堂，言：“如來(lái)不久作衣竟，著衣持缽，人間游行。”聞已，來(lái)詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：“世尊，我今四體支解，四方易韻，先所受法，今悉迷忘。我聞世尊人間游行，我何時(shí)當(dāng)復(fù)更見(jiàn)世尊及諸知識(shí)比丘？”

　　佛告釋氏難提：“若見(jiàn)如來(lái)、若不見(jiàn)，若見(jiàn)知識(shí)比丘、若不見(jiàn)，汝當(dāng)隨時(shí)修于六念。何等為六？當(dāng)念如來(lái)、法、僧事、自所持戒、自所行施，及念諸天。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，釋氏難提聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園，前三月結(jié)夏安居。如前說(shuō)，差別者：時(shí)，有長(zhǎng)者名梨師達(dá)多及富蘭那兄弟二人，聞眾多比丘集于食堂，為世尊縫衣，如上難提修多羅廣說(shuō)。

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，梨師達(dá)多長(zhǎng)者及富蘭那聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。前三月結(jié)夏安居竟，眾多比丘集于食堂，為世尊縫衣。

　　時(shí)，有長(zhǎng)者梨師達(dá)多及富蘭那兄弟二人，于鹿徑澤中修治田業(yè)，聞眾多比丘在于食堂，為世尊縫衣，言：“如來(lái)不久作衣竟，著衣持缽，人間游行。”聞已，語(yǔ)一士夫言：“汝今當(dāng)往詣世尊所，瞻視世尊；若必去者，速來(lái)語(yǔ)我。”

　　時(shí)，彼士夫即受教敕，往到一處，見(jiàn)世尊出，即速來(lái)還白梨師達(dá)多及富蘭那：“世尊已來(lái)，及諸大眾。”

　　時(shí)，梨師達(dá)多及富蘭那往迎世尊。世尊遙見(jiàn)梨師達(dá)多及富蘭那隨路而來(lái)，即出路邊，敷尼師壇，正身端坐。梨師達(dá)多及富蘭那稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今四體支解，四方易韻，所憶念事，今悉迷忘，何時(shí)當(dāng)復(fù)得見(jiàn)世尊及諸知識(shí)比丘？世尊今出至拘薩羅，從拘薩羅至伽尸，從伽尸至摩羅，從摩羅至摩竭陀，從摩竭陀至殃伽，從殃伽至修摩，從修摩至分陀羅，從分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦，何時(shí)當(dāng)復(fù)得見(jiàn)世尊及諸知識(shí)比丘？”

　　佛告梨師達(dá)多及富蘭那：“汝見(jiàn)如來(lái)及不見(jiàn)如來(lái)，見(jiàn)諸知識(shí)比丘及不見(jiàn)，汝且隨時(shí)修習(xí)六念。何等為六？汝當(dāng)念如來(lái)事，廣說(shuō)乃至念天。然其長(zhǎng)者，在家憒撓，在家染著；出家空閑，難可俗人處于非家，一向鮮潔，純一滿凈，梵行清白。”

　　長(zhǎng)者白佛：“奇哉！世尊，善說(shuō)此法：在家憒撓，在家染著；出家空閑，難可俗人處于非家，一向鮮潔，純一滿凈，梵行清白。我是波斯匿王大臣，波斯匿王欲入園觀，令我乘于大象，載王第一宮女，一在我前，一在我后，我坐其中。象下坂時(shí)，前者抱我項(xiàng)，后者攀我背；象上坂時(shí)，后者抱我頸，前者攀我衿。彼諸婇女為娛樂(lè)王故，衣繒婇衣，著眾妙香，瓔珞莊嚴(yán)。我與同游，常護(hù)三事：一者、御象，恐失正道；二、自護(hù)心，恐生染著；三、自護(hù)持，恐其顛墜。世尊，我于爾時(shí)，于王婇女，無(wú)一剎那不正思惟。”

　　佛告長(zhǎng)者：“善哉！善哉！能善護(hù)心。”

　　長(zhǎng)者白佛：“我在家中所有財(cái)物，常與世尊及諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷等共受用，不計(jì)我所。”

　　佛告長(zhǎng)者：“善哉！善哉！汝拘薩羅國(guó)錢(qián)財(cái)巨富，無(wú)有與汝等者，而能于財(cái)，不計(jì)我所。”

　　爾時(shí)，世尊為彼長(zhǎng)者種種說(shuō)法，示教照喜，示教照喜已，從座而去。