第十三卷 雜阿含經(jīng)

　　第十三卷 雜阿含經(jīng)

　　如是我聞：一時(shí)，佛住拘留搜調(diào)牛聚落。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“我今當(dāng)為汝等說法，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，梵行清白。諦聽！善思！有六六法。何等為六六法？謂六內(nèi)入處、六外入處、六識身、六觸身、六受身、六愛身。

　　“何等為六內(nèi)入處？謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。何等為六外入處？色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處。云何六識身？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。云何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。云何六受身？謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。云何六愛身？謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。

　　“若有說言眼是我，是則不然。所以者何？眼生滅故；若眼是我者，我應(yīng)受生死，是故說眼是我者，是則不然。如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法；若眼觸生受是我者，我復(fù)應(yīng)受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。所以者何？意觸生受是生滅法；若是我者，我復(fù)應(yīng)受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。

　　“如是，比丘，當(dāng)如實(shí)知眼所作、智所作、寂滅所作，開發(fā)神通，正向涅槃。云何如實(shí)知見眼所作，乃至正向涅槃？如是比丘，眼非我、若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內(nèi)覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實(shí)知見眼所作，乃至正向涅槃，是名六六法經(jīng)。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住拘留搜調(diào)牛聚落。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“我今當(dāng)為汝等說法，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，梵行清白，所謂六分別六入處經(jīng)。諦聽！善思！當(dāng)為汝說。何等為六分別六入處經(jīng)？謂于眼入處不如實(shí)知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內(nèi)覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實(shí)知見；不如實(shí)知見故，于眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內(nèi)覺若苦、若樂、不苦不樂，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內(nèi)覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實(shí)知見，不如實(shí)知見故，生染著。如是染著相應(yīng)、愚暗、顧念、結(jié)縛其心，長養(yǎng)五受陰，及當(dāng)來有愛、貪、喜悉皆增長，身心疲惡，身心燒燃，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，于未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。

　　“諸比丘，若于眼如實(shí)知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內(nèi)覺若苦、若樂、不苦不樂，如實(shí)知見；見已于眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內(nèi)覺若苦、若樂、不苦不樂，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如實(shí)知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內(nèi)覺若苦、若樂、不苦不樂，如實(shí)知見；如實(shí)知見故，于意不染著。若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內(nèi)覺若苦、若樂、不苦不樂，不染；不染著故，不相雜、不愚暗、不顧念、不系縛，損減五受陰，當(dāng)來有愛、貪、喜，彼彼染著悉皆消滅，身不疲苦，心不�？啵�身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，于未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。

　　“作如是知，如是見者，名為正見修習(xí)滿足，正志、正方便、正念、正定，前說正語、正業(yè)、正命清凈修習(xí)滿足，是名修習(xí)八圣道清凈滿足，八圣道修習(xí)滿足已，四念處修習(xí)滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習(xí)滿足。若法應(yīng)知、應(yīng)了者，悉知、悉了；若法應(yīng)知、應(yīng)斷者，悉知、悉斷；若法應(yīng)知、應(yīng)作證者，悉皆作證；若法應(yīng)知應(yīng)修習(xí)者，悉已修習(xí)。何等法應(yīng)知、應(yīng)了，悉知、悉了？所謂名色。何等法應(yīng)知、應(yīng)斷？所謂無明及有愛。何等法應(yīng)知、應(yīng)證？所謂明、解脫，何等法應(yīng)知、應(yīng)修？所謂正觀。若比丘于此法應(yīng)知、應(yīng)了，悉知悉了；若法應(yīng)知、應(yīng)斷者，悉知、悉斷；若法應(yīng)知、應(yīng)作證者，悉知、悉證；若法應(yīng)知、應(yīng)修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛結(jié)縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘，是名六分別六入處經(jīng)。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有異比丘獨(dú)一靜處，專精思惟，作是念：“比丘云何知、云何見而得見法？”作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，我獨(dú)一靜處，專精思惟，作是念：‘比丘云何知、云何見而得見法？’”

　　爾時(shí)，世尊告彼比丘：“諦聽！善思！當(dāng)為汝說。有二法，何等為二？眼、色為二。如是廣說，乃至非其境界故。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、眼、色，此等法名為人。于斯等法作人想、眾生、那羅、摩[少/兔]阇、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭。

　　“又如是說：‘我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌嘗味，我身覺觸，我意識法。’彼施設(shè)又如是言說：‘是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽分齊。’比丘，是則為想，是則為志，是則言說，此諸法皆悉無常、有為、思愿緣生；若無常、有為、思愿緣生者，彼則是苦。又復(fù)彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦數(shù)數(shù)出生，一切皆苦。若復(fù)彼苦無余斷，吐盡、離欲、滅、息沒，余苦更不相續(xù)，不出生，是則寂滅，是則勝妙。所謂舍一切有余、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃，耳、鼻、舌、身觸緣生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人，如上說，乃至滅盡、涅槃。緣意、法生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、四大士夫所依，此等法名為人。如上廣說，乃至滅盡、涅槃。若有于此諸法，心隨入，住解脫不退轉(zhuǎn)，于彼所起系著，無有我。比丘，如是知、如是見，則為見法。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有異比丘獨(dú)一靜處，專精思惟，作是念：“云何知、云何見，名為見法？”思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，我獨(dú)一靜處，專精思惟，作是念：‘比丘云何知、云何見，名為見法？’今問世尊，惟愿解說！”

　　佛告比丘：“諦聽！善思！當(dāng)為汝說，有二法，眼、色，緣生眼識，如上廣說。尊者，如所說偈：

　　“眼色二種緣，生于心心法，

　　識觸及俱生，受想等有因。

　　非我非我所，亦非福伽羅，

　　亦非摩[少/兔]阇，亦非摩那婆，

　　是則為生滅，苦陰變易法。

　　于斯等作想，施設(shè)于眾生，

　　那羅、摩[少/兔]阇，及與摩那婆，

　　亦余眾多想，皆因苦陰生。

　　諸業(yè)愛無明，因積他世陰，

　　余沙門異道，異說二法者，

　　彼但有言說，聞已增癡惑。

　　貪愛息無余，無明沒永滅，

　　愛盡眾苦息，無上佛明說。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“諸天、世人于色染著愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；于聲、香、味、觸、法染著愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。

　　“如來于色、色集、色滅、色味、色患、色離如實(shí)知，如實(shí)知已，于色不復(fù)染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂��；于聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實(shí)知，如實(shí)知已，不復(fù)染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，此三受集，此受滅、此受味、此受患、此受離如實(shí)知，于彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃；耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受離如實(shí)知，如實(shí)知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。”

　　爾時(shí)，世尊而說偈言：

　　“于色聲香味，觸法六境界，

　　一向生喜悅，愛染深樂著。

　　諸天及世人，唯以此為樂，

　　變易滅盡時(shí)，彼則生大苦。

　　唯有諸賢圣，見其滅為樂，

　　世間之所樂，觀察悉為怨。

　　賢圣見苦者，世間以為樂，

　　世間之所苦，于圣則為樂。

　　甚深難解法，世間癡惑生，

　　大暗所昏沒，盲冥無所見。

　　唯有智慧者，發(fā)朦開大明，

　　如是甚深句，非圣孰能知？

　　不還受身者，深達(dá)諦明了。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住瞻婆國揭伽池側(cè)。

　　爾時(shí)，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，如世尊說，有第二住，有一一住。彼云何第二住？云何一一�。�”

　　佛告鹿紐：“善哉！善哉！鹿紐，能問如來如是之義。”

　　佛告鹿紐：“若眼識色可愛、樂、念、可意——長養(yǎng)于欲；彼比丘見已，喜樂、贊嘆、系著住，愛樂、贊嘆、系著住已，心轉(zhuǎn)歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐，有如是像類比丘，正使空閑獨(dú)處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷不滅故。愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。

　　“若有比丘，于可愛、樂、念、可意——長養(yǎng)于欲色；彼比丘見已不喜樂、不贊嘆、不系著住，不喜樂、不贊嘆、不系著住已，不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，鹿紐，如是像類比丘，正使處于高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故。貪愛已盡，已知者，諸佛如來說名一一住。”

　　爾時(shí)，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住瞻婆國揭伽池側(cè)。

　　爾時(shí)，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊，為我說法。我聞法已，當(dāng)獨(dú)一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”

　　佛告鹿紐：“善哉！善哉！鹿紐，能問如來如是之義。諦聽！善思！當(dāng)為汝說。”

　　佛告鹿紐：“若眼見可愛、樂、可意、可念——長養(yǎng)于欲之色；見已，彼說贊嘆、系著、欣悅，贊嘆、系著已，則歡喜集，歡喜集已則苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐，若有比丘，眼見可愛、樂、可念、可意——長養(yǎng)于欲之色；見已不欣悅、不贊嘆、不系著，不欣悅、不贊嘆、不系著故，不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。”

　　爾時(shí)，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　爾時(shí)，尊者鹿紐聞佛說法教誡已，獨(dú)一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至得阿羅漢，心善解脫。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：“善哉！世尊，為我說法。我坐獨(dú)一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”

　　佛告富樓那：“善哉！善哉！能問如來如是之義。諦聽！善思！當(dāng)為汝說。若有比丘，眼見可愛、可樂、可念、可意——長養(yǎng)欲之色；見已欣悅、贊嘆、系著，欣悅、贊嘆、系著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠(yuǎn)。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。

　　“富樓那，若比丘眼見可愛、樂、可念、可意長養(yǎng)欲之色；見已不欣悅、不贊嘆、不系著，不欣悅、不贊嘆、不系著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。”

　　佛告富樓那：“我已略說法教，汝欲何所��？”

　　富樓那白佛言：“世尊，我已蒙世尊略說教誡，我欲于西方輸盧那人間游行。”

　　佛告富樓那：“西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那，汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當(dāng)如之何？”

　　富樓那白佛言：“世尊，若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者，我作是念：‘彼西方輸盧那人賢善智慧，雖于我前兇惡、弊暴、好罵、毀辱我，猶尚不以手、石而見打擲。’”

　　佛告富樓那：“彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，于汝則可脫，復(fù)當(dāng)以手、石打擲者，當(dāng)如之何？”

　　富樓那白佛言：“世尊，西方輸盧那人脫以手、石加于我者，我當(dāng)念言：‘輸盧那人賢善智慧，雖以手、石加我，而不用刀杖。’”

　　佛告富樓那：“若當(dāng)彼人脫以刀杖而加汝者，復(fù)當(dāng)云何？”

　　富樓那白佛言：“世尊，若當(dāng)彼人脫以刀杖而加我者，當(dāng)作是念：‘彼輸盧那人賢善智慧，雖以刀杖而加于我，而不見殺。’”

　　佛告富樓那：“假使彼人脫殺汝者，當(dāng)如之何？”

　　富樓那白佛言：“世尊，若西方輸盧那人脫殺我者，當(dāng)作是念：‘有諸世尊弟子，當(dāng)厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自系，或投深坑；彼西方輸盧那人賢善智慧，于我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。’”

　　佛言：“善哉！富樓那，汝善學(xué)忍辱，汝今堪能于輸盧那人間住止。汝今宜去度于未度，安于未安，未涅槃?wù)吡畹媚鶚劇?rdquo;

　　爾時(shí)，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　爾時(shí)，尊者富樓那夜過晨朝，著衣持缽，入舍衛(wèi)城乞食，食已還出，付囑臥具，持衣缽去，至西方輸盧那人間游行。到已，夏安居，為五百優(yōu)婆塞說法，建立五百僧伽藍(lán)，繩床、臥褥、供養(yǎng)眾具悉皆備足。三月過已，具足三明，即于彼處入無余涅槃。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊，為我說法。我聞法已，獨(dú)一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受后有。”

　　爾時(shí)，世尊告摩羅迦舅言：“諸年少聰明利根，于我法、律出家未久，于我法、律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教誡！”

　　摩羅迦舅白佛言：“世尊，我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教誡，惟愿世尊為我略說教誡！我聞法已，當(dāng)獨(dú)一靜處，專精思惟，乃至自知不受后有。”第二、第三亦如是請。

　　佛告摩羅迦舅：“汝今且止！”如是再三，亦不為說。

　　爾時(shí)，世尊告摩羅迦舅：“我今問汝，隨意答我。”

　　佛告摩羅迦舅：“若眼未曾見色，汝當(dāng)欲見，于彼色起欲、起愛、起念、起染著不？”

　　答言：“不也，世尊。”

　　“耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。”

　　佛告摩羅迦舅：“善哉！善哉！摩羅迦舅，見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量。”而說偈言：

　　“若汝非于彼，彼亦復(fù)非此，

　　亦非兩中間，是則為苦邊。”

　　摩羅迦舅白佛言：“已知，世尊。已知，善逝。”

　　佛告摩羅迦舅：“汝云何于我略說法中廣解其義？”

　　爾時(shí)，摩羅迦舅說偈白佛言：

　　“若眼已見色，而失于正念，

　　則于所見色，而取愛念相。

　　取愛樂相者，心則常系著，

　　起于種種愛，無量色集生。

　　貪欲恚害覺，令其心退減，

　　長養(yǎng)于眾苦，永離于涅槃。

　　見色不取相，其心隨正念，

　　不染惡心愛，亦不生系著。

　　不起于諸愛，無量色集生，

　　貪欲恚害覺，不能壞其心。

　　小長養(yǎng)眾苦，漸次近涅槃，

　　日種尊所說，離愛般涅槃。

　　若耳聞諸聲，心失于正念，

　　而取諸聲相，執(zhí)持而不舍。

　　鼻香舌嘗味，身觸意念法，

　　忘失于正念，取相亦復(fù)然。

　　其心生愛樂，系著堅(jiān)固住，

　　起種種諸愛，無量法集生。

　　貪欲恚害覺，退減壞其心，

　　長養(yǎng)眾苦聚，永離于涅槃。

　　不染于諸法，正智正念住，

　　其心不染污，亦復(fù)不樂著。

　　不起于諸愛，無量法集生，

　　貪瞋恚害覺，不退減其心。

　　眾苦隨損減，漸近般涅槃，

　　愛盡般涅槃，世尊之所說。

　　“是名世尊略說法中廣解其義。”

　　佛告摩羅迦舅：“汝真于我略說法中廣解其義。所以者何？如汝所說偈：‘若眼見眾色，忘失于正念，則于所見色，而取愛念相。’如前廣說。”

　　爾時(shí)，尊者摩羅迦舅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　爾時(shí)，尊者摩羅迦舅于世尊略說法中廣解其義已，于獨(dú)一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢，心得解脫。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有經(jīng)法，諸比丘，崇向而于經(jīng)法異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　諸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，惟愿廣說，諸比丘聞已，當(dāng)受奉行！”

　　佛告諸比丘：“諦聽！善思！當(dāng)為汝說。比丘，眼見色已，覺知色而不覺色貪，我先眼識于色有貪，而今眼識于色無貪如實(shí)知。若比丘眼見于色已，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言今眼識于色無貪如實(shí)知者。諸比丘，于意云何？彼于此為有信、有欲、有聞、有行思惟、有審諦忍不？”

　　答言：“如是，世尊。”

　　“歸于此法，如實(shí)正知所知所見不？”

　　答言：“如是，世尊。”

　　“耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。諸比丘，是名有經(jīng)法，比丘于此經(jīng)法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“當(dāng)斷欲。斷眼欲已，眼則已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，于未來世永不復(fù)生；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“若眼生、住、轉(zhuǎn)出，則苦生、病住、老死出；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，死則沒；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眼無常。若眼是常者，則不應(yīng)受逼迫苦，亦應(yīng)說于眼欲令如是、不令如是；以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眼苦。若眼是樂者，不應(yīng)受逼迫苦，應(yīng)得于眼欲令如是、不令如是；以眼是苦故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眼非我。若眼是我者，不應(yīng)受逼迫苦，應(yīng)得于眼欲令如是、不令如是；以眼非我故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如內(nèi)六入處三經(jīng)，外六入處三經(jīng)，亦如是說。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，所謂一切者，云何名一切？”

　　佛告婆羅門：“一切者，謂十二入處——眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若復(fù)說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今舍，別立余一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。”

　　時(shí)，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜奉行！

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有生聞婆羅門往詣佛所，面相問訊已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，所謂一切有，云何一切有？”

　　佛告生聞婆羅門：“我今問汝，隨意答我。婆羅門，于意云何？眼是有不？”

　　答言：“是有，沙門瞿曇。”

　　“色是有不？”

　　答言：“是有，沙門瞿曇。”

　　“婆羅門，有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂不？”

　　答言：“有，沙門瞿曇。”

　　“耳、鼻、舌、身、意亦如是說。如是廣說，乃至非其境界故。”

　　佛說此經(jīng)已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面，白佛言：“沙門瞿曇，所謂一切法，云何為一切法？”

　　佛告婆羅門：“眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。若復(fù)有言此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今舍，更立一切法者，此但有言，數(shù)問已不知，增其癡惑。所以者何？非其境界故。”

　　佛說此經(jīng)巳，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從坐起去。

　　如生聞婆羅門所問三經(jīng)，有異比丘所問三經(jīng)、尊者阿難所問三經(jīng)、世尊法眼法根法依三經(jīng)，亦如上說。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，如世尊說，眼是內(nèi)入處，世尊略說，不廣分別。云何眼是內(nèi)入處？”

　　佛告彼比丘：“眼是內(nèi)入處，四大所造凈色，不可見有對；耳、鼻、舌、身內(nèi)入處亦如是說。”

　　復(fù)白佛言：“世尊，如世尊說，意是內(nèi)入處，不廣分別。云何意是內(nèi)入處？”

　　佛告比丘：“意內(nèi)入處者，若心、意、識非色，不可見無對，是名意內(nèi)入處。”

　　復(fù)問：“如世尊說，色外入處，世尊略說，不廣分別。云何，世尊，色外入處？”

　　佛告比丘：“色外入處，若色四大造，可見有對，是名色是外入處。”

　　復(fù)白佛言：“世尊說聲是外入處，不廣分別。云何聲是外入處？”

　　佛告比丘：“若聲四大造，不可見有對，如聲，香、味亦如是。”

　　復(fù)問：“世尊說觸外入處，不廣分別。云何觸外入處？”

　　佛告比丘：“觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見有對，是名觸外入處。”

　　復(fù)問：“世尊說法外入處，不廣分別。云何法外入處？”

　　佛告比丘：“法外入處者，十一入所不攝，不可見無對，是名法外入處。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六內(nèi)入外，謂眼內(nèi)入處，耳、鼻、舌、身、意內(nèi)入處。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六外入處。云何為六？謂色是外入處，聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六識身。云何為六？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，是名六識身。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六觸身。云何為六觸身？謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身，是名六觸身。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六受身。云何為六？眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受身。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六思身。云何為六？謂眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名六思身。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六愛身。云何為六愛身？謂眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，是名六愛身。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六顧念。云何為六？謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念，是名六顧念。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六覆念。云何為六？謂色有漏，是取心覆藏；聲、香、味、觸、法有漏，是取心覆藏，是名六覆。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“過去、未來眼無常，況現(xiàn)在眼！多聞圣弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，于現(xiàn)在眼生厭、離欲、滅盡向；耳、鼻、舌、身、意亦如是說。”

　　如無常，如是苦、空、非我，亦如是說。如內(nèi)入處四經(jīng)、外入處四經(jīng)，亦如是說。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住拘留搜調(diào)牛聚落。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“今當(dāng)為汝說法，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，梵行清白。諦聽！善思！謂有因、有緣、有縛法經(jīng)。

　　“云何有因、有緣、有縛法經(jīng)？謂眼有因、有緣、有縛。何等為眼因、眼緣、眼縛？謂眼業(yè)因、業(yè)緣、業(yè)縛；業(yè)有因、有緣、有縛。何等為業(yè)因、業(yè)緣、業(yè)縛？謂業(yè)愛因、愛緣、愛縛；愛有因、有緣、有縛。何等為愛因、愛緣、愛縛？謂愛無明因、無明緣、無明縛；無明有因、有緣、有縛。何等無明因、無明緣、無明縛？謂無明不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛；不正思惟有因、有緣、有縛。何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛？謂緣眼、色，生不正思惟，生于癡。緣眼、色，生不正思惟，生于癡，彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業(yè)。如是，比丘，不正思惟因無明為愛，無明因愛，愛因?yàn)闃I(yè)，業(yè)因?yàn)檠�。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名有因、有緣、有縛法經(jīng)。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住拘留搜調(diào)牛聚落。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“我今當(dāng)為汝等說法，初、中、后善，善義養(yǎng)味，純一滿凈，梵行清白，所謂第一義空經(jīng)。諦聽！善思！當(dāng)為汝說。

　　“云何為第一義空經(jīng)？諸比丘，眼生時(shí)無有來處，滅時(shí)無有去處，如是眼不實(shí)而生，生已盡滅，有業(yè)報(bào)而無作者，此陰滅已，異陰相續(xù)，除俗數(shù)法；耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數(shù)法。俗數(shù)法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識，廣說乃至純大苦聚集起。又復(fù)，此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，如是廣說，乃至純大苦聚滅。比丘，是名第一義空法經(jīng)。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六喜行。云何為六？如是，比丘，若眼見色喜，于彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法喜，于彼法處行。諸比丘，是名六喜行。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六憂行。云何為六？諸比丘，若眼見色憂，于彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法憂，于彼法處行。諸比丘，是名六憂行。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六舍行。云何為六？諸比丘，謂眼見色舍，于彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法舍，于彼法處行。是名，比丘，六舍行。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，舍心住正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，舍心住正念正智。是名，比丘，六常行。”

　　佛說是經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，舍心住正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世間難得。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，舍心住正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世間難得，所應(yīng)承事、恭敬、供養(yǎng)，則為世間無上福田。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，舍心住正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者，當(dāng)知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色已，不苦、不樂，舍心住正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，舍心住正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世間難得，所應(yīng)承事、恭敬、供養(yǎng)，則為世間無上福田。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。