第二卷 別譯雜阿含經(jīng)初誦

第二卷 別譯雜阿含經(jīng)初誦

(二三)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城。住寒林中。爾時(shí)佛告諸比丘。人生壽淺。會(huì)必歸終。應(yīng)勤行道凈修梵行。是故汝等不應(yīng)懈怠。應(yīng)修善行。修于法義。及以真行。爾時(shí)魔王聞是說(shuō)已。即作是念。沙門(mén)瞿曇在王舍城。住寒林中。為諸聲聞而說(shuō)法要。我當(dāng)至彼而作壞亂。爾時(shí)魔王作是念已�；癁槟�納。往至佛所。頂禮佛足。在一面立。而說(shuō)偈言。

人生壽長(zhǎng)無(wú)諸嬈惱常得安隱

無(wú)有死徑

佛作是念。魔王波旬來(lái)作嬈亂。即說(shuō)偈言。

人命短促多諸嬈害宜急修善

如救頭燃當(dāng)知波旬欲來(lái)惱觸

爾時(shí)魔王聞?wù)f偈已。即作是念。沙門(mén)瞿曇知我心念。愁憂(yōu)苦惱深生悔恨。便即隱形還于天宮。

(二四)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城寒林之中。爾時(shí)佛告諸比丘。諸行無(wú)常。迅速不停。無(wú)可恃怙是敗壞法。應(yīng)當(dāng)速離趣解脫道。爾時(shí)魔王波旬復(fù)作是念。沙門(mén)瞿曇住王舍城在寒林中。為諸聲聞?wù)f如是法。我當(dāng)往彼而為嬈亂。爾時(shí)魔王作是念已�；癁槟�納。往至佛所。在一面立。而說(shuō)偈言。

晝夜恒在命�；貋�(lái)如輪軸轉(zhuǎn)

周回?zé)o已

佛知魔王來(lái)作嬈亂。即說(shuō)偈言。

命欲日夜盡壽者多患難

猶如陷下河速盡無(wú)遺余

是故汝波旬不應(yīng)作壞亂

魔作是念。佛知我心。愁憂(yōu)苦惱。極生悔恨。隱形而去。還于天宮。

(二五)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)世尊于夜后分。經(jīng)行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。爾時(shí)魔王作是念言。沙門(mén)瞿曇在王舍城。于夜后分。林中經(jīng)行。于其晨朝洗足已。入于靜室。正身端坐。系念在前。我今當(dāng)往而作嬈亂。作是念已。即便化為摩納之形。在佛前立。而說(shuō)偈言。

我心能化作羅網(wǎng)遍虛空

沙門(mén)于我所終不得解脫

佛作是念魔來(lái)嬈亂。即說(shuō)偈言。

世間有五欲愚者為所縛

能斷此諸欲永盡一切苦

我已斷諸欲意亦不染著

波旬應(yīng)當(dāng)知我久壞欲網(wǎng)

爾時(shí)魔王聞?wù)f偈已。不果所愿。憂(yōu)愁苦惱。隱形而去。還于天宮。

(二六)

如是我聞。一時(shí)佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)世尊于初夜后分。坐臥經(jīng)行。于其晨朝。洗足入房。右脅著地。足足相累系心在明。修于念覺(jué)。而生起想。爾時(shí)魔王波旬即作是念。沙門(mén)瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中。經(jīng)行坐臥。于其晨朝。洗足入房。右脅著地。足足相累。系心在明。修于念覺(jué)。作于起想。我當(dāng)至彼而作嬈亂。作是念已�；癁槟�納。在佛前住。而說(shuō)偈言。

何以睡眠何以睡眠云何睡眠

如入涅槃如所作辦而自安眠

乃至日出故復(fù)眠也

佛知天魔來(lái)作嬈亂。即說(shuō)偈言。

愛(ài)網(wǎng)著諸有遍覆一切處

我今破斯網(wǎng)諸愛(ài)永已斷

一切有生盡安隱涅槃樂(lè)

波旬汝今者于我復(fù)何為

爾時(shí)魔王聞?wù)f偈已。憂(yōu)愁苦惱。即便隱形。還于天宮。

(二七)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城耆阇崛山中。值天云霧降少微雨。電光暉赫處處晃耀。爾時(shí)世尊即于其夜露地經(jīng)行。魔王波旬而作是念沙門(mén)瞿曇。在王舍城耆阇崛山。值天云霧降少微雨。電光暉赫處處光耀。于其夜中露地經(jīng)行。我當(dāng)往彼而作壞亂。爾時(shí)魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。時(shí)彼大石。自然碎壞。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

汝壞靈鷲山令如粉微塵

巨海及大地悉皆分碎裂

欲使正解脫生于怖畏相

欲令毛發(fā)豎終無(wú)有是處

爾時(shí)魔王作是念言。沙門(mén)瞿曇知我所念。憂(yōu)愁苦惱。即便隱身。還于天宮。

(二八)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城耆阇崛山。爾時(shí)世尊于其中夜露地經(jīng)行。洗足已入靜房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿曇沙門(mén)。在王舍城耆阇崛山中。露地經(jīng)行。我當(dāng)往彼而作嬈亂。爾時(shí)魔王。即自變形作蟒蛇身。其形長(zhǎng)大。猶如大船。雙目晃朗。如矯薩羅缽。吐舌炎炎。又如掣電。出入息聲。如大雷震。住于佛前。以身繞佛。引頸舉頭。當(dāng)佛頂上。爾時(shí)世尊知魔嬈亂。而說(shuō)偈言。

我處于閑寂系心正解脫

安禪修其身如昔諸佛法

毒蛇極猛暴狀貌甚可畏

蚊虻及蚤虱種種諸惱觸

不動(dòng)我一毛況能令我畏

假使虛空裂天地皆振動(dòng)

一切諸眾生皆生大驚懼

欲令我怖畏終無(wú)有是處

設(shè)復(fù)有毒箭中于我心者

當(dāng)于被箭時(shí)終不求救護(hù)

然復(fù)此毒箭亦不能中我

爾時(shí)魔王聞佛說(shuō)偈。而作是念。瞿曇沙門(mén)已知我心。生大怖畏。憂(yōu)愁悔恨。即變形去。還于天宮。

(二九)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禪經(jīng)行。初夜以訖。洗足入室。右脅著地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙門(mén)瞿曇在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禪經(jīng)行。至中夜前。洗足入房。右脅著地。足足相累。系心在明。作于起想。我今當(dāng)往而作壞亂。爾時(shí)魔王化作摩納。在如來(lái)前。而說(shuō)偈言。

云何無(wú)事務(wù)而作于睡眠

安寢不[寤-吾+告]寤如似醉人眠

人無(wú)財(cái)業(yè)者乃可自恣睡

大有諸財(cái)業(yè)歡樂(lè)快睡眠

爾時(shí)世尊知魔來(lái)嬈亂。而說(shuō)偈言。

我非無(wú)作睡亦非醉而眠

我無(wú)世財(cái)故是以今睡眠

我多得法財(cái)是以安睡眠

我于睡眠中乃至出入息

皆能有利益未嘗有損減

寤則無(wú)疑慮睡眠無(wú)所畏

譬如有毒箭人射中其心

數(shù)數(shù)受苦痛猶尚能得睡

我毒箭已拔何故而不睡

魔聞是偈作是念。沙門(mén)瞿曇已知我心。心懷憂(yōu)惱。于即還宮。

(三○)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城毗婆波世山七葉窟中。爾時(shí)有一比丘。名曰求慎。獨(dú)住仙山黑石窟中。處于閑靜。勤行精進(jìn)。以不放逸。斷于我見(jiàn)。得時(shí)解脫。自身作證。復(fù)還退失。第二第三。乃至第六。亦還退失。比丘念言。我今獨(dú)處。修行精進(jìn)。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七葉窟中。瞿曇弟子名曰求慎。亦在王舍城獨(dú)住仙山黑石窟中。勤行精進(jìn)。心不放逸。得時(shí)解脫。自身作證。得已退失。如是六返。爾時(shí)魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自傷害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所�？矍僮髻�。

大智大精進(jìn)有大神通達(dá)

于法得自在威光極熾盛

汝聲聞弟子今將欲自害

人中最上者汝今應(yīng)遮斷

云何樂(lè)汝法何故學(xué)他死

爾時(shí)魔王說(shuō)是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是諸放逸者之大親友。汝今所說(shuō)自為說(shuō)耳。乃不為彼比丘說(shuō)也。爾時(shí)世尊。復(fù)說(shuō)偈言。

若人不怯弱堅(jiān)修行精進(jìn)

恒樂(lè)于禪定晝夜修眾善

干竭愛(ài)欲使壞汝魔軍眾

今舍后邊身永入于涅槃

爾時(shí)魔王憂(yōu)悲苦惱。失琉璃琴。愁毒悔恨。還本宮殿。

佛告諸比丘。當(dāng)共汝等詣仙人山求慎比丘所。佛將諸比丘詣求慎所。見(jiàn)求慎尸東猶如煙聚。佛告諸比丘。汝等見(jiàn)此煙聚已不。諸比丘言。已見(jiàn)世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隱形繞求慎所。覓其心識(shí)。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。無(wú)有神識(shí)。無(wú)所至方。爾時(shí)魔三化形靡納。而說(shuō)偈言。

上下及四方推求求慎識(shí)

莫知所至方神識(shí)竟何趣

爾時(shí)世尊告波旬言。如此健夫。破汝軍眾。以入涅槃。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三一)

如是我聞。一時(shí)佛在優(yōu)樓比螺聚落尼連禪河菩提樹(shù)下。成佛未久。爾時(shí)魔王而作是念。佛在優(yōu)樓比螺聚落尼連禪河菩提樹(shù)下。成佛未久。我當(dāng)詣彼伺求其便。作是念已。往詣佛所。而說(shuō)偈言。

汝獨(dú)處閑靜閉默常寂然

光顏顯神體諸根悉悅豫

譬如失財(cái)者后還獲于財(cái)

汝今玩禪寂歡喜亦如是

既能遺國(guó)榮亦不悕名利

何不與諸人而共為親友

爾時(shí)世尊以偈答言。

我久獲禪定其心常寂然

破壞汝欲軍得于無(wú)上財(cái)

我根恒恬豫心中得寂滅

以壞汝欲軍修道情歡喜

獨(dú)一離憒鬧安用親友為

爾時(shí)魔王復(fù)說(shuō)偈言。

汝已獲正道安隱向涅槃

既以得妙法宜常戢在懷

誠(chéng)應(yīng)獨(dú)了知何以教眾人

爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)偈言。

人不屬魔者咨吾彼岸法

我為正分別諦實(shí)得盡滅

止心不放逸魔不得其便

爾時(shí)魔王復(fù)說(shuō)偈言。

譬如白石山其色類(lèi)脂膏

群鳥(niǎo)不別知飛來(lái)而噏食

既不得其味嘴傷而虛還

我今亦如是徒來(lái)無(wú)所為

爾時(shí)魔王。說(shuō)是偈已。憂(yōu)愁苦惱。極生悔恨。向一空處。蹲踞獨(dú)坐。以箭畫(huà)地。思作方計(jì)。時(shí)魔三女。一名極愛(ài)。二名悅彼。三名適意。時(shí)魔三女往至魔邊。向父說(shuō)偈。

父今名丈夫何以懷憂(yōu)愁

我當(dāng)以欲罥罥彼如捕鳥(niǎo)

將來(lái)至父所使父得自在

爾時(shí)魔王說(shuō)偈答言。

彼人善斷欲不可以欲牽

已過(guò)魔境界是故我懷憂(yōu)

彼魔三女化其形容。極為端嚴(yán)。往至佛所。即禮佛足。在一面立。三女同聲。俱白佛言。我故來(lái)供養(yǎng)與佛策使。爾時(shí)世尊無(wú)上斷愛(ài)。了不顧視。第二第三。亦作是語(yǔ)。佛不觀(guān)察。時(shí)魔三女退在一處。自共議論。男子之法。所好各異。或愛(ài)小者�；驉�(ài)中者。或愛(ài)大者。即時(shí)一女。化作六百女人。或作小女�；蜃魍�女�；蜃魑醇夼�。或作已嫁女。或作已產(chǎn)女。或作未產(chǎn)女。化作如是眾多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今來(lái)供養(yǎng)世尊。為其策使。給侍手足。佛不觀(guān)察。第二第三。亦如是說(shuō)。都不顧視。時(shí)魔女等復(fù)退一處。更共語(yǔ)言。此必得無(wú)上斷愛(ài)欲解脫故。若不爾者應(yīng)見(jiàn)我等狂亂吐血�；蚰苄牧选Ｎ业犬�(dāng)往其所。以偈問(wèn)難。魔女極愛(ài)以偈問(wèn)曰。

端拱樹(shù)下坐閑靜獨(dú)思惟

為失于財(cái)寶為欲求大財(cái)

城邑聚落中都無(wú)愛(ài)著心

何不與眾人而共作親友

爾時(shí)世尊說(shuō)偈答言。

我以得大財(cái)心中得寂滅

我壞愛(ài)欲軍妙色都不著

獨(dú)處而坐禪最受第一樂(lè)

以是因緣故都不求親友

魔女適意復(fù)說(shuō)偈言。

比丘住何處能度五駛流

六駛流亦過(guò)入何禪定中

得度大欲岸永離有攝縛

爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)偈言。

身獲柔軟樂(lè)心得善解脫

心離于諸業(yè)意不復(fù)退轉(zhuǎn)

得斷覺(jué)觀(guān)法得離嗔愛(ài)掉

得住此處住能度五駛流

并度第六者作如是坐禪

能度大欲結(jié)并離有攝流

魔女悅彼復(fù)說(shuō)偈言。

已斷于愛(ài)結(jié)離眾所著處

多欲度駛流多欲度死岸

唯有黠慧者能度如斯難

爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)偈言。

大精進(jìn)濟(jì)拔如來(lái)正法度

如法得度脫智者莫不欣

三女不果所愿。還至父所。爾時(shí)魔王呵責(zé)三女。因說(shuō)偈言。

三女占?jí)谋诵稳莳q如電

向彼大精進(jìn)如風(fēng)吹兜羅

爪以欲壞山齒齰于鐵丸

嬰愚以藕絲欲懸于太山

佛已度眾著欲共彼講論

罥弶欲捕風(fēng)欲下虛空月

以手掬大海望欲得干竭

佛已離諸著欲往共講論

舉腳度須彌大海中覓地

佛已出諸著而往共講論

魔王憂(yōu)愁悔恨。于即滅沒(méi)。還于天宮。

(三二)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城靈鷲山。爾時(shí)佛與諸比丘。贊嘆涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。與諸比丘贊涅槃法。我今當(dāng)往而作壞亂。作是念已。即便化形。作一百人。五十人極為端正。五十人極為丑惡。時(shí)諸比丘皆生驚怪。今以何故。極為端正。復(fù)有極丑。佛知魔來(lái)欲作壞亂。爾時(shí)世尊告波旬言。汝于長(zhǎng)夜生死之中。具受如是好惡之形。汝當(dāng)云何得度苦岸。如是變化復(fù)何用為。若有愛(ài)著于男女者。汝當(dāng)變化作眾形相。我今都無(wú)男女之相。何用變化作眾形為。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

長(zhǎng)壽、何帝及罥弶睡眠、經(jīng)行.大毒蛇

無(wú)所為、求慎、魔女壞亂變形及好惡

(三三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。堅(jiān)持七行。必得帝釋。何以故。昔者帝釋為人之時(shí)。發(fā)初履行。孝順父母。恭敬尊長(zhǎng)。所言柔軟。斷于兩舌。好施無(wú)慳。恒修實(shí)語(yǔ)。終不欺誑。不起嗔恚。設(shè)生嫌恨。尋思滅之。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

于父母所極能孝順于諸尊長(zhǎng)

深心恭敬恒作軟善恩柔好語(yǔ)

斷于兩舌慳貪嗔恚三十三天

各作是語(yǔ)如是行者勝我等輩

應(yīng)當(dāng)別住以為天王

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)歡喜奉行。

(三四)

如是我聞。一時(shí)佛在毗舍離獼猴彼岸大講堂中。有一離車(chē)。名摩訶離。來(lái)詣佛所。禮佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。頗曾見(jiàn)帝釋不。佛言。我見(jiàn)。離車(chē)白佛言。有夜叉鬼。狀似帝釋。世尊所見(jiàn)將無(wú)是彼夜叉鬼耶。佛告離車(chē)。是帝釋身。我善識(shí)之。夜叉之形如帝釋者。我亦識(shí)知。帝釋本行。及所行事。我亦盡知。帝釋本為人時(shí)。極孝順父母。敬于尊長(zhǎng)。所言柔軟。斷于兩舌。除去慳嫉。常好布施。口常實(shí)語(yǔ)。除于嗔恚。不起嫌恨。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

于父母所極能孝順于諸尊長(zhǎng)

深心恭敬恒作軟善恩柔好語(yǔ)

斷于兩舌慳貪嗔恚三十三天

各作是語(yǔ)如是行者勝我等輩

應(yīng)當(dāng)別住以為天王

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一比丘。往到佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝釋。云何作帝釋相。佛告比丘。帝釋本在人中。所有布施。生純信心。信心施于貧窮沙門(mén)婆羅門(mén)等。其所施時(shí)。施漿飲食。種種肴膳。種種華鬘。種種諸香。燒香涂香。財(cái)帛床榻。以是因緣。時(shí)諸天等名為帝釋。比丘復(fù)白佛。何故名帝釋。為富蘭但那。佛告比丘。帝釋昔在人中。施無(wú)厭足。數(shù)數(shù)施故。諸天號(hào)名為富蘭但那。以何因緣復(fù)名帝釋。為摩佉婆。佛告比丘。帝釋本作婆羅門(mén)。名摩佉婆。又問(wèn)。復(fù)何因緣名婆娑婆。佛言。數(shù)數(shù)常以衣服。施沙門(mén)婆羅門(mén)。以是緣故。名婆娑婆。又問(wèn)。復(fù)何因緣名憍尸迦。佛告比丘。帝釋本為人時(shí)。姓憍尸迦。故名憍尸迦。復(fù)何因緣名舍脂夫。佛告比丘。帝釋娶毗摩質(zhì)多羅阿修羅王女。名舍脂。又問(wèn)。復(fù)以何緣名為千眼。佛告比丘。帝釋本為人時(shí)。極大聰明。斷事之時(shí)。須臾之間。能斷千事。以是因緣故名千眼。復(fù)以何緣。名因陀羅。佛告比丘。帝釋居天王位。斷理天事故。名因陀羅。爾時(shí)世尊告比丘。能具上七事。以是緣故。諸天號(hào)曰帝釋。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘。昔所有一夜叉。形狀甚小。顏色鄙惡身形又黑。人不喜見(jiàn)。坐帝釋座上。爾時(shí)三十三天。見(jiàn)是夜叉。坐于釋處。皆大嗔忿。種種毀罵。爾時(shí)夜叉。惡相漸滅。善色轉(zhuǎn)生。漸漸長(zhǎng)大。諸天罵詈。嗔恚轉(zhuǎn)多。夜叉遂復(fù)。身形長(zhǎng)大。顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所。白帝釋言。有一夜叉。極為丑陋。身形甚小。坐帝釋處。我等諸天。盡共罵詈。而夜叉子。顏色轉(zhuǎn)好。身形漸大。帝釋語(yǔ)言。有是夜叉。得諸罵詈。形色轉(zhuǎn)好。名助人嗔。爾時(shí)帝釋。還向坐所。偏袒右肩。手擎香爐。語(yǔ)夜又言。大仙我是帝釋。我是帝釋。三自稱(chēng)名。夜叉轉(zhuǎn)小。形色轉(zhuǎn)惡。于是消滅。帝釋還復(fù)帝釋坐。告諸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有惡對(duì)慎莫加嗔。即說(shuō)偈言。

若他來(lái)侵欺莫還侵欺彼

于來(lái)侵害者皆生于慈心

無(wú)嗔無(wú)害者常應(yīng)親近之

彼即是賢圣亦賢圣弟子

諸有嗔恚者為嗔山所障

若有嗔恚時(shí)能少禁制者

是名為善法如轡制惡馬

佛告諸比丘。帝釋居天王位。受諸欲樂(lè)。猶能制嗔。又常贊嘆禁制嗔者。況汝比丘。信家非家。出家入道。剃除須發(fā)。被服法衣。而不制嗔贊離嗔者。是故比丘。當(dāng)如是學(xué)。爾時(shí)比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊晨朝時(shí)到。著衣持缽。入城乞食。食已洗足攝坐具。詣得眼林中。遍觀(guān)察已。于閑靜處。在樹(shù)下。結(jié)加趺坐。住于天住。爾時(shí)耆陀精舍中。有二比丘。于僧?dāng)嗍聲r(shí)。共生忿諍。一小默然忍。一嗔熾盛。彼熾盛者。自見(jiàn)已過(guò)。而來(lái)歸向默忍比丘。求欲懺悔。默忍比丘。不受其懺。如是展轉(zhuǎn)。諸比丘等。共相論說(shuō)。出大音聲。如來(lái)爾時(shí)住于天住。以?xún)籼於�過(guò)于人耳。遙聞是聲。即從坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告諸比丘。我于今朝。著衣持缽。入城乞食。乃至來(lái)入林中靜坐。聞諸比丘高聲大喚。為作何事。爾時(shí)比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧?dāng)嗍聲r(shí)。共生忿諍。一比丘者。小自默忍。其一比丘。熾盛多語(yǔ)。熾盛比丘。自知己過(guò)。歸誠(chéng)懺悔。默忍比丘。不受其懺。展轉(zhuǎn)共道出大音聲。佛告比丘。云何愚癡。不受他懺。諸比丘。當(dāng)知昔日釋提桓因。在善法堂。諸天眾中。而說(shuō)偈言。

譬如用瓢器斟酥以益燈

火然轉(zhuǎn)熾盛反更燒瓢器

嗔心亦如是還自燒善根

我終不含怒嗔已尋復(fù)散

不如水漩流回復(fù)無(wú)窮已

雖嗔不惡口不觸汝所諱

所諱如要脈我終不傷害

調(diào)伏于身已于己即有利

無(wú)嗔無(wú)害者彼即是賢圣

亦賢圣弟子常應(yīng)親近之

諸有嗔恚者重障猶如山

若有嗔恚時(shí)能少禁制者

是名為善業(yè)如轡制惡馬

佛告諸比丘。釋提桓因。處天王位。天中自在。尚能修忍。贊嘆忍者。況汝比丘。出家毀形。而當(dāng)不忍贊嘆于忍。佛說(shuō)是已諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。告諸比丘。昔釋提桓因。將諸天眾。將欲往與阿修羅戰(zhàn)。時(shí)釋提桓因。語(yǔ)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王言。我等今者。不必茍須多將人眾。共相傷害。但共講論以決勝負(fù)。毗摩質(zhì)多羅。語(yǔ)釋提桓因言。憍尸迦。我等講論。若有勝負(fù)。誰(shuí)當(dāng)分別。釋提桓因言。我等眾中。并阿修羅。亦有聰哲。智慧辯才。能當(dāng)善惡決勝負(fù)者。毗摩質(zhì)多言。帝釋汝今先說(shuō)。帝釋答言。我亦能說(shuō)。汝是舊天。應(yīng)當(dāng)先說(shuō)。毗摩質(zhì)多。即說(shuō)偈言。

今我見(jiàn)忍過(guò)愚者謂忍法

彼怖故生忍便以己為勝

釋提桓因復(fù)說(shuō)偈言。

隨彼言怖畏己利最為勝

財(cái)寶及諸利無(wú)勝忍辱者

毗摩質(zhì)多羅復(fù)說(shuō)偈言。

愚者無(wú)智慧要當(dāng)須止制

譬如彼后牛騰陌先牛上

是故須刀杖摧伏于愚者

釋提桓因以偈答言。

我觀(guān)止制愚默忍最為勝

極大嗔恚忿能忍彼自息

無(wú)嗔無(wú)害者彼即是賢圣

亦賢圣弟子常應(yīng)親近之

諸有嗔恚者嗔重障如山

若有嗔恚時(shí)能少禁制者

是名為善業(yè)如轡制惡馬

諸天及阿修羅眾。有智慧者。詳共評(píng)議。量其勝負(fù)。以阿修羅說(shuō)諍斗為本。釋提桓因止息諍訟。心無(wú)忿競(jìng)。以阿修羅負(fù)帝釋為勝。佛告諸比丘。釋提桓因。天中自在。長(zhǎng)夜忍辱。贊忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。贊嘆忍者。稱(chēng)出家法。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。告諸比丘。往昔之時(shí)。釋提桓因。共阿修羅。將欲戰(zhàn)斗。治嚴(yán)已辦。爾時(shí)釋提桓因。告諸天言。我等諸天。若得勝者。必以五縛。系阿修羅。將詣天宮。時(shí)阿修羅。亦敕己眾。我等若勝。亦以五縛。系釋提桓因。詣阿修羅宮。爾時(shí)諸天眾勝。即以五縛。系毗摩質(zhì)多羅。將詣天宮。毗摩質(zhì)多見(jiàn)帝釋時(shí)。嗔恚罵詈。極出惡言。帝釋爾時(shí)。親聞罵聲默不加報(bào)。爾時(shí)御者摩得伽。即說(shuō)偈言。

釋脂之夫摩佉婆汝為怖畏無(wú)力耶

毗摩質(zhì)多面前罵極出惡言云何忍

爾時(shí)帝釋說(shuō)偈答言。

我不怖畏而生忍亦不以我無(wú)力故

而畏毗摩質(zhì)多羅我以勝智自修忍

愚者淺識(shí)智無(wú)及而常諍訟心不息

若我以力用禁制與彼愚者同無(wú)異

御者復(fù)說(shuō)偈言。

嬰愚若放縱轉(zhuǎn)劇不休息

如彼后行牛騰陌前牛上

健者為以力禁制彼愚者

帝釋復(fù)說(shuō)偈言。

我觀(guān)制禁愚莫過(guò)于忍默

嗔恚熾盛時(shí)唯忍最能制

愚者謂有力而實(shí)是無(wú)力

愚不識(shí)善惡無(wú)法可禁制

我身有勇力能忍愚劣者

是名第一忍忍中之善者

微者于有力不得不行者

是名怖畏忍不名為實(shí)忍

威力得自在為他所毀罵

默然不加報(bào)是名為勝忍

微劣怖威力默然不能報(bào)

是名為怖畏不名為行忍

嬰愚無(wú)智等惡害以加他

見(jiàn)他默然忍便以己為勝

賢圣有智者謂忍最為勝

是以圣賢眾恒贊忍功德

除己并與他滅除諸難畏

見(jiàn)他嗔恚盛但能行默忍

彼嗔自然滅不煩刀杖力

彼此得大利自利亦利他

愚者謂忍怯賢智之所贊

忍于勝己者怖畏患害故

若于等己諍畏俱害故忍

能忍卑劣者忍中最為上

佛告諸比丘。帝釋于三十三天。最為自在。行于王法。尚能修忍。贊嘆于忍。況諸比丘。毀形入法。應(yīng)當(dāng)修忍贊嘆于忍。若能修忍。及贊嘆者。是出家法。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(四○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告比丘。昔釋提桓因。欲詣?dòng)螒驁@。敕御者摩得梨伽。汝駕千馬車(chē)。時(shí)摩得梨伽。疾駕車(chē)已。即白釋言。嚴(yán)駕已訖。宜知是時(shí)。帝釋出毗禪延堂上。叉手合掌。東面向佛。摩得梨。見(jiàn)帝釋東向合掌。心生驚懼。失所捉鞭并所執(zhí)轡。帝釋語(yǔ)言。汝見(jiàn)何事。驚怖乃爾。失馬鞭轡。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我見(jiàn)汝叉手東向。以是心懼。故失鞭轡。一切有生。皆敬于汝。一切地主。盡屬于汝。四天王及三十三天。皆禮敬汝。誰(shuí)復(fù)有德。勝于汝者。叉手合掌。東向而立。帝釋答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。號(hào)之為佛。我今恭敬。禮向于佛。爾時(shí)帝釋。即說(shuō)偈言。

最大名稱(chēng)世間尊汝摩得梨應(yīng)當(dāng)知

我今于彼生敬信是故叉手合掌立

摩得梨即說(shuō)偈言。

爾時(shí)敬禮世間勝我亦隨汝恭敬禮

作是語(yǔ)已。合掌禮敬。乘輦而去。佛告諸比丘。帝釋自在。處天王位。猶尚恭敬禮拜于佛。汝諸比丘。剃除須發(fā)。出家學(xué)道勤當(dāng)敬佛。應(yīng)出家法。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(四一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣?dòng)螒驁@。敕御者摩得梨。汝駕千馬車(chē)。時(shí)摩得梨。尋駕車(chē)已。詣帝釋所。即白釋言。嚴(yán)駕已訖。宜知是時(shí)。爾時(shí)帝釋。出毗禪延堂。合掌南向。時(shí)摩得梨。見(jiàn)已心亦驚怕。失鞭及轡。帝釋語(yǔ)言。汝見(jiàn)何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我今見(jiàn)汝合掌南向。心懷懼故。致失鞭轡。一切有生。皆敬于汝。一切地主。盡屬于汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰(shuí)復(fù)有德。勝于汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之為法。我今恭敬禮具足戒法。爾時(shí)帝釋。即說(shuō)偈言。

有諸出家者以修不放逸

長(zhǎng)夜入寂定修最上梵行

舍棄于三毒能得解脫法

有如是等法我今恭敬禮

諸大阿羅漢遠(yuǎn)離于欲者

能滅無(wú)明闇斷除諸結(jié)使

并在家修善不作惡業(yè)者

如是正法子今我皆敬禮

摩得梨言。汝禮最勝。我愿隨禮。爾時(shí)帝釋。作是語(yǔ)已。合掌敬禮。乘輦而去。佛告諸比丘。帝釋處于人天。而得自在尚能恭敬禮敬于法。況汝比丘。剃除須發(fā)。出家學(xué)道。而當(dāng)不勤恭敬于法。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(四二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣?dòng)螒驁@。敕御者摩得梨。汝嚴(yán)駕千馬車(chē)。時(shí)摩得梨。駕車(chē)已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴(yán)駕已訖。宜知是時(shí)。爾時(shí)帝釋。出毗禪延堂。合掌西向。時(shí)御者摩得梨。見(jiàn)是事已。亦生驚懼。失鞭及轡。帝釋語(yǔ)言。汝見(jiàn)何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我今見(jiàn)汝合掌西向。心懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬于汝。一切地主。盡屬于汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰(shuí)復(fù)有德。勝于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之為僧。今我恭敬信向于僧。爾時(shí)摩得梨。說(shuō)偈問(wèn)言。

人身膿汗?jié)M劇于露死尸

恒患饑渴苦豈羨彼無(wú)家

汝今以何故極能恭敬彼

彼有何威儀及以道德行

愿汝為我說(shuō)我今至心聽(tīng)

爾時(shí)釋提桓因即說(shuō)偈言。

以彼無(wú)家故我實(shí)羨于彼

彼亦無(wú)庫(kù)藏倉(cāng)庫(kù)及谷米

離諸眾事務(wù)節(jié)食諧全命

善護(hù)于禁戒辯說(shuō)美妙法

勇健無(wú)怯心行圣默然法

諸天阿修羅恒共有戰(zhàn)諍

一切諸人中悉各有忿競(jìng)

今我所敬者悉皆離刀杖

一切皆積聚彼悉能遠(yuǎn)離

世間所愛(ài)著彼心皆舍棄

我今敬禮者遠(yuǎn)離一切過(guò)

摩得梨汝今應(yīng)當(dāng)知此事

爾時(shí)摩得梨復(fù)說(shuō)偈言。

汝禮者最勝我亦隨恭敬

摩佉之所禮我今隨汝禮

說(shuō)是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝釋者。處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛說(shuō)是已。諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

帝釋、摩訶離以何因、夜叉

得眼、得善勝縛系及敬佛

敬法、禮僧十