第三十五卷 雜阿含經(jīng)

　　第三十五卷 雜阿含經(jīng)

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，王舍城有外道出家名舍羅步，住須摩竭陀池側(cè)，于自眾中作如是唱言：“沙門(mén)釋子法我悉知，我先已知彼法、律而悉棄舍。”

　　時(shí)，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，聞?dòng)型獾烂�舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側(cè)，于自眾中作如是唱言：“沙門(mén)釋子所有法、律我悉已知，先已知彼法、律，然后棄舍。”聞是語(yǔ)已，乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，聞?dòng)型獾莱黾颐�舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側(cè)，于自眾中作是唱言：‘沙門(mén)釋子法我已悉知，知彼法、律已，然后棄舍。’善哉！世尊，可自往彼須摩竭陀池側(cè)，忴愍彼故！”

　　爾時(shí)，世尊默然而許，于日晡時(shí)從禪覺(jué)，往到須摩竭陀池側(cè)外道舍羅步所。時(shí)，舍羅步外道出家遙見(jiàn)世尊來(lái)，即敷床座，請(qǐng)佛令坐。佛即就坐，告舍羅步言：“汝實(shí)作是語(yǔ)：‘沙門(mén)釋子所有法、律我悉已知，知彼法、律已，然后棄舍’耶？”時(shí)，舍羅步默而不答。

　　佛告舍羅步：“汝今應(yīng)說(shuō)，何故默然？汝所知滿足者，我則隨喜；不滿足者，我當(dāng)令汝滿足。”

　　時(shí)，舍羅步猶故默然。如是第二、第三說(shuō)，彼再三默然住。

　　時(shí)，舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言：“師應(yīng)往詣沙門(mén)瞿曇說(shuō)所知見(jiàn)，今沙門(mén)瞿曇自來(lái)詣此，何故不說(shuō)？沙門(mén)瞿曇又告師言：‘若滿足者，我則隨喜；不滿足者，當(dāng)令滿足。’何故默然而不記說(shuō)？”彼舍羅步梵行弟子勸時(shí)，亦復(fù)默然。

　　爾時(shí)，世尊告舍羅步：“若復(fù)有言：‘沙門(mén)瞿曇非如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。’我若善諫善問(wèn)，善諫善問(wèn)時(shí)，彼則遼落說(shuō)諸外事；或忿恚慢覆，對(duì)礙不忍，無(wú)由能現(xiàn)；或默然抱愧低頭，密自思省，如今舍羅步。若復(fù)作如是言非沙門(mén)瞿曇無(wú)正法、律者，我若善諫善問(wèn)，彼亦如汝今日默然而住。若復(fù)有言非沙門(mén)瞿曇聲聞善向者，我若善諫善問(wèn)，彼亦乃至如汝今日默然而住。”爾時(shí)，世尊于須摩竭陀池側(cè)師子吼已，從座起而去。

　　爾時(shí)，舍羅步梵行弟子語(yǔ)舍羅步言：“譬如有牛，截其兩角，入空牛欄中，跪地大吼；師亦如是，于無(wú)沙門(mén)瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲，發(fā)聲即作女聲；師亦如是，于非沙門(mén)瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如野干欲作狐聲，發(fā)聲還作野干聲；師亦如是，于非沙門(mén)瞿曇弟子眾中欲作師子吼。”

　　時(shí)，舍羅步梵行弟子于舍羅步面前呵責(zé)毀訾已，從座起去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，王舍城須摩竭陀池側(cè)有外道出家名上座，住彼池側(cè)，于自眾中作如是語(yǔ)：“我說(shuō)一偈，若能報(bào)者，我當(dāng)于彼修行梵行。”

　　時(shí)，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，聞?dòng)型獾莱黾颐�曰上座，住須摩竭陀池�?cè)，于自眾中作如是說(shuō)：“我說(shuō)一偈，有能報(bào)者，我當(dāng)于彼所修行梵行。”乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今晨朝與眾多比丘入城乞食，聞?dòng)型獾莱黾颐�曰上座，住須摩竭陀池�?cè)，于自眾中作如是說(shuō)：‘我說(shuō)一偈，有能報(bào)者，我當(dāng)于彼修行梵行。’惟愿世尊應(yīng)自往彼，哀愍故！”

　　爾時(shí)，世尊默然而許，即日晡時(shí)從禪覺(jué)，往至須摩竭陀池側(cè)。時(shí)，上座外道出家遙見(jiàn)世尊，即敷床座，請(qǐng)佛令坐。世尊坐已，告上座外道出家言：“汝實(shí)作是語(yǔ)：‘我說(shuō)一偈，若能報(bào)者，我當(dāng)于彼修行梵行’耶？汝今便可說(shuō)偈，我能報(bào)答。”

　　時(shí)，彼外道即累繩床以為高座，自升其上，即說(shuō)偈言：

　　“比丘以法活，不恐怖眾生，

　　意寂行舍離，持戒順息止。”

　　爾時(shí)，世尊知彼上座外道心，即說(shuō)偈言：

　　“汝于所說(shuō)偈，能自隨轉(zhuǎn)者，

　　我當(dāng)于汝所，作善士夫觀。

　　觀汝今所說(shuō)，言行不相應(yīng)！

　　寂止自調(diào)伏，莫恐怖眾生，

　　行意寂遠(yuǎn)離，受持凈戒者。

　　順調(diào)伏寂止，身口心離惡，

　　善攝于住處，不令放逸者。

　　是則名隨順，調(diào)伏及寂止。”

　　爾時(shí)，上座外道出家作是念：“沙門(mén)瞿曇已知我心。”即從床而下，合掌白佛言：“今我可得于正法、律出家、受具足，成比丘法不？”

　　佛告上座外道出家：“今汝可得于正法、律出家、受具足，成比丘分。”

　　如是上座外道出家得出家，作比丘已，思惟所以善男子剃除須發(fā)，著袈裟衣，正信、非家、出家學(xué)道，乃至心善解脫，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有眾多婆羅門(mén)出家住須摩竭陀池側(cè)，集聚一處，作如是論：“如是婆羅門(mén)真諦，如是婆羅門(mén)真諦。”

　　爾時(shí)，世尊知彼眾多婆羅門(mén)出家心念，往到須摩竭陀池側(cè)。時(shí)，眾多婆羅門(mén)出家遙見(jiàn)佛來(lái)，即為佛敷床座，請(qǐng)佛就坐。佛即就坐，告諸婆羅門(mén)出家：“汝等于此須摩竭陀池側(cè)，眾共集聚，何所論說(shuō)？”

　　婆羅門(mén)出家白佛言：“瞿曇，我等眾多婆羅門(mén)出家集于此坐，作如是論：如是婆羅門(mén)真諦，如是婆羅門(mén)真諦。”

　　佛告婆羅門(mén)出家：“有三種婆羅門(mén)真諦，我自覺(jué)悟成等正覺(jué)而復(fù)為人演說(shuō)。汝婆羅門(mén)出家作如是說(shuō)：‘不害一切眾生，是婆羅門(mén)真諦，非為虛妄。’彼于彼言我勝、言相似、言我卑，若于彼真諦不系著，于一切世間作慈心色像，是名第一婆羅門(mén)真諦，我自覺(jué)悟成等正覺(jué)，為人演說(shuō)。復(fù)次，婆羅門(mén)作如是說(shuō)：‘所有集法皆是滅法，此是真諦，非為虛妄。’乃至于彼真諦不計(jì)著，于一切世間觀察生滅，是名第二婆羅門(mén)真諦。復(fù)次，婆羅門(mén)作如是說(shuō)：‘無(wú)我處所及事都無(wú)所有，無(wú)我處所及事都無(wú)所有，此則真諦，非為虛妄。’如前說(shuō)，乃至于彼無(wú)所系著，一切世間無(wú)我像類(lèi)，是名第三婆羅門(mén)真諦，我自覺(jué)悟成等正覺(jué)而為人說(shuō)。”

　　爾時(shí)，眾多婆羅門(mén)出家默然住。時(shí)，世尊作是念：“今映彼愚癡，殺彼惡者。今此眾中無(wú)一能自思量欲造因緣，于沙門(mén)瞿曇法中修行梵行。”如是知已，從座起而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住拘睒彌國(guó)瞿師羅園，尊者阿難亦住于彼。

　　時(shí)，有外道出家名曰栴陀，詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問(wèn)訊慰勞已，退坐一面，問(wèn)尊者阿難言：“何故于沙門(mén)瞿曇所出家修梵行？”

　　阿難答言：“為斷貪欲、瞋恚、愚癡故，于彼出家修梵行。”

　　栴陀復(fù)問(wèn)：“彼能說(shuō)斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？”

　　阿難答言：“我亦能說(shuō)斷貪欲、瞋恚、愚癡。”

　　栴陀復(fù)問(wèn)：“汝見(jiàn)貪欲、瞋恚、愚癡有何過(guò)患，說(shuō)斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？”

　　阿難答言：“染著貪欲映障心故，或自害，或復(fù)害他，或復(fù)俱害，現(xiàn)法得罪、后世得罪、現(xiàn)法后世二俱得罪，彼心常懷憂、苦受覺(jué)。若瞋恚映障、愚癡映障，自害、害他、自他俱害，乃至常懷憂、苦受覺(jué)。又復(fù)，貪欲為盲、為無(wú)目、為無(wú)智、為慧力羸、為障礙，非明、非等覺(jué)，不轉(zhuǎn)向涅槃。瞋恚、愚癡亦復(fù)如是。我見(jiàn)貪欲、瞋恚、愚癡有如是過(guò)患，故說(shuō)斷貪欲、瞋恚、愚癡。”

　　栴陀復(fù)問(wèn)：“汝見(jiàn)斷貪欲、瞋恚、愚癡有何福利，而說(shuō)斷貪欲、瞋恚、愚癡？”

　　阿難答言：“斷貪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又復(fù)不現(xiàn)法得罪、后世得罪、現(xiàn)法后世得罪，心法常懷喜樂(lè)、受覺(jué)。瞋恚、愚癡亦復(fù)如是。于現(xiàn)法中常離熾然，不待時(shí)節(jié)，有得余現(xiàn)法緣自覺(jué)知見(jiàn)。有如是功德利益故，說(shuō)斷貪欲、瞋恚、愚癡。”

　　栴陀復(fù)問(wèn)：“尊者阿難，有道有跡，修習(xí)多修習(xí)，能斷貪欲、瞋恚、愚癡不？”

　　阿難答言：“有，謂八正道，正見(jiàn)乃至正定。”

　　栴陀外道白尊者阿難：“此是賢哉之道、賢哉之跡，修習(xí)多修習(xí)，能斷貪欲、瞋恚、愚癡。”

　　時(shí)，栴陀外道聞尊者阿難所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

　　爾時(shí)，世尊為尊者舍利弗種種說(shuō)法，示教照喜，示教照喜已，默然住。時(shí)，尊者舍利弗聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜已，稽首禮足而去。

　　時(shí)，有外道出家補(bǔ)縷低迦隨路而來(lái)，問(wèn)尊者舍利弗：“從何所來(lái)？”

　　舍利弗答言：“火種，我從世尊所，聽(tīng)大師說(shuō)教授法來(lái)。”

　　補(bǔ)縷低迦問(wèn)尊者舍利弗：“今猶不離乳，從師聞?wù)f教授法耶？”

　　舍利弗答言：“火種，我不離乳，于大師所，聞?wù)f教授法。”

　　補(bǔ)縷低迦語(yǔ)尊者舍利弗言：“我久已離乳，舍師所說(shuō)教授法。”

　　舍利弗言：“汝法是惡說(shuō)法、律，惡覺(jué)，非為出離、非正覺(jué)道，壞法、非可贊嘆法、非可依止法。又彼師者，非等正覺(jué)，是故汝等疾疾舍乳，離師教法。譬如乳牛，粗惡狂騷，又少乳汁，彼犢飲乳，疾疾舍去；如是惡說(shuō)法、律，惡覺(jué)，非出離、非正覺(jué)道，壞法、非可贊嘆法、非可依止法。又彼師者，非等正覺(jué)，是故速舍師教授法。

　　“我所有法是正法、律，是善覺(jué)，是出離正覺(jué)道，不壞、可贊嘆、可依止。又彼大師是等正覺(jué)，是故久飲其乳，聽(tīng)受大師說(shuō)教授法。譬如乳牛，不粗狂騷，又多乳汁，彼犢飲時(shí)，久而不厭。我法如是，是正法、律，乃至久聽(tīng)說(shuō)教授法。”

　　時(shí)，補(bǔ)縷低迦語(yǔ)舍利弗：“汝等快得善利，于正法、律，乃至久聽(tīng)說(shuō)教授法。”

　　時(shí)，補(bǔ)縷低迦外道出家聞舍利弗所說(shuō)，歡喜隨喜，從道而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，補(bǔ)縷低迦外道出家來(lái)詣佛所，與世尊面相問(wèn)訊慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，先日眾多種種異道出家沙門(mén)、婆羅門(mén)集于未曾有講堂，作如是論議：‘沙門(mén)瞿曇智慧猶如空舍，不能于大眾中建立論議：此應(yīng)此不應(yīng)，此合此不合。譬如盲牛，偏行邊畔，不入中田；沙門(mén)瞿曇亦復(fù)如是：無(wú)應(yīng)不應(yīng)，無(wú)合不合。’”

　　佛告補(bǔ)縷低迦：“此諸外道論議，說(shuō)應(yīng)不應(yīng)，合不合，于圣法、律，如小兒戲。譬如士夫，年八九十，發(fā)白齒落，作小兒戲，團(tuán)治泥土，作象作馬，種種形類(lèi)，眾人皆言：‘此老小兒。’如是，火種，種種諸論，謂應(yīng)不應(yīng)，合不合，于圣法、律，如小兒戲，然于彼中，無(wú)有比丘方便所應(yīng)。”

　　補(bǔ)縷低迦白佛：“瞿曇，于何處有比丘方便所應(yīng)？”

　　佛告外道：“不清凈者令其清凈，是名比丘方便所應(yīng)。不調(diào)令調(diào)，是名比丘方便所應(yīng)。諸不定者令得正受，是名比丘方便所應(yīng)。不解脫者令得解脫，是名比丘方便所應(yīng)。不斷令斷、不知令知、不修令修、不得令得，是名比丘方便所應(yīng)。

　　“云何不凈令凈？謂戒不凈者，令其清凈。

　　“云何不調(diào)伏令其調(diào)伏？謂眼根，耳、鼻、舌、身、意根不調(diào)伏，令其調(diào)伏，是名不調(diào)伏者令其調(diào)伏。

　　“云何不定令其正受？謂心不正定，令得正受。

　　“云何不解脫者令得解脫？謂心不解脫貪欲、恚、癡，令得解脫。

　　“云何不斷令斷？謂無(wú)明、有、愛(ài)，不斷令斷。

　　“云何不知令知？謂其名色，不知令知。

　　“云何不修令修？謂止觀，不修令修。

　　“云何不得令得？謂般涅槃，不得令得。是名比丘方便所應(yīng)。”

　　補(bǔ)縷低迦白佛言：“瞿曇，是義比丘方便所應(yīng)，是堅(jiān)固比丘方便所應(yīng)，所謂盡諸有漏。”

　　時(shí)，補(bǔ)縷低迦外道出家聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有外道出家名曰尸婆，來(lái)詣佛所，與世尊面相問(wèn)訊慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，云何為學(xué)？所謂學(xué)者，云何學(xué)？”

　　佛告尸婆：“學(xué)其所學(xué)，故名為學(xué)。”

　　尸婆白佛：“何所學(xué)？”

　　佛告尸婆：“隨時(shí)學(xué)增上戒，學(xué)增上意，學(xué)增上慧。”

　　尸婆白佛：“若阿羅漢比丘諸漏已盡，所作已作，舍諸重?fù)?dān)，逮得己利，盡諸有結(jié)，正智善解脫，當(dāng)于爾時(shí)，復(fù)何所學(xué)？”

　　佛告尸婆：“若阿羅漢比丘諸漏已盡，乃至正智善解脫，當(dāng)于爾時(shí)，覺(jué)知貪欲永盡無(wú)余；覺(jué)知瞋恚、愚癡永盡無(wú)余，故不復(fù)更造諸惡，常行諸善。尸婆，是名為學(xué)其所學(xué)。”

　　時(shí)，尸婆外道出家聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，尸婆外道出家來(lái)詣佛所，與世尊面相問(wèn)訊慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，有一沙門(mén)婆羅門(mén)作如是見(jiàn)、如是說(shuō)：‘若人有所知覺(jué)，彼一切本所作因，修諸苦行，令過(guò)去業(yè)盡，更不造新業(yè)，斷于因緣，于未來(lái)世無(wú)復(fù)諸漏。諸漏盡故業(yè)盡，業(yè)盡故苦盡，苦盡者究竟苦邊。’今瞿曇所說(shuō)云何？”

　　佛告尸婆：“彼沙門(mén)婆羅門(mén)實(shí)爾洛漠說(shuō)耳，不審不數(shù)，愚癡不善不辯。所以者何？或從風(fēng)起苦，眾生覺(jué)知，或從痰起，或從涎唾起，或等分起，或自害，或他害，或因節(jié)氣。彼自害者，或拔發(fā)，或拔須，或常立舉手，或蹲地，或臥灰土中，或臥棘刺上，或臥杵上、或板上，或牛屎涂地而臥其上，或臥水中，或日三洗浴，或一足而立，身隨日轉(zhuǎn)，如是眾苦精勤有行。尸婆，是名自害。他害者，或?yàn)樗�手石、刀、杖等，種種害身，是名他害。尸婆，若復(fù)時(shí)節(jié)所害，冬則大寒，春則大熱，夏寒暑俱，是名節(jié)氣所害。世間真實(shí)，非為虛妄。尸婆，世間有此真實(shí)，為風(fēng)所害，乃至節(jié)氣所害，彼眾生如實(shí)覺(jué)知。汝亦自有此患，風(fēng)痰涎唾，乃至節(jié)氣所害覺(jué)，如是如實(shí)覺(jué)知。尸婆，若彼沙門(mén)婆羅門(mén)言一切人所知覺(jué)者皆是本所造因，舍世間真實(shí)事而隨自見(jiàn)，作虛妄說(shuō)。

　　“尸婆，有五因五緣生心法憂苦。何等為五？謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，生彼心法憂苦。尸婆，是名五因五緣生心法憂苦。

　　“尸婆，有五因五緣不生心法憂苦，何等為五？謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生彼心法憂苦者，離彼貪欲纏，不起心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，生彼心法憂苦者，離彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，不起心法憂苦。尸婆，是名五因五緣不起心法憂苦，現(xiàn)法得離熾然，不待時(shí)節(jié)，通達(dá)現(xiàn)見(jiàn)，緣自覺(jué)知。

　　“尸婆，復(fù)有現(xiàn)法離熾然，不待時(shí)節(jié)，通達(dá)現(xiàn)見(jiàn)，緣自覺(jué)知，謂八正道，正見(jiàn)乃至正定。”

　　說(shuō)是法時(shí)，尸婆外道出家遠(yuǎn)塵離垢，得法眼凈。時(shí)，尸婆外道出家見(jiàn)法、得法、知法、入法，離諸狐疑，不由于他，入正法、律，得無(wú)所畏；即從座起，整衣服，合掌白佛：“世尊，我今可得于正法、律出家、受具足，得比丘分耶？”

　　佛告尸婆：“汝今得出家。”

　　如上說(shuō)，乃至心善解脫，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住那羅聚落好衣庵羅園中。

　　爾時(shí)，那羅聚落有商主外道出家，百二十歲，年耆根熟，為那羅聚落諸沙門(mén)、婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士尊重供養(yǎng)，如阿羅漢。

　　彼商主外道出家先有宗親一人，命終生天，于彼天上見(jiàn)商主外道出家已，作是念：“我欲往教彼商主外道出家詣世尊所，修行梵行�？制洳浑S我語(yǔ)，我今當(dāng)往彼，以意論令問(wèn)。”即下那羅聚落，詣彼商主外道出家所，說(shuō)偈而問(wèn)：

　　“云何惡知識(shí)，現(xiàn)善知識(shí)相？

　　云何善知識(shí)，如己同一體？

　　何故求于斷？云何離熾然？

　　“若汝仙人持此意論而問(wèn)于彼，有能分別解說(shuō)其義而答汝者，便可從彼出家，修行梵行。”

　　時(shí)，商主外道出家受天所教，持詣富蘭那迦葉所，以此意論偈問(wèn)富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解，況復(fù)能答？彼時(shí)，商主外道出家復(fù)至末迦梨瞿舍利子所、刪阇耶毗羅坻子所、阿耆多枳舍欽婆羅所、迦羅拘陀迦旃延所、尼乾陀若提子所，皆以此意論偈而問(wèn)，悉不能答。

　　時(shí)，商主外道出家作是念：“我以此意論問(wèn)諸出家?guī)�，悉不能答，我今�?fù)欲求出家；為我今自有財(cái)寶，不如還家，服習(xí)五欲。”復(fù)作是念：“我今可往詣沙門(mén)瞿曇，然彼耆舊、諸師、沙門(mén)、婆羅門(mén)、富蘭那迦葉等，悉不能答，而沙門(mén)瞿曇年少出家，詎復(fù)能了？然我聞先宿所說(shuō)莫輕新學(xué)年少出家，或有沙門(mén)年少出家，有大德力，今且當(dāng)詣沙門(mén)瞿曇。”詣已，以彼意論心念而問(wèn)，如偈所說(shuō)。

　　爾時(shí)，世尊知彼商主心之所念，即說(shuō)偈言：

　　“云何惡知識(shí)，現(xiàn)善友相者？

　　內(nèi)心實(shí)恥厭，口說(shuō)我同心，

　　造事不樂(lè)同，故知非善友。

　　口說(shuō)恩愛(ài)語(yǔ)，心不實(shí)相應(yīng)，

　　所作而不同，慧者應(yīng)覺(jué)知，

　　是名惡知識(shí)，現(xiàn)善知識(shí)相。

　　與己同一體，云何善知識(shí)？

　　與己同體者，非彼善知識(shí)。

　　放逸而不制，沮壞懷疑惑，

　　伺求其端緒，安于善知識(shí)？

　　如子臥父懷，不為傍人間，

　　當(dāng)知善知識(shí)。何故求于斷？

　　生歡喜之處，清涼稱(chēng)贊嘆，

　　修習(xí)福利果，清涼永息滅。

　　是故求于斷。云何離熾然？

　　寂靜止息味，知彼遠(yuǎn)離味，

　　遠(yuǎn)離熾然惡，飲以法喜味，

　　寂滅離欲火，是名離熾然。”

　　爾時(shí)，商主外道出家作是念：“沙門(mén)瞿曇知我心念。”而白佛言：“我今得入沙門(mén)瞿曇正法、律中修行梵行，出家、受具足，成比丘分不？”

　　佛告商主外道出家：“汝今可得于正法、律修行梵行，出家、受具足，成比丘分。”

　　如是出家已，思惟乃至心善解脫，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住俱夷那竭國(guó)力士生處堅(jiān)固雙樹(shù)林中。

　　爾時(shí)，世尊涅槃時(shí)至，告尊者阿難：“汝為世尊于雙樹(shù)間敷繩床，北首，如來(lái)今日中夜于無(wú)余涅槃而般涅槃。”

　　爾時(shí)，尊者阿難奉教，于雙樹(shù)間敷繩床，北首，訖，來(lái)詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，已于雙樹(shù)間敷繩床，北首。”

　　爾時(shí)，世尊詣雙樹(shù)間，于繩床上北首右脅而臥，足足相累，系念明想，正念正智。

　　時(shí)，俱夷那竭國(guó)有須跋陀羅外道出家，百二十歲，年耆根熟，為俱夷那竭國(guó)人恭敬供養(yǎng)，如阿羅漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當(dāng)于無(wú)余涅槃而般涅槃：“然我有所疑，希望而住，沙門(mén)瞿曇有力，能開(kāi)覺(jué)我。我今當(dāng)詣沙門(mén)瞿曇，問(wèn)其所疑。”即出俱夷那竭，詣世尊所。

　　爾時(shí)，尊者阿難于園門(mén)外經(jīng)行。時(shí)，須跋陀羅語(yǔ)阿難言：“我聞沙門(mén)瞿曇今日中夜于無(wú)余涅槃而般涅槃，我有所疑，希望而住，沙門(mén)瞿曇有力，能開(kāi)覺(jué)我。若阿難不憚勞者，為我往白瞿曇，少有閑暇，答我所問(wèn)？”

　　阿難答言：“莫逼世尊，世尊疲極。”

　　如是須跋陀羅再三請(qǐng)尊者阿難，尊者阿難亦再三不許。

　　須跋陀羅言：“我聞古昔出家耆年大師所說(shuō)，久久乃有如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)出于世間，如優(yōu)曇缽華。而今如來(lái)中夜當(dāng)于無(wú)余涅槃界而般涅槃，我今于法疑，信心而住，沙門(mén)瞿曇有力，能開(kāi)覺(jué)我，若阿難不憚勞者，為我白沙門(mén)瞿曇。”

　　阿難復(fù)答言：“須跋陀羅，莫逼世尊，世尊今日疲極。”

　　爾時(shí)，世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語(yǔ)來(lái)往，而告尊者阿難：“莫遮外道出家須跋陀羅，令入問(wèn)其所疑。所以者何？此是最后與外道出家論議，此是最后得證聲聞。善來(lái)比丘，所謂須跋陀羅。”

　　爾時(shí)，須跋陀羅聞世尊為開(kāi)善根，歡喜增上，詣世尊所，與世尊面相問(wèn)訊慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，凡世間入處，謂富蘭那迦葉等六師，各作如是宗：‘此是沙門(mén)，此是沙門(mén)。’云何，瞿曇，為實(shí)各各有是宗不？”

　　爾時(shí)，世尊即為說(shuō)偈言：

　　“始年二十九，出家修善道，

　　成道至于今，經(jīng)五十余年。

　　三昧明行具，常修于凈戒，

　　離斯少道分，此外無(wú)沙門(mén)。”

　　佛告須跋陀羅：“于正法、律不得八正道者，亦不得初沙門(mén)，亦不得第二、第三、第四沙門(mén)。須跋陀羅，于此法、律得八正道者，得初沙門(mén)，得第二、第三、第四沙門(mén)。除此已，于外道無(wú)沙門(mén)，斯則異道之師，空沙門(mén)、婆羅門(mén)耳！是故，我今于眾中作師子吼。”

　　說(shuō)是法時(shí)，須跋陀羅外道出家遠(yuǎn)塵離垢，得法眼凈。爾時(shí)，須跋陀羅見(jiàn)法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由他信，不由他度，于正法、律得無(wú)所畏；從座起，整衣服，右膝著地，白尊者阿難：“汝得善利，汝得大師，為大師弟子，為大師法雨，雨灌其頂。我今若得于正法、律出家、受具足，得比丘分者，亦當(dāng)?shù)盟股评��?rdquo;

　　時(shí)，尊者阿難白佛言：“世尊，是須跋陀羅外道出家，今求于正法、律出家、受具足，得比丘分。”

　　爾時(shí)，世尊告須跋陀羅：“此比丘來(lái)修行梵行。”

　　彼尊者須跋陀羅即于爾時(shí)出家，即是受具足，成比丘分；如是思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。時(shí)，尊者須跋陀羅得阿羅漢，解脫樂(lè)覺(jué)知已，作是念：“我不忍見(jiàn)佛般涅槃，我當(dāng)先般涅槃。”時(shí)，尊者須跋陀羅先般涅槃已，然后世尊般涅槃。

　　如是我聞：一時(shí)，佛在跋耆人間游行，至毗舍離國(guó)，住獼猴池側(cè)重閣講堂。

　　時(shí)，毗舍離國(guó)有眾多賈客，欲向怛剎尸羅國(guó)方便莊嚴(yán)。是眾多賈客聞世尊于跋耆人間游行，至毗舍離國(guó)，住獼猴池側(cè)重閣講堂；聞已，來(lái)詣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛為諸賈客種種說(shuō)法，示教照喜，示教照喜已，默然住。

　　時(shí)，諸賈客從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：“世尊，我等諸賈客方便莊嚴(yán)，欲至怛剎尸羅國(guó)，惟愿世尊與諸大眾明旦受我供養(yǎng)。”

　　爾時(shí)，世尊默然而許。時(shí)，諸賈客知世尊受請(qǐng)已，從座起，禮佛足，各還自家，辦種種凈美飲食，敷床座，安置凈水。晨朝遣使，白佛：“時(shí)到。”

　　爾時(shí)，世尊與諸大眾著衣持缽，詣諸賈客所，就座而坐。時(shí)，諸賈客以?xún)裘里嬍匙允止�養(yǎng)。食畢洗缽訖，取卑小床，于大眾前坐，聽(tīng)佛說(shuō)法。

　　爾時(shí)，世尊告諸賈客：“汝等當(dāng)行于曠野中，有諸恐怖，心驚毛豎。爾時(shí)，當(dāng)念如來(lái)事，謂如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)乃至佛、世尊。如是念者，恐怖則除。又，念法事：佛正法、律，現(xiàn)法能離熾然，不待時(shí)節(jié)，通達(dá)親近，緣自覺(jué)知。又，念僧事：世尊弟子善向、正向，乃至世尊福田。如是念者，恐怖即除。

　　“過(guò)去世時(shí)，天、阿須輪共斗。時(shí)，天帝釋告諸天眾：‘汝等與阿須輪共斗戰(zhàn)之時(shí)，生恐怖者，當(dāng)念我幢，名摧伏幢；念彼幢時(shí)，恐怖得除。若不念我幢者，當(dāng)念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢者，當(dāng)念婆留那天子幢；念彼幢時(shí)，恐怖即除。’如是，諸商人，汝等于曠野中，有恐怖者，當(dāng)念如來(lái)事、法事、僧事。”

　　爾時(shí)，世尊為諸毗舍離賈客說(shuō)供養(yǎng)隨喜偈：

　　“供養(yǎng)比丘僧，飲食隨時(shí)服，

　　專(zhuān)念諦思惟，正知而行舍。

　　凈物良福田，汝等悉具足，

　　緣斯功德利，長(zhǎng)夜獲安樂(lè)。

　　發(fā)心有所求，眾利悉皆應(yīng)，

　　兩足四足安，道路往來(lái)安，

　　夜安晝亦安，一切離諸惡。

　　如沃壤良田，精純好種子，

　　灌溉以時(shí)澤，收實(shí)不可量！

　　凈戒良福田，精肴膳種子，

　　正行以將順，終期妙果成。

　　是故行施者，欲求備眾德，

　　當(dāng)隨智慧行，眾果自然備。

　　于明行足尊，正心盡恭敬，

　　種植眾善本，終獲大福利。

　　如實(shí)知世間，得具備正見(jiàn)，

　　具足見(jiàn)正道，具足而升進(jìn)。

　　遠(yuǎn)離一切垢，逮得涅槃道，

　　究竟于苦邊，是名備眾德。”

　　爾時(shí)，世尊為諸毗舍離賈客說(shuō)種種法，示教照喜已，從座起去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“若比丘住于空閑、樹(shù)下、空舍，有時(shí)恐怖，心驚毛豎者，當(dāng)念如來(lái)事及法事、僧事，如前廣說(shuō)。念如來(lái)事、法事、僧事之時(shí)，恐怖即除。

　　“諸比丘，過(guò)去世時(shí)，釋提桓因與阿修羅共戰(zhàn)。爾時(shí)，帝釋語(yǔ)諸三十三天言：‘諸仁者，諸天與阿修羅共斗戰(zhàn)時(shí)，若生恐怖，心驚毛豎者，汝當(dāng)念我伏敵之幢；念彼幢時(shí)，恐怖即除。’如是，比丘，若于空閑、樹(shù)下、空舍而生恐怖，心驚毛豎者，當(dāng)念如來(lái)：如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)乃至佛、世尊；彼當(dāng)念時(shí)，恐怖即除。所以者何？彼天帝釋?xiě)沿�、恚、癡，于生、老、病、死、憂、悲、惱苦不得解脫，有恐怖、畏懼、逃竄、避難，而猶告諸三十三天令念我摧伏敵幢，況復(fù)如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)乃至佛、世尊，離貪、恚、癡，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦，無(wú)諸恐怖、畏懼、逃避，而不能令其念如來(lái)者除諸恐怖？”

　　佛說(shuō)是經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住娑枳國(guó)安阇那林中。

　　爾時(shí)，世尊告尊者舍利弗：“我能于法略說(shuō)、廣說(shuō)，但知者難。”

　　尊者舍利弗白佛言：“惟愿世尊略說(shuō)、廣說(shuō)、法說(shuō)，于法實(shí)有解知者。”

　　佛告舍利弗：“若有眾生于自識(shí)身及外境界一切相，無(wú)我、我所、我慢系著使，乃至心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證具足住者；于此識(shí)身及外境界一切相，無(wú)有我、我所、我慢使系著，故我心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證具足住。舍利弗，彼比丘于此識(shí)身及外境界一切相，無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢系著使，及心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證具足��；于此識(shí)身及外境界一切相，無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢系著使，彼心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證具足住。

　　“舍利弗，若復(fù)比丘于此識(shí)身及外境界一切相，無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢系著使，彼心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證具足住。舍利弗，若復(fù)比丘于此識(shí)身及外境界一切相，無(wú)我、我所見(jiàn)、我慢系著使，彼心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證具足��；于此識(shí)身及外境界一切相，無(wú)我、我所見(jiàn)、我慢系著使，彼心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證具足住。舍利弗，是名比丘斷愛(ài)縛結(jié)、慢無(wú)間等，究竟苦邊。

　　“舍利弗，我于此有余說(shuō)，答波羅延富鄰尼迦所問(wèn)：

　　“世間數(shù)差別，安所遇不動(dòng)，

　　寂靜離諸塵，拔根無(wú)希望，

　　已度三有海，無(wú)復(fù)老死患。”

　　佛說(shuō)是經(jīng)已，尊者舍利弗聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，尊者阿難住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園，獨(dú)一靜處，如是思惟：“或有一人作如是念：‘我于此識(shí)身及外境界一切相，無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢系著使，及心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證具足住。于此識(shí)身及外境界一切相，無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢系著使，我當(dāng)于彼心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證具足住。’”

　　爾時(shí)，尊者阿難晡時(shí)從禪覺(jué)，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，我獨(dú)一靜處，作是思惟：若有一人作如是言：我此識(shí)身及外境界一切相，乃至自知作證具足住。”

　　佛告阿難：“如是！如是！若有一人作如是念：‘我此識(shí)身及外境界一切相，無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢系著使，及心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證具足住。’阿難，彼比丘于此識(shí)身及外境界一切相，無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢系著使，及心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證具足�。挥诖俗R(shí)身及外境界一切相，無(wú)有我、我所見(jiàn)、我慢系著使，及彼心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證具足住。阿難，若復(fù)比丘于此識(shí)身及外境界一切相，乃至自知作證具足住，是名比丘斷愛(ài)縛結(jié)、慢無(wú)間等，究竟苦邊。阿難，我于此有余說(shuō)，答波羅延憂陀耶所問(wèn)：

　　“斷于愛(ài)欲想，憂苦亦俱離；

　　覺(jué)悟于睡眠，滅除掉悔蓋；

　　舍貪恚清凈，現(xiàn)前觀察法；

　　我說(shuō)智解脫，滅除無(wú)明暗。”

　　佛說(shuō)是經(jīng)已，尊者阿難聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，禮佛而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“我今當(dāng)說(shuō)愛(ài)為網(wǎng)、為膠、為泉、為藕根。此等能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛(wèi)、為覆、為閉、為塞、為暗冥、為狗腸、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來(lái)流轉(zhuǎn)，無(wú)不轉(zhuǎn)時(shí)。諸比丘，何等愛(ài)為網(wǎng)、為膠，乃至往來(lái)流轉(zhuǎn)，無(wú)不轉(zhuǎn)時(shí)？謂有我故有：我、欲我、爾我、有我、無(wú)我、異我、當(dāng)我、不當(dāng)我、欲我、當(dāng)爾時(shí)、當(dāng)異異我、或欲我、或爾我、或異、或然、或欲然、或爾然、或異。如是十八愛(ài)行從內(nèi)起。”

　　比丘言：“有我，于諸所有，言我、欲我、爾乃至十八愛(ài)行從外起，如是總說(shuō)十八愛(ài)行。如是三十六愛(ài)行，或于過(guò)去起，或于未來(lái)起，或于現(xiàn)在起，如是總說(shuō)百八愛(ài)行，是名為愛(ài)、為網(wǎng)、為膠、為泉、為藕根，能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛(wèi)、為覆、為閉、為塞、為暗冥、為狗腸、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來(lái)流轉(zhuǎn)，無(wú)不轉(zhuǎn)時(shí)。”

　　佛說(shuō)是經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有從愛(ài)生愛(ài)，從愛(ài)生恚；從恚生愛(ài)，從恚生恚。

　　“云何為從愛(ài)生愛(ài)？謂有一于眾生有喜、有愛(ài)、有念、有可意，他于彼有喜、有愛(ài)、有念、有可意隨行此，作是念：‘我于彼眾生有喜、有愛(ài)、有念、有可意，他復(fù)于彼有喜、有愛(ài)、有念、有可意隨行故，我于他人復(fù)生于愛(ài)。’是名從愛(ài)生愛(ài)。

　　“云何從愛(ài)生恚？謂有一于眾生有喜、有愛(ài)、有念、有可意，而他于彼不喜、不愛(ài)、不念、不可意隨行此，作是念：‘我于眾生有喜、有愛(ài)、有念、有可意，而他于彼不喜、不愛(ài)、不念、不可意隨行故，我于他而生瞋恚。’是名從愛(ài)生恚。

　　“云何為從恚生愛(ài)？謂有一于眾生不喜、不愛(ài)、不念、不可意，他復(fù)于彼不喜、不愛(ài)、不念、不可意隨行故，我于他而生愛(ài)念，是名從恚生愛(ài)。

　　“云何從恚生恚？謂有一于眾生不喜、不愛(ài)、不念、不可意，而他于彼有喜、有愛(ài)、有念、有可意隨行此，作是念：‘我于彼眾生不喜、不愛(ài)、不念、不可意，而他于彼有喜、有愛(ài)、有念、有可意隨行，我于他所問(wèn)起瞋恚。’是名從恚生恚。

　　“若比丘離欲、惡不善法，有覺(jué)有觀，乃至初禪、第二、第三、第四禪具足住者，從愛(ài)生愛(ài)、從恚生恚、從恚生愛(ài)、從愛(ài)生恚已斷已知，斷其根本，如截多羅樹(shù)頭，無(wú)復(fù)生分，于未來(lái)世成不生法。

　　“若彼比丘盡諸有漏，無(wú)漏心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。當(dāng)于爾時(shí)，不自舉，不起塵，不熾然，不嫌彼。

　　“云何自舉？謂見(jiàn)色是我、色異我、我中色、色中我，受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是，是名自舉。

　　“云何不自舉？謂不見(jiàn)色是我、色異我、我中色、色中我，受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是，是名不自舉。

　　“云何還舉？謂于罵者還罵，瞋者還瞋，打者還打，觸者還觸，是名還舉。

　　“云何不還舉？謂罵者不還罵，瞋者不還瞋，打者不還打，觸者不還觸，是名不還舉。

　　“云何起塵？謂有我、我欲乃至十八種愛(ài)，是名起塵。云何不起塵？謂無(wú)我、無(wú)我欲，乃至十八愛(ài)不起，是名不起塵。

　　“云何熾然？謂有我所、我所欲乃至外十八愛(ài)行，是名熾然。云何不熾然？謂無(wú)我所、無(wú)我所欲乃至無(wú)外十八愛(ài)行，是名不熾然。

　　“云何嫌彼？謂見(jiàn)我真實(shí)起，于我慢、我欲、我使不斷不知，是名嫌彼。

　　“云何不嫌彼？謂不見(jiàn)我真實(shí)，我慢、我欲、我使已斷已知，是名不嫌彼。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有二事斷難持。何等為二？若俗人處非人處，于衣食、床臥、資生眾具，持彼斷者，是則難行。又，比丘非家出家，斷除貪愛(ài)，持彼斷者，亦甚難行。”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“世間有二事，持?jǐn)鄤t難行，

　　是真諦所說(shuō)，等正覺(jué)所知。

　　在家財(cái)入出，衣食等眾具，

　　世間貪愛(ài)樂(lè)，持?jǐn)嗾呱蹼y。

　　比丘已離俗，信非家出家，

　　滅除于貪愛(ài)，持?jǐn)嘁嚯y行。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“我于二法依止多住。云何為二？于諸善法未曾知足，于斷未曾遠(yuǎn)離。于善法不知足故，于諸斷法未曾遠(yuǎn)離故，乃至肌消肉盡，筋連骨立，終不舍離精勤方便，不舍善法，不得未得，終不休息，未曾于劣心生歡喜，常樂(lè)增進(jìn)，升上上道。如是精進(jìn)住故，疾得阿耨多羅三藐三菩提等。

　　“比丘，當(dāng)于二法依止多住，于諸善法不生足想；依于諸斷，未曾舍離，乃至肌消肉盡，筋連骨立，精勤方便，堪能修習(xí)善法不息。是故，比丘，于諸下劣不生歡喜想，當(dāng)修上上升進(jìn)多住。如是修習(xí)不久，當(dāng)?shù)盟俦M諸漏，無(wú)漏心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，釋提桓因形色絕妙，于后夜時(shí)來(lái)詣佛所，稽首佛足，退住一面，天身威力，光明遍照迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，釋提桓因白佛言：“世尊，世尊曾于隔界山石窟中說(shuō)言：‘若有沙門(mén)、婆羅門(mén)無(wú)上愛(ài)盡解脫、心善解脫，彼邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。’云何為比丘邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟？”

　　佛告天帝釋?zhuān)?ldquo;謂比丘若所有受覺(jué)，若苦、若樂(lè)、若不苦不樂(lè)，彼諸受集、受滅、受味、受患、受出如實(shí)知；如實(shí)知已，觀察彼受無(wú)常，觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀舍；如是觀察已，則邊際，究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。拘尸迦，是名比丘于正法、律邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。”

　　乃至天帝釋聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，尊者大目揵連住耆阇崛山，后夜起經(jīng)行，見(jiàn)有光明遍照迦蘭陀竹園；見(jiàn)已，作是念：“今夜或有大力鬼神詣世尊所，故有此光明。”時(shí)，尊者大目揵連晨朝往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我于昨暮后夜出房經(jīng)行，見(jiàn)勝光明普照迦蘭陀竹園；見(jiàn)已，作是念：‘有何大力鬼神詣世尊所，故有此光明？’”

　　佛告尊者大目揵連：“昨暮后夜，釋提桓因來(lái)詣我所，稽首作禮，退坐一面。”

　　如上修多羅廣說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，尊者阿難晨朝著衣持缽，詣舍衛(wèi)城，次第乞食，至鹿住優(yōu)婆夷舍。鹿住優(yōu)婆夷遙見(jiàn)尊者阿難，疾敷床座，白言：“尊者阿難令坐。”

　　時(shí)，鹿住優(yōu)婆夷稽首禮阿難足，退住一面，白尊者阿難：“云何言世尊知法？我父富蘭那先修梵行，離欲清凈，不著香華，遠(yuǎn)諸凡鄙；叔父梨師達(dá)多不修梵行，然其知足。二俱命終，而今世尊俱記二人同生一趣，同一受生，同于后世得斯陀含，生兜率天，一來(lái)世間，究竟苦邊。云何，阿難，修梵行、不修梵行，同生一趣、同一受生、同其后世？”

　　阿難答言：“姊妹，汝今且停。汝不能知眾生世間根之差別，如來(lái)悉知眾生世間根之優(yōu)劣。”如是說(shuō)已，從座起去。

　　時(shí)，尊者阿難還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以鹿住優(yōu)婆夷所說(shuō)廣白世尊。

　　佛告阿難：“彼鹿住優(yōu)婆夷云何能知眾生世間根之優(yōu)劣？阿難，如來(lái)悉知眾生世間根之優(yōu)劣。阿難，或有一犯戒，彼于心解脫、慧解脫不如實(shí)知，彼所起犯戒無(wú)余滅、無(wú)余沒(méi)、無(wú)余欲盡�；蛴幸环附洌�于心解脫、慧解脫如實(shí)知，彼所起犯戒無(wú)余滅、無(wú)余沒(méi)、無(wú)余欲盡。于彼籌量者言：‘此亦有如是法，彼亦有是法，此則應(yīng)俱同生一趣、同一受生、同一后世。’彼如是籌量者，得長(zhǎng)夜非義饒益苦。

　　“阿難，彼犯戒者，于心解脫、慧解脫不如實(shí)知，彼所起犯戒無(wú)余滅、無(wú)余沒(méi)、無(wú)余欲盡。當(dāng)知此人是退，非勝進(jìn)，我說(shuō)彼人為退分。阿難，有犯戒，彼于心解脫、慧解脫如實(shí)知，彼于所起犯戒無(wú)余滅、無(wú)余沒(méi)、無(wú)余欲盡。當(dāng)知是人勝進(jìn)不退，我說(shuō)彼人為勝進(jìn)分。自非如來(lái)，此二有間，誰(shuí)能悉知？是故，阿難，莫籌量人人而取，人善籌量人人而病。人籌量人人，自招其患。唯有如來(lái)能知人耳！

　　“如二犯戒，二持戒亦如是。彼于心解脫、慧解脫不如實(shí)知，彼所起持戒無(wú)余滅。若掉動(dòng)者，彼于心解脫、慧解脫不如實(shí)知，彼所起掉無(wú)余滅。彼若瞋恨者，彼于心解脫、慧解脫不如實(shí)知，彼所起瞋恨無(wú)余滅。若苦貪者，彼于心解脫、慧解脫如實(shí)知，彼所起苦貪無(wú)余滅。穢污清凈如上說(shuō)，乃至如來(lái)能知人人。

　　“阿難，鹿住優(yōu)婆夷愚癡少智，而于如來(lái)一向說(shuō)法心生狐疑。云何，阿難，如來(lái)所說(shuō)，豈有二耶？”

　　阿難白佛：“不也，世尊。”

　　佛告阿難：“善哉！善哉！如來(lái)說(shuō)法若有二者，無(wú)有是處！阿難，若富蘭那持戒，梨師達(dá)多亦同持戒者，所生之趣，富蘭那所不能知。梨師達(dá)多為生何趣？云何受生？云何后世？若梨師達(dá)多所成就智，富蘭那亦成就此智者，梨師達(dá)多亦不能知彼富蘭那當(dāng)生何趣？云何受生？后世云何？阿難，彼富蘭那持戒勝，梨師達(dá)多智慧勝；彼俱命終，我說(shuō)二人同生一趣，同一受生，后世亦同是斯陀含，生兜率天，一來(lái)生此究竟苦邊。彼二有間，自非如來(lái)，誰(shuí)能得知？是故，阿難，莫量人人！量人人者，自生損減。唯有如來(lái)能知人耳！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，尊者阿難聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住釋氏彌城留利邑夏安居。有余比丘于舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園夏安居。

　　時(shí)，彼比丘于晨朝著衣持缽，入舍衛(wèi)城乞食，次第至鹿住優(yōu)婆夷舍。鹿住優(yōu)婆夷遙見(jiàn)比丘來(lái)，疾敷床座，請(qǐng)比丘令坐，如上阿難修多羅說(shuō)。

　　時(shí)，彼比丘語(yǔ)鹿住優(yōu)婆夷：“姊妹且停！汝那得知眾生根之優(yōu)劣。姊妹，唯有如來(lái)能知眾生根之優(yōu)劣。”如是說(shuō)已，從座起去。

　　時(shí)，彼比丘三月夏安居訖，作衣竟，持衣缽，往詣彌城留利釋氏邑；到已，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以共鹿住優(yōu)婆夷所論說(shuō)事向佛廣說(shuō)。

　　佛告比丘：“鹿住優(yōu)婆夷云何能知世間眾生諸根優(yōu)劣？唯有知來(lái)能知世間眾生諸根優(yōu)劣耳！不離瞋恨、驕慢，時(shí)起貪法，不聽(tīng)受法，不學(xué)多聞，于法不調(diào)伏見(jiàn)，不能時(shí)時(shí)起解脫心法。比丘，若復(fù)有一不離瞋慢，時(shí)起貪法，然彼聞法，修學(xué)多聞，于善調(diào)伏見(jiàn)，時(shí)時(shí)能起解脫心法。若思量彼，此有是法，彼有是法，此則同一趣、同一受生、同一后世；如是思量者，長(zhǎng)得非義不饒益苦。

　　“比丘，若復(fù)彼人不離瞋慢，時(shí)時(shí)起貪法，亦不聽(tīng)法，不習(xí)多聞，不調(diào)伏見(jiàn)，亦不時(shí)時(shí)得解脫心法，我說(shuō)此人卑鄙下賤。比丘，若復(fù)彼人不離瞋慢，時(shí)時(shí)起貪法，然彼聞法，樂(lè)多聞，調(diào)伏諸見(jiàn)，時(shí)時(shí)能得解脫心法，我說(shuō)是人第一勝妙。彼二有間，自非如來(lái)，誰(shuí)能別知？是故，比丘，莫量人人，乃至如來(lái)能知優(yōu)劣。

　　“比丘，復(fù)次，有一不離瞋慢，時(shí)時(shí)起口惡行，余如上說(shuō)。比丘，復(fù)次，有一賢善，安樂(lè)同止，欣樂(lè)明智，修梵行者樂(lè)與同止，而彼不樂(lè)聞法，乃至不時(shí)時(shí)得心法解脫，當(dāng)知彼人住賢善地，不能轉(zhuǎn)進(jìn)。賢善地者，謂人、天趣。復(fù)次，有一其性賢善，同止安樂(lè)，欣樂(lè)梵行，以為伴侶，樂(lè)聞?wù)�法，學(xué)習(xí)多聞，善調(diào)伏見(jiàn)，時(shí)時(shí)能得解脫心法，當(dāng)知彼人于賢善地能轉(zhuǎn)勝進(jìn)，當(dāng)知此人于正法流有所堪能。此二有間，自非如來(lái)，誰(shuí)能別知？是故，比丘，莫量人人，量人人者，自招其患。唯有如來(lái)能知人耳！

　　“比丘，鹿住優(yōu)婆夷愚癡少智，如上修多羅廣說(shuō)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，給孤獨(dú)長(zhǎng)者來(lái)詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，世間有幾種福田？”

　　佛告長(zhǎng)者：“世間有二種福田。何等為二？學(xué)及無(wú)學(xué)。”

　　即說(shuō)偈言：

　　“世有學(xué)無(wú)學(xué)，大會(huì)常延請(qǐng)，

　　正直心真實(shí)，身口亦復(fù)然，

　　是即良福田，施者獲大果！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，給孤獨(dú)長(zhǎng)者聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。