第21部 大方廣三戒經(jīng)

第一卷第二卷第三卷

大方廣三戒經(jīng) 卷上

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城祇阇崛山。而是山王,高峻廣博持眾雜谷,猶如大地生雜種華。緊那羅、乾闥婆眾,常所游止。有種種諸眾,天、龍、夜叉、羅剎、毗舍遮止住其中。多種雜類,所謂師子、虎、犳、象、馬、騏驎、熊、羆、獐鹿、青牛、水牛、羖羝、獼猴,是等眾獸止住其中。有無(wú)量眾鳥(niǎo),所謂孔雀、鸚鵡、鸚鵒、命命、鴝鳲、鳧雁、鴛鴦、鵝、鴨、黑雁、山雞、鹖雞、烏雉、鳩鴿、雕、鷲、雀、遮沙,如是眾鳥(niǎo)依止而住。是諸眾生以佛力故,不為貪欲嗔癡所惱,不相茹食,共相親愛(ài)如母如子。是時(shí)山王中,稠林郁茂,枝條無(wú)折,多眾雜樹(shù),天木樹(shù)、畢利叉樹(shù)、馬耳樹(shù)、畢缽羅樹(shù)、緊柷加樹(shù)、呵梨勒樹(shù)、呵摩勒樹(shù)、毗醯勒樹(shù)、多羅樹(shù)、迦尼迦樹(shù)、庵婆羅樹(shù)、閻浮樹(shù)、木瓜蒲萄桃杏梨奈婆隆伽樹(shù)、胡桃安石留鎮(zhèn)頭迦樹(shù)、尼駒羅樹(shù)、松柏豫樟波奢樹(shù),勛陸、栴檀、沉水、蘇合,是等諸樹(shù)無(wú)不備有。

是山王中,水陸眾華悉皆具足,謂阿提目多華、瞻婆華、波吒羅華、婆師華、須曼華、修乾陀華、由提迦華、迦膩迦華、牛蕀百葉曼殊沙華,是等眾華遍布其地光飾山王。又有水華,青黃赤白雜色蓮華,皆悉具足。是山王中,常于夜半興起大云,天龍微云降于八味細(xì)微香雨,一[慤-心+牛]牛頃,此雨普潤(rùn)祇阇崛山;后夜清明無(wú)諸云翳,微風(fēng)清涼悅適身心。是山王中所住眾生,及諸草木充潤(rùn)光澤,猶如華鬘以水灑之,光色鮮凈遂倍增勝。祇阇崛山生柔軟草,色香味具青縹右旋,眾雜妙色如孔雀項(xiàng),其香猶如婆師羅華,其觸猶如迦陵迦衣。其地柔軟,下足之時(shí)足陷四指,舉足還復(fù)。是山王中多諸池流,清冷水滿,生諸蓮華青黃赤白紅紫等色,大如車輪。若取華時(shí),香氣普熏滿一由旬。

是山王頂,出生大妙蓮華之座,無(wú)降伏寶,青琉璃為莖,閻浮檀金為葉,堅(jiān)黑栴檀為臺(tái),碼碯寶王以為其須,縱廣如海,百億阿修羅王常所執(zhí)持,百億雜色寶王網(wǎng)以覆其上,百億龍王雨妙香雨,百億金翅鳥(niǎo)王口銜繒彩,百億緊那羅王歡喜瞻察,百億摩睺羅王而觀視之,百億乾闥婆王歌詠贊嘆,百億天王雨末香衣服,雨香華鬘幢幡蓋雨,百億梵王在上空中合掌而侍,百億凈居天眾合掌禮敬,百億轉(zhuǎn)輪人王七寶侍從來(lái)至其所,百億海王從大海出而敬禮之,百億大珠寶王以為照明,百億凈摩尼寶王以間錯(cuò)之,百億遍悅寶王為華子實(shí),百億光明德寶王以為照明,百億雜色摩尼寶王以為照明,閻浮幢寶王為善安持,百億金剛師子寶王不壞莊嚴(yán),百億日藏寶王以雜莊嚴(yán),百億雜色不可思議寶王出雜種色,百億如意寶王出無(wú)盡莊嚴(yán)。是大蓮華從于如來(lái)出世善根之所出生,菩薩志意之所護(hù)持遍現(xiàn)諸方,從如幻法出善法業(yè)生,從無(wú)諍法眼之所莊嚴(yán)如夢(mèng)法生,從無(wú)行起,從無(wú)礙道來(lái),充遍滿于十方法界,是佛境界功德所致,若于無(wú)量阿僧祇劫,嘆其功德不可窮盡。

爾時(shí),世尊于是華上結(jié)跏趺坐,與大比丘眾八千人俱,其名曰:阿若憍陳如、大德曷尸波阇、大德婆賓、大德摩訶男、大德優(yōu)陀耶、大德耶奢、大德富那、大德無(wú)垢、大德憍梵缽提、大德善臂、大德優(yōu)樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、大德迦栴延、大德舍利弗、大德大目乾連、大德阿那律、須菩提、離波多、富婁那、彌多羅尼子、優(yōu)波離、羅睺羅、難陀、大德阿難等,如是上首八千人俱。悉皆諦了如實(shí)之性觀察實(shí)際,度于法性,度諸有海,行于如來(lái)虛空之行,結(jié)縛永斷無(wú)巢窟礙,行空寂靜永斷疑網(wǎng),信佛智海度到彼岸,益利世間作不請(qǐng)友,欲護(hù)一切所有眾生,慈心不舍一切眾生,善能演出一切佛行,守護(hù)佛法誓護(hù)佛法,善趣佛種向一切智。

復(fù)有菩薩摩訶薩八千人俱,普賢菩薩、文殊師利等而為上首。無(wú)上智菩薩、無(wú)上寶智菩薩、無(wú)礙智菩薩、華上智菩薩、日上智菩薩、月上智菩薩、無(wú)垢上智菩薩、金剛智菩薩、遠(yuǎn)塵智菩薩、遍說(shuō)智菩薩、光幢菩薩、山幢菩薩、寶幢菩薩、無(wú)礙幢菩薩、華幢菩薩、凈幢菩薩、日幢菩薩、欲樂(lè)幢菩薩、離垢幢菩薩、遍悅幢菩薩、地威德菩薩、寶威德菩薩、大威德菩薩、金剛智威德菩薩、無(wú)垢威德菩薩、日威德菩薩、月威德菩薩、山威德菩薩、智照威德菩薩、遍威德菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、蓮華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、凈德藏菩薩、法海藏菩薩、遍悅藏菩薩、船藏菩薩、蓮華德藏菩薩、日眼菩薩、凈眼菩薩、無(wú)垢眼菩薩、無(wú)礙眼菩薩、遍見(jiàn)眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天冠菩薩、照法界志冠菩薩、道場(chǎng)珠冠菩薩、悅諸方冠菩薩、一切佛現(xiàn)在藏冠菩薩、超一切世間冠菩薩、遍悅一切冠菩薩、無(wú)毀冠菩薩、覆一切如來(lái)師子座冠菩薩、照一切法界虛空冠菩薩、龍主髻菩薩、梵主髻菩薩、離一切佛法慢髻菩薩、道場(chǎng)髻菩薩、出一切愿海音珠髻菩薩、放一切如來(lái)光場(chǎng)珠髻菩薩、一切虛空無(wú)壞語(yǔ)寶髻菩薩、諸佛神通遍照幢寶珠網(wǎng)覆髻菩薩、出一切如來(lái)法論聲髻菩薩、出一切三世名聲髻菩薩、大光菩薩、凈光菩薩、寶光菩薩、離垢光菩薩、月光菩薩、法光菩薩、寂光菩薩、日光菩薩、神通光菩薩、天光菩薩、德相菩薩、智相菩薩、法相菩薩、無(wú)壞相菩薩、光相菩薩、華相菩薩、珠相菩薩、佛相菩薩、梵相菩薩、遍超相菩薩、梵音菩薩、海音菩薩、地音菩薩、世音菩薩、石山音菩薩、遍法界音菩薩、出一切法海雷音菩薩、摧一切魔場(chǎng)音菩薩、出大悲道雷音菩薩、滅一切世苦惱音菩薩、法勇菩薩、增勇菩薩、智勇菩薩、德山勇菩薩、德增勇菩薩、名稱勇菩薩、普照勇菩薩、大慈勇菩薩、智照勇菩薩、如來(lái)種性勇菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法勇德菩薩、遍光德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩薩、寶德菩薩、相德菩薩、智德菩薩、婆羅王德菩薩、法主王菩薩、世主王菩薩、梵主王菩薩、石山主王菩薩、眾主王菩薩、天主王菩薩、寂主王菩薩、不動(dòng)主王菩薩、化主王菩薩、菩提勝主王菩薩、寂聲菩薩、無(wú)礙聲菩薩、地聲菩薩、大海聲菩薩、雷聲菩薩、照法聲菩薩、虛空聲菩薩、一切聲菩薩、善眼雷聲菩薩、發(fā)本愿聲菩薩、滅一切魔場(chǎng)覺(jué)菩薩、智山覺(jué)菩薩、虛空覺(jué)菩薩、無(wú)礙覺(jué)菩薩、寤音覺(jué)菩薩、照三世覺(jué)菩薩、寶覺(jué)菩薩、無(wú)畏覺(jué)菩薩、遍照覺(jué)菩薩、法界眼照覺(jué)菩薩,如是等菩薩摩訶薩八千人俱。悉皆具足普賢愿行所行無(wú)礙,遍諸佛剎現(xiàn)無(wú)量身,悉能往至一切佛所,眼界清凈所見(jiàn)無(wú)量,悉能現(xiàn)佛一切神通所緣無(wú)量,一切如來(lái)有成佛處,悉往其所無(wú)有疲惓,智光普照一切法海,無(wú)量?jī)|劫嘆德叵盡,樂(lè)說(shuō)清凈量同虛空,智行清凈無(wú)所依倚,隨眾所樂(lè)而為現(xiàn)形無(wú)有障礙,解無(wú)眾生無(wú)我等界,慧如虛空如智光網(wǎng),普照一切所有法界。其心畢竟寂靜無(wú)亂,一切陀羅尼智種境界,三昧無(wú)畏所往無(wú)礙,住于法界百億眼目,行一切法得無(wú)所畏,觀無(wú)量智海禪波羅蜜到于彼岸,得般若波羅蜜、神通波羅蜜,過(guò)諸世間三昧波羅蜜善得自在。

復(fù)有五百比丘尼,其名曰:摩訶波阇波提比丘尼、安隱比丘尼、蓮華比丘尼、極苦瞿曇彌比丘尼、羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼,是等上首五百比丘尼俱。復(fù)有五百優(yōu)婆塞,其名曰:善威德優(yōu)婆塞、天威德優(yōu)婆塞、慧光優(yōu)婆塞、名稱威德優(yōu)婆塞、過(guò)名稱威德優(yōu)婆塞、善志優(yōu)婆塞、月德優(yōu)婆塞、月歡喜優(yōu)婆塞、大歡喜優(yōu)婆塞、羅睺跋陀優(yōu)婆塞、大賢優(yōu)婆塞,如是上首五百優(yōu)婆塞。復(fù)有五百優(yōu)婆斯,大光優(yōu)婆斯、善光優(yōu)婆斯、善身優(yōu)婆斯、可樂(lè)身優(yōu)婆斯、賢優(yōu)婆斯、賢德優(yōu)婆斯、月光優(yōu)婆斯、相光優(yōu)婆斯、德光優(yōu)婆斯、善眼優(yōu)婆斯,是等上首五百優(yōu)婆斯。及余天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,恭敬圍繞于佛世尊。

爾時(shí),世尊而演說(shuō)法,名曰三戒,廣分別說(shuō)一切諸佛如來(lái)境界菩薩所行,能悉普照一切法界,明照一切諸法界場(chǎng),入凈莊嚴(yán)一切法界,摧滅一切諸外道等降諸魔怨,普悅一切諸眾生界,能知一切諸眾生等迷惑之心,隨眾生心而為演說(shuō),善能照了轉(zhuǎn)眾生根而為顯示。

是時(shí),大德摩訶迦葉,從座而起整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛白佛言:“世尊,若諸眾生求于佛法力、無(wú)所畏,如是等人當(dāng)集何法?當(dāng)以何法護(hù)是眾生?當(dāng)以何法令不退轉(zhuǎn)無(wú)上正道?”

如是請(qǐng)已,佛告迦葉:“善哉!善哉!迦葉,汝今所問(wèn)多所安樂(lè),安隱世間利益天人,乃能問(wèn)佛如是之事。迦葉,汝今諦聽(tīng)!善思念之,吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。”大德迦葉及諸大眾受教而聽(tīng)。

佛告迦葉:“若有眾生求佛智慧、佛力無(wú)畏,迦葉,是等眾生于一切法,應(yīng)無(wú)所得、無(wú)所依倚生諸善根。迦葉,若有菩薩求于無(wú)上正真道時(shí),若有相著,或于佛法起有為相,或于佛法起無(wú)為相,或于佛法而起盲想,自作是相我知佛法,于是相中堅(jiān)執(zhí)不舍,當(dāng)說(shuō)是人不名為向于無(wú)上道。何以故?希欲佛法則為著我。當(dāng)作是修,若數(shù)執(zhí)我則不能斷,若不能斷則有希望,所希望處乃希望法便為所害,若為所害便起馳騁,若起馳騁則有流轉(zhuǎn),若已流轉(zhuǎn)則有貫穿,若已貫穿則有妄想,若已妄想則有分別,若已分別增益妄想,若增妄想則有思覺(jué),若已思覺(jué)則有堅(jiān)著,若已堅(jiān)著則有隨逐,若有隨逐則有迷惑,若已迷惑則便為失。云何為失?謂失安隱。云何安隱?謂無(wú)分別。若起分別則便有常,若已有常則有對(duì)礙,若有對(duì)礙則便有住,若已有住則有相續(xù),若已相續(xù)則有相違,若已相違則重相違,若重相違則有虛錯(cuò),若已虛錯(cuò)則有狂亂,若已狂亂則有虛誑,若已虛誑則有憂惱,若已憂惱則有悔恨,若已悔恨則有所害,善不善法隨所愛(ài)著。然實(shí)無(wú)有定法可著,但以想轉(zhuǎn)為想所縛,是名想縛。貪無(wú)定處,嗔無(wú)定處,癡無(wú)定處,起于妄想分別之心不能度得無(wú)上正道。

“迦葉,是名愛(ài)處。何故名之為愛(ài)處?無(wú)有定法名之為愛(ài),無(wú)可愛(ài)法、無(wú)可愛(ài)處。但堅(jiān)著愛(ài),唯空?qǐng)?jiān)著,謂堅(jiān)著我、堅(jiān)著眾生、堅(jiān)著凈不凈。迦葉,一切法空,妄想為物。若無(wú)物物想,則以菩提為物;若以菩提為物,則是我想;若有我想,是則不名為菩薩也。何故名之為我想也?雖有所想想無(wú)所得,想無(wú)所得名為我想;是故不真實(shí)句名為我想,若眾生實(shí)則菩提實(shí)。云何為菩提?謂見(jiàn)諸法皆悉如幻。云何如幻?謂不說(shuō)我想、命想、眾生想。若有無(wú)想在于心者,是人則著想及非想;若著想非想是則狂醉;若已狂醉則為一切眾苦所追;若為一切眾苦所追,如來(lái)說(shuō)名為住狂諂。何以名諂?住于狂亂有妄思惟,若妄思惟則有我我所,若有我我所則有言說(shuō);若有言說(shuō),如來(lái)說(shuō)名為無(wú)言說(shuō);彼為言說(shuō)言說(shuō)所持,是故說(shuō)言一切諸法從思惟有,悉是我實(shí)。

“迦葉,猶如空中有云聚起,而是云聚不從東、西、南、北、四維、上、下而來(lái),如來(lái)實(shí)說(shuō)不從十方方所而來(lái),解如是已如實(shí)而說(shuō),隨義演說(shuō)相應(yīng)實(shí)說(shuō),而是云聚則非是聚,說(shuō)名云聚。何故說(shuō)名云聚也?起眾雜色,種種雜色從虛妄起,是中無(wú)定名為云霧。見(jiàn)云霧起,雖見(jiàn)云霧無(wú)有定想,是中畢竟無(wú)云霧實(shí)。迦葉,猶如有人語(yǔ)余人言:‘相與共往至蔭處坐。’智慧之人作如是言:‘我今不往。’是人答言:‘不說(shuō)有我,但說(shuō)有蔭。’智者有言:‘汝若說(shuō)蔭則為非蔭。’迦葉,汝觀是人,于少言說(shuō)尚不系著如是。

“迦葉,若解如來(lái)法性道者,于大眾中正師子吼。迦葉,如來(lái)尚欲于不善法行于善法。若世眾生有我想者,于如來(lái)所是第一義。何以故?如來(lái)解如是我想者則為非想,余小凡夫不知如來(lái)隨宜所說(shuō),與如來(lái)諍。是故我說(shuō)世間與我諍,我不與世間諍。云何世間?世間者名曰眾生。云何名為眾生世間?如來(lái)了知世間如如,是故名曰眾生世間。諸凡夫等自生是知,是生是滅互相殘害,是彼言說(shuō)欲得出世。何以故?此得大闇住著世故。若住著世則便有貪,若貪則嗔,若嗔則癡,若癡則有諍,若諍則相違。與誰(shuí)相違?謂與如來(lái)及聲聞僧。若相違則貪,若其有貪則重相違,若重相違便取于有,若取于有則便求有,若已求有便不知足,若不知足則便多作,若已多作便有多欲,若有多欲則住欲界、色無(wú)色界,若住三界則便執(zhí)著,若已執(zhí)著則無(wú)逆流,若無(wú)逆流則常受死,若常受死不至涅槃;若不至涅槃,至叵至處,至叵至處謂至地獄如是。

“迦葉,修行不吉名為不修,若不正修則有嗔恚,若有嗔恚則無(wú)推求,若不推求則不識(shí)我想,若不識(shí)我想則同一聚同為一物,謂我、我所。云何名我?執(zhí)著不實(shí)作種種妄想,造作諸業(yè);若作種種妄想,造作諸業(yè)則著于我。云何我所?無(wú)有智故名為我所。又是身者,諸物和合名之為身,名戒聚果,以嗔恚心輕于他人,以嗔恚故生于我慢,如聚生谷攝受守護(hù),是名我所。若有我所則有狂惑,若有狂惑則便有癡,若已有癡便有誹謗,若有誹謗則便有嗔,若已有嗔便有貪取,則為所燒,為所燒者為想所燒,所謂男想、女想、命想,此是我許,是名我所。有我所者彼罵我所,罵我所者謂是凡夫,是凡夫道之所依止,是名我所。

“迦葉,若不聞此法,知于菩提,知菩薩行,此知于行,迦葉,是菩薩行都無(wú)有行名菩薩行。又迦葉,菩薩行滿決定清凈極為清凈,無(wú)有是處。若有精進(jìn)斯說(shuō)大法,此以諸法如虛空聚不取法聚;是人所說(shuō),大法相應(yīng)非不相應(yīng),斯有功德不住惡處,是有德行非是德行,是能持法,如是受持不著持法。何以故?如來(lái)所說(shuō),最為第一應(yīng)供中最。眾生問(wèn)道,我應(yīng)當(dāng)以勝法而答。云何勝法?所謂一切諸法無(wú)想。

“迦葉,如是菩薩名凈持戒,心不起惡不作障礙,不謗比丘尼,不親近白衣,不殺、不盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不兩舌、不惡口、不綺語(yǔ)、不貪嗔、不邪見(jiàn),不自惱、不惱他,不親近欲、不貪欲于欲,不毀呰、不調(diào)戲,不自作、不教他作,不至淫舍,不至寡婦,不至童女,不近捕鳥(niǎo)網(wǎng)魚(yú)獵師,不近魁膾旃陀羅人,不近他妻、飲酒之人,乃至不以手執(zhí)其手而共諍競(jìng)。如避惡狗,遠(yuǎn)此亦爾;舍遠(yuǎn)此時(shí),乃至不生一念惡心,住于慈心。舍二十事。何等二十?舍離女人,終不共戲與其粗語(yǔ);不共論議起于斗諍;離不恭敬,供養(yǎng)父母;離不恭敬佛法僧;若女減少,無(wú)二十眾不為說(shuō)法,除有男子;若比丘尼聚會(huì)說(shuō)法,不往其所;終不問(wèn)訊于比丘尼;不與女人書(shū),亦不為作;親族別請(qǐng)不受其請(qǐng);終不欲心住女人前,乃至不宜共同道行;若有比丘尼而戲弄之,后不還報(bào);一切時(shí)中,終不受著比丘尼衣,除在四眾演說(shuō)法時(shí)有施衣者,生心如地,然后受之不面前受;一切時(shí)中,若有比丘尼勸道施衣終不受取;一切時(shí)中,設(shè)令病苦,若尼勸食終不食之,況復(fù)無(wú)病?一切時(shí)中,寡婦請(qǐng)食,若僧?dāng)?shù)不滿終不受之;一切時(shí)中,不入于比丘尼寺;一切時(shí)中,亦不請(qǐng)喚于比丘尼,請(qǐng)喚拱手仰頭棄舍背去;若說(shuō)法時(shí),有比丘尼來(lái)禮其足,至心合掌,目不異視,不動(dòng)其足,非為身健名大丈夫,若心勇健正念一處名曰丈夫;于一切物不生愛(ài)心;于一切時(shí)終不生嗔,常當(dāng)專念于一切智。聞是法已,應(yīng)當(dāng)修學(xué)而增長(zhǎng)之。

“迦葉,向菩薩乘善男子、善女人,聞法已不能修學(xué),是終不得無(wú)上正道。何以故?迦葉,由修學(xué)故得無(wú)上道,非不修學(xué)得無(wú)上道。迦葉,若不修學(xué)得無(wú)上道,兔馬貓貍亦當(dāng)?shù)贸捎跓o(wú)上道。何以故?不正行者無(wú)菩提故。迦葉,若以音聲得阿耨多羅三藐三菩提,作如是言‘我當(dāng)作佛!我當(dāng)作佛!’而成佛者,無(wú)邊眾生亦當(dāng)作佛。迦葉,但是眾生具是行難,乃至一日一夜尚不能專,況復(fù)一劫乃至千劫?是故如來(lái)出世甚難。迦葉,三千大千世界之中一切眾生,若一劫、若十劫、若百劫、若千劫、若百千劫、若萬(wàn)億劫,皆共同聲唱:‘一切眾生,汝當(dāng)作佛!汝當(dāng)作佛!’是諸人等如是不懈常作是言:‘汝當(dāng)作佛!汝當(dāng)作佛!’口業(yè)不息,不能令其起菩提心,若得作佛,無(wú)有是處。

“迦葉,我滅度后末世之時(shí),及與汝等般涅槃后,諸天不護(hù)。爾時(shí)雖有聞我所說(shuō)發(fā)菩提心,有諸比丘發(fā)菩提心,當(dāng)住二十法。何等二十?謂當(dāng)親近于比丘尼,食不凈食、著揣食、受尼勸食。迦葉,猶如今時(shí)多聞比丘,空閑靜處若在眾會(huì)勤修集法。如是,迦葉,當(dāng)于爾時(shí),諸比丘等,若在聚落、若閑靜處,與比丘尼而共和集勤問(wèn)于法,當(dāng)重生于淫欲心,不生法心;是比丘尼多生欲心,少生法心。迦葉,汝觀是人得菩提名,當(dāng)墮大惡可畏道中。迦葉,汝觀爾時(shí)詐以為法共相親近,若相見(jiàn)時(shí)欲火所燒出不凈言,相親近時(shí)用為弟子,初以師法和南禮敬,自是之后當(dāng)漸遣使,若遣使時(shí)勝達(dá)名字,既達(dá)名已私竊為妻共道入出。后聞他問(wèn):‘是誰(shuí)所有?云何族親?’呼為姊妹數(shù)數(shù)相見(jiàn),數(shù)相見(jiàn)故則墮非處,互生欲心漸現(xiàn)欲相,以言說(shuō)之遂為不凈行,習(xí)閻羅王法,失于菩提生天涅槃,舍于如來(lái)及舍遠(yuǎn)法亦無(wú)僧利,住于一處生欲覺(jué)、嗔覺(jué)、惱覺(jué)、害覺(jué)。菩薩行業(yè)四凈梵行,是人無(wú)有。如余菩薩勤四梵行,是人勤行欲嗔等覺(jué),亦復(fù)如是。

“迦葉,當(dāng)于爾時(shí),是惡人住,有是賊住,有斗諍住。迦葉,爾時(shí)禁制悉皆毀壞,聞是等經(jīng)便生輕毀,本所持戒,本行檀施,生于歡喜發(fā)菩提心,后聞是經(jīng)而毀謗之。迦葉,當(dāng)于爾時(shí)有是印相,聞如是經(jīng)而生誹謗。若有凈戒持法比丘應(yīng)如是知,如經(jīng)句來(lái),應(yīng)當(dāng)舍離如是之人,以其無(wú)有愛(ài)法心故。復(fù)次,迦葉,當(dāng)于爾時(shí),是諸人等自唱是言‘我行菩薩道’生于狂逸,以狂逸故,自稱‘我是大阿羅漢’、‘我是緣覺(jué)’,彼不可治、不可復(fù)住、向于惡趣。復(fù)次,迦葉,爾時(shí)無(wú)有作善業(yè)者,令多眾生毀呰菩提。

“迦葉,當(dāng)于爾時(shí)粗有形相。復(fù)次,迦葉,當(dāng)爾之時(shí),有一人行相似波羅蜜,是為后世粗有形相。復(fù)次,迦葉,當(dāng)于爾時(shí),如是等經(jīng)說(shuō)真實(shí)者當(dāng)被謗毀,當(dāng)見(jiàn)舍棄云邪見(jiàn)說(shuō)。迦葉,時(shí)癡人不知此經(jīng)禁制破戒。迦葉,當(dāng)于爾時(shí)悉為惡賊,自不見(jiàn)法無(wú)惱菩提,愚默靖思謗無(wú)菩提。復(fù)次,迦葉,當(dāng)于是時(shí),無(wú)和合僧粗有形相。復(fù)次,迦葉,當(dāng)于是時(shí),多不知恩勇健為惡,作何等惡數(shù)數(shù)言說(shuō),稱佛名號(hào)以致供養(yǎng)。復(fù)次,迦葉,當(dāng)于是時(shí),呵解脫戒不護(hù)口業(yè),不護(hù)口業(yè)故,不護(hù)威儀住不凈處,住不凈處而演說(shuō)法,我法是時(shí)漸當(dāng)薄賤。

大方廣三戒經(jīng) 卷中

“如是漸漸多有女人,棄舍其夫游諸僧坊;入僧坊已,為一女人而獨(dú)說(shuō)法示解脫法。迦葉,我見(jiàn)爾時(shí)純是非法,五百非法門(mén)、五百煩惱門(mén),不修行人當(dāng)于爾時(shí),悉是無(wú)戒在家無(wú)異。

“迦葉,當(dāng)于爾時(shí)戒法極惡。若希望利益求菩提者,不應(yīng)親近于比丘尼,不住是處,離不親近更勿親近;舍世利養(yǎng),依乞食行;舍愛(ài)衣服,受糞掃衣;舍離臺(tái)觀、床臥、敷具,依止山林坑澗窟舍;舍離一切甘美病藥,依陳棄藥;于諸眾生生親愛(ài)想修行慈心,當(dāng)忍一切毀罵撾打;舍離一切知識(shí)親族,修業(yè)自活,不應(yīng)同彼在家之人;說(shuō)解脫戒,當(dāng)隨順行。

“迦葉,若違解脫戒,便違如來(lái)力、無(wú)所畏等,則違過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在諸佛菩薩。如是罪報(bào),若三千大千世界,所有一切眾生悉墮地獄,是等眾生所受苦痛,比是苦痛百分不及一,千分、百千分、百千億,乃至算數(shù)譬喻所不能及。若欲得離如是等苦,應(yīng)當(dāng)舍離是癡惡人百千由旬,若聞其聲猶應(yīng)當(dāng)離,況復(fù)見(jiàn)聞而不離之?應(yīng)親近一法。云何一法?一切諸法悉無(wú)所有。若忍諸法悉無(wú)所有,應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離如是惡人而不親近。又復(fù)應(yīng)當(dāng)親近二法。何等二法?一切諸法悉無(wú)所有,求集諸法不著集心。云何為集?如所集者都不可得,不可得中而不生心。如離邪見(jiàn)舍離三有,亦復(fù)如是行菩薩行,離諸相心行菩薩行,行菩薩行時(shí)舍離如上所說(shuō),舍離是已值彌勒佛。離諸怖畏作如是言:‘快哉安樂(lè)!快哉得離于魔伴侶!快哉得離遠(yuǎn)于惡道!’

“迦葉,若聞是經(jīng)已不怖不驚,自見(jiàn)己身生能持心,如來(lái)悉知是人能持于我法藏。迦葉,猶如長(zhǎng)者多財(cái)封祿,是長(zhǎng)者子,所見(jiàn)諸物起父財(cái)想,初始見(jiàn)時(shí)此是我物,后持此物隨所至處處處藏舉。如是,迦葉,爾時(shí)比丘聞是等經(jīng),作是念言:‘此是如來(lái)軟妙梵音之所演說(shuō)。’復(fù)有比丘聞是法已而起誹謗。是持法比丘作如是言:‘此是佛說(shuō),最為真實(shí)。’少于伴侶是人劣弱,居處劣惡,處處藏舉。

“迦葉,我后世護(hù)法城者甚為極少!我持是等委付彌勒為其伴侶,是等當(dāng)修行于大舍。若有善男子,聞是法已如教而作,是當(dāng)在于彌勒初會(huì)修行梵行,正見(jiàn)眾生當(dāng)護(hù)法城。迦葉,我不見(jiàn)有乃至一人不值于我,后五百歲法欲滅時(shí),聞是法已而不誹謗;能受持讀誦,無(wú)有是處。若已見(jiàn)我親近恭敬,于后末世五百歲時(shí)聞如是經(jīng),能受能持,能讀能誦。如是人等不待我讀,斯自當(dāng)有一切智心,念于我已生于歡喜,作如是言:‘奇哉!奇哉!釋迦牟尼世尊,能授我法,守護(hù)于我。’是故迦葉,當(dāng)學(xué)此法;學(xué)此法者,隨所欲樂(lè)必成無(wú)難。”

爾時(shí),摩訶迦葉白言:“世尊,如我今者,永無(wú)希望失于無(wú)上正真之道。世尊,若令我具一切智者,甚用歡喜。若我得無(wú)上道者,得希有色身。”

佛告迦葉:“我不導(dǎo)汝,我因汝故說(shuō)于是等,令少疑惑速成無(wú)上正真之道。復(fù)次,迦葉,若有眾生渴法成就修集成就,是等漸漸成無(wú)上道,普斷一切所有蓋纏而為說(shuō)法。迦葉,菩薩應(yīng)當(dāng)成就四法。何等四?菩薩應(yīng)當(dāng)發(fā)大精進(jìn)。云何精進(jìn)?精進(jìn)者,謂不求色受想行識(shí),集無(wú)漏法。云何無(wú)漏法者?無(wú)地大,不說(shuō)地大;無(wú)水火風(fēng)大,不說(shuō)水火風(fēng)大。一切言說(shuō)皆是不實(shí),是菩薩取言說(shuō)彼岸。”

迦葉白言:“世尊,設(shè)有人問(wèn):‘如來(lái)亦以言語(yǔ)說(shuō)法可不實(shí)耶?’世尊,如是之人當(dāng)云何答?我今欲從如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)聞。”

佛告迦葉:“未來(lái)當(dāng)有諸惡比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧,嗔恚勇盛,口業(yè)勇健,不受不持不讀不誦如是等經(jīng)。何以故?是生起色受想行識(shí)。如是等經(jīng)言說(shuō)之法,爾時(shí)世間當(dāng)有比丘,生起于色受想行識(shí)。彼時(shí)比丘當(dāng)如是住猶如在家,終不推求于第一義。

“迦葉,如生盲人著金華鬘是不自知;迦葉,將來(lái)比丘亦復(fù)如是,聞是等經(jīng)不能持文,況能推求解第一義?迦葉,如有男女為他丈夫之所呵詰,而是男女更于異時(shí),若復(fù)聞?wù)f是丈夫名驚恐怖畏;如是,迦葉,后末世時(shí)諸比丘等,聞是經(jīng)說(shuō)如實(shí)過(guò)惡貪于衣服,知己有過(guò)驚恐怖畏。迦葉,猶如獼猴為枷鎖系,而是獼猴目不欲見(jiàn)如是枷鎖;如是,迦葉,后比丘等亦復(fù)如是,聞是等經(jīng)目不喜見(jiàn),背而舍去。迦葉,猶如有狗馳逐野干,而是野干走趣冢間孔穴深坑;如是,迦葉,未來(lái)比丘聞是經(jīng)已,如野干走,野干馳走謂犯禁戒,聞是等經(jīng)而生誹謗。迦葉,如野干走趣于冢間;如是,迦葉,未來(lái)比丘聞是法已,馳趣還家、馳趣色欲、馳趣女人、趣于斗諍、趣于醫(yī)術(shù)、趣于斷事,住是諸處設(shè)犯禁戒,我說(shuō)是等喻趣冢間。迦葉,如野干趣于孔穴;如是,迦葉,爾時(shí)比丘,身壞命終趣于地獄,我說(shuō)是等名趣孔穴。迦葉,如野干走趣于深坑,未來(lái)比丘亦復(fù)如是,身壞命終生刺地獄。迦葉,我說(shuō)是等名趣深坑。迦葉,同如野干,諸比丘等,不能推求如是等經(jīng)解其義趣,但能如是毀謗揚(yáng)惡,身壞命終墮在惡道。

“迦葉,若有比丘作如是言:‘汝說(shuō)之法悉是不實(shí)。如來(lái)言說(shuō),為是真實(shí),為不真實(shí)智?’比丘言:‘大德,今者為執(zhí)何事?為執(zhí)于空?為執(zhí)言說(shuō)?’答言:‘我執(zhí)言說(shuō)。’問(wèn)曰:‘汝即是佛。何以故?汝今亦以言說(shuō)故。’答言:‘我執(zhí)于空。’問(wèn)曰:‘此當(dāng)分別。何以故?不可分別名之為空,汝之空者即是言說(shuō)。又汝空者,為是我空,為我所空,為眾生空故空?’又復(fù)問(wèn)言:‘比丘,汝意云何?汝喜一切法空不也?’答曰:‘我都不喜一切法空。’又問(wèn):‘大德,久失沙門(mén)釋子之法。何以故?是佛世尊說(shuō)一切法空,不說(shuō)有我、眾生、壽命,不說(shuō)有人。’答曰:‘我今喜樂(lè)一切法空。’問(wèn)曰:‘大德尚喜一切法空,況復(fù)如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)!大德,于意云何?眼是如來(lái)不?耳鼻舌身意是如來(lái)不?’答曰:‘眼是如來(lái),耳鼻舌身意是如來(lái)。’問(wèn)曰:‘此當(dāng)分別,若其爾者,大德便為亦是如來(lái)。’答曰:‘眼是言說(shuō),非是如來(lái);耳鼻舌身意是言說(shuō),非是如來(lái)。’問(wèn)曰:‘此當(dāng)分別,若眼非如來(lái),耳鼻舌身意非是如來(lái),大德先說(shuō),如來(lái)即是言說(shuō),今者何故說(shuō)言非也?’答言:‘眼非如來(lái),非離眼是如來(lái),乃至意非如來(lái),不離意是如來(lái)。’問(wèn)曰:‘如來(lái)說(shuō)十二入是眾生,此當(dāng)分別,大德,眼色是如來(lái)不?乃至意法是如來(lái)不?’答曰:‘眼色是如來(lái),乃至意法是如來(lái)。’問(wèn)曰:‘如汝言者,一切眾生即是如來(lái),一切諸地、一切諸山、樹(shù)林草木悉是如來(lái)。’答曰:‘眼非如來(lái),乃至意非如來(lái)。’問(wèn)曰:‘若其爾者,則說(shuō)如來(lái)是法、非法?’答曰:‘色非如來(lái),乃至法非如來(lái)。’問(wèn)曰:‘大德,法非如來(lái)也?’答曰:‘法非如來(lái)。’問(wèn)曰:‘若其爾者,有諸眾生,說(shuō)無(wú)父母,無(wú)沙門(mén)、婆羅門(mén)、不凈種性,殺、盜、邪淫、妄言、兩舌、惡口、綺語(yǔ)、貪、嗔、邪見(jiàn),如汝所言皆是如來(lái)。’答曰:‘非是不善名為如來(lái)。’問(wèn)曰:‘若其爾者,如汝所說(shuō),法非如來(lái),非法非如來(lái)。若非法非非法,則無(wú)言說(shuō)。如大德言,無(wú)有言說(shuō)名為如來(lái)。’

“迦葉,應(yīng)當(dāng)如是數(shù)數(shù)折伏是諸惡人。迦葉,我不見(jiàn)世間人天魔梵,能與如是如法說(shuō)者而共語(yǔ)論;唯除嗔癡不堪忍者,無(wú)因緣者,毀呰空法棄舍而去。是故,迦葉,汝等當(dāng)持如是比經(jīng)。迦葉,未來(lái)世有持是法者,當(dāng)有三名。何等三?謂說(shuō)斷滅,謂說(shuō)無(wú)物,說(shuō)無(wú)陰聚,無(wú)有恭敬。迦葉,當(dāng)爾之時(shí),如是等經(jīng)當(dāng)被誹謗。迦葉汝觀,爾時(shí)不恭敬佛、不恭敬法、不恭敬僧;若不恭敬佛法僧已,何僧名住?但依言說(shuō)依于名字,雖唱佛名于眾顯說(shuō),而不能見(jiàn)何者是佛。雖口說(shuō)法,而不能知如來(lái)世尊云何說(shuō)法。雖作是言,四向四得是佛世尊聲聞之僧,俱知于名而不能知依名實(shí)德。為于衣服、飲食、臥具、病藥緣故,毀謗于法。菩薩是中應(yīng)勤精進(jìn),于是等經(jīng)生希欲樂(lè),應(yīng)當(dāng)受持而讀誦之。何以故?是人來(lái)世當(dāng)護(hù)法城。何以故?九十一劫不聞演說(shuō)是空法故。

“迦葉,我今惟念過(guò)世千劫,爾時(shí)有佛出現(xiàn)于世,號(hào)曰寂滅,壽命八萬(wàn)四千歲,守護(hù)菩薩利益世間。復(fù)有如來(lái)號(hào)曰離垢,壽命二十一劫,行菩薩道然后乃成于無(wú)上道。迦葉,汝觀如來(lái)作幾難行攝諸眾生?迦葉,劫濁盡時(shí)不應(yīng)呵是。何以故?迦葉,劫濁盡時(shí)若有一人能信此法,甚為希有!當(dāng)于爾時(shí),持是法者,不被刀杖瓦石所害,甚為希有!何以故?迦葉,此法是大善丈夫法,謂說(shuō)一切行是非行。若著我見(jiàn)、眾生見(jiàn)、命見(jiàn)、人見(jiàn),有見(jiàn)者等所不能解。及依見(jiàn)者,謂依戒見(jiàn)、佛見(jiàn)、法見(jiàn)、僧見(jiàn)、涅槃見(jiàn),若有起于涅槃見(jiàn)者,如來(lái)悉知是為邪見(jiàn)。何以故?迦葉,如來(lái)不有涅槃,不得涅槃。迦葉,若有涅槃、得涅槃?wù)?如來(lái)悉說(shuō)名為邪見(jiàn);若邪見(jiàn)者說(shuō)名無(wú)智;若為無(wú)智之所害者,是愚凡夫;若愚凡夫,生天尚難,況佛菩提!

“迦葉,未來(lái)世中當(dāng)有比丘,年二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十乃至百歲,老耄無(wú)智,莊嚴(yán)衣服,剃發(fā)毀形。癡老之人無(wú)有威德起于邪業(yè),是臨終時(shí),復(fù)更造惡作毀戒法,斯以三事作于奸詐。何等三?示現(xiàn)威儀,示現(xiàn)持戒,行善人相。舉指現(xiàn)相,以如此法用顯己德,是墮大慢,以癡悔心而取命終,身壞命終墮于地獄。

“是故,迦葉,我今唱令,我為汝等真是知識(shí),我教汝等,欲利汝等,憐愍汝等,不令于后受大熱惱。迦葉,我終不聽(tīng),著見(jiàn)眾生而得出家,著我見(jiàn)者、眾生見(jiàn)者、命見(jiàn)者、著人見(jiàn)者而得出家。我實(shí)不聽(tīng),強(qiáng)在我法而便出家,食重信施無(wú)有真實(shí)持戒功德。迦葉,人寧六日斷于飲食,非著我見(jiàn)、眾生見(jiàn)、命見(jiàn)、人見(jiàn)乃至涅槃見(jiàn)受食信施。菩薩是中,應(yīng)勤精進(jìn)不著我見(jiàn)至涅槃見(jiàn)。迦葉,我是等經(jīng),付囑如是諸善丈夫。何以故?是等所行如我行故。如是之人即是我侶,即是我伴。”

爾時(shí),世尊而說(shuō)偈言:

“諸苦惱眾生, 都無(wú)有救護(hù),

唯除世導(dǎo)師, 無(wú)有戲論者。

諸苦惱眾生, 依止下道者,

漸增長(zhǎng)諸欲, 由是墮惡道;

無(wú)導(dǎo)無(wú)利益, 住在險(xiǎn)曠處,

趣向不正路, 終無(wú)有安隱。

猶如持財(cái)寶, 求利行曠野,

彼有群賊起, 一切悉劫奪;

失財(cái)已還歸, 失利增苦惱,

從他所貸財(cái), 以此倍增苦。

是等亦如是, 造業(yè)已未還,

本所造白業(yè), 還來(lái)食此財(cái)。

依止劫奪者, 凡夫墮見(jiàn)者,

執(zhí)著于我見(jiàn), 命見(jiàn)及人見(jiàn)。

說(shuō)空法比丘, 依我人見(jiàn)者,

于是生謗心, 速疾墮惡道。

生起造嗔恚, 更互相輕毀,

誹謗說(shuō)不實(shí), 于此慚愧者。

身惡及口惡, 意業(yè)極奸諂,

堅(jiān)執(zhí)著諸見(jiàn), 斯趣極惡處。

作于惡業(yè)已, 速疾至惡處,

多受眾苦惱, 無(wú)有救護(hù)者。

未來(lái)世當(dāng)有, 嗔恚勇盛人,

苦切逼比丘, 趣向菩提者。

于如是等經(jīng), 無(wú)慈者當(dāng)毀,

而不生信敬, 于釋師子法。

更互生諍訟, 速起大忿諍,

更互相謗毀, 揚(yáng)惡遍諸方。

造種種誹謗, 加彼慚愧者,

惡友得勢(shì)力, 柔軟者弱劣。

知正法劣弱, 惡法增勢(shì)力,

是比丘當(dāng)去, 我之所愛(ài)子,

當(dāng)去至何方, 得于安隱處?

眾惡者除放, 于此無(wú)悲心。

我如是等經(jīng), 常當(dāng)思念之,

導(dǎo)師如是說(shuō), 以是自?shī)蕵?lè)。

我當(dāng)至此處, 佛所稱譽(yù)者,

今法毀壞時(shí), 柔和者難得。

或有作是言, 當(dāng)速離是處,

當(dāng)至大仙人, 得無(wú)上道處。

復(fù)有作是言, 善哉說(shuō)是語(yǔ),

導(dǎo)師如是說(shuō), 當(dāng)游禮諸塔。

寧當(dāng)至是處, 可樂(lè)菩提樹(shù),

非彼嫉妒者, 嗔恚忿諍處。

是比丘便去, 我所說(shuō)應(yīng)行,

見(jiàn)是余住處, 謂佛所住處,

經(jīng)行及坐處, 若石及空處,

集趣是處已, 數(shù)相對(duì)啼泣。

此是大仙處, 經(jīng)行受用處,

佛本在是處, 見(jiàn)處不見(jiàn)佛。

此無(wú)上仙人, 所說(shuō)無(wú)上法,

我等今不見(jiàn), 有為悉無(wú)常。

人及諸非人, 天龍悉等來(lái),

善說(shuō)令歡悅, 我等今不見(jiàn)。

至是所住處, 謂菩提樹(shù)下,

既集至此已, 正念善思惟。

爾時(shí)世導(dǎo)師, 得無(wú)上菩提,

驚怖魔王眾, 猶如小野干。

此本道場(chǎng)地, 如來(lái)所坐處,

過(guò)去未來(lái)佛, 悉在是坐處。

此是勇健者, 億天所恭敬,

跏趺坐七日, 觀視此樹(shù)王。

是人供養(yǎng)已, 復(fù)詣?wù)f法處,

是處轉(zhuǎn)法輪, 聲聞?dòng)阼笫馈?/p>

是比丘往彼, 數(shù)數(shù)而啼泣,

勇健者來(lái)此, 調(diào)伏是五人。

五人見(jiàn)佛已, 即生起憂惱,

而共計(jì)議惡, 皆悉勿為起。

是大悲世尊, 于眾起悲心,

為五比丘說(shuō), 轉(zhuǎn)甘露法句。

禮法輪處已, 復(fù)數(shù)數(shù)啼泣,

復(fù)至涅槃處, 見(jiàn)佛最后處。

爾時(shí)世導(dǎo)師, 利益多眾生,

碎末破己身, 佛此入滅度。

咄哉佛世尊, 釋師子能仁,

今唯聞其名, 而不睹其形。

是無(wú)上仙人, 善賢最在后,

大智知是已, 此是我最后。

或游行命終, 或住處命終,

游行竟命終, 悉往生善處。

于后末世時(shí), 是廣大佛法,

斯當(dāng)?shù)媚鶚? 諸住凈戒者。

若毀戒比丘, 普亦得供養(yǎng),

服食重供已, 速往至惡道。

觀此諸比丘, 有如是差降,

智者于后終, 速疾得生天。

是等照世燈, 憐愍世間者,

大智慧菩薩, 慈心利眾生。

當(dāng)住營(yíng)事人, 踴躍歡喜心,

我當(dāng)?shù)米鞣? 亦得值彌勒。

當(dāng)供彼世尊, 在一切眾前,

一切智記我, 如我之所念。

是有大勢(shì)力, 我說(shuō)如是義,

雖不見(jiàn)于佛, 當(dāng)知如面對(duì)。

我當(dāng)安慰此, 亦復(fù)當(dāng)如是,

修行菩提分, 悉禮一切佛。

若有諸女人, 向無(wú)上菩提,

我亦安慰是, 及無(wú)量如來(lái)。

舍是女身已, 速成男子身,

得見(jiàn)于彌勒, 是當(dāng)供養(yǎng)之。

一切所求索, 悉皆如其意,

隨學(xué)是智者, 生殷重堅(jiān)欲。

有于堅(jiān)欲已, 持戒廣多聞,

斯為彌勒佛, 得受于記莂。

是故聞是利, 生起賢善信,

堅(jiān)信而趣向, 攝一切眾生。

誰(shuí)有求是處, 而有不得者?

有慧及精進(jìn), 菩提不難得!

不作諂曲心, 修習(xí)行慈心,

常住閑靜處, 此名菩提行。

舍棄如是處, 但說(shuō)菩提處,

此是大貪賊, 一切諸遠(yuǎn)離。

若為于飲食, 及諸利養(yǎng)事,

詐現(xiàn)執(zhí)正法, 更互共演說(shuō),

斯不凈活命, 以癡用自活,

為眾惡所害, 惡道所侵逼。

是一味法門(mén), 但假比丘名,

毀謗如此法, 及與解脫戒。

若有持戒者, 我說(shuō)禁戒法,

像比丘當(dāng)謗, 彼不至賢處。

一切天世間, 悉皆棄舍離,

一切智世尊, 亦倍離是人。

若身無(wú)惡業(yè), 口業(yè)亦無(wú)惡,

意業(yè)悉清凈, 速疾至涅槃。

“迦葉,如來(lái)滅后后末世時(shí),有諸比丘,于先佛所種善根者悉般涅槃,純善眾生命終去盡。有后五百歲時(shí),當(dāng)有比丘,貪求無(wú)厭,嗔恚別離、粗澀毒惡、嗔面顰蹙,住于三法。何等三?專修醫(yī)道,住于販賣,親近女人。住是三法當(dāng)失四法。何等四?失于戒聚,失于善道,失得果證,失如實(shí)見(jiàn)法。是人有于此四法已,復(fù)增熾四法。何等四法?嫉妒熾盛,嗔恚熾盛,貪他家熾盛,貪著利養(yǎng)貯聚熾盛。貪愛(ài)衣服造作箱篋,以此為業(yè)空無(wú)所有,無(wú)沙門(mén)法。聞是法已當(dāng)墮四法。何等四?墮在謗法,不知時(shí)言,獨(dú)為女人而演說(shuō)法,漸毀犯戒。聞是等法已墮在災(zāi)禍。

“迦葉,猶如惡狗打觸其鼻。迦葉,于意云何?是狗為當(dāng)倍惡不?”

白言:“如是,當(dāng)倍增惡。”

佛言:“迦葉,是等惡人如彼惡狗,如毗舍遮。若凈意比丘,持是等法說(shuō)是等法,真實(shí)少欲嘆說(shuō)少欲,是等聞已驚怪不信,沉沒(méi)怯弱生于惱熱,復(fù)增嗔恚當(dāng)住何業(yè)?是時(shí)未至,我今預(yù)說(shuō),彼聞此經(jīng)當(dāng)生誹謗,如被牟刺生大嗔怒,作如是言:‘此非佛說(shuō)。’毀少欲者作如是言:‘當(dāng)名是人為多欲者,非是少欲。’迦葉,我常種種嘆少欲者,嘆知足者、善布薩者、易共住者、行頭陀者、阿練兒處者、凈活命者,汝等莫共是雜惡行者而共是同。何以故?此是在家法,莫以是法侵欺于人。是在家法,汝等不應(yīng)起大嗔忿;汝等莫大多集財(cái)物,當(dāng)舍財(cái)賄;汝等慎勿顯現(xiàn)異相嘆譽(yù)己德;汝等應(yīng)當(dāng)無(wú)所系戀,勿多貯積;汝等勿畜駝馬牛驢;汝等不應(yīng)懈怠懶惰,當(dāng)勤精進(jìn),斷不善法,修集善法。

“迦葉,我常種種因緣,贊嘆阿練兒處,清凈寂靜離親近家。后末世時(shí)違我此法,違我法已,欲造眾患?xì)еr正法。迦葉,猶如有人熱時(shí)服酥,服已患渴,語(yǔ)余人言:‘汝與我水。’是人答言:‘善大丈夫,汝勿求水以服酥故,汝莫因此而便致死。’是人嗔忿毀罵此人,不順?biāo)�故飲已命終。如是,迦葉,未來(lái)比丘著有見(jiàn)者,住于諸惡持,是比丘作如是言:‘此事應(yīng)住,此不應(yīng)住。’反生嗔恚毀謗罵詈,謗是等經(jīng)如來(lái)教法。是故,迦葉,如是等人反與如來(lái)而共諍競(jìng)。

“迦葉,汝且觀是賢護(hù)比丘,如來(lái)制戒‘諸比丘僧一坐而食’,聞已嗔恚,于三月中不至我所。迦葉,爾時(shí)梵行清凈完具,尚能如是,況滅度后貪著飲食,貪著衣缽、臥具、病藥,為睡眠所覆,嗔恚勇盛!聞是等經(jīng),尚不恭敬于佛如來(lái),況余比丘如法行者!迦葉,若是等法已隱滅者,極為不善!甚為不善!

“迦葉,若善男子,欲求善利信我是法,后末世時(shí)濁惡災(zāi)變,我法末時(shí),末世滓穢嗔恚盛時(shí),善人難得時(shí),若有聞信是等深經(jīng),當(dāng)信是人,作于相應(yīng)、非不相應(yīng),當(dāng)言信受、非不信受。迦葉,我今亦說(shuō),名為相應(yīng),非不相應(yīng),非是不信。

“迦葉,猶如惡馬,與善調(diào)馬而共同駕,若安靜無(wú)聲尚不調(diào)順,況當(dāng)吹貝椎鐘鳴鼓能堪忍之?無(wú)有是處。如是,迦葉,破戒比丘,若能堪忍善丈夫法,無(wú)有是處。迦葉,猶如惡馬,以鞭一策是馬驚畏;如是,迦葉,若聞一說(shuō)無(wú)我空法,著我想者驚畏怖恐而起諍訟,況復(fù)廣說(shuō)!

“迦葉,應(yīng)當(dāng)發(fā)起大精進(jìn)根,發(fā)大莊嚴(yán),降伏百千萬(wàn)億諸魔,令其畢竟不起諍訟。云何起精進(jìn)根?無(wú)欲是精進(jìn)根,頭陀功德是精進(jìn)根,無(wú)貪是精進(jìn)根,無(wú)癡無(wú)嗔是精進(jìn)根,無(wú)嫉是精進(jìn)根,離欲是精進(jìn)根,獨(dú)無(wú)伴侶是精進(jìn)根,離于睡眠是精進(jìn)根,于一切時(shí)不起一切諸惡之心是精進(jìn)根,于一切時(shí)不起欲心是精進(jìn)根,不起疑心起大精進(jìn)離一切疑。離一切疑大莊嚴(yán)已,發(fā)菩提心無(wú)所依倚,況復(fù)當(dāng)起于我想也?是終不應(yīng)起于我想、眾生之想、命想、人想、男想、女想,不起地大、水大、火大、風(fēng)大之想,不起欲界想、色無(wú)色界想,不起戒想、犯戒之想,不起空想,悉不應(yīng)起一切諸想,至涅槃想亦不應(yīng)起。云何名為不起諸想?如是諸想是中叵得。

“迦葉,若貪欲不實(shí),知滅欲者亦復(fù)不實(shí)。迦葉,欲無(wú)定處但虛妄說(shuō),是故如來(lái)如實(shí)而說(shuō):此欲非我,如是之法是寂滅法。云何寂滅法?若執(zhí)無(wú)著,是則著想如須彌山。若人著想,當(dāng)知是人敗失圣法。彼不能起于沙門(mén)法,不住沙門(mén)法,是則名為癡人癡者,永不能起沙門(mén)法。何以故?是著想者,無(wú)量劫中為無(wú)間獄之所攝故。

“迦葉,如觀拘迦離比丘、提婆達(dá)多比丘、碎財(cái)比丘、黑丘舍比丘、海與比丘。迦葉,馬師比丘、滿宿比丘、善星比丘,是我給侍面聞我說(shuō),見(jiàn)我經(jīng)行,見(jiàn)我端坐,見(jiàn)我神通經(jīng)行虛空,見(jiàn)我降伏百千外道,如是等人尚于我所不生好心,以足下蟲(chóng)與我相違自致惡道。若有實(shí)說(shuō)如來(lái)功德,應(yīng)栴檀末如須彌山,以散其上作大寶蓋如三千界,于是人上虛空中侍。何以故?迦葉,能有信心稱佛名號(hào)實(shí)信者少,況有信已從佛出家,遠(yuǎn)離欲穢修無(wú)著禪,甚為希有!

“迦葉,若眾生能持于我所說(shuō)禁戒,信解如是甘露之法,倍為希有!迦葉,猶如大眾聚集祠處作一革箱,形容極妙彩畫(huà)眾色,盛以糞穢。若復(fù)有人,以上衣裹持行示人,中有見(jiàn)知其不實(shí)者,背而舍之。如是,迦葉,若有比丘,見(jiàn)于如來(lái)功德法祠,中有比丘有于我想。迦葉,若有我想則起于欲,若有他相則起于欲。迦葉,無(wú)我想者,聞是等經(jīng)不生嗔恚。何以故?毀呰他者此為不善,以是事故,聞此法已得于好心。若有染著于我相者是為邪見(jiàn),若邪見(jiàn)者聞?dòng)谑堑日鎸?shí)教誨,則生嗔恚。何以故?迦葉,有我相者則起嗔恚。

“迦葉,若比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,聞是等法若起嗔恚誹謗之者,是人但有沙門(mén)形名,我非彼師,彼非我弟子。何以故?其妄語(yǔ)者非我弟子,我亦非是妄語(yǔ)者師。何以故?迦葉,如來(lái)世尊是實(shí)語(yǔ)者,如來(lái)說(shuō)言一切法空。迦葉,如來(lái)世尊壞一切我,是故是人與如來(lái)諍。若有與佛如來(lái)諍者,說(shuō)名為魔,如來(lái)不聽(tīng)魔黨出家受具足戒。

“迦葉,若說(shuō)小馬從龍象生。迦葉,于意云何?是人語(yǔ)者為可信不?”

迦葉白言:“不也,世尊。”

“迦葉,是語(yǔ)相應(yīng)不?”

“不也,世尊。”

“迦葉,若有眾生著我想、眾生想、命想、人想,乃至涅槃想,稱我為師倍不相應(yīng)。迦葉,若有人來(lái)作如是言,金翅鳥(niǎo)王從烏而生。迦葉,汝意云何,如是之言為可信不?”

“不也,世尊。”

“迦葉,如是言語(yǔ)為是相應(yīng),為不相應(yīng)?”

迦葉白言:“是不相應(yīng)。”

“迦葉,若有著我乃至有著于涅槃?wù)?名我為師倍不相應(yīng)。迦葉,若使有人作如是言,有熒火蟲(chóng)負(fù)須彌去。迦葉,汝意云何,如是之語(yǔ)為可信不?”

“不也,世尊。”

“迦葉,是相應(yīng)不?”

“不也,世尊。”

“迦葉,諸惡人等,著于我見(jiàn)、眾生見(jiàn),至涅槃見(jiàn),名我為師倍不相應(yīng)。迦葉,猶如大王有給使人,更有余人人不識(shí)者,假依此使虛傳王令至大富家:‘王作是令,王語(yǔ)某甲作如是事。’時(shí)諸大臣及諸富人,見(jiàn)是異人乘自在處,答是人言:‘我當(dāng)作是。’時(shí)諸富人往至王所為活命故。如是,迦葉,如來(lái)福力具足自在,如王安樂(lè)無(wú)有怨敵,王居大地飲食具足,如來(lái)僧眾亦復(fù)如是無(wú)有怨敵,住佛國(guó)界法食豐足。有一異人,無(wú)有請(qǐng)者來(lái)入眾中,自說(shuō)我見(jiàn)至涅槃見(jiàn),作如是言:‘如來(lái)說(shuō)是,如來(lái)說(shuō)是,此應(yīng)作,此不應(yīng)作。’諸如來(lái)所有信心者,不違佛教,聞是說(shuō)已,自割衣食及妻子,分上妙好者而給與之,信恭敬與信敬而與至未識(shí)時(shí)。如是之人如彼異人,是食供已樂(lè)喜眾鬧,論說(shuō)王事、賊事,論說(shuō)飲食,論說(shuō)淫女,論說(shuō)醫(yī)事,作如是言,月蝕日蝕,諸王來(lái)去論說(shuō)王家。復(fù)作是言,是處得食,是處不得,作如是等種種論說(shuō)。以是盡日,夜還住處,二宿、三宿乃至六宿,隨所宿處論說(shuō)諸事,種種嫉慢,種種戲笑,言語(yǔ)雜合,唌唾流出,亂想睡眠,隨所想處臥則夢(mèng)見(jiàn),夢(mèng)見(jiàn)自身往至彼處承迎恭敬,既睡寤已互相說(shuō)夢(mèng):‘大德,我夜夢(mèng)汝,往于是處得如是物。’彼作是言:‘此夢(mèng)吉祥,宜應(yīng)速往。’是便往詣城邑人間,眼目視瞻搖動(dòng)眉目,心多所期逼惱生熱,心不專一威儀輕躁,諸根不諦心亂調(diào)動(dòng);至他家已毀犯禁戒,與一女人共獨(dú)說(shuō)法,因緣戲笑漸現(xiàn)欲相;以其利養(yǎng),得利養(yǎng)已愛(ài)樂(lè)貪染,耽重或著常居止住,若違本意啼泣而去。趣于二處,濃厚之處及贊嘆處。若不濃厚,罵是施主,復(fù)相聚集互相問(wèn)言:‘誰(shuí)施于眾?眾何所得?為得幾許?汝食幾許?’

“迦葉,有如是等不相應(yīng)行乃至于死。迦葉,是等復(fù)有不相應(yīng)行,謂謗正法。迦葉當(dāng)知,應(yīng)當(dāng)于是惡比丘所生于悲心。何以故?是等當(dāng)獲大苦報(bào)故。”

爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)頌曰:

“凡夫王給使, 為欲活命故,

游歷于諸家, 王作如是令;

彼聞敕令已, 莫嗔謫罰我,

愚凡以此勢(shì), 常用自活命;

何況佛最勝, 于百千億劫,

布施于手足, 多造眾苦行!

此非我法王, 令住是謫罰,

亦無(wú)有問(wèn)者, 為當(dāng)作不作。

在家施比丘, 上妙美飲食,

衣服中妙者, 一切恭敬與;

自己不服食, 又不與子息,

聚集上妙色, 以施持戒者。

不相應(yīng)行者, 食已速舍去,

共集于一處, 相問(wèn)樂(lè)食不?

說(shuō)王及賊事, 又說(shuō)關(guān)邏事,

亦說(shuō)飲食事, 云何佛聚集?

或說(shuō)日月蝕, 問(wèn)王去來(lái)事,

彼當(dāng)?shù)糜趧? 亦說(shuō)當(dāng)盡滅。

是不相應(yīng)語(yǔ), 數(shù)數(shù)恒演說(shuō),

速往于彼家, 是多富有處,

是家極慳吝, 不得上美食,

生如是覺(jué)想, 百種思慮已。

惡行不知者, 猶驢負(fù)重?fù)?dān),

于是夜夢(mèng)中, 見(jiàn)本所憶事,

寤已相向說(shuō), 種種而解釋,

無(wú)憂大喜笑, 汝當(dāng)?shù)冒矘?lè),

速往成此事, 勿遲后致悔。

往詣村城邑, 如是不正行,

邪視動(dòng)眉目, 猶若如獼猴。

是入城邑已, 為女人說(shuō)法,

棄舍于佛經(jīng), 及與解脫戒。

既至是處已, 云何設(shè)粗惡,

毀罵是施主, 及所知識(shí)者?

復(fù)共相聚集, 更互共相問(wèn),

汝得何等食, 所得食妙不?

比說(shuō)如是事, 經(jīng)于百千歲,

如是所思覺(jué), 以是為自活。

是起于諍訟, 聚酒及香花,

當(dāng)以此為藥, 則便少病痛。

佛當(dāng)奈是何? 縱令有百佛,

是舍所修行, 習(xí)近在家法。

我見(jiàn)及常見(jiàn), 起見(jiàn)已愛(ài)著,

彼當(dāng)修是行, 以致至惡道。

斯當(dāng)受呰苦, 諸謗正法者,

凡夫少覺(jué)知, 修集在家行。

諸是釋師子, 實(shí)行諸聲聞,

不以活命故, 而毀犯禁戒。

智者不貪食, 起于動(dòng)搖想,

于食修不凈, 定坐報(bào)施恩。

斷諸欲漏結(jié), 修集于諸想,