小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第七十九卷 大寶積經(jīng)
第七十九卷 大寶積經(jīng)
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
富樓那會(huì)第十七之三大悲品第六
爾時(shí),大目揵連作是念:“希有世尊!世尊成就如是大悲,善能解說(shuō)諸菩薩事。所以者何?菩薩具足修集佛法,為無(wú)生滅示悟眾生!
爾時(shí),佛知目連所念,而告之曰:“如是,如是,目連,諸佛成就大悲之心。若我弟子聞?wù)f此悲具足義者,心則迷悶,無(wú)所復(fù)樂(lè)。目連,且置如來(lái)大悲,若我具說(shuō)為菩薩時(shí)所有大悲,汝亦迷悶,無(wú)所復(fù)樂(lè)!
爾時(shí),目連白佛言:“善哉!世尊,愿說(shuō)本行菩薩道時(shí)大悲少分。”
佛告目連:“汝今諦聽(tīng)!善念持之。當(dāng)為汝說(shuō)本行菩薩道時(shí)大悲少分,當(dāng)以譬喻解說(shuō)其義。本行菩薩道時(shí),所行大悲說(shuō)不可盡,而是大悲依于四事。何等為四?是菩薩大悲,菩薩隨所住悲能修佛法,名為大悲。目連,我本于眾生有如是大悲,有如是大愿:‘所有眾生于阿鼻大地獄受諸苦惱,黑繩大地獄、僧伽陀地獄、活地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、炙地獄、大炙地獄,我常代此眾生,受諸大地獄中苦,乃至罪畢,受諸苦時(shí)心無(wú)憂(yōu)悔。’目連,若可有是因緣得度眾生,我能盡代,令諸眾生出大地獄。我代受苦一入地獄,盡諸眾生所作罪業(yè),我于爾時(shí)心無(wú)憂(yōu)悔。目連,我發(fā)如是大愿,精進(jìn)咨問(wèn)有智,所謂佛及弟子:‘可有如是道理因緣代受苦惱,令諸眾生出地獄不?’目連,智者聞已,但為我贊說(shuō)多聞、深發(fā)道心、布施、持戒、忍辱、精進(jìn),贊說(shuō)親近善知識(shí)。目連,我聞是已大發(fā)精進(jìn),為求法故深生欲心,求得成就諸佛大法,勤行精進(jìn)具諸波羅蜜,深行忍辱。
“目連,我本云何深行忍辱?本為菩薩時(shí)發(fā)如是心:‘十方所有眾生,若有色若無(wú)色、若有想若無(wú)想、若非有想若非無(wú)想,假使是諸眾生,盡得人身來(lái)詣我所,作是言:“仁者發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,我等多所乏短五欲樂(lè)具資生之物,汝若不能悉與我者,不得阿耨多羅三藐三菩提。”若是眾生時(shí)皆惡口,苦切罵詈,妄說(shuō)過(guò)惡,不稱(chēng)意故,以刀杖瓦石加害我身,我于爾時(shí)不應(yīng)生恚,不應(yīng)悔退。我應(yīng)如是調(diào)伏其心:“是諸眾生愚癡不知起愚癡業(yè),若我于此愚癡眾生起瞋恨者,與此何異?此不入道,我入善道,我今于此眾生忍受諸苦,不起瞋業(yè),心當(dāng)如地等受好丑!’目連,我本深行如是忍辱。
“復(fù)次,目連,我常長(zhǎng)夜于一切眾生如視一子。如大長(zhǎng)者饒財(cái)巨富,多諸珍寶、奴婢、人使,行百種戒,求得一子,深心愛(ài)念,情無(wú)厭足。目連,是長(zhǎng)者于子常求好事,常與好事,常與利益不與衰惱。如是,目連,我常長(zhǎng)夜于諸眾生視如一子,我常長(zhǎng)夜為諸眾生求諸好事,而以饒益不與衰惱。目連,我于長(zhǎng)夜失道眾生邪道眾生,示以正道令住正道。目連,以是因緣,當(dāng)知如來(lái)長(zhǎng)夜,于諸眾生深心愛(ài)念視如一子。
“目連,于過(guò)去世有賈客眾,夜行失道入于邪徑,夜黑闇故不知所趣,皆作是言:‘我等失道,無(wú)救無(wú)歸,無(wú)所依止。誰(shuí)諸眾生,若天、若龍、若夜叉神、若人非人,示導(dǎo)我等令得正道?誰(shuí)能憐愍饒益我等,于此夜闇邪隘道中,與我光明?’目連,爾時(shí)空林澤中,有外道仙人草庵中住,于夜闇中聞諸賈客悲喚音聲,而作是言:‘今諸賈客夜闇于此空林中失道,若我不救則為非理,是諸賈客或?yàn)榛ⅰ⒗、師子、大象、野牛諸惡獸等惱害奪命。’目連,仙人即時(shí),以大音聲告諸賈客:‘汝等勿畏,我今相救,當(dāng)作光明示汝正道。’爾時(shí),仙人安慰,告諸賈客已,即以疊衣纏裹兩臂,以油遍灌,以火燃之,與諸賈客光明示道。目連,時(shí)諸賈客皆作是念:‘今此仙人甚為希有!為我等故不惜身命。’目連,時(shí)是仙人,以臂光明照示賈客道已,于諸眾生悲心轉(zhuǎn)增,作是念:‘我得阿耨多羅三藐三菩提時(shí),邪道眾生為作法明,示以正道。’目連,我于爾時(shí),雖燃兩臂,身心不異。何以故?目連,深心菩薩于求他利不貪身命,以?xún)粜牟际┮蚓?臂還平復(fù)無(wú)有瘡瘢。諸賈客等即得正道,至天明旦見(jiàn)仙人兩臂無(wú)有瘡瘢,生希有心:‘今是仙人有大神力,能于竟夜燃其兩臂,為照我等使得正道,然其手臂都不燒燃,必成大行,必有大德。’目連,時(shí)諸賈客語(yǔ)仙人言:‘善哉!仙人,能為第一難行苦行。今以是行,欲愿何事?’仙人答言:‘諸賈客,我以此事,愿得阿耨多羅三藐三菩提已,當(dāng)度汝等。于生死苦邪道眾生,為說(shuō)正道。’時(shí)諸賈客心大歡喜,皆作是言:‘我等當(dāng)以何事報(bào)此仙人?’仙人言:‘汝等當(dāng)共專(zhuān)行善法,慎勿放逸。’諸賈客言:‘敬從所誨。’諸賈客等恭敬歡喜,于是別去。目連,汝謂爾時(shí)外道仙人,為諸賈客然臂照道,豈異人乎?勿作是念!即我身是。諸賈客者,今千二百五十比丘是。目連,如來(lái)長(zhǎng)夜怖畏眾生施以無(wú)畏,邪道眾生示以正道,無(wú)眼眾生令得凈眼,病重眾生能治令差。以是因緣,當(dāng)知如來(lái)長(zhǎng)夜,于諸眾生深有大悲。
“復(fù)次,目連,過(guò)去久遠(yuǎn),于此閻浮提中,大病劫至,眾生普為大病所惱。爾時(shí),閻浮提王,名摩醯斯那,有八萬(wàn)四千大城,王于此中威勢(shì)自在。時(shí)王最大夫人懷妊,若以身手觸諸眾生,病皆除差;月滿(mǎn)產(chǎn)男,生已即言:‘我能治諸病人。’又亦生時(shí),閻浮提內(nèi)諸天鬼神皆共唱言:‘今王所生便是人藥。’以是音聲普流聞故,字為人藥。時(shí)人皆將病人示此王子,諸病人至王子手觸,若以身觸,即皆得差,安隱快樂(lè)。如是展轉(zhuǎn)閻浮提內(nèi),皆將病人以示王子,王子手觸,病皆除差,安隱快樂(lè)。目連,人藥王子于千歲中,如是治病,后則命終。命終之后諸病人來(lái),聞其已死,憂(yōu)愁涕泣:‘誰(shuí)復(fù)度我病痛苦惱?’諸病人言:‘人藥王子于何燒身?’問(wèn)知所在,趣其燒處,出骨搗末以涂其身,即皆得差。作是唱言:‘人藥王子于今猶能治諸病人。’目連,如是因緣治諸病人骨漸消盡,骨盡之后至燃身處,取地灰炭各涂其身,病皆得差。目連,如是人藥王子,于大病劫,以是方便治諸病人。目連,汝謂爾時(shí)人藥王子,豈異人乎?勿作是念!即我身是。我于多病苦惱眾生無(wú)救無(wú)依,療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提,亦以大智慧藥治諸眾生,畢竟盡苦。目連,我為眾生受身,隨可饒益即便饒益。目連,以是因緣,當(dāng)知故為眾生受身而作饒益。
“復(fù)次,目連,過(guò)去久遠(yuǎn),我曾獨(dú)行。時(shí)有惡獸來(lái)奪我命,欲啖我肉。我臨死時(shí),心發(fā)是愿:‘我今死后,當(dāng)生于此空林澤中作大畜身。若諸惡獸奪我命者,悉皆令得充足飽滿(mǎn)。所以者何?是諸惡獸常害小蟲(chóng)以啖其肉,多起殺罪而不飽足。’我時(shí)發(fā)愿,當(dāng)生于此作大畜身,令諸啖肉飲血眾生皆得飽足;即時(shí)死已于中化生作大畜身,令諸惡獸飲血啖肉皆得充足,如是展轉(zhuǎn)百千萬(wàn)億那由他世,故為受身饒益眾生乃至一劫。目連,若我自說(shuō)本行道時(shí),饑渴眾生以身血肉施令飽滿(mǎn),若以一劫若減一劫,說(shuō)不可盡。目連,我本如是于諸苦惱眾生深生悲心。
“復(fù)次,目連,過(guò)去久遠(yuǎn),我念本身,見(jiàn)諸苦惱眾生,即作是念:‘我今不應(yīng)舍而不救。’即至其所而問(wèn)之言:‘汝有何苦?何所須欲?’答言:‘仁者,我等今者甚大饑渴。’我聞是已即語(yǔ)之言:‘汝等今須何等飲食?’答言:‘我等唯欲飲血啖肉。若能以身血肉與我,我則快樂(lè)無(wú)復(fù)病痛。’我即許之,便自割肉出血與諸眾生。目連,我于爾時(shí)心無(wú)悔惜,不愁不沒(méi),但作是念:‘我今割肉亦滅爾所生死苦分。’我常長(zhǎng)夜樂(lè)如是施,如是施已深得歡樂(lè)。以是因緣當(dāng)知如來(lái),于諸眾生深有大悲。
“目連,我念過(guò)去時(shí)世有王,名為大力,有大德力,厚種善根。時(shí)大力王而作是念:‘我今何不設(shè)大施會(huì)充滿(mǎn)眾生?’作是念已,設(shè)大施會(huì)恣所求欲,須食與食,須飲與飲,有須衣服、臥具、金銀寶物、車(chē)乘、錢(qián)財(cái),有須硨磲、瑪瑙、玻瓈、琉璃、珊瑚、琥珀等寶,悉能與之;華香、瓔珞、涂香、末香、繒彩幢蓋、男女大小、奴婢人使、象馬牛羊、田地產(chǎn)業(yè),皆悉與之。目連,是大力王如是大施。爾時(shí),帝釋而作是念:‘我今何不與此國(guó)王作障礙事,令其不果?’時(shí)即自化作婆羅門(mén),往詣王所而問(wèn)王言:‘今大會(huì)中何所布施?’答言:‘婆羅門(mén),我所有物悉以布施,無(wú)所愛(ài)惜。’婆羅門(mén)言:‘汝所志愿,我今所乞能見(jiàn)與不?’大力王言:‘我既發(fā)言,所有盡與。’婆羅門(mén)言:‘王如是者,我今須王身分。’王便念言:‘是婆羅門(mén)不須財(cái)物,今來(lái)直欲破我大施。我若不以身分與者,我則自破大會(huì)施事。’作是念已,語(yǔ)婆羅門(mén)言:‘與汝身分,截取持去。’婆羅門(mén)言:‘大王,今者作如是語(yǔ),將無(wú)悔耶?’大力王言:‘我心不悔。但以今者多有乞人四方來(lái)集,我皆應(yīng)使悉得滿(mǎn)足。’婆羅門(mén)言:‘我今一人尚不充足,何論余人?’目連,時(shí)大力王即以利刀,自割其臂與婆羅門(mén):‘汝可取是一臂。’目連,其大力王自割臂時(shí),心無(wú)變異無(wú)有悔恨;如是一心布施故,能舍一切故,臂還平復(fù)。時(shí)大力王,以刀割身分,與婆羅門(mén),與已還生。目連,爾時(shí)帝釋以是因緣,天福則盡,心熱苦惱大喚,現(xiàn)身即墮阿鼻大地獄中。目連,汝謂爾時(shí)大力國(guó)王以身施者,豈異人乎?勿作是念!即我身是。爾時(shí)帝釋欲障礙我大施會(huì)者,豈異人乎?勿作是念!即調(diào)達(dá)是。
“目連,是時(shí)調(diào)達(dá)癡人生嫉恚心,欲障我施而不能壞,墮大地獄。我今得阿耨多羅三藐三菩提,設(shè)大法施;調(diào)達(dá)癡人猶生恚嫉,貪利養(yǎng)故謀合人眾欲共殺我。我時(shí)經(jīng)行在于耆阇崛山下,自上山上機(jī)關(guān)發(fā)石,自破善根于我生惡,自失利養(yǎng)豪尊勢(shì)力,身墮阿鼻大地獄中。目連,我于調(diào)達(dá)癡人無(wú)有身口意惡,而于長(zhǎng)夜以我為怨,世世障我修集善法,而亦不能障我行善;我常長(zhǎng)夜慈悲覆潤(rùn),而不能使以我為親。目連,調(diào)達(dá)世世不識(shí)我恩。我今舉手,如調(diào)達(dá)等,亦復(fù)不識(shí)天人世間阿修羅恩,如是等人入邪定位。目連,調(diào)達(dá)于后臨入阿鼻大地獄時(shí),于我乃生深實(shí)好心,此亦是如來(lái)威神之力。調(diào)達(dá)第一不知恩義,臨入阿鼻大地獄時(shí),聞大聲言:‘癡人調(diào)達(dá)!瞋恚于佛,不可殺人,而欲橫起殺害因緣,以是罪故,今墮阿鼻大地獄中。’聞是大怖,心即摧伏,而作是言:‘我今唯以肉骨一心歸命于佛。’心即得樂(lè),于佛生信。作大音聲,即入阿鼻大地獄中。以是因緣,后出地獄得生人中,出家學(xué)道得辟支佛,號(hào)曰骨髓。目連,我今授調(diào)達(dá)記,作辟支佛,則為已度于生死苦。目連,我度調(diào)達(dá)如我本愿。所以者何?我于先世要度調(diào)達(dá),我當(dāng)度汝余無(wú)度者。目連,調(diào)達(dá)但于我所種涅槃因緣,不于余種。調(diào)達(dá)從是已后,亦復(fù)不于余種善根,但于我所信心清凈,言歸命佛,以是善根因緣,后得辟支佛道。
“目連,我常長(zhǎng)夜于諸眾生如父母想,愍其孤窮無(wú)有財(cái)物,往來(lái)生死險(xiǎn)難惡道,愚癡無(wú)智常盲無(wú)目,誰(shuí)能示導(dǎo)?誰(shuí)能救護(hù)?唯我一人應(yīng)示應(yīng)救。目連,我念是已,若有眾生惡口罵我,我不還報(bào);若切責(zé)我,我亦不報(bào);若瞋若打,我終不報(bào)。所以者何?我應(yīng)常與一切眾生畢定安樂(lè),應(yīng)除一切苦惱衰患,今我不應(yīng)與諸苦惱。是諸眾生誰(shuí)能忍者?唯我能忍。我今當(dāng)學(xué)眾生忍法、善寂滅法、柔和順?lè)?當(dāng)如調(diào)伏大象,不如不調(diào)伏象。目連,譬如調(diào)伏大象入戰(zhàn)陣時(shí)心不退縮,能忍鼓聲、螺聲、角聲、大叫喚聲,聞如是等可畏音聲不驚不畏;能忍寒熱、蚊虻毒蟲(chóng)、風(fēng)雨饑渴;能忍種種鋒劍所傷,弓弩、箭、槊、刀、鉾、戟、劍、鐵輪、鞭打,皆能忍受不驚不畏,直沖戰(zhàn)陣不退不縮。目連,調(diào)伏大象不作是念:‘我于賊陣不能沖入。’但作是念:‘我當(dāng)勝此賊陣。’目連,我本行菩薩道時(shí),發(fā)大心愿亦復(fù)如是,于諸眾生調(diào)伏其心。若諸眾生惡口罵我,我不加報(bào);于我有諍,我亦不報(bào);若以刀杖瓦石加我,及奪我命,我于爾時(shí),心不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提,亦不分別是則可受、是不可受,是應(yīng)親近、是不應(yīng)近。于是事中,無(wú)憂(yōu)無(wú)悔,無(wú)有恚恨,于菩薩道心無(wú)厭離,不作是念:‘我今不能入大賊陣。’但作是念:‘我能破是大惡賊陣,當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提,度脫三界無(wú)量眾生。’目連,我本行菩薩道時(shí)所行忍辱,于諸眾生所有慈悲,若以言說(shuō)不可得盡。
“復(fù)次,目連,過(guò)去久遠(yuǎn)有外道仙人,名為忍力,受如是法:‘我于眾生不生瞋恨。’爾時(shí),有魔名為惡意,而作是念:‘我今何不往詣仙人,壞其忍法,令發(fā)起瞋恨退舍忍心。’即遣巧罵千人前后圍繞,惡口罵詈,妄說(shuō)其過(guò),穢言鄙詞苦切備至。行時(shí)亦罵,到聚落亦罵,入聚落亦罵,食時(shí)亦罵,食已亦罵,從座起亦罵,從聚落出亦罵,還至住處林樹(shù)亦罵,立亦罵,坐亦罵,臥亦罵,經(jīng)行時(shí)亦罵,乃至息入息出亦罵。常隨逐罵,種種不凈丑惡罵詈,無(wú)有休息。目連,爾時(shí)千人為魔所使,于八萬(wàn)四千歲,惡口罵詈忍力仙人。爾時(shí),惡意魔于忍力仙人入聚落時(shí),自以屎灌其頭上,著缽中,涂衣缽身,以糞掃灑其頭上。時(shí)忍力仙人,八萬(wàn)四千歲,健罵千人惡口罵詈輕賤,心終不瞋恨,乃至不生退沒(méi)之心,亦不自言我有何罪,終不生怨恨。八萬(wàn)四千歲,亦不以惡眼視惡意魔,亦不自言我有何罪。目連,是健罵千人罵于忍力仙人,過(guò)八萬(wàn)四千歲已知不可壞,生凈信心懺悔除罪,作是言:‘汝以是事欲求何法?我亦愿得是法。’目連,是健罵千人,于仙人所得清凈心,供養(yǎng)恭敬,尊重贊嘆。仙人既受供養(yǎng),而亦不生貪愛(ài)之心。目連,汝謂爾時(shí)忍力仙人,豈異人乎?勿作是念!則我身是。我時(shí)受是忍辱法,惡意魔所遣千人,惡口罵詈不休不息常輕于我,亦不能令我心異。目連,健罵千人,于忍力仙人生清凈心已,懺悔罵罪,隨學(xué)忍力仙人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,我時(shí)教化令住佛法。是千人具足是六波羅蜜,次第成佛,皆已入于無(wú)余涅槃。目連,汝謂爾時(shí)惡意魔,常遣千人罵詈我者,豈異人乎?勿作是念!即調(diào)達(dá)是。
“復(fù)次,目連,我念過(guò)世,自以其身施與眾生,為世間人而作奴仆。爾時(shí),眾人種種使我,有人使我分除屎尿,有人使我作除糞人,有人使我除土,有人使我取草,有人使我取谷米、乳酪、酥油、蜜,有人使我取薪炭火水,如是等種種事務(wù)皆使我取。目連,我不憶爾時(shí)生如是心,有人使我分除屎尿不隨去者,有人使我取華香、瓔珞、涂香、末香、飲食、果芥而便隨去。目連,我不憶爾時(shí)所好作務(wù)隨去,不好作務(wù)而不隨去。目連,我不念爾時(shí)隨剎利,不隨婆羅門(mén);隨婆羅門(mén),不隨剎利;隨逐毗舍,不隨首陀羅;隨逐首陀羅,不隨毗舍;隨逐剎利、婆羅門(mén),不隨毗舍、首陀羅;隨逐毗舍、首陀羅,不隨剎利、婆羅門(mén)。亦不念有如是差別,是人大,是人小;隨逐是人,不隨是人。目連,但隨先喚我者,歡喜隨去。目連,我念本行菩薩道時(shí),不念有人以如法事使我令作,終無(wú)有力而不為作。目連,我念本行菩薩道時(shí),無(wú)有為事而不究竟,無(wú)有作善而善不終訖。舉要言之,我念本行菩薩道時(shí),未曾貪身,何況財(cái)物?我行菩薩道時(shí),于財(cái)物中不生我物想。我但以先業(yè)果報(bào)有財(cái),于是財(cái)物生如是念:‘此物當(dāng)與眾生共用。于此物中我有分者,眾生亦有。’目連,隨我行菩薩道得近佛法,不作是念,于我物中言我有分,眾生有分;但念所有物是眾生物,我無(wú)有分。目連,隨我得近佛法,則于其中樂(lè)不貪著,不攝不取,樂(lè)遠(yuǎn)離諸法,不樂(lè)受諸法;樂(lè)一切空法,不樂(lè)一切法有;樂(lè)一切法寂,不樂(lè)諸法事相;樂(lè)本性無(wú)所有,不樂(lè)本性有所有。目連,我念本行菩薩道時(shí),無(wú)量百千萬(wàn)世,于夜闇中自燃其身,失道眾生照示道處。目連,我念本行菩薩道時(shí),無(wú)量百千萬(wàn)世,啖肉眾生割肉施與。目連,我念本行菩薩道時(shí),無(wú)量百千萬(wàn)世,飲血眾生刺血施與,令得飽滿(mǎn)快樂(lè)。目連,舉要言之,于世間中若諸財(cái)物資生所用,于諸眾生終不貪惜,皆為不惱不害眾生。智者所許,賢圣所贊,我常如是,長(zhǎng)夜于諸眾生深行悲心。
“復(fù)次,目連,我念過(guò)去,作賈客主名為吉利,入于大海取大珍寶,安隱而出還達(dá)本國(guó)。是人入城到家門(mén)前,是時(shí)城中多有乞兒,圍繞在前作如是言:‘善來(lái)!安隱!吉利大檀越!我等欲有所乞,若見(jiàn)許者我等當(dāng)乞。’目連,爾時(shí)吉利語(yǔ)諸乞人:‘汝等可乞我所有物,能以相與,無(wú)所貪惜。’時(shí)諸乞人語(yǔ)吉利言:‘汝從大海所得寶物盡以與我,我等若爾皆得吉利。’如是,目連,吉利即時(shí)以諸珍寶盡與乞兒,凡有八十億摩尼珠,一一皆值百億兩金。目連,是吉利以是多物施已,心無(wú)有異不生疑悔。爾時(shí),吉利以多寶物,與乞人已不入其家,復(fù)還至海采取珍寶,入海之后倍得寶物。過(guò)八十歲還到本國(guó),欲入城時(shí),見(jiàn)犯罪人殺者執(zhí)縛,打惡聲鼓街巷唱令,將至殺處加以刑戮。時(shí)應(yīng)死者遙見(jiàn)吉利,作是言:‘賈客主施我無(wú)畏,救我死罪,與我壽命。汝是大檀越賢善好人。’吉利聞已語(yǔ)應(yīng)死者:‘咄人!我今施汝無(wú)畏,救汝死罪。’即至殺者所,人人皆與一摩尼珠價(jià)值一億兩金。‘汝今小住,待我今者至王邊還。’爾時(shí),吉利疾至王所,白言:‘大王,我欲以好珍寶買(mǎi)此人命。’王答吉利:‘是人罪不可恕,不可得買(mǎi)。若必欲買(mǎi),汝所有物盡以與我,并自伏死乃可得脫。’目連,爾時(shí)吉利聞已歡喜:‘我得大利,得滿(mǎn)所愿,能救此人得稱(chēng)我意。’即時(shí),吉利得救此人免于死罪,即以居家所有財(cái)物,及于大海所得珍寶,無(wú)量千億金銀寶物,皆送與王,白大王言:‘可放此人!我所有物盡現(xiàn)在此。’王受物已語(yǔ)殺者言:‘將吉利殺。’答言:‘爾諾。’受王命已即縛吉利,將至殺處,右手舉刀,欲斫吉利;手直不下驚怪恐怖,即將吉利白王此事。目連,王聞此語(yǔ),即自執(zhí)刀欲殺吉利,舉刀欲斫,其王即時(shí)兩臂落地,得大衰惱發(fā)聲而死。目連,汝謂爾時(shí)吉利賈客主,豈異人乎?勿作是念!即我身是。爾時(shí)王者,即調(diào)達(dá)癡人是。目連,爾時(shí)調(diào)達(dá)欲奪我命不能得奪;至于今世,我得阿耨多羅三藐三菩提,欲奪我命而亦不能。何以故?如來(lái)一切世間天、人、阿修羅中無(wú)能害者,何況調(diào)達(dá)癡人!調(diào)達(dá)于今謀集惡人來(lái)欲殺我,亦自方便欲得殺我,而失利養(yǎng)名聞勢(shì)力,生身直入阿鼻地獄。目連,我本行菩薩道時(shí),不見(jiàn)利益眾生如調(diào)達(dá)者,而調(diào)達(dá)不知恩義。我本修菩薩道時(shí),于眾生中猶如父母。以是因緣當(dāng)知如來(lái),于諸眾生悲心深厚。
“復(fù)次,目連,過(guò)去久遠(yuǎn)雪山王邊有五百群象,于中有一大象王為主,體貌可愛(ài),大力有智。時(shí)是象群宿出在山崄隘難之處,唯有一道。爾時(shí),獵師見(jiàn)此象群,即夜于崄道中大作坑陷,作是念:‘此諸群象當(dāng)墮此中,得屬于我,隨我所取。’夜作坑已,驅(qū)逐群象向崄道坑。群象欲出,見(jiàn)有大坑不能得過(guò)。目連,時(shí)象群主以身橫在坑上為橋,使五百群象于脊上過(guò),群象過(guò)已作勢(shì)踴跳。爾時(shí),山神說(shuō)是偈言:
“‘惡人作深坑, 中有智象王,
度彼亦自度, 唐勞作深坑。’
“目連,汝謂爾時(shí)象王利根大力者,豈異人乎?勿作是念!即我身是。時(shí)五百群象,今五百比丘為調(diào)達(dá)所壞者是。爾時(shí)獵者,調(diào)達(dá)等五百比丘是,所謂蹇陀達(dá)多、迦樓羅提舍、三聞陀達(dá)多、拘迦梨提婆達(dá)多。目連,我常長(zhǎng)夜,見(jiàn)怖畏眾生施以無(wú)怖畏,見(jiàn)苦惱眾生施與安樂(lè),貧窮眾生施以財(cái)物,墮邪道眾生示以正道,病痛眾生除其病苦,饑餓眾生施以飲食,食肉飲血眾生以身肉血施與。目連,我隨所愿皆作不虛,我許眾生不生懈怠。目連,我發(fā)阿耨多羅三藐三菩提,于其中間所有誠(chéng)言終不有異!所作精進(jìn)懈廢休息,我不得阿耨多羅三藐三菩提耶?目連,我隨語(yǔ)而行,隨行而語(yǔ)。”
答難品第七
爾時(shí),會(huì)中有一比丘,名曰象手,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:“世尊,我從如來(lái)聞此難事,身毛為豎,涕淚流下。我今欲問(wèn)一事:世尊自言,我為菩薩時(shí),隨語(yǔ)而行,隨行而語(yǔ)。世尊從初愿度一切眾生,若作是愿,于今所度眾生未盡,當(dāng)入涅槃。如來(lái)滅后,或有人來(lái)難諸比丘:‘汝等大師本愿,當(dāng)度一切眾生,眾生未盡而自滅度。’若有是難,當(dāng)云何答?”
佛告象手比丘:“若有如是難者,應(yīng)還問(wèn)彼:‘汝以何法為眾生?’彼人若言:‘陰入界是眾生。’應(yīng)還問(wèn)彼:‘為陰入界和合是眾生?為離散是眾生?’彼人若言:‘陰入界和合是眾生。’應(yīng)還語(yǔ)彼:‘汝自答已。所以者何?和合是眾生,陰入界非眾生。佛所說(shuō)法為離散故,不為和合。世尊樂(lè)離散行,不樂(lè)和合,和合中無(wú)眾生。’彼人若言:‘但陰入界是眾生。’應(yīng)還問(wèn)言:‘若爾者,一切草木瓦石皆是眾生。所以者何?汝說(shuō)陰入界是眾生,是中亦有陰入界。’彼人答言‘是中無(wú)心、無(wú)心數(shù)法,故非眾生’者,應(yīng)還問(wèn)彼:‘若爾者,一切眾生應(yīng)是一眾生。何以故?如來(lái)不說(shuō)陰入界有異。’彼人若言:‘如來(lái)經(jīng)中說(shuō)有眾生,是故有眾生。’應(yīng)還語(yǔ)彼:‘汝自答已。何以故?如來(lái)經(jīng)說(shuō)離有離無(wú)。’彼人若言:‘若爾者,無(wú)有道果。’應(yīng)還問(wèn)彼:‘汝以何為果?’彼人若言:‘我說(shuō)決定第一義為果。’應(yīng)還問(wèn)彼:‘決定第一義中無(wú)音聲語(yǔ)言。無(wú)音聲語(yǔ)言中,不得言決定有無(wú)。汝說(shuō)決定第一義為果,是決定第一義中,無(wú)眾生、無(wú)眾生名字。是故汝說(shuō)有眾生,此語(yǔ)自破。’
“復(fù)次,象手,如來(lái)經(jīng)說(shuō),于諸法中無(wú)有滅者,但滅苦惱。我如是通達(dá)諸法實(shí)相,隨所得法為眾生說(shuō),為無(wú)貪取,為遠(yuǎn)離,為無(wú)戲論,為無(wú)作起。象手,若人如是知我法義,是人即能不為有無(wú)而起行業(yè);若人不為有無(wú)而起行業(yè),是人云何見(jiàn)有眾生?見(jiàn)無(wú)眾生?象手,是名常住諸法實(shí)相。是中無(wú)有憶想分別,無(wú)垢無(wú)凈,無(wú)來(lái)無(wú)去,無(wú)道無(wú)道果,無(wú)長(zhǎng)無(wú)短,無(wú)方無(wú)圓,無(wú)形無(wú)色。是故說(shuō)諸法一門(mén),謂是定門(mén)。象手,是名見(jiàn)法門(mén)。入是見(jiàn)法門(mén),名為能見(jiàn)佛。象手,于意云何?隨以何法見(jiàn)佛,是法已滅、今滅、當(dāng)滅滅相耶?”
“不也,世尊!
“于意云何?隨以何法見(jiàn)佛,是法已生、今生、當(dāng)生生相耶?”
“不也,世尊!
“象手,若爾者,如來(lái)不名為滅!
“如是,世尊!
“象手,彼人若言所有身相,我為是故言如來(lái)滅入涅槃已,不復(fù)轉(zhuǎn)還但見(jiàn)身相,不轉(zhuǎn)還故名如來(lái)滅。應(yīng)還問(wèn)彼:‘汝說(shuō)身相成就為如來(lái)耶?’彼人若言:‘我說(shuō)身相成就,名為如來(lái)。’應(yīng)還答彼:‘如佛經(jīng)中,不說(shuō)身相名為如來(lái)。若說(shuō)身相是如來(lái)者,一切瓦石、山河、草木皆是如來(lái)。’彼人若言‘一切瓦石山河草木,無(wú)有三十二大人相名如來(lái)’者,應(yīng)答彼言:‘汝說(shuō)有三十二相名如來(lái)者,轉(zhuǎn)輪圣王則是如來(lái)。何以故?轉(zhuǎn)輪圣王身有三十二相。’彼人若言:‘相入相法知相婆羅門(mén)說(shuō)當(dāng)作佛,是事為實(shí)。’應(yīng)答彼言:‘若有三十二相即應(yīng)是佛,而汝自說(shuō)相師見(jiàn)有三十二相記當(dāng)?shù)米鞣?汝今說(shuō)佛相。’彼人若言:‘我說(shuō)佛十力、四無(wú)所畏、十八不共法,無(wú)漏根、力、覺(jué)、道、禪定、解脫三昧等是為佛相。’應(yīng)答彼言:‘汝說(shuō)十力等是佛相者,今應(yīng)說(shuō)佛體性。’彼人若言:‘佛與是相異耶?’應(yīng)答彼言:‘汝自言是佛相,佛相非佛。’彼人若言:‘更有無(wú)形無(wú)色法是佛十力等為相。’應(yīng)答彼言:‘無(wú)形無(wú)色法,云何以有形有色為相?又汝若說(shuō)無(wú)形無(wú)色法名為佛者,余無(wú)形無(wú)色法皆可是佛。若是等法亦是佛者,是十力、四無(wú)所畏、十八不共法,根、力、覺(jué)、道、禪定、解脫三昧等,亦應(yīng)與是為相應(yīng)。’象手,我諸弟子,應(yīng)當(dāng)如是降伏癡人。
“復(fù)次,象手,我本愿得阿耨多羅三藐三菩提,度脫一切眾生。我坐道場(chǎng),得阿耨多羅三藐三菩提已,不得眾生,不得眾生名字。我坐道場(chǎng),但通達(dá)十二因緣法,是事有故是事有,是事無(wú)故是事無(wú)。何事有故有何事?何事無(wú)故無(wú)何事?所謂無(wú)明因緣故有諸行,諸行因緣故有識(shí),識(shí)因緣故有名色,名色因緣故有六入,六入因緣故有觸,觸因緣故有受,受因緣故有愛(ài),愛(ài)因緣故有取,取因緣故有有,有因緣故有生,生因緣故有老死,老死因緣故有憂(yōu)悲苦惱,如是展轉(zhuǎn)但是大苦聚集。無(wú)明滅故諸行滅,諸行滅故識(shí)滅,識(shí)滅故名色滅,名色滅故六入滅,六入滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛(ài)滅,愛(ài)滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死滅,老死滅故憂(yōu)悲苦惱滅,是中但是大苦聚滅。我于是中生眼智明覺(jué),通達(dá)如是無(wú)中無(wú)后無(wú)壞解脫。如來(lái)通達(dá)是解脫故不得余法,但得眾因緣生法。象手,如來(lái)是通達(dá)諸法,隨以如是為眾生說(shuō)。象手,若諸佛生,若諸佛不生,諸法性相常住不異,謂名色不失,不相違背,不生不起。象手,我常如是說(shuō)法,汝等亦應(yīng)隨我意知。我為汝等說(shuō)如是法,汝等但當(dāng)勤修行之。象手,大師所應(yīng)為弟子事事,我盡作已,汝等如所說(shuō)行,于諸法中當(dāng)?shù)弥敲!?/p>
爾時(shí),象手白佛言:“世尊,若有人言:‘如來(lái)所說(shuō)正法滅故,誰(shuí)當(dāng)示導(dǎo)?無(wú)說(shuō)導(dǎo)故名正法滅,正法滅故名如來(lái)滅,如是亦名不度一切眾生。’”
佛告象手:“若人如是難問(wèn),應(yīng)如是答:‘佛是一切智人,皆知皆見(jiàn),常待眾生可度時(shí)節(jié),雖入涅槃猶能有益。又佛今與未來(lái)世佛授記作佛,是則佛種相續(xù)不絕。’一切佛法是一佛法,是故說(shuō)名如來(lái)法,如來(lái)法者即是佛法。是故當(dāng)知如來(lái)本行菩薩道時(shí),隨語(yǔ)而行,隨行而語(yǔ)!
象手白佛言:“希有世尊!如來(lái)善能通達(dá)推求一切諸法;善能通達(dá)一切法故,身口意業(yè)智慧為首,皆隨智慧。世尊本行菩薩道時(shí),隨語(yǔ)而行,隨行而語(yǔ)!
佛告象手:“如是,如是。象手,如汝所說(shuō),我本行菩薩道時(shí),隨語(yǔ)而行,隨行而語(yǔ)。象手,若人實(shí)說(shuō),誰(shuí)不錯(cuò)謬?出于世間,饒益眾生,安樂(lè)天人,一切大師說(shuō)正道者,正智解脫無(wú)有戲論,到于彼岸度未度者,如來(lái)世尊當(dāng)說(shuō)我是,是為實(shí)語(yǔ)者。象手,若人實(shí)語(yǔ),誰(shuí)是不誑者?知恩報(bào)恩者,當(dāng)說(shuō)我是,是我為實(shí)語(yǔ)。若有眾生小事于我,是事不失。象手,我從初發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心已來(lái),于其中間心無(wú)退轉(zhuǎn),亦不憶念貪樂(lè)聲聞、辟支佛乘我當(dāng)?shù)檬欠?但一發(fā)心欲教弟子求辟支佛。
“象手,過(guò)去久遠(yuǎn)我時(shí)作外道仙人,智慧明利,多聞辯才,得深法忍。時(shí)有五百年少婆羅門(mén),見(jiàn)在居家五欲過(guò)患,見(jiàn)出家利出家學(xué)道,皆來(lái)詣我即為說(shuō)法,得辟支佛道具六神通,心得自在具如意足,常以神力,飛入城邑聚落乞食,供養(yǎng)于我。我作是念:‘如是成就大凈智人,我則不應(yīng)受其供養(yǎng)。是諸仙人我教化故得如是法,而我不得為得是法,未證當(dāng)證故勤行精進(jìn)。’象手,我勤精進(jìn)為證是法。時(shí)凈居天來(lái)現(xiàn)其身,而告我言:‘莫貪是智!汝應(yīng)當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提,應(yīng)度無(wú)量無(wú)邊眾生。’象手,我時(shí)聞已不復(fù)修道,心得第一歡喜快樂(lè),半月靜坐樂(lè)悉遍身。
“象手,菩薩成就四法,諸天開(kāi)悟得歡喜心,自知當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。何等四?一者、菩薩自深發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,亦教他人令深發(fā)心。二者、見(jiàn)發(fā)大乘人心不生嫉,不作是念:‘阿耨多羅三藐三菩提唯我當(dāng)?shù)?余不應(yīng)得。’三者、眾生所行隨時(shí)而誨,好意共語(yǔ),將護(hù)其善。四者、常自勤心廣求諸法,為他人說(shuō)無(wú)所慳吝。象手,菩薩摩訶薩成就此四法,諸天開(kāi)悟,知當(dāng)作佛。”
爾時(shí),世尊欲明了此事,而說(shuō)偈言:
“菩薩以堅(jiān)心, 住于無(wú)上乘,
亦能化眾生, 令住于此乘。
本行菩薩時(shí), 常無(wú)嫉恚心,
勤行發(fā)精進(jìn), 喜心轉(zhuǎn)增益。
見(jiàn)諸眾生惡, 知時(shí)而化喻,
常以慈悲心, 而無(wú)有瞋恚。
常勤行求法, 流布與眾生,
以法充一切, 如雨普流潤(rùn)。
行是四法者, 諸天所開(kāi)悟,
汝當(dāng)?shù)米鞣? 勿生疑惑心。
菩薩聞是已, 勇猛發(fā)精進(jìn),
是事必應(yīng)實(shí), 我定當(dāng)作佛。
如是諸菩薩, 以精進(jìn)及愿,
憶念智與慧, 而自轉(zhuǎn)高大。
若有諸如來(lái), 出現(xiàn)于世間,
是菩薩則有, 如是諸功德。
大人所恭敬, 諸王及臣民,
皆生歡喜心, 知是有道者。
經(jīng)書(shū)章句義, 文頌算數(shù)事,
皆悉善通達(dá), 眾生中最上。
聰達(dá)有智慧, 造事不以力,
但以其策謀, 而能有所成。
摧伏諸戰(zhàn)陣, 不以身手力,
但以智慧力, 自然而降伏。
諸王及臣民, 皆嘆未曾有,
憐愍眾生故, 生在于世間。
諸人僉皆知, 謂與天共語(yǔ),
何故知如此, 以知我心故。
是菩薩常得, 值遇見(jiàn)諸佛,
往詣咨請(qǐng)問(wèn), 能大益眾生。
諸佛答問(wèn)已, 斷了所疑惑,
能利諸眾生, 皆使得歡喜。
佛示神通力, 受記當(dāng)作佛,
是故此菩薩, 心得大歡喜。
所愛(ài)貴重物, 內(nèi)外無(wú)貪惜,
是故大歡喜, 自知當(dāng)作佛。
普慈覆一切, 常無(wú)瞋恨心,
是故大歡喜, 自知當(dāng)作佛。
諸佛所稱(chēng)贊, 已得深妙忍,
是故大歡喜, 自知當(dāng)作佛。
不依止諸法, 知法不可依,
得如是智慧, 身能飛虛空。
其心不在內(nèi), 亦復(fù)不在外,
出過(guò)一切想, 故得無(wú)上忍。
長(zhǎng)夜以慈悲, 普念諸眾生,
以是福德故, 得見(jiàn)無(wú)量佛。
一切身皆是, 佛身無(wú)差別,
能得如是忍, 以法自增長(zhǎng)。
發(fā)心菩提者, 誰(shuí)不隨而學(xué)?
堅(jiān)住于正法, 得如是功德。
是故求道者, 常應(yīng)勤求法,
以法求自利, 增益于菩提!
富樓那品第八
爾時(shí),富樓那彌多羅尼子白佛言:“希有世尊!世尊過(guò)去世行菩薩道時(shí),善能堅(jiān)住種種善法。”
佛言:“如是,如是,富樓那,我長(zhǎng)夜行菩薩道時(shí),堅(jiān)住善法!
爾時(shí),世尊欲明了此事,而說(shuō)偈言:
“求法能得法, 是為佛道本,
常勤修習(xí)法, 遠(yuǎn)離于非法。
常行于正道, 遠(yuǎn)離諸邪道,
常修習(xí)諸佛, 所可親近道。
是則離諸難, 能得無(wú)難處,
得無(wú)難處已, 精進(jìn)必不虛。
在二最尊貴, 諸形色中上,
眷屬具成就, 于諸一切勝。
堅(jiān)心常安住, 戒品忍辱品,
亦住精進(jìn)品, 增長(zhǎng)于禪智。
于諸眾生中, 常能為上首,
功德中亦勝, 了義無(wú)所畏!
爾時(shí),富樓那白佛言:“世尊,如是妙法誰(shuí)當(dāng)不學(xué)?但念我等本昔懈怠,不望佛智,不自信得如是佛慧,以聲聞乘而自出度。世尊,我從今日示教利喜諸菩薩眾令住佛法。何以故?諸佛世尊行難行者。世尊本行菩薩道時(shí),為眾生故常行如是甚難大事。如是事者,一切阿羅漢、辟支佛尚無(wú),況余眾生?世尊,如是甚難大事,唯諸菩薩摩訶薩等,憐愍饒益一切眾生故,行菩薩道時(shí),有如是等無(wú)量無(wú)邊阿僧祇甚難大事!世尊,諸菩薩行如是甚難大事,得阿耨多羅三藐三菩提已,能轉(zhuǎn)法輪度脫苦惱眾生。”
佛言:“如是,如是。富樓那,如汝所說(shuō),諸菩薩摩訶薩,深發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,為一切眾生求利安樂(lè),于一切眾生有大慈悲,為一切眾生故,行菩薩道時(shí),有如是等無(wú)量無(wú)邊阿僧祇,甚深極難大愿大事!”
佛說(shuō)經(jīng)已,慧命富樓那,時(shí)會(huì)四眾,天、人、龍、神、乾闥婆、阿修羅等,皆大歡喜,信受佛語(yǔ)。
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