明袾宏（蓮宗八祖）《凈土圣賢錄》

　　袾宏,字佛慧,號(hào)蓮池,杭州仁和沈氏子也。年十七,補(bǔ)諸生,以學(xué)行稱(chēng)。鄰有老嫗,日課佛名數(shù)千。問(wèn)其故。嫗曰,先夫持佛名,臨終無(wú)病,與人一拱而別。故知念佛功德,不可思議。宏自此棲心凈土,書(shū)生死事大四字于案頭,以自策。年三十二,出家。謁遍融、笑巖諸大老,參念佛者是誰(shuí),有省。隆慶五年,乞食云棲,見(jiàn)山水幽絕,居焉。山故多虎,為放瑜伽焰口,虎不為患。歲亢旱,居民乞禱雨。曰,吾但知念佛,無(wú)他術(shù)也。眾固請(qǐng)。乃持木魚(yú)出,循田塍行,唱佛名。時(shí)雨隨注,如足所及。眾悅,相與庀材造屋。衲子日歸附,遂成叢林。宏主張凈土,痛斥狂禪。著阿彌陀經(jīng)疏鈔,融會(huì)事理,統(tǒng)攝三根,至為淵奧。時(shí)有曹魯川者,至?xí)�云棲。略�?夫釋尊有三藏十二部教,所謂于廣大海,張眾多網(wǎng)。又所謂大囷小囷也者。只宜談大以該小,詎可舉一而廢多。比吾黨中有唱為歷劫成圣,必漸無(wú)頓之說(shuō)者。夫漸亦圣說(shuō),未嘗不是。而以漸廢頓,左矣。尊者內(nèi)秘頓圓,而外顯凈土法門(mén)。諸佛有然,無(wú)足疑者。奈近來(lái)聽(tīng)眾,直欲以彌陀一圣,而盡廢十五王子。以?xún)敉烈唤?jīng),而盡廢三藏十二部。則不佞之所不愿聞也。時(shí)雖末法,而斯人之機(jī),豈無(wú)利鈍。有如釋尊為迦葉,為憍陳如,其說(shuō)如此。為善財(cái),為龍女,其說(shuō)如彼。二十五圣,各證圓通,文殊所稱(chēng)又如彼。正所謂昨日定,今日不定。又所謂說(shuō)我是空,且不是空。說(shuō)我是有,且不是有。此所以為善無(wú)常主,活潑潑地,如水上按葫蘆然。倘釘椿守窟,焉利人天。所愿尊者,為大眾衍凈教,遇利根指上乘,圓融通達(dá),不滯方隅。俾鵬鷃并適,不亦盡善盡美哉。又佛華嚴(yán),乃無(wú)上一乘圓教,如來(lái)稱(chēng)性之極談。尊者乃與彌陀經(jīng)并稱(chēng),已似未妥。因此遂有著論騰之,駕凈土于華嚴(yán)之上者,朱紫遞淆之謂何。亦愿尊者,為凈土根人說(shuō)凈土,為華嚴(yán)根人說(shuō)華嚴(yán)。毋相誚,亦毋相濫,乃為流通佛乘。乃為五教并陳,三根盡攝。奈之何必刻舟而求劍,且彈雀而走鷂也。宏報(bào)書(shū)曰,夫華嚴(yán)具無(wú)量門(mén),求生凈土,華嚴(yán)無(wú)量門(mén)中之一門(mén)耳。就時(shí)之機(jī),蓋由此一門(mén)而入華嚴(yán),非舉此一門(mén)而廢華嚴(yán)也。來(lái)諭謂不肖以彌陀與華嚴(yán)并稱(chēng),因此遂有著論駕凈土于華嚴(yán)之上者,此論誰(shuí)作乎。華嚴(yán)如天子,誰(shuí)有駕諸侯王大臣百官于天子之上者乎。然不肖亦未嘗并稱(chēng)也。疏鈔中,特謂華嚴(yán)圓極,彌陀經(jīng)得圓少分,是華嚴(yán)之眷屬流類(lèi),非并也。又來(lái)諭謂宜隨機(jī)演教,為宜凈土人說(shuō)凈土,宜華嚴(yán)人說(shuō)華嚴(yán),此意甚妙。然中有二義。一者,千機(jī)并育,乃如來(lái)出世事,非不肖所能。故曹溪專(zhuān)直指之禪,豈其不通余教。遠(yuǎn)公擅東林之社,亦非止接鈍根。至于云門(mén)、法眼、曹洞、溈仰、臨濟(jì),雖五宗同出一原,而亦授受稍別。門(mén)庭施設(shè),理自應(yīng)爾,無(wú)足怪者。況不肖凡品乎。若其妄效古人,昨日定,今日不定。而漫無(wú)師承,變亂不一。名曰利人,實(shí)誤人矣。何以故,我為法王,于法自在。平民號(hào)曰國(guó)王,不可不慎也。二者,說(shuō)華嚴(yán)則該凈土,說(shuō)凈土亦通華嚴(yán)。是以說(shuō)華嚴(yán)者自說(shuō)華嚴(yán),說(shuō)凈土者自說(shuō)凈土,固并行而不相悖。今人但知華嚴(yán)廣于極樂(lè),而不知彌陀即是遮那也。又龍樹(shù)于龍宮誦出華嚴(yán),而愿生極樂(lè)。普賢為華嚴(yán)長(zhǎng)子,而愿生極樂(lè)。文殊與普賢同佐遮那,號(hào)華嚴(yán)三圣,而愿生極樂(lè)。咸有明據(jù),皎如日星。居士將提唱華嚴(yán)以風(fēng)四方,而與文殊普賢龍樹(shù)違背,此又不肖之所未解也。況方山列十種凈土,極樂(lè)雖曰是權(quán)。而華嚴(yán)權(quán)實(shí)融通,理事無(wú)礙,事事無(wú)礙。故淫房殺地,無(wú)非清凈道場(chǎng),而況七寶莊嚴(yán)之極樂(lè)乎。婆須無(wú)厭,皆是古佛作用,而況萬(wàn)德具足之彌陀乎。居士游戲于華嚴(yán)無(wú)礙門(mén)中,而礙凈土,此又不肖之所未解也。不肖與居士同為華藏莫逆良友,而居士不察區(qū)區(qū)之心。復(fù)欲拉居士為蓮胎骨肉弟兄,而望居士之不我外也。魯川復(fù)致書(shū)曰,諸不了義經(jīng)論,別行普賢行愿品,與起信等論,皆稱(chēng)說(shuō)凈土,此豈無(wú)因。然華嚴(yán)經(jīng)中,未嘗及之。即方山所列第十凈土更晰也。法華鱗差十六王子,內(nèi)有彌陀,未嘗定為一尊。其贊持經(jīng)功德,旁援安樂(lè),實(shí)說(shuō)女人因果。首楞嚴(yán)二十五圣證圓通,文殊無(wú)所軒輊。但云方便有多門(mén),又云順逆皆方便。然繼以遲速不同倫,則于無(wú)軒輊中,又未嘗無(wú)指歸也者。故要極于普門(mén),而不推詡夫勢(shì)至。更加貶剝,曰無(wú)常,曰生滅。若夫賢首清涼諸師,亟標(biāo)小、始、終、頓、圓五教,僉以為允,而未嘗品及凈土。心宗家流,尤所蕩掃。如齊己禪師曰,唯有徑路修行,依舊打之繞。但念阿彌陀佛,念得不濟(jì)事。又曰,其或準(zhǔn)前舍父逃逝,流落他鄉(xiāng),東撞西磕,苦哉阿彌陀佛。此等語(yǔ)言,或以為苛。然豈無(wú)謂,而彼言之,亦必有道矣。所以達(dá)者亟道祇劫辛苦修行,不如一念得無(wú)生法忍。又道一念緣起無(wú)生,超出三乘權(quán)學(xué)。況無(wú)論三乘一乘,要之無(wú)我我所。今之往生凈土者,我為能生,土為所生,自他歷然,生滅宛然,欣厭紛然,所未及悉。顧從來(lái)談凈土者,必曰,華開(kāi)見(jiàn)佛悟無(wú)生。蓋必往生而見(jiàn)彌陀,始從觀(guān)音,若勢(shì)至,抑或彌陀,誨以無(wú)生,此時(shí)方悟,似為迂遲。再華嚴(yán)性海所現(xiàn)全身,如人身中有八萬(wàn)四千毛孔。東藥師,西彌陀,各各在一毛孔中,說(shuō)法度生。倘拋撮全身,入一毛孔。不但海漚倒置,而蠅投窗紙,其謂之何。昨不佞手疏所云,為宜凈土人說(shuō)凈土,為宜華嚴(yán)人說(shuō)華嚴(yán),自謂不悖諸佛法門(mén),亦是為尊者赤心片片。尊者乃欲攜我入蓮胎,則昔人所云,捉物入迷津,與夫棄金擔(dān)草之謂矣。尊者會(huì)下聽(tīng)眾,自杭過(guò)蘇者,罔弗津津九品。間與之言,稍涉上乘,則駭心瞠目,或更笑之。此其過(guò),在弟子耶,在師耶。大丈夫氣宇沖天,度生為急。既出世矣,開(kāi)堂矣,敷座矣,不具大人作略,只作閭巷老齋公老齋婆舉止。忽被伶俐人問(wèn)著,明眼人拶著,擬向北斗里潛身耶,抑鐵圍山里潛身耶。佛法大事,非同小可,愿尊者重厝意焉。宏又以書(shū)復(fù)曰,辱惠書(shū),玄詞妙辯,汪[(泳-永)+歲]層疊,誠(chéng)羨之仰之。然竊以為愛(ài)我深,而詞太費(fèi)也。果欲揚(yáng)禪宗,抑凈土,不消多語(yǔ)。曷不曰,三世諸佛,被我一口吞盡。既一佛不立,何人更是彌陀。又曷不曰,若人識(shí)得心,大地?zé)o寸土。既寸土皆無(wú),何方更有極樂(lè)國(guó)。只此二語(yǔ),來(lái)諭攝無(wú)不盡矣。茲擬一一酬對(duì),則恐犯斗爭(zhēng),不對(duì),則大道所關(guān),終不可默,敢略陳之。來(lái)諭謂不了義經(jīng),乃談?wù)f凈土,而以行愿品起信論當(dāng)之。起信且止。行愿以一品而攝八十卷之全經(jīng),自古及今,誰(shuí)敢議其不了義者。居士獨(dú)尚華嚴(yán),而非行愿。行愿不了義,則華嚴(yán)亦不了義矣。又來(lái)諭謂法華記往生凈土,為女人因果。則龍女成佛,亦只是女人因果耶。謂彌陀乃十六王子之一。則毗盧遮那,亦只是二十重華藏之第十三耶。居士獨(dú)尊毗盧,奈何毗盧與彌陀等也。又來(lái)諭謂楞嚴(yán)取觀(guān)音,遺勢(shì)至,復(fù)貶為無(wú)常生滅。則憍陳如悟客塵二字,可謂達(dá)無(wú)常,契不生滅矣,何不入圓通之選。誠(chéng)曰觀(guān)音登科,勢(shì)至下第。豈不聞龍門(mén)點(diǎn)額之喻,為齊東野人之語(yǔ)耶。又來(lái)諭謂齊己禪師,將古人念佛偈,逐句著語(yǔ)。其曰唯有徑路修行,則著云依舊打之繞。其曰但念阿彌陀佛,則著云念得不濟(jì)事。居士達(dá)禪宗,何不知此是宗師家直下為人解黏去縛,乃作實(shí)法會(huì),而死在句下耶。果爾,古人有言蹋毗盧頂上行,則不但彌陀不濟(jì)事,毗盧亦不濟(jì)事耶。此等語(yǔ)言,語(yǔ)錄傳記中,百千萬(wàn)億。老朽四十年前,亦曾用以快其唇吻,雄其筆札。后知慚愧,不敢復(fù)然,至于今,猶赧赧也。又齊己謂求西方者,舍父逃逝,流落他鄉(xiāng),東撞西磕,苦哉阿彌陀佛。往應(yīng)之曰,即今卻是如子憶母,還歸本鄉(xiāng),舍東得西,樂(lè)哉阿彌陀佛。且道此語(yǔ),與齊己所說(shuō),相去多少。又來(lái)諭謂多劫修行,不如一念得無(wú)生法忍。居士已得無(wú)生法忍否。如得,則不應(yīng)以我為能生,以土為所生。何則,即心是土,誰(shuí)為能生。即土是心,誰(shuí)為所生。不見(jiàn)能生所生而往生,故終日生,而未嘗生也,乃所以為真無(wú)生也。必不許生,而后謂之無(wú)生,是斷滅空也,非無(wú)生之旨也。又來(lái)諭以華開(kāi)見(jiàn)佛,方悟無(wú)生,則為迂遲。居士達(dá)禪宗,豈不知從迷得悟,如睡夢(mèng)覺(jué),如蓮華開(kāi)。念佛人,有現(xiàn)生見(jiàn)性者,是華開(kāi)頃刻也。有生后見(jiàn)性者,是華開(kāi)久遠(yuǎn)也。機(jī)有利鈍,功有勤惰,故華開(kāi)有遲速,安得概以為迂遲耶。又來(lái)諭喻華藏以全身,喻西方以毛孔,生西方者如撮全身入毛孔,為海漚倒置。夫大小之喻,則然矣。第居士通華嚴(yán)宗,奈何止許小入大,不許大入小。且大小相入,特華嚴(yán)十玄門(mén)之一玄耳。舉華藏不可說(shuō)不可說(shuō)無(wú)盡世界,而入極樂(lè)國(guó)一蓮華中,尚不盈華之一葉,葉之一芥子地,則何傷于全身之入毛孔也。又來(lái)諭謂荒山僧,但問(wèn)以上乘,便駭心瞠目。居士向謂宜華嚴(yán)者語(yǔ)以華嚴(yán),宜凈土者語(yǔ)以?xún)敉�。今此鈍根輩,正宜凈土,何為不與應(yīng)病之藥,而強(qiáng)聒之耶。又來(lái)諭謂老朽既出世開(kāi)堂,不具大人作略,而作老齋公齋婆舉止。被伶俐人問(wèn)著,明眼人拶著,向北斗里潛身耶,鐵圍里潛身耶。老朽曾不敢當(dāng)出世之名,自應(yīng)無(wú)有大人之略,姑置弗論。而以修凈土者,鄙之齋公齋婆。則古人所謂非鄙愚夫愚婦,是鄙文殊、普賢、馬鳴、龍樹(shù)也。豈獨(dú)文殊普賢馬鳴龍樹(shù),凡遠(yuǎn)公、善導(dǎo)、天臺(tái)、永明等諸菩薩,諸善知識(shí),悉齋公齋婆耶。劉遺民、白少傅、柳柳州、蘇長(zhǎng)公等諸大君子,悉齋公齋婆耶。就令齋公齋婆,但念佛往生者,即得不退轉(zhuǎn)地,亦安可鄙耶。且齋公齋婆,庸呆下劣,而謹(jǐn)守規(guī)模者,是也,愚也。若夫聰明才辯,妄談般若,吃得肉已飽,來(lái)尋僧說(shuō)禪者,魔也。愚貴安愚,吾誠(chéng)自揣矣。寧為老齋公老齋婆,無(wú)為老魔民老魔女也。至于所稱(chēng)伶俐人明眼人者,來(lái)問(wèn)著拶著,則彼齋公齋婆,不須高登北斗,遠(yuǎn)覓鐵圍,只就伶俐漢咽喉處安單,明眼人瞳子上敷座。何以故,且教伊?xí)洪]口頭三昧,回光返照故。抑居士尚華嚴(yán)而力詆凈土,老朽業(yè)凈土而極贊華嚴(yán)。居士靜中試一思之,是果何為而然乎。又來(lái)諭謂勸己求生凈土,喻如棄金擔(dān)麻,是顛倒行事,大相屈辱也。但此喻尚未親切。今代作一喻,如農(nóng)人投刺于大富長(zhǎng)者之門(mén),延之入彼田舍,聞?wù)呓孕χ�。農(nóng)人更掃徑,謀重請(qǐng)焉。笑之者曰,主人向者不汝責(zé),幸矣,欲為馮婦乎。農(nóng)人曰,吾見(jiàn)諸富室,有為富而不仁者,有外富而中貧者,有未富而先驕者,有典庫(kù)于富人之門(mén),而自以為富者。且金谷郿塢,于今安在哉。而吾以田舍翁,享太平之樂(lè),故忘己卑賤憐而為此。今知過(guò)矣。于是相與大笑散去。宏居常廣修眾善,以資凈業(yè)。時(shí)戒壇久禁不行,宏令求戒者,具三衣,于佛前受之,為作證明。又定水陸儀文,及瑜伽焰口,以拯幽冥之苦。開(kāi)放生池,著戒殺文,從而化者甚眾。萬(wàn)歷四十年六月杪,忽入城,別諸弟子及故舊,曰,吾將他往。還山,設(shè)茶別眾,眾莫測(cè)。至七月朔晚,入堂,曰,明日吾行矣。次夕,入丈室,示微疾,瞑目坐。城中諸弟子畢至,復(fù)開(kāi)目云,大眾老實(shí)念佛,莫捏怪,莫壞我規(guī)矩。向西稱(chēng)佛名而逝,年八十一。(云棲法匯)