靈巖遺風(fēng)

　　(光)一生不入人社會(huì),獨(dú)行其志。在普陀時(shí),初常住普請(qǐng)吃齋亦去,一頓齋吃二三點(diǎn)鐘,覺甚討厭,遂不去吃齋二十多年。此次法會(huì)是護(hù)國息災(zāi),(光)來時(shí)當(dāng)帶一茶頭,凡飲食諸事,歸彼料理。早午晚三餐,在房間獨(dú)食。早粥,或饅頭或餅,只用一個(gè);午一碗菜,四個(gè)饅頭;晚一大碗面;茶房會(huì)說。(光)數(shù)十年吃飯不剩菜,故只要一碗菜,吃完以饅頭將碗之油汁揩凈,切不可謂菜吃完為菜少。此外所有絡(luò)絡(luò)索索的點(diǎn)心通不用。

　　七圓滿,亦不吃齋。即會(huì)中辦齋,(光)亦不同吃,無精神相陪故。圓滿之次日,即回蘇,亦不許送。送至門外即止,若又送則成市氣,不成護(hù)國息災(zāi)之章程矣。(復(fù)屈文六居士書)

　　(光)之說法,與一般法師不同,諸大法師多注重在談玄說妙。(光)不會(huì)談玄說妙,多注重教人敦倫盡分。不以人不喜聞而改方針。況此次是護(hù)國息災(zāi),念誦尚是枝末,敦倫盡分乃屬根本。無論人愿不愿聽,我仍以是為宗旨。

　　至于皈依一事,非(光)所宜。以佛教會(huì)會(huì)長乃主人,(光)是客人。彼皈依者,當(dāng)皈依會(huì)長,此決定不可移易之至理。(復(fù)屈文六居士書)

　　禮懺無定規(guī),但致志誠懇切即已。功課各隨己意,亦無定章。(光)則早晚必按朝暮課誦直念。凡起腔唱者,亦作直念,但稍緩點(diǎn)。(光)絕未學(xué)唱念,然在叢林中,只可小聲不可聲聞?dòng)谕?以致驚動(dòng)別人。先則日禮數(shù)百拜,近數(shù)年來事多,只二時(shí)功課。冬則日過百拜,夏則只數(shù)十拜。亦只拜釋迦、彌陀、凈土三經(jīng)及諸大乘經(jīng),觀音勢(shì)至、清凈海眾,盡虛空遍法界,過去現(xiàn)在未來,一切諸佛,一切尊法,一切賢圣僧。(彌陀之拜,多少不定,按精神天時(shí)增減,余各三拜)(復(fù)許止凈居士書)

　　(弟)以闡提出家,自揣根性庸劣,罪業(yè)洪深,故于宗教二途,概不敢妄行染指。惟于仗佛慈力,帶業(yè)往生一法,頗生信向。十余年來,悠悠虛度,毫未得益。但自西徂東,由北至南,往返萬余里,閱人多矣。其有平日自命通宗通教,視凈土若穢物,恐其污己者,臨終多是手忙腳亂,呼爹叫娘!

　　其有老實(shí)頭持戒念佛,縱信愿未極,瑞相不現(xiàn),皆是安然命終。其故何哉?良以心水澄清,由分別而昏動(dòng);識(shí)波奔涌,因佛號(hào)以停凝。所以上智不如下愚,弄巧反成大拙也。(與體安和尚書)

　　去年妄企證念佛三昧,而念佛三昧,仍是全體業(yè)力。今年自知慚愧,于九月半起七,至明年春二月底止,念佛三昧不敢高期,但企懺悔宿業(yè),令其凈盡耳。誰知宿業(yè),竟與真如法性,同一不生不滅。佛光普照法界,我以業(yè)障不能親灸。苦哉,苦哉!奈何,奈何!書此愚懷,以期知己者代我分憂而已。(復(fù)高鶴年居士書)

　　現(xiàn)今雖有知識(shí),而僧多濫污,同行乏人,若向上之志一衰,則懶惰懈怠隨之,而不復(fù)振矣。如不慧二十一歲辭親出家,亦可謂發(fā)心真,而立行猛矣。

　　至今五十三歲,若宗若教,毫無所得,圖負(fù)親恩,空為佛子。所幸者凈土一法,于出家學(xué)彌陀經(jīng)時(shí),已生信心,實(shí)未蒙一知識(shí)開示,以當(dāng)時(shí)業(yè)師,與諸知識(shí),皆主參究,所有開示皆破凈土。吾則自量己力,不隨人轉(zhuǎn),雖佛祖現(xiàn)身,猶不改作,況知識(shí)所說乎!(復(fù)謝融脫居士書)

　　流通佛法大非易事,須求契理契機(jī),斷斷不可師心自立,矜奇炫異,以取悅一時(shí)新學(xué)知見而已。念佛一法,當(dāng)依凈土經(jīng)論為準(zhǔn)。大聰明人,大名人,立言必須詳審,不可率爾。以人以己為模范故也。若平常人有錯(cuò)謬處,人尚易知而易改。若名人則人必以訛為正,而互相訛傳也。

　　(光)一無學(xué)問,二無見地,三無行持,故于佛法不敢注釋一字一句。近來由一二友人妄傳其為人支差之殘羹餿飯,不禁慚惶無地,而無可如何耳。(復(fù)丁福保居士書集文)

　　印光之于凈土法門生信,由于龍舒凈土文下卷。足知書之益人也,深且遠(yuǎn)矣。

　　佛法廣大,無量無邊,吾人以薄地凡夫之資,欲于現(xiàn)生了百千萬劫難了之事,當(dāng)籌度己力之大小以修。且莫妄充通家,此法尚未真得,又去鉆研他宗,致于此最易得益之事,反弁髦視之,以致仍舊百千萬劫不能了耳。(復(fù)李覲丹居士書)

　　期中略將無量壽經(jīng)疏細(xì)閱兩遍,其玄譚總判,雖不及臺(tái)宗,而消釋文義,甚是清楚,不可不看。觀經(jīng)疏閱三遍,善導(dǎo)和尚專以平實(shí)事相法門,接引末世凡夫,不用觀心約教等玄妙法門,其慈悲可謂至極無加矣。良以業(yè)識(shí)未消,三昧未成,縱談理性終成畫餅,又以古人聞理性當(dāng)體便是,則進(jìn)行彌速;今人聞此等語言,則廢弛道業(yè),但欲任己業(yè)識(shí)茫茫之天真耳。往生論注閱一遍,文義顯豁直捷,真能上繼匡廬,下啟天臺(tái)西河長安等,宜細(xì)看之。(與康澤師書)

　　靈巖規(guī)矩,系(光)所立,與天下叢林不同,例不念經(jīng)、拜懺、放焰口、做系念、做水陸、傳法、收徒、講經(jīng)、傳戒、做會(huì)。日常功課與普通打七同,唯有信心,不務(wù)繁華者,求打佛七則允許。請(qǐng)打七者,不過多加三次回向而已。無論請(qǐng)多請(qǐng)少,全堂通通照常念,所有襯資全堂并外寮均分,無偏無黨,不以開多開少起爭執(zhí),一律同念,襯一律均分。(示靈巖打七規(guī)矩)

　　靈巖乃千百年古道場,凡來此山住者,皆屬發(fā)心辦道之人,大家都要認(rèn)真用功,互相勉勵(lì),以取麗澤之益。時(shí)勢(shì)阢隉,只可一心辦道,不可妄擬建筑,即或不得已而小有添造,但取足用即已,毋得多建以圖寬敞。佛堂日課,切實(shí)修持,然不可一向?qū)Ｔ谑孪嗌嫌霉?必須心心念念對(duì)治自己習(xí)氣毛病。能如是者,方為真念佛人。否則如水泡石頭,絕無心得。但按凈土常規(guī),不可別生花樣,有欲立異,如燃指、燃燈者,請(qǐng)彼往育王去行,此山永不開此一端。(與明本師書)

　　禮云:擬人必于其倫,不以其倫而擬。如以庶民妄稱帝王,稱與所稱,均獲大罪,可不慎乎!

　　(光)一生不肯虛譽(yù)人,亦甚惡人之虛譽(yù)我。(光)已七十有九,再過三十二日,則八十矣。然朝不保夕,恐未必至八十而死。無論在生已死,切不可用今人之惡派,妄為贊譽(yù)。

　　(光)文鈔中,于父母師長均不提及者,蓋恐人疑為飾說,致成大辱耳。今人父母師長去世,求名人題贊,(光)極不愿隨順此惡派,而辱及其親與師也。

　　我死之后,當(dāng)極力提倡凈土法門,令見聞?wù)?生為賢善,死生樂邦,此則唯功而無過。若妄作贊誄,則是毀之于眾也。千祈勿襲此惡派!(復(fù)真凈居士書)

　　南京法云寺,增設(shè)慈幼院之事。彼馮夢(mèng)老,王一亭等,悉拉(光)于中以助鬧熱。然(光)之所幸,在無貪心。使稍有貪名之心,則法云寺開山第一代,豈肯讓人。而(光)視此名位,直同牢獄囚犯,唯恐或被拘縶也。(復(fù)康寄遙居士書 )

　　接手書,知汝慕道之心,頗為真切,意欲皈依。然(光)乃粥飯庸僧,實(shí)不足為人作師。但能專志修持,依(光)所說而行,固無有不滿汝所愿者。譬如無足之人,坐于三叉路口。有歸家者問之,則直示其所行之路。斷不可以彼不能行,而不依其說以自誤歸途也。

　　今為汝取法名曰宗凈。宗者,主也。凈則現(xiàn)所修之凈土法門,將來往生之極樂凈土也。(復(fù)崔益榮居士書)

　　(光)粥飯僧耳,除著衣吃飯外,別無所能。幸尚肯學(xué)愚夫愚婦之派,不致徒嘆奈何而已。

　　閣下欲受皈戒,何不擇道德學(xué)問高超者,而擇一粥飯僧。然則閣下亦將欲逐愚夫愚婦之隊(duì),而不愿附于高超奇特之班耶。雖然,當(dāng)茲時(shí)世,尚是愚夫愚婦之所行為有實(shí)際。倘高超奇特者,肯將高超奇特放下,其結(jié)局必有大高超奇特者在。若不肯放下,則其結(jié)局,亦只得高超奇特之虛名,決無高超奇特之實(shí)際可得也。(復(fù)李覲丹居士書)

　　了清和尚,以手書見示,深感居士為法真心,愛我至意,而不知其為愛之之道,故不得不略陳梗概,以去疑情。佛門匯載,乃欲以振興法道,開導(dǎo)愚迷,非理致淵深,筆墨超妙如海闊天空,金聲玉振,令人一見即能猛省,如暮夜聞鐘,頓醒幻夢(mèng)者,何堪湊入。

　　印光一介庸僧,百無一能,兼以久嬰目疾,不能遍閱經(jīng)論,又以素?zé)o聞性,徹過徹忘,方寸之中,了無所有,何能預(yù)此嘉會(huì)乎哉?數(shù)十年來,無事不親翰墨,蔚如搜其蕪稿,為之刻板,已屬過分,況今又作以貽時(shí)事新報(bào)館乎?語云,無米不能炊飯,光非不要體面,但以無米之故,不能以土石糠假充佳肴,以貽人誚讓。

　　至于俗家族第,出家年歲,及所住之處,所作之事,乃大通家有功法道,后人錄之以作標(biāo)榜,發(fā)人景仰企慕之心,不得不爾。若(光)之庸劣,食息之外,了無所知,了無所能,何堪用此一套。用此一套,乃成刻人糞為旃檀,美則美矣,只是臭而不香。亦如以土木作金碧,華則華矣,但唯色而無光。(光)未出家,即以虛張聲勢(shì)為愧,況今欲從諸上善人,優(yōu)游于安養(yǎng)世界,豈肯無而為有,以欺世自欺乎哉?(復(fù)周群錚居士書)

　　至謂印光真能以佛知見為知見,(光)何人斯,敢當(dāng)此過譽(yù)乎?不過直心直口,說我所見而已。若或當(dāng)不當(dāng),一任閱者判斷,(光)決不計(jì)乎此也。從前諸祖宏法,均按時(shí)機(jī),導(dǎo)利后學(xué)。不得謂為偏執(zhí)。須諒當(dāng)時(shí)苦心。(光)慚愧之極,理性亦未大明。若學(xué)鸚鵡學(xué)人語,亦非全不會(huì)說。唯自既不以通家自居,彼亦不以不通為嫌,即不妨以不通告之。故不主張說理性與玄妙也。(復(fù)溫光熹居士書)

　　(光)粥飯庸僧,于禪于教,皆未從事,唯依念佛以為依歸。至于為人作師,實(shí)不敢妄充,亦有誤聽人言,求取法名者,亦赧顏應(yīng)之。以期彼于佛法中生信心,種善根。非曰(光)即可以為人師也。

　　至于閣下,禪教俱通,戒行精嚴(yán),堅(jiān)持八戒,常行午食。(光)尚未能持午,使此時(shí)冒冒然應(yīng)之,汝后縱不當(dāng)面唾罵,必至憾昔未察,以致于求福田中,反成輕僧慢法之舉,故不得不為說其所以。祈轉(zhuǎn)拜高人,庶得大利益矣。

　　又因坐明心一語,亦非可輕易而說。若對(duì)未知佛法人略明理性,或可說之。若克實(shí)說,明心不到大徹大悟田地,誰敢自詡,以此祈閣下自審。(光)本下劣僧,不敢說過頭話,亦不敢以過頭話恭維人,故有此沖冒。(復(fù)季國香居士書)

　　(光)一生不妄譽(yù)人,亦極惡人妄譽(yù)己。(光)已七十九,過二十日即八十,死或在年內(nèi),或尚要受幾年罪。(光)死只許你們認(rèn)真以凈土法門自利利他。若為(光)作贊傳誄等,傳送遐邇,乃系(光)之怨家。(光)一生不受人之虛譽(yù),以死而無知而虛譽(yù)之,是為欺心。(光)只要彌陀慈父肯垂憐,此外一不愿聞也。(復(fù)了凡冶公二居士書)

　　來函一味說虛套子話,過為贊譽(yù),實(shí)令人不堪。光一生不與流俗同起倒,什么八十不八十。有為(光)言祝壽者,(光)不但不領(lǐng)情,且深惡痛絕,以為大辱。祈勿以此事為(光)言。若對(duì)(光)言祝壽,是視(光)為流俗矣。(復(fù)嚴(yán)伯放居士書)

　　諦公之逝,的確往生。其去之景象,尚不至驚天動(dòng)地者,以講說時(shí)多,專用凈功時(shí)少也。在常人如此,則頗不易得。在諦公則猶未能副其身分。

　　諦公既去,座下法將如林。其知命之法子,(光)皆不能望其項(xiàng)背。函中謂佛教二大砥柱,已折其一。其一以(光)當(dāng)之,則不知(光)但一吃粥吃飯之庸僧耳。承諦公不以無狀見棄,相交三十多年。然(光)于人事應(yīng)酬,概不舉行,只朝暮課誦回向一七,以盡我心而已。(復(fù)方圣照居士書)

　　人各有所應(yīng)盡之分,當(dāng)知素位而行,乃君子之本分。若超分而行,非出格大丈夫,決定不能得真利益。何也,以彼不能盡分于易處,何能盡分于難處。

　　出家一事,語其易則易于反掌。但穿一件大領(lǐng),就是和尚。而此種混光陰敗佛門之和尚,多半將來在三途中過活。欲得為人,恐萬中亦難得一二。若要做頂天履地,上弘下化之和尚,則難于登天矣。

　　汝尚不能于家庭父母妻子具足時(shí),思立一為人子為人夫?yàn)槿烁钢�程�?何能出家即證果,而普度怨親耶?只緣汝當(dāng)做一出家,則百事不掛懷,不知出家之事,比在家更多。汝欲清閑自在,逍遙快樂,則決不能做好僧。以棄舍父母妻子,則成大罪矣。

　　(光)是出家僧,深知其利弊,故為汝詳言之。若遇愛收徒弟之壞和尚,則便騙汝為他作徒弟,你就拉倒了也。且安本分修凈土法門,令汝父母妻子同作蓮邦眷屬,則其利大矣。(復(fù)卓智立居士書)

　　人之入道,各有因緣,因緣若到,則有莫明其妙之機(jī)感。

　　(光)一庸碌守分之粥飯僧。自光緒七年出家,只欲自了而已,絕無一念敢發(fā)利人之心。(光)平生率真守愚,絕不肯以大話撐空架子,以自誤誤人。文鈔中所說者,均屬人各能行,又能現(xiàn)生親得實(shí)益者。即人謂(光)無知無識(shí),但以愚夫愚婦所行之事教人,亦無所惜。然亦有謂其合己機(jī)宜,由茲生信修持者,亦不乏人。(復(fù)姚維一居士書)