四圣諦與善知識

　　“世尊告諸比丘:如小綿丸、小劫貝華丸,置四局衢道頭,四方風吹,則隨風去向于一方。如是,若沙門、婆羅門于苦圣諦不如實知,于苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦不如實知,當知彼沙門、婆羅門常觀他面,常隨他說,以不如實知故,聞彼所說,趣說而受,當知此人不宿修習智慧故 ”。

　　“譬如因陀羅柱,銅鐵作之,于深入地中,四方猛風不能令動。如是,沙門、婆羅門于苦圣諦如實知,于苦集滅道四圣諦如實知者,當知是沙門、婆羅門不視他面,不隨他語,是沙門、婆羅門智慧堅固,本隨習故,不隨他語。是故,比丘!于四圣諦當勤方便,起增上欲,精進修學”(阿含經)

　　學佛者、修行人若于四圣諦沒有如實深觀體證,那就會如同小綿花丸一樣,一會兒飄東、一會兒飄西,到處去找人、找法,所以常觀他面,常隨他說。而所親近、所認定的善知識,是否有正知正見、是否體證正確,也沒有能力深入辨別。如果能夠對四圣諦進行如實深觀體證,那就如同地基深入地中,很穩(wěn)固的銅鐵柱,任四方猛風吹襲,亦不能動搖。因本身有正知正見,能深觀世間的實相,所以不視他面、不隨他語。但要來到此階段,通常都需要經過很多很多的波折。

　　一般人在找法的過程之中,常常都是依人而不依法,第一階段就是依人而不依法,要找大師、找名師, “常觀他面、常隨他說”,都隨著大師轉來轉去。因為他本身對于真理實相,對苦、集、滅、道,沒有真正深刻地去體悟,沒有見到三法印,沒有見到四圣諦,對實相無知、不了解。所以,他說要找法、找法,要找那些善知識來告訴他:法、真理是什么,但是因為他本身沒有實修、沒有親證到,只是聽人家說某某大師很有名啊!最有名的應該就是啊!最有名的應該就是最有修行、最有體證,因此都去找“名”師啊!都去找那個“名 ”師啦,就這樣。

　　跟隨此人一段期間之后,發(fā)現(xiàn)還是沒有找到他所要的,或是失望、挫折,然后又再離開、又再找。當然,有的人還會知道要離開再去找,有的人一輩子就一直跟下去。佛陀就跟我們講,如果一個人沒有見到四圣諦,沒有見到苦、集、滅、道,沒有看到三法印,就會像輕飄飄的棉花,因為棉花很輕,輕飄飄的棉花放在十字路口間,在這大道上的十字路口,它會隨著風吹到哪里,它就飄向哪里,它是浮而無根,沒有知見,沒有自己的一些體會,于是就變成人家說什么、就信什么。

　　當他越抓越苦時,就會形成病急亂投醫(yī),因此就會到處去找名師,聽人家講說某某人神通廣大,有神通力,某某人法力無邊,某某人是很厲害,有很高的那些秘法,所以你要趕快去挖……。這些都是很正常、很正常的過程,一開始你要到達后面“如銅鐵柱”這樣很穩(wěn),四方八面的風都吹不動,不容易啊!所以,你沒有經歷過這一種“依人”,然后又讓你很失望的這些過程,你很難知道什么叫做真正的“依法”,你還是要經歷過很多的這些挫折、波折之后,到后來才能夠真正來到“依法不依人 ”。

　　再者,比較深入的講,如果一個人認為說他是善知識,他為人老師、為人法師、為人導師,但是假如他本身沒有體證無常、無我,又如何引導眾生去體證無常、無我法印?!如果本身沒有來到依法、法住法界,本身沒有來到自依止、法依止,他怎么引導眾生來到自依止、法依止?!如果你本身是盲目的,怎么樣引導眾生?!很容易形成以盲引盲的這種現(xiàn)象,這又是一個滿嚴重的問題。因為通常在引導的人,大多數(shù)不知道自己是盲,這是很嚴重的問題,所謂“以盲引盲 ”的一種現(xiàn)象。他本身是盲,沒有真正體證到法,沒有真正證到“無我”,他沒辦法真正做到自依止、法依止,這樣以盲引盲,這種情況很難照見到自己是盲。

　　如果能夠虛心地反觀、照見到,這個現(xiàn)象很容易就可以自己破除掉,能夠照見到自己的不足,照見到自己內心的苦、內心的不安,能夠照見到自己是在以盲引盲,這時候他一定會虛心地再繼續(xù)學習。就是因為不知道,于是就繼續(xù)以盲引盲的現(xiàn)況,這種情況就是因為他本身不知道怎么樣回到自依止、法依止?于是又不斷地引導眾生來依人、去抓人,去依靠他、依賴他,于是就變成一直要強調他的重要、地位的崇高,然后他有什么秘法給你,對他越死忠或是對他越恭敬,對他越供養(yǎng)越多,他就傳給你越多,把法都變成是生意的買賣,都是不應該的。

　　真正的善知識,他只是協(xié)助你去看到真理實相,他只是一個“指月的手指”而已,一般眾生或是以盲引盲的那些善知識,他是引導你去抓這個手指,去抓住那個大師啊!對他的依靠越抓越強,一般眾生一開始大部分都是很難超出“見指不見月”,這些都是成長的過程,是很容易犯的毛病,也是很正常的過程,佛陀就講,如果你沒有親知、親見、親證,你就會常觀他面、常隨他說,都是常常去抓住一個人,或是不斷地一直東奔西跑的去抓人、依人。如果真正見到法,你可以超越一切的善知識,也可以超越一切的書本、經典、教理,因為法是無所不在的,而且“法”絕對不是密藏在某人的身上。

　　如果一個人知道自己還是盲,還沒有到達究竟,現(xiàn)在只能夠說將我所知道的告訴眾生,如實知、如實見,如實的如實而語,講我所知道、體證到的,自己還沒有到達究竟,也如實而說,這樣就沒關系!一方面他本身也會繼續(xù)上進,也會協(xié)助引導大家繼續(xù)提升,就像這個地區(qū),沒有夠資格的老師,我現(xiàn)在讀到高中,知道我現(xiàn)在還不足,但是現(xiàn)在因為這個地區(qū)師資不夠,我就教導那些國小的學生,這樣可以啊!

　　如果你知道自己不足,很不錯!會繼續(xù)虛心用功學習,而且在引導眾生的過程中,絕對不會有我慢。像泰國的阿姜曼尊者,他的心路歷程也滿不錯的,本身也很努力認真地在修行,當他證到二果的時候,知道自己還有不足,但是在當時泰國的僧團里面,能夠證到二果的已經不多,他自己的很多問題去請教別人,別人也都沒辦法解答,于是一方面他自己又繼續(xù)用功、實修實證,一方面當然也默默的再找尋。當然,他在證到二果的情況之下,已經是少有的善知識,很多人也跟著他學習,他也是一邊協(xié)助這些比丘成長,一邊也知道自己的不足,又繼續(xù)努力,這樣沒錯啊!這樣很好啊!他知道自己還有不足,知道自己還沒有到達究竟解脫,這就是說我現(xiàn)在盲、我知道,但是我是協(xié)助這些更有需要的人,讓他們也成長,這樣沒關系!

　　如果一個人真的能夠實證實修、實際體證到,就可以“老神在在”啦!因為自己真的有親證到、體證到,那些大師、法師講的是真、是假,你會不會很清楚?必然會很清楚知道此人講得正不正確,他講的是不是法印、是不是真理、是不是實相?你可以很清楚啊!當你真正沒有我慢時,這個人有多少我慢?有沒有我慢?你都是很清楚的。當你這一面鏡子是很明、很平,對方的心鏡有多少的凹凹凸凸,你都可以很清楚的。但那是解脫者的境界,你的境界要比他高、你才知道,如果你的境界沒有比他高,你是不知道的。如果你還沒有證到初果,你不知道證初果的人的內心世界;如果你還沒有證到四果,你不知道阿羅漢的內心世界,沒辦法體證的。如果你有虛心學習,可以知道他的體證比你高。如果你有體證到初果以上,可以很清楚地知道此人有否證到初果,不管他是多么有名的大師,你都可以很清楚知道。如果你證到阿羅漢果,不管多么有名的大師有否證到阿羅漢,你會很清楚的知道。