中阿含經(jīng)卷第三（四）

　　佛告羅云。我說彼道少。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故。羅云。當(dāng)作是學(xué)。不得戲笑妄言。

　　世尊復(fù)取此少水器。盡瀉棄已。問曰。羅云。汝復(fù)見我取少水器。盡瀉棄耶。

　　羅云答曰。見也。世尊。

　　佛告羅云。我說彼道盡棄。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故。羅云。當(dāng)作是學(xué)。不得戲笑妄言。

　　世尊復(fù)取此空水器。覆著地已。問曰。羅云。汝復(fù)見我取空水器。覆著地耶。

　　羅云答曰。見也。世尊。

　　佛告羅云。我說彼道覆。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故羅云。當(dāng)作是學(xué)。不得戲笑妄言。

　　世尊復(fù)取此覆水器。發(fā)令仰已。問曰。羅云。汝復(fù)見我取覆水器。發(fā)令仰耶。

　　羅云答曰。見也。世尊。

　　佛告羅云。我說彼道仰。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。不慚不愧。羅云。彼亦無惡不作。是故。羅云。當(dāng)作是學(xué)。不得戲笑妄言。

　　羅云。猶如王有大象入陣斗時(shí)。用前腳.后腳.尾.髂.脊.脅.項(xiàng).額.耳.牙。一切皆用。唯護(hù)于鼻。象師見已。便作是念。此王大象猶故惜命。所以者何。此王大象入陣斗時(shí)。用前腳.后腳.尾.髂.脊.脅.項(xiàng).額.耳.牙。一切皆用。唯護(hù)于鼻。羅云。若王大象入陣斗時(shí)。用前腳.后腳.尾.髂.脊.脅.項(xiàng).額.耳.牙.鼻。一切盡用。象師見已。便作是念。此王大象不復(fù)惜命。所以者何。此王大象入陣斗時(shí)。用前腳.后腳.尾.髂.脊.脅.項(xiàng).額.耳.牙.鼻。一切盡用。羅云。若王大象入陣斗時(shí)。用前腳.后腳.尾.髂.脊.脅.項(xiàng).額.耳.牙.鼻。一切盡用。羅云。我說此王大象入陣斗時(shí)。無惡不作。如是。羅云。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。我說彼亦無惡不作。是故。羅云。當(dāng)作是學(xué)。不得戲笑妄言。

　　于是。世尊即說頌曰。

　　人犯一法 謂妄言是

　　不畏后世 無惡不作

　　寧啖鐵丸 其熱如火

　　不以犯戒 受世信施

　　若畏于苦 不愛念者

　　于隱顯處 莫作惡業(yè)

　　若不善業(yè) 已作今作

　　終不得脫 亦無避處

　　佛說頌已。復(fù)問羅云。于意云何。人用鏡為。

　　尊者羅云答曰。世尊。欲觀其面。見凈不凈。

　　如是。羅云。若汝將作身業(yè)。即觀彼身業(yè)。我將作身業(yè)。彼身業(yè)為凈。為不凈。為自為。為他。羅云。若觀時(shí)則知。我將作身業(yè)。彼身業(yè)凈�；蜃詾��；�?yàn)樗�。不善與苦果受于苦報(bào)。羅云。汝當(dāng)舍彼將作身業(yè)。羅云。若觀時(shí)則知。我將作身業(yè)。彼身業(yè)不凈�；蜃詾��；�?yàn)樗�。善與樂果受于樂報(bào)。羅云。汝當(dāng)受彼將作身業(yè)。

　　羅云。若汝現(xiàn)作身業(yè)。即觀此身業(yè)。若我現(xiàn)作身業(yè)。此身業(yè)為凈。為不凈。為自為。為他。羅云。若觀時(shí)則知。我現(xiàn)作身業(yè)。此身業(yè)凈。或自為�；�?yàn)樗�。不善與苦果受于苦報(bào)。羅云。汝當(dāng)舍此現(xiàn)作身業(yè)。羅云。若觀時(shí)則知。我現(xiàn)作身業(yè)。此身業(yè)不凈�；蜃詾��；�?yàn)樗�。善與樂果受于樂報(bào)。羅云。汝當(dāng)受此現(xiàn)作身業(yè)。

　　羅云。若汝已作身業(yè)。即觀彼身業(yè)。若我已作身業(yè)。彼身業(yè)已過去滅盡變易。為凈。為不凈。為自。或?yàn)樗�。羅云。若觀時(shí)則知。我已作身業(yè)。彼身業(yè)已過去滅盡變易。彼身業(yè)凈�；蜃詾椤；�?yàn)樗�。不善與苦果受于苦報(bào)。羅云。汝當(dāng)詣善知識(shí).梵行人所。彼已作身業(yè)。至心發(fā)露。應(yīng)悔過說。慎莫覆藏。更善持護(hù)。羅云。若觀時(shí)則知。我已作身業(yè)。彼身業(yè)已過去滅盡變易。彼身業(yè)不凈�；蜃詾��；�?yàn)樗�。善與樂果受于樂報(bào)。羅云。汝當(dāng)晝夜歡喜。住正念正智。口業(yè)亦復(fù)如是。