既不喜又不憂

　　既不喜又不憂

　　若了知無我，有如是人者，聞有法不喜，無法亦不憂。

　　——《大智度論卷二十六釋初品中十八不共法》

　　一個人如果徹底明白了“無我”的道理，聽到說“有”，不會喜形于色，或聽說“無”，也不致憂愁恐慌。

　　如果已知無我的道理，即知“我”這樣東西，不過是由身、心、環(huán)境的三種因緣結合而成的，我是暫時的假相，不是真實持久的存在。一旦達到這個境界，聽到有什么可得，不會歡喜；聽到沒有什么可得，也不會憂愁。

　　法的另一種含義是佛所說的種種道理及修行的方法。如果已知無我，對于有沒有佛法，都不會有問題。此偈的“法”，是指釋迦牟尼佛所說的法，也是任何一尊佛成佛之后所傳授的修行理論和修行方法。

　　臺灣今日雖有不少佛教徒，但仍有很多人聽不到佛法，有的即使聽到佛法也聽不懂，有的聽到了卻加以拒斥，有的到民間神廟去求簽問卜而沒想過去寺院聽聞佛法。佛在世時說人身難得、佛法難聞，是指聞法的因緣不容易。聞法是向誰聞呢？最好是聽大善知識說法較可靠。聞法是聞真實法，聞究竟法，聞正知、正見、正信、正行的法。但對已得無我智慧的人而言，有法可聞或無法可聞都沒有關系，因為不論鳥鳴、蟲叫、風聲、水聲、紅花、綠樹，乃至一舉一動都是法，也都不是法。若把這些當成佛法，對他們來說，有沒有都一樣；若當成非佛法，對他們而言，執(zhí)著這些沒什么意義。但為了眾生需要，還是得說法。

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