大慧普覺禪師宗門武庫 第1998部

大慧普覺禪師宗門武庫

參學(xué)比丘道謙編

洞山廣道者梓州人。叢林號廣無心。初游方問云蓋智和尚。興化打維那意旨如何。智下繩床展兩手吐舌示之廣打一坐具。智云。此是風(fēng)力所轉(zhuǎn)。又持此語問石霜琳和尚。琳云。爾意作么生。廣亦打一坐具。琳云。好一坐具。只是爾不知落處。又問真凈。凈云。爾意作么生。廣亦打一坐具。凈云。他打爾也打。廣于此大悟。真凈因作頌云。丈夫當(dāng)斷不自斷。興化為人徹底漢。已后從他眼自開。棒了罰錢趁出院

慈明瑯瑯大愚等數(shù)人辭汾陽。相讓不肯為參頭。汾陽云。此行不可以戒臘推。聽吾一頌。天無頭吉州城畔展戈矛。將軍疋馬林下過。圓州城里鬧啾啾。慈明出班云。楚圓何人敢當(dāng)此記莂。遂領(lǐng)眾拜辭

湛堂準(zhǔn)和尚初參真凈。凈問近離甚處。準(zhǔn)云大仰。夏在甚處。準(zhǔn)云大溈。凈云。甚處人事。準(zhǔn)云。興元府。凈展兩手云。我手何似佛手。準(zhǔn)罔措。凈云。適來只對一一靈明天真。及乎道個佛手便成窒礙。且道病在甚處。準(zhǔn)云。某甲不會。凈云。一切現(xiàn)成更教唯會

暹道者久參雪竇。竇欲舉住金鵝。暹聞之夜?jié)摃�偈于方丈壁間即遁去。偈曰。不是無心繼祖燈。道慚未廁嶺南能。三更月下離巖竇。眷眷無言戀碧層。又曰。三十余年四海間。尋師擇友未嘗閑。今朝得到無心地。卻被無心趁出山。暹后出世開先。承嗣德山遠(yuǎn)和尚。續(xù)通雪竇書。山前婆子見專使欣然問曰。暹首座出世。為唯燒香。專使曰。德山遠(yuǎn)和尚。婆子詬罵曰。雪竇抖擻屎腸說禪為爾。爾得恁么辜恩負(fù)德

云居舜老夫。常譏。天衣懷禪師說葛藤禪。一日聞懷遷化。于法堂上合掌云。且喜葛藤樁子倒了也。秀圓通時在會中作維那。每見訶罵不已。乃謂同列曰。我須與這老漢理會一上。及夜參又如前訶罵。秀出眾厲聲曰。豈不見圓覺經(jīng)中道。舜遽曰。久立大眾伏惟珍重。便歸方丈秀曰。這老漢通身是眼。罵得懷和尚也

湖南小景淳有才學(xué)。曾著無縫塔銘。大通本禪師用其語。答無縫塔話云。煙霞生背面。星月繞檐楹。淳居岳麓寺。律身精進(jìn)。偶一夜經(jīng)行殿陛失腳被攧。傍僧掖起。昏懵不曉人事。至于平生所著文字。亦不能曉。兜率照禪師。初游方過岳麓。聞老宿言淳事。照驚曰。我此生參禪不明心地亦如淳也。偶一失跌尚如此。況隔陰耶

呂大申公執(zhí)政時。因休沐日。預(yù)化疏請言法華齋。翌日果到府第坐于堂上。申公將出見之。自念曰。拜則是。不拜則是。言大呼曰。呂老子。爾好勞攘快出來。拜也好。不拜也好。申公拜敬之。齋畢問未來藏否。言索筆大書毫州二字與之。不言所以。后罷相知毫州治疊文字次。忽見二字在前。始悟前讖也

真凈和尚退洞山。游浙至滁州瑯瑯起和尚處。因眾請小參。真凈貶剝諸方異見邪解。無所忌憚。下座見起和尚云。堂頭在此賴是別無甚言語。起云。爾也得也。二人相顧大笑而去

葉縣省和尚嚴(yán)冷枯淡。衲子敬畏之。浮山遠(yuǎn)天衣懷在眾時。特往參扣。正值雪寒。省訶罵驅(qū)逐。以至將水潑旦過。衣服皆濕。其他僧皆怒而去。惟遠(yuǎn)懷并疊敷具整衣。復(fù)坐于旦過中。省到訶曰。爾更不去我打爾。遠(yuǎn)近前云。某二人數(shù)千里。特來參和尚禪。豈以一杓水潑之便去。若打殺也不去。省笑曰。爾兩個要參禪。卻去掛搭。續(xù)請遠(yuǎn)充典座。眾苦其枯淡。省偶出莊。遠(yuǎn)竊鑰匙取油面作五味粥。粥熟省忽歸赴堂。粥罷坐堂外令請典座。遠(yuǎn)至首云。實取油面煮粥。情愿乞和尚責(zé)罰。省令算所直估衣缽還訖。打三十拄杖出院。遠(yuǎn)舍于市中。托道友解免。省不允。又曰。若不容歸。秖乞隨眾入室。亦不允。一日出街次。見遠(yuǎn)獨(dú)于旅邸前立。乃云。此是院門房廊。爾在此住許多時。曾還租錢否。令計所欠追取。遠(yuǎn)無難色。持缽于市化錢還之。省又一日出街見之。持缽歸為眾曰。遠(yuǎn)真有意參禪。遂呼其歸

汾陽無德禪師。一日謂眾曰。夜來夢。亡父母覓酒肉紙錢。不免徇俗置以祀之。事辦于庫堂。設(shè)位如俗間禮。酌酒行肉化紙錢訖。令集知事頭首散其余盤。知事輩卻之。無德獨(dú)坐筵中飲啖自若。眾僧?dāng)?shù)曰。酒肉僧。豈堪為師法耶。腰包盡去惟慈明大愚泉大道等。六七人在耳。無德翌日上堂云。許多閑神野鬼。秖消一盤酒肉兩陌紙錢斷送去了也。法華經(jīng)云。此眾無枝葉。唯有諸貞實。下座

真凈和尚游方時。與二僧偕行到谷隱。薜大頭問云。三人同行必有一智。如何是一智。二僧無語。凈立下肩。應(yīng)聲便喝。薜豎拳作相撲勢。凈云。不勞再勘。薛拽拄杖趁出。薛見石門慈照禪師

云頂山敷禪師。成都府帥請就衙內(nèi)升座。時有樂營將。出禮拜。起回顧街前下馬臺云。一口吸盡西江水即不問。且請和尚吞卻街前下馬臺。師展兩手唱云。細(xì)抹將來。樂營將于此有省

自慶藏主者。蜀人。叢林知名。遍參真如晦堂普覺諸大老。游廬阜入都城。見法云圓通禪師與秀大師偕行到法云。秀得參堂。以慶藏主之名達(dá)圓通。通曰。且令別處掛搭。俟此間單位空即令參堂。慶在智海。偶臥病。秀欲詣問所苦。而山門無假。乃潛出智海見慶。慶以書白圓通。道秀越規(guī)矩出入。圓通得書知之。夜參大罵。此真小人。彼以道義故拚出院來訊汝疾。返以此告訐。豈端人正士所為。慶聞之遂掩息。叢林盡謂。慶遭圓通一詬而卒

撫州明水遜禪師。在法云侍者寮時。道林琳禪師掛搭。方丈特為新到茶。遜躬至寮請之。適琳不在。有同行與琳聯(lián)案曰。汝去俟渠來。我為汝請。遜去。僧偶忘之。齋后鳴鼓會茶。琳不到。圓通問曰。新到在否。趣請之。琳到。圓通令退坐榻立。眾前責(zé)曰。山門特為茶。以表叢林禮數(shù)。因何怠慢不時至。琳曰。適聞鼓聲。忽內(nèi)逼。趨赴不前。圓通呵曰。我鼓又不是巴豆。擊著爾便屎出。遜前白云。是某忘記請之。某當(dāng)出院。時同行出眾曰。不干侍者與新到事。是某不合承受。為渠請偶忘記。某當(dāng)代二人出院。圓通高其風(fēng)義。并宥之

諸方尊宿示滅。全身火浴得舍利極多。唯真凈禪師舍利大如菽。五色晶瑩而又堅剛。谷山祖禪師。真凈高弟也。多收斂之。盛以琉璃瓶。隨身供養(yǎng)。妙喜游谷山。嘗試之。置于鐵砧舉槌擊之。砧槌俱陷。而舍利無損。豈非平昔履踐明。白見道超詣所致耶

賢蓬頭。江州人。溈山真如和尚會中角立者。見地明白機(jī)鋒穎脫。有超師之作。但行業(yè)不謹(jǐn)。一眾易之。真如結(jié)庵于方丈后。令賢獨(dú)處。唯通小徑從方丈前過。不許兄弟往還。后二年。舉首眾。立僧秉拂。說法有大過人處。一眾由是改觀。后往郢州興陽。數(shù)載道大行。示寂。肉身不壞。圜悟和尚在溈山目擊其事。妙喜游興陽。尚及見其肉身

湛堂準(zhǔn)和尚。興元府人。真凈之的嗣。分寧云巖虛席。郡牧命黃龍死心禪師。舉所知者。以補(bǔ)其處。死心曰。準(zhǔn)山主住得。某不識他。秖見有洗缽頌甚好�？つ猎弧？傻寐労�。死心舉云。之乎者也。衲僧鼻孔。大頭向下。若也不會。問取東村王大姐�？つ疗嬷�。具禮敦請。準(zhǔn)亦不辭。平生律身以約。雖領(lǐng)徒弘法。不易在眾時。晨興后架。秖取小杓湯洗面。復(fù)用濯足。其他受用。率皆類此。才放參罷。方丈行者人力便如路人。掃地煎茶皆躬為之。有古人風(fēng)度。真后昆良范也

法云佛照杲禪師。嘗退居景德鐵羅漢院。殿中有木羅漢數(shù)尊。京師苦寒。杲取而燒之。擁爐達(dá)旦。次日淘灰中得舍利無數(shù)。諸座主輩。皆目之為外道。蓋佛照乃丹霞輩流。非俗眼所能驗也

延平陳了翁。名瓘。字瑩中。自號華嚴(yán)居士。立朝骨鯁剛正。有古人風(fēng)烈。留神內(nèi)典。議論奪席。獨(dú)參禪未大發(fā)明。禪宗因緣多以意解�？釔勰隙U師語錄。詮釋殆盡。唯金剛與泥人揩背。注解不行。嘗語人曰。此必有出處。但未有知之者。諺云。大智慧人面前有三尺暗。果不誣也

慈照聰禪師。首山之子。咸平中住襄州石門。一日太守以私意笞辱之。暨歸眾僧迎于道左。首座趨前問訊曰。太守?zé)o辜屈辱和尚如此。慈照以手指地云。平地起骨堆。隨指涌一堆土。太守聞之。令人削去。復(fù)涌如初。后太守全家死于襄州。又僧問。深山巖崖中。還有佛法也無。照云有。進(jìn)云。如何是深山巖崖中佛法。照云。奇怪石頭形似虎�；馃�松樹勢如龍。無盡居士愛其語。而石門錄獨(dú)不載二事。此皆妙喜親見。無盡居士說

廬山李商老。因修造犯土。舉家病腫。求醫(yī)不效。乃凈掃室宇。骨肉各令齋心。焚香誦熾盛光。咒以禳所忤。未滿七日。夜夢。白衣老人騎牛在其家。忽地陷旋旋沒去。翌日大小皆無恙。志誠所感。速如影響。非佛力能如是乎

颙華嚴(yán)。圓照本禪師之子。因吃攧有省。作偈曰。這一交這一交。萬兩黃金也合消。頭上笠腰下包。清風(fēng)明月杖頭挑。富鄭公常參問之。一日見上堂左右顧視忽契悟。以頌寄圓照曰。一見颙師悟入深。因緣傳得老師心。江山千里離云隔。目對靈光與妙音。鄭公罷相居洛中。思颙示誨。請住招提。聞颙入境躬出迓之。臨登車。司馬溫公適至。問相公何往。鄭公曰。接招提颙禪師。溫公曰。某亦同去。聯(lián)鑣出郭。候于郵亭久之。忽見數(shù)十擔(dān)過。溫公問誰行李。荷擔(dān)者應(yīng)曰。新招提和尚行李。溫公遂索馬歸。鄭公曰。要見華嚴(yán)。何故先歸。溫公曰。某已見他了。竟先還妙喜嘗見李儀中少卿言之

舜老夫住廬山棲賢�；倍脊偈啬峡�。因私忿民其衣。凈因大覺璉禪師。嘗入舜室。聞舜還俗。遣人取歸凈因。讓正寢居之。自處偏室。仁宗數(shù)召璉。入內(nèi)問道。竟不言舜事。偶一日。嘉王取旨出凈因飯僧。見大覺侍舜之旁甚恭。歸奏仁宗。召對便殿。見之嘆曰。道韻奇?zhèn)�。真山林達(dá)士。于扇上書云。賜曉舜依舊為僧。特旨再住棲賢。仍賜紫衣銀缽盂。舜罷棲賢日。以二莊力舁轎。至羅漢寺前。二力相謂曰。既不是我院長老。不能遠(yuǎn)去。棄轎而歸。暨舜再來。令人先慰諭二力曰。爾當(dāng)時做得是。但安心不必疑懼。舜入院上堂頌曰。無端被譖枉遭迍。半年有余作俗人。今日再歸三峽寺。幾多歡喜幾多嗔

舜老夫一日舉。鹽官和尚喚侍者。將犀牛扇子來。侍者云。扇子已破。官云。扇子既破。還我犀牛兒來。侍者無對。舜云。三伏當(dāng)時正須扇子。為侍者不了事。雖然如是。鹽官太絮。何不大家割舍。侍者當(dāng)時若見鹽官道扇子既破還我犀牛兒來。便向道。已揚(yáng)在搕[打-丁+(天/韭)]堆上了也

翠巖真點胸。嘗罵舜老夫說無事禪。石霜永和尚令人傳語真云。舜在洞山悟古鏡因緣如此。豈是說無事禪。爾罵他。自失卻一只眼舜聞之作頌云。云居不會禪。洗腳上床眠。冬瓜直儱侗。瓠子曲彎彎。永和尚亦作頌曰。石霜不會禪。洗腳上床眠。枕子撲落地。打破常住甎。舜一日上堂云。黃昏后脫[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]打睡。晨朝起來。旋打行纏。夜來風(fēng)吹籬倒。普請奴子劈筏縛起。下座

五祖會中有僧名法[門@豕]。入室次祖問。不與萬法為侶者。是什么人。僧云法[門@豕]。即不然。祖以手指云。住住法[門@豕]即不然作么生。[門@豕]于言下有省。后至東林宣秘度和尚室中盡得平實之旨。[門@豕]一日持一枝花。繞禪床一匝。背手插于香爐上曰。和尚且道。意作么生。宣秘累下語。[門@豕]不諾。經(jīng)兩月日遂問[門@豕]曰。爾試說看[門@豕]曰。某甲秖將花插香爐上。是和尚自疑。別有什么事

佛眼禪師在五祖時圓悟舉臨濟(jì)云。第一句下薦得�？芭c佛祖為師。第二句下薦得�？芭c人天為師。第三句下薦得。自救不了。一日忽謂圓悟曰。我舉三句向爾。以手指屈曰。此是第二句。第三句已說了便走。圓悟舉似五祖。祖曰。也好聻。眼乃辭五祖。參歸宗真凈和尚去。后祖謂圓悟曰。歸宗波瀾闊弄大旗手段遠(yuǎn)到彼。未必相契。未數(shù)日有書抵圓悟曰。北到歸宗偶然漏網(wǎng)。聞云居清首座作晦堂真贊曰。聞時富貴見后貧窮。頗疑著他。及相見果契合。踰年復(fù)還祖山。眾請秉拂。卻說心性禪。祖曰。遠(yuǎn)卻如此說禪。也莫管他。圓悟和尚嘗參蘄州北烏牙方禪師。佛鑒和尚嘗參東林宣秘度禪師。皆得照覺平實之旨。同到五祖室中。平生所得一句用不著。久之無契悟。皆謂。五祖強(qiáng)移換他。出不遜語忿然而去。祖云。汝去游浙中。著一頓熱病打時。方思量我在。圓悟到金山。忽染傷寒困極。移入重病閭。遂以平生參得底禪試之。無一句得力。追繹五祖之語乃自誓曰。我病稍間即徑歸五祖。佛鑒在定慧。亦患傷寒極危。圓悟蘇省經(jīng)由定慧。拉之同歸淮西。佛鑒尚固執(zhí)。且令先行。圓悟亟歸祖山。演和尚喜曰。汝復(fù)來耶。即日參堂。便入侍者寮。經(jīng)半月偶陳提刑解印還蜀。過山中問道。因語話次。祖曰。提刑少年曾讀小艷詩否。有兩句頗相近。頻呼小玉元無事。秖要檀郎認(rèn)得聲。提刑應(yīng)喏喏。祖曰。且子細(xì)。圓悟適自外歸侍立次。問曰。聞和尚舉小艷詩。提刑會么。祖曰。他秖認(rèn)得聲。圓悟曰。秖要檀郎認(rèn)得聲。他既認(rèn)得聲。為什么卻不是。祖曰。如何是祖師西來意庭前柏樹子聻。圓悟忽有省。遽出去見雞飛上欄干鼓翅而鳴。復(fù)自謂曰。此豈不是聲。遂袖香入室通所悟。祖曰。佛祖大事非小根劣器所能造詣。吾助汝喜。祖復(fù)遍謂山中耆舊曰。我侍者參得禪也。佛鑒和尚自浙中歸祖山。躊躇不肯掛塔。圓悟曰。我與汝相別才踰月。比今相見時如何。鑒曰。我只疑爾這些子。遂參堂。一日同圓悟侍祖。因游山話次舉。東寺和尚問仰山。汝是甚處人。仰山曰。廣南人。寺曰。我聞廣南有鎮(zhèn)海明珠。曾收得否。山曰收得。寺曰珠作何色。仰曰。白月即現(xiàn)黑月即隱。寺曰。何不呈似老僧。仰山叉手近前曰。慧寂昨到溈山被索此珠。直得無言可對無理可伸。顧謂佛鑒曰。既曰收得。逮索此珠時。又曰無言可對無理可伸。是如何。佛鑒無語。忽一日謂圓悟曰。仰山見東寺因緣。我有語也。東寺當(dāng)時只索一顆珠。仰山當(dāng)下傾出一栲栳。圓悟深肯之

劉宜翁嘗參佛印。頗自負(fù)甚輕薄真凈。一日從云居來游歸宗至法堂。見真凈便問。長老寫戲來得幾年。凈曰。專候樂官來。翁曰。我不入這保社。凈曰。爭柰即今在這場子里。翁擬議。凈拍手曰。蝦蟆禪秖跳得一跳。又坐次指其衲衣曰。喚作什么。凈曰禪衣翁曰。如何是禪。凈乃抖擻曰。抖擻不下。翁無語。凈打一下云。爾伎倆如此。要勘老僧耶

洪州奉新縣慧安院門臨道左。衲子往還黃龍泐潭洞山黃檗無不經(jīng)由。偶法席久虛。太守移書寶峰真凈禪師。命擇人主之。頭首知事耆宿輩皆憚其行。時有淵首座。向北人孤硬自立。參晦堂真凈。實有契悟處。泯泯與眾作息。人無知者。聞頭首知事推免不肯應(yīng)命。白真凈曰�；轀Y去得否。真凈曰。汝去得。遂復(fù)書舉淵。淵得公文即辭去。時湛堂為座元。問淵曰。公去如何住持。淵曰。某無福。當(dāng)與一切人結(jié)緣。自負(fù)栲栳打街供眾。湛堂曰。須是老兄始得。遂作頌餞之曰。師入新吳誘攜群有。且收驢腳先展佛手。指點是非分張好丑。秉殺活劍作師子吼。應(yīng)群生機(jī)解布袋口。擬向東北西南。直教珠回玉走。咸令昧已之流頓出無明窠臼。阿呵呵。見三下三。三三如九。祖祖相傳佛佛授手。淵住慧安逐日打化。遇暫到。即請歸院中歇泊。容某歸來修供。如此三十年風(fēng)雨不易。鼎新創(chuàng)佛殿輪藏羅漢堂。凡叢林所宜有者。咸修備焉。黃龍死心禪師訪之。淵曰。新長老。汝常愛使沒意智一著子。該抹人。今夜且留此。待與公理會些細(xì)大法門。新憚之謂侍者曰。這漢是真?zhèn)�會底。不能與他[(犛-未+牙)-牛+力]牙劈齒得。不若去休。不宿而行。淵終于慧安阇維后。六根不壞者三。獲舍利無數(shù)。異香滿室累月不絕。奉新兵火殘破無孑遺。獨(dú)慧安諸殿嶷然獨(dú)存。豈非愿力成就神物護(hù)持耶。今諸方袖手領(lǐng)現(xiàn)成受用者。聞淵之風(fēng)得不愧于心乎

法云杲和尚。遍歷諸家門庭。到圓通璣道者會中。入室次。舉趙州問投子大死底人卻活時如何。子云。不許夜行投明須到。意作么生。杲曰。恩大難酬。圓通大稱賞之。后數(shù)日舉立僧秉拂。機(jī)思遲鈍。閧堂大笑。杲有慚色。次日特為大眾茶。安茶具在案上。慚無以自處。偶打翻茶具。瓢子落地跳數(shù)跳。悟得答話。機(jī)鋒迅捷無敢當(dāng)者。復(fù)至真凈處。因看祖師偈云。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時。無是無非法�；砣淮笪颉：蟪鍪罆r。上堂小參常謂人曰。和尚紹圣三年十一月二十一日。悟得方寸禪。又言。和尚熙寧三年丈帳。在鳳翔府供申。當(dāng)年陷了華山一十八州。爾輩茄子瓠子那里得知。詔住法云。開堂日。中使捧御香至。要語錄進(jìn)呈。時洪覺范在會下。令侍者請來編語錄云。且看老和尚面。覺范編次呈之。讀畢謂曰。若要了死生底禪。須還和尚。若是攢花簇錦。四六文章閑言長語。須是我洪兄始得。法云平生氣吞諸方孩撫時輩。蓋所得有大過人處。乃敢爾也

師因湛堂和尚示寂。請覺范狀其行實。又得龍安照禪師書為紹介。特往荊南謁無盡居士求塔銘。初見無盡。無盡立而問曰。公秖恁么。著草鞋遠(yuǎn)來。對曰。某數(shù)千里行乞來見相公。又問年多少。對曰。二十四。又問。水牯牛年多少。對曰兩個。又問。什么處學(xué)得這虛頭來。對曰。今日親見相公。無盡笑曰。且坐吃茶。才坐又問遠(yuǎn)來有何事。遂起趨前云。泐潭和尚云寂茶毗。眼睛牙齒數(shù)珠不壞。得舍利無數(shù)。山中耆宿皆欲得相公大手筆作塔銘激勵后學(xué)。得得遠(yuǎn)來冒瀆鈞聽。無盡曰。被罪在此。不曾為人作文字。今有一問問公。若道得即做塔銘。道不得即與錢五貫。裹足卻歸兜率參禪去。遂曰。請相公問。無盡曰。聞準(zhǔn)老眼睛不壞是否。答曰是。無盡曰。我不問這個眼睛。曰相公問什么眼睛。無盡曰。金剛眼睛。曰若是金剛眼睛。在相公筆頭上。無盡曰。如此則老夫為他點出光明。令他照天照地去也。師乃趨階云。先師多幸。謝相公塔銘。無盡唯唯而笑。其略曰。舍利孔老之書無聞也。先佛世尊滅度。弟子收舍利起塔供養(yǎng)。趙州從諗舍利多至萬粒。近世隆慶閑百丈肅。煙氣所及皆成舍利。大抵出家人。本為生死事大。若生死到來不知下落。即不如三家村里省事漢。臨終付囑一一分明。四大色身諸緣假合。從本以來舍利豈有體性。若梵行精潔白業(yè)堅固。靈明廓徹預(yù)知報謝不驚不怖。則依正二報毫[氂-未+牙]不差。世間粗心于本分事上。十二時中不曾照管微細(xì)流注。生大我慢。此是業(yè)主鬼來借宅。如此而欲舍利流珠諸根不壞。其可得乎

福嚴(yán)置和尚東川人。初游方見真如和尚發(fā)明正見。在溈山知客寮立僧。因語言過失。乞退作園頭。以贖其罪。真如云。汝福薄。事園供眾乃所宜也。終二年求替辭真如。要參真凈五祖去。真如云。遍歷諸方先圣遺范。汝行勿遲。首造洞山室中相契。真凈舉領(lǐng)眾立僧。久之又至四祖宣和尚會中。時時到五祖相見。祖勘辨果有過人處。五祖謂四祖曰。置首座叢林達(dá)士。何不舉他首眾。四祖如其言。五祖亦上堂稱其知見作略。有李修撰帥長沙四祖以書薦之。未幾福嚴(yán)虛席。平普融復(fù)薦人。帥曰。當(dāng)先應(yīng)副四祖。但尋書未見不識名字。因?qū)�客坐次。有鼠從架上拖一軸書送在面前。收視之乃四祖舉置首座書。帥異之遂敦請

泐潭深和尚。河?xùn)|人。真凈之子。有悟侍者。偶在知客寮。見掉下火柴頭忽然有省。直上方丈通所悟。深和尚喝出。自爾失心。引繩于延壽堂東司自縊。夜后常在藏院知客寮東司三處出沒。移鞋度瓶。一眾苦之。湛堂游浙回充首座。聞其事。中夜故入延壽堂東司抽脫。壁燈微明忽然撲滅。方脫衣。悟便提水瓶至。湛堂云。未要且待我脫衣。脫衣罷便接瓶子去。當(dāng)時悟自縊間抽脫。須臾又送籌子來。及出喚云。接瓶去悟才接。捉住摸其手�；蛩栖浕蛩朴�。問曰。汝是悟侍者么。汝便是當(dāng)時在知客寮。見掉下火柴頭有省處底么。參禪學(xué)道秖要知本命元辰下落處。汝在藏殿移端首座鞋履。豈不是汝當(dāng)時悟得底。又在知客寮移枕子。豈不是汝當(dāng)時悟得底。逐夜在此與人提瓶度水。豈不是汝當(dāng)時悟得底。因甚不知落處。秖管在這里惱亂大眾作么。我明日勸大眾為汝看藏經(jīng)。裒錢設(shè)粥追悼汝。汝當(dāng)別求出離。不得滯著于此。言訖乃推一推。如瓦礫塔子倒。索然有聲。由是絕跡。湛堂一臂冷如冰。踰半月方平復(fù)。蓋非人附陰而至。冷氣侵人如此

許知可。毗陵人。嘗獲鄉(xiāng)薦。省闈不利而歸。舟次吳江平望。夜夢。白衣人謂曰。汝無陰德所以不第。知可曰。某家貧無資可以遺人。白衣曰。何不學(xué)醫(yī)。吾助汝智慧。知可輒寤。歸踐其言。果得盧扁之妙。凡有病者。無問貴賤。診候與藥不受其直。病夫填門無不愈者。后舉又中鄉(xiāng)評。赴春官艤舟平望。夢前白衣人相見。以詩贈之曰。施醫(yī)功大。陳樓間阻。殿上呼臚。喚六作五。思之不悟其意。后登第唱名。本第六。因上名殿試不祿。遂升第五。乃在陳樓之間。方省前讖也

佛光無礙禪師。自蘇州永安赴詔。住大相國寺慧林禪院 慧恭皇后。嘗于簾下。見登對罷乘空而去。自爾以太官所進(jìn) 御膳供養(yǎng)復(fù)令取禪師所食之余還宮。又以地錦制法衣。自綴禪牌賜之。以表奉法之誠。冬月賜紅錦帳子乃至服飾器血之類。光遂以宮中所賜法衣�；厥┓ㄔ品鹫斩U師。法云復(fù)寄與洪州寶峰湛堂和尚。書云。地錦法衣與師弟。行先師之道。湛堂示寂。留鎮(zhèn)山門。至今猶存

照覺禪師。自泐潭移虎溪。乃赴王子淳觀文所請。開堂后。百廢并舉。升堂小參入室無虛日。嘗言。晦堂真凈同門諸老。秖參得先師禪不得先師道。師曰。蓋照覺以平常無事不立知見解會為道。更不求妙悟。卻將諸佛諸祖德山臨濟(jì)曹洞云門真實頓悟見性法門為建立。楞嚴(yán)經(jīng)中所說山河大地皆是妙明真心中所現(xiàn)物。為膈上語亦是建立。以古人談玄說妙為禪。誣誷先圣聾瞽后昆。眼里無筋皮下無血之流。隨例顛倒恬然不覺。真可憐憫。圓覺經(jīng)云。末世眾生希望成道無令求悟。唯益多聞增長我見。又云。末世眾生雖求善友。遇邪見者未得正悟。是則名為外道種性。邪師過謬非眾生咎。豈虛語哉。所以真凈和尚小參云。今時有一般漢。執(zhí)個平常心是道。以為極則。天是天地是地。山是山水是水。僧是僧俗是俗。大盡三十日小盡二十九。并是依草附木。不知不覺一向迷將去。忽若問他我手何似佛手。便道是和尚手。我腳何似驢腳。便道是和尚腳。人人有個生緣。那個是上座生緣。便道某是某州人事。是何言歟。且莫錯會。凡百施為。秖要平常一路子以為穩(wěn)當(dāng)。定將去合將去。更不敢別移一步。怕墮落坑塹。長時一似生盲底人行路一條杖子。寸步拋不得緊把著憑將去�；尢煤蜕兄^學(xué)者曰。爾去廬山無事甲里坐地去。而今子孫門如死灰。良可嘆也

佛照杲和尚。初住歸宗。專精行道未嘗少懈。深夜修敬罷。坐于僧堂地爐中忽見二僧入堂。一人厖眉雪頂。一人少年。皆豐姿頎然。杲心喜自謂曰。我座下有如此僧。須臾二人出堂。杲襲其后見入佛殿中。杲亦隨入。燈影熒煌。爐中尚有火。杲炷香禮佛。二僧復(fù)出。亦襲其后至佛殿前。偶失所在。自念。忘卻香匣在殿內(nèi)。回身取時見殿門扃鑰。遂喚直殿行者守舜開門。舜取鑰匙開門。見爐中香煙未散。香匣在寶階上。自不諭其故。妙喜親見佛照說。時守舜在旁。猶指以為證

大丞相呂公蒙正。洛陽人。微時生緒牢落。大雪彌月。遍干豪右少有周急者。作詩其略曰。十謁朱門九不開。滿身風(fēng)雪又歸來。入門懶睹妻兒面。撥盡寒爐一夜灰。可想也。途中邂逅一僧。憐其窮窘延歸寺。給食與衣。遺鏹遣之。才經(jīng)月又罄竭。再謁僧。僧曰。此非久計�？梢萍覍僮≡褐蟹坷�。食時隨眾給粥飯。庶幾可以長久。呂如其言。既不為衣食所困。遂銳志讀書。是年應(yīng)舉獲鄉(xiāng)薦。僧買馬雇仆。備衣裝津遣入都下。省闈中選。殿試唱名為大魁。初任西京通判。與僧相見如平時。十年遂執(zhí)政。凡遇郊祀。有所俸給并寄閣 太宗一日問曰。卿累經(jīng)郊祀。俸給不請何耶。對曰。臣有私恩未報上詰之。遂以實對上嘆曰。僧中有如此人。令具名奏聞。賜紫袍加師號。以旌異之。呂計所積俸數(shù)萬緡。牒西京令僧請上件錢。修營寺宇并供僧。其寺元是鐵馬營 太祖 太宗二圣生處 太祖朝已建寺。忘其名。其僧乃寺主也

太宗別賜錢重建三門。賜御書額度僧。呂公逐日晨興禮佛。祝曰。不信三寶者愿不生我家。愿子孫世世食祿于朝外護(hù)佛法。猶子夷簡申國公。每遇元日拜家廟罷。即焚香發(fā)廣慧璉禪師書一封加敬重之。申公之子公著。亦封申國公。元日發(fā)天衣懷和尚書。右丞好問。元日發(fā)圓照禪師書。右丞之子用中。元日發(fā)佛照杲禪師書。其家世忱信痛敬。抑有自來矣。故錄之以警后世

保寧勇禪師二上足。處清處凝。同參白云端禪師。凝在侍者寮最久。端有膈氣疾。凝常煨蘆菔。以備無時之需。端作傅大士講經(jīng)因緣頌曰。大士何曾解講經(jīng)。志公方便且相成。一揮案上俱無取。直得梁王怒眼睛。舉為凝曰。努底是什么。此一句乃為凝說老婆禪也。凝以為親聞。故綴于頌下。后住舒州天柱山。清住龍舒太平。有大機(jī)辯。五祖演和尚畏敬之。清謂凝曰。吾弟禪。乃是為老和尚煨蘆菔換得底

政和間有熊秀才。鄱陽人。游洪州西山過翠巖。長老思文嗣佛印元禪師。亦是鄱陽人。遣二力擡籃輿至凈相。所經(jīng)林壑陰翳。偶見一僧。貌古神清。厖眉雪頂。編葉為衣。坐于盤石。如壁間畫佛圖澄之狀。熊自謂曰。今時無這般僧。嘗聞亮座主隱于西山。疑其猶在。出輿踧踖而前問曰。莫是亮座主么。僧以手向東指。熊方與二力隨手看�；仡櫴�僧所在。時小雨初歇。熊自登石視。坐處猶干。躊躇四顧太息曰。夙緣不厚。雖遇猶不遇也

開先暹和尚。為歸宗南禪師作禪床銘曰。明珠產(chǎn)蚌涼兔懷胎。觀此禪床證道之媒。南次為歸宗作銘曰。放下便穩(wěn)。開先深肯之

宣州興教坦禪師。溫州牛氏子。世業(yè)打銀。因磨洗銀瓶次忽有省。遂出家受具游方。為瑯[王*耶]廣照之嗣。懷禪師住興教。坦為第一座。及懷受別請。欲舉坦繼住持。時刁景純守宛陵。懷恐刁涉外議。乃于觀音前祝曰。若坦首座道眼明白堪任住持。愿示夢于刁學(xué)士。刁夜夢牛在興教法座上。懷凌晨辭州。刁舉夜所夢。懷大笑。刁問其故。懷曰。坦首座姓牛又屬牛刁就座出帖請之。坦受請升座。有雪竇化主省宗。出問。諸佛未出世。人人鼻孔遼天。出世后為什么杳無消息。坦云。雞足峰前風(fēng)悄然。宗云。未在更道。坦云。大雪滿長安。宗云。誰人知此意。令我憶南泉。拂袖歸眾。更不禮拜。坦云。新興教今日失利。便歸方丈。坦令人請宗至云。適來錯只對一轉(zhuǎn)語。人天眾前何不禮拜蓋覆卻。宗云。大丈夫膝下有黃金。爭肯禮拜無眼長老。坦云。我別有語在。宗乃理前語。至未在更道處。坦云。我有三十棒。寄爾打雪竇。宗乃禮拜

圜悟和尚初在溈山。一日真如和尚問曰。如何。悟云。起滅不停。如曰�？芍�是博地凡夫。老僧三十年在里許。秖得個相似。次見晦堂。堂曰。我住院十二年不會。如今方會。腳尖頭也踢出個佛。悟后住昭覺。有長老問。劉鐵磨到溈山問答。并雪竇御街行頌。未審此意如何。悟曰。老僧更參四十年也不到雪竇處。長老嘆曰。昭覺和尚猶如此說。況余人耶

錢弋郎中。訪真凈說話久。欲登溷。凈令行者引從西邊去。錢遽云。既是東司。為什么卻向西去。凈云。多少人向東邊討。師云。惡。便是趙州問投子。不許夜行投明須到。亦不如此語好

南康諸山相會。佛印后至。真凈問曰。云居來何遲。印曰。為著草鞋從歸宗肚里過。所以遲。凈云。卻被歸宗吞了。印云。爭奈吐不出。凈云。吐不出。即屙出

真凈和尚。有時遽喚侍者。將老和尚來。侍者將南禪師真展開。凈以手加額云。不是這老和尚。豈能如此。輒顰蹙半餉卻戒收之。每每如此。潛庵源和尚每見南禪師真即淚下。師每歲得時新。必先供佛及圜悟。然后敢嘗。謂左右曰。非佛與老和尚。我安得如此

李和文都尉。請瑯[王*耶]覺和尚。注信心銘�，榌王*耶]大寫一句。下面小寫一句。文和一見大稱服

舜老夫。一日問秀圓通。聞爾見懷和尚是否。秀云是。舜云。有何言句。秀云。有投機(jī)頌曰。一二三四五六七。萬仞峰前獨(dú)足立。奪得驪龍頷下珠。一言勘破維摩詰。舜云。不好。別有什么言句。秀云。一日有長老來參。懷舉拂子云。會么。長老云。不會。懷云。耳朵兩片皮。牙齒一具骨。舜嘆云。真善知識。從此服膺

筠州黃檗泉禪師。初習(xí)百法論。講肆有聲。更衣南詢。見真凈和尚于洞山。有悟道頌。其略曰。一錘打透無盡藏。一切珍寶吾皆有。機(jī)鋒迅發(fā)莫有當(dāng)者。真凈嘗嘆曰。惜乎先師不及見。后上堂說法。不起于座而示寂滅。真凈之言益驗

三佛在五祖時。嘗于一亭上夜話歸方丈。燈已滅。五祖乃于暗中曰。各人下轉(zhuǎn)語。佛鑒對曰。彩鳳舞丹霄。佛眼曰。鐵蛇橫古路。佛果云。看腳下。五祖云。滅吾宗者。乃克勤爾

草堂侍立晦堂�；尢门e風(fēng)幡話問草堂。堂云。逈無入處�；尢迷�。汝見世間貓捕鼠乎。雙目瞪視而不瞬。四足踞地而不動。六根順向首尾一直。然后舉無不中。誠能心無異緣。意絕妄想。六窓寂靜端坐默究。萬不失一也

清素首座。閩人。依慈明十三載。年八十寓湖湘鹿苑。未始與人交。人莫知之。偶從悅首座處州人。與之鄰居。悅因食蜜漬荔枝。素過門。悅呼曰。此老人鄉(xiāng)果�？赏�食也。素曰。自先師亡后。不得此食久矣。悅問曰。先師為誰。素曰。慈明也。悅乃疑駭。遂饋以余果。稍稍親之。素后問曰。子所見何人。悅曰。洞山文和尚。又曰。文見何人。悅云南和尚。素曰。南匾頭見先師不久。后法道大振如此。悅益異之。一日持香詣素作禮。素避曰。吾以福薄。先師受記不許為人。于是經(jīng)月余。憐悅之誠乃曰。子平生知解。試語我看。悅具通所見。素曰�？赡苋敕稹２荒苋肽�。又曰。末后一句始到牢關(guān)。如是半載。素方印可。仍戒之曰。文示子者。皆正知見。吾雖為子點破使子受用自在�？肿与x師太早。不能盡其道。他日切勿嗣吾。后出世嗣真凈。乃兜率悅是也

云居悟和尚在龍門時。有僧被蛇傷。佛眼問曰。既是龍門。為什么被蛇咬。悟即應(yīng)曰。果然現(xiàn)大人相。后傳此語到昭覺圓悟云。龍門有此僧耶。東山法道未寂寥爾

草堂與師邂逅于臨川。韓子蒼請師過私第。問曰。清公如何。師云。向聞其拈龐居士問馬大師不與萬法為侶因緣。清云。魚龍蝦蟹向甚處著。若如此亦浪得其名。子蒼持此語達(dá)草堂。堂曰。公向他道。譬如一人船行。一人陸行。二人俱至。師聞此語。乃曰。草堂得也

須菩提解空第一。生時家室盡空。世尊才升座。須菩提便出眾云。希有世尊。且道。見個什么道理。便恁么道。天親菩薩作無量偈。只贊希有二字。圓悟禪師云。一句是一個鐵橛。故六祖聞應(yīng)無所住而生其心。便悟去

圓悟佛眼佛鑒。同在五祖。一日相謂曰。老和尚秖是干嚗嚗地。往往說心說性不得。因請益佛身無為不墮諸數(shù)。祖曰。譬如清凈摩尼寶珠映于五色。五色是數(shù)。摩尼是佛身。圓悟謂二老曰。他大段會說。我輩說時費(fèi)多少工夫。他秖一兩句。便了分明。是個老大蟲。祖聞之乃曰。若說心說性。便是惡口。又曰。貓有歃血之功�；⒂衅鹗�之德。所謂驅(qū)耕夫之牛。奪饑人之食。若不如是。盡是弄泥團(tuán)漢

師一日謂趙巨濟(jì)曰。老和尚忽退去。別有人來教爾禪。這一轉(zhuǎn)因緣。怎生會。那一轉(zhuǎn)又如何會。便將熱屎潑記取

師在云居作首座。一日到西積莊。遇一暫到。從圓通來云。因看首座頌女子出定話。有個悟處。特來求首座印證。師云。儞去不是。僧云。某甲未說見處。為什么道不是。師再三搖手云。爾去不是不是。僧懡[怡-臺+羅]而退。圓悟一日到首座寮因說。密印長老四年前。見他恁么地。乃至來金山升座。也秖恁么地。打一個回合了。又打一個回合。秖管無收殺。如何為得人。恰如載一車寶劍相似。將一柄出了。又將一柄出。秖要般盡。若是本分手段。拈得一柄便殺人去。那里秖管將出來弄。時有僧聞得謂師曰。某前日因看他小參語錄。便知此人。平日做得細(xì)膩工夫。所以對眾秖管要吐盡。一段了又一段不肯休。師曰。事不如此。如龍得半盞水。便能興云吐霧降霔大雨。那里秖管去大海里輥。謂我有許多水也。又如會相殺人。持一條鏘。才見賊馬。便知那個定是我底。近前一鏘殺了賊。跳上馬背便殺人去。須是恁么始得

大愚芝和尚會中有僧。日誦金剛經(jīng)一百遍。芝聞得令侍者請至。問曰。聞汝日誦金剛經(jīng)一百遍。是否。僧云是。芝云。汝曾究經(jīng)意否。僧云不曾。芝云。汝但日誦一遍。參究佛意。若一句下悟去。如飲海水一滴便知百川之味。僧如教。一日誦至應(yīng)如是知如是見如是信解不生法相處。驀然有省遂以白芝。芝遽指床前狗子云。狗子聻。僧無語。芝便打出

師云。大凡參禪。不必有機(jī)鋒便言我是。昔云蓋智和尚。道眼明白。因太守入山憩談空亭。問如何是談空亭。智云。只是個談空亭。太守不喜。遂舉問本慕顧本云。只將亭說法。何用口談空。太守乃喜。遷本住云蓋。若以本較智則大遠(yuǎn)。乃知真實事。不可以機(jī)鋒取。寶峰元首座。亦有道之士。答話機(jī)鋒鈍。覺范號為元五斗。蓋開口取氣。炊得五斗米熟。方答得一轉(zhuǎn)語

師云。今時人只解順顛倒。不解順正理。如何是佛。云即心是佛。卻以為尋常。及至問如何是佛。云燈籠緣壁上天臺。便道是奇特。豈不是順顛倒

師云。張無盡見兜率悅卻譏晦堂。有頌曰。久向黃龍山里龍。到來只見住山翁。須知背觸拳頭外。別有靈犀一點通。當(dāng)時諸方莫不嘆服。山僧后來見得。惜乎無盡已死。彼云。須知背觸拳頭外。別有靈犀一點通。若將此頌要見晦堂。不亦遠(yuǎn)乎。靈源和尚嘗有贊云。三問逆摧。超玄機(jī)于鷲嶺。一拳垂示。露赤體于龍峰。聞時富貴見后貧窮。年老浩歌歸去樂。從教人喚住山翁。黃魯直聞而笑曰。無盡所言靈犀一點。此藞苴為虛空安耳穴。靈源作贊分雪之。是寫一字不著畫五祖云。三乘人出三界獄。小果必藉方便。如穴地穿壁及自天窓中出。唯得道菩薩。從初入地獄。先與獄子不相疑。一切如常。一日寄信去。覓得酒肉與獄子吃。至大醉取獄子衣服行纏頭巾。結(jié)束自身。卻將自己破衣服。與獄子著。移枷在獄子項上。坐在牢里。卻自手捉獄子藤條。公然從大門出去。參禪人須是恁么始得

五祖云。世人似發(fā)瘧一般。寒一上熱一上。不覺過了一生矣

范縣君號寂壽道人。在城都參佛果。果教渠看不是心不是佛不是物是什么。不得下語。不得開口�？磥砜慈ァ�無入頭便覺凄惶。乃問佛果云。此外有何方便令某甲會去。果云。有個方便。不是心不是佛不是物。壽于此有省。乃云。元來得恁么近

兜率悅和尚。首眾于廬山棲賢。時洪帥熊伯通。請住龍安兜率。悅設(shè)三問。以問學(xué)者。一曰。撥草參玄只圖見性。即今上人性在什么處。二曰。識得自性方脫生死。眼光落地時作么生脫。三曰。脫得生死便知去處。四大分離向什么處去無盡有三頌酬之。其一曰。陰森夏木杜鵑鳴。日破浮云宇宙清。莫對曾參問曾晢。從來孝子諱爺名。其二曰。人間鬼使符來取。天上花冠色正萎。好個轉(zhuǎn)身時節(jié)子。莫教閻老等閑知。其三曰。鼓合東村李大妻。西風(fēng)曠野淚沾衣。碧蘆紅蓼江南岸。卻作張三坐釣磯。悅住兜率五年。一日說偈曰。四十有八。圣凡盡殺。不是英雄。龍安路滑。奄然而化

梁山觀和尚會下。有個園頭參得禪。眾中多有不信者。一日有僧去撩撥他。要其露個消息。乃問園頭。何不出問堂頭一兩則話結(jié)緣。園頭云。我除是不出問。若出須教這老漢下禪床立地在。及梁山上堂。果出問曰。家賊難防時如何。山云。識得不為冤曰識得后如何。山云。貶向無生國里。曰莫是他安身立命處也無。山云死水不藏龍。曰如何是活水里龍。山云興波不作浪。曰忽然傾湫倒嶽時如何。梁山果然從法座上走下把住云。阇梨莫教濕著老僧袈裟角。師云。須知悟底人與悟底人相見。自然縱奪可觀

湛堂和尚云。禪和家。乍入眾時。初發(fā)心菩薩與佛齊肩。一年之外到佛腰邊。恰如個琉璃瓶子相似。元初空裸裸地。凈潔潔地。卻著了半瓶不凈潔底水。搖得來在里面。丁丁當(dāng)當(dāng)只管響。忽然著本色人。向他道。爾這瓶子本自凈潔。卻被這些惡水在里面。又不滿秖管響。要得不響。須是依前傾出揚(yáng)卻蕩洗了。卻滿著一瓶好水便不響。因甚不響。蓋謂滿了

嚴(yán)陽尊者見趙州。有僧問。如何是佛。云土塊。如何是法。云地動也。如何是僧。吃粥吃飯。又問。如何是新興水。云前面江里。師云。似這般法門。恰似兒戲相似。入得這般法門。方安樂得人。如真凈和尚拈提古今。不在雪竇之下。而末流傳習(xí)。卻成惡口小家。只管問。古人作么生。真如又如何下語。楊岐又如何下語。爾管得許多閑事。瘥病不假驢駝藥。若是對病與藥。籬根下拾得一莖草。便可療病。說什么朱砂附子人參白術(shù)

真凈會下。有昭泰首座到五祖。祖見舉真凈語錄。乃贊云。此是大智慧人。師云。老南下尊宿。五祖只肯晦堂真凈二老而已。自余皆不肯他也。五祖為人。如綿里一柄刀相似。才拶著便將咽喉。一刺刺殺爾去也。若是真凈。腳上著也即腳上殺爾。手上著也即手上殺爾。咽喉上著也即咽喉上殺爾

駙馬都尉李公遵勖。得心要于石門聰禪師嘗作二句頌。寄發(fā)運(yùn)朱正辭。時許式為淮南漕。朱以李頌示許。請共和之。頌曰學(xué)道須是鐵漢。著手心頭便判。朱曰。雨催樵子還家。許曰。風(fēng)送漁舟到岸。又請浮山遠(yuǎn)禪師和曰。學(xué)道須是鐵漢。著手心頭便判。通身雖是眼睛。也待紅爐再煆。鋤麑觸樹迷封。豫讓藏身吞炭。鷺飛影落秋江。風(fēng)送蘆花兩岸。諸公見大敬之。李乃自和曰參禪須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。今唯傳后一頌而已

佛鑒和尚。初受舒州太平請。禮辭五祖。祖曰。大凡住院。為己戒者有四。第一勢不可使盡。第二福不可受盡。第三規(guī)矩不可行盡。第四好語不可說盡。何故。好語說盡人必易之。規(guī)矩行盡人必繁之。福若受盡緣必孤。勢若使盡禍必至。鑒再拜服膺而退。后鑒辭靈源。源云。住持當(dāng)以拄杖包笠懸掛方丈屋壁間。去住如衲子之輕則善矣

徐師川。同佛果到書記寮。見果頂相。師川指云。這老漢腳跟未點地在。果云。甕里何曾走說鱉。川云。且喜老漢腳跟點地。果云。莫謗他好

烏龍長老。訪憑濟(jì)川說話次云。昔有官人問泗州大圣。師何姓。圣云。姓何。官云。住何國。圣云。住何國。此意如何。龍云。大圣本不姓何。亦不是何國人。乃隨緣化度耳。憑笑曰。大圣決定姓何住何國。如是往返數(shù)次。遂致書于師。乞斷此公案。師云。有六十棒。將三十棒打大圣。不合道姓何。三十打濟(jì)川。不合道大圣決定姓何。若是烏龍長老。教自領(lǐng)出去

無盡居私第日。適年荒。有道士輩。詣門教化食米。無盡遂勸各人誦金剛經(jīng)。若誦得一分。施米一斗。如誦畢施米三石二斗�；�渠結(jié)般若緣。故云。財法二施。每遇僧又勸念老子。使其互相知。有觀其護(hù)教之心。直如是爾

廖等觀。知潭州善化縣時。有一婆每日誦金剛經(jīng)。于街市乞食。夜則歸宿山阿。忽數(shù)日不見行乞。群鵶噪集于其止處。令人往視之。見懷金剛經(jīng)傍巖而化。群鵶負(fù)土以覆之。師升堂舉此。時廖知縣亦在座下

師一日到明月庵。見壁間畫髑髏。憑濟(jì)川有頌云。尸在逗里。其人何在。乃知一靈。不居皮袋。師不肯。乃作一頌云。即此形骸。便是其人。一靈皮袋。皮袋一靈

張無盡丞相。十九歲應(yīng)舉入京。經(jīng)由向家。向家夜夢人報曰。明日接相公。凌晨凈室以待。至晚見一窮揩大著黃道服。乃無盡也。向禮延之。問秀才何往。無盡以實告。向曰。秀才未娶。當(dāng)以女奉灑掃。無盡謙辭再三。向曰。此行若不了當(dāng)。吾亦不爽前約。后果及第。乃娶之。初任主簿。因入僧寺。見藏經(jīng)梵夾齊整。乃怫然曰。吾孔圣之教。不如胡人之書人所仰重。夜坐書院中。研墨吮筆。憑紙長吟。中夜不眠。向氏呼曰。官人夜深。何不睡去。無盡以前意白之。正此著無佛論。向應(yīng)聲曰。既是無佛。何論之有。當(dāng)須著有佛論始得。無盡疑其言遂已。及訪一同列。見佛龕前經(jīng)卷。乃問曰。此何書也。同列曰。維摩詰所說經(jīng)。無盡信手開卷。閻到此病非地大亦不離地大處。嘆曰。胡人之語。亦能爾耶。問此經(jīng)幾卷。曰三卷�？山铓w盡讀。向氏問。看何書。無盡曰。維摩詰所說經(jīng)。向氏曰�？墒熳x此經(jīng)然后著無佛論也。無盡悚然異其言。由是深信佛乘。留心祖道。后為江西漕。遍參祖席。首謁東林照覺總公。總詰其所見處。與己符合。乃印可之曰。吾有得法弟子住玉溪。乃慈古鏡也。亦可與語。無盡復(fù)因按部過分寧。諸禪迓之。無盡到先致敬玉溪慈。次及諸山。最后問兜率悅禪師。悅為人短小。無盡曾見龔德莊說。聰明可人。乃曰。聞公善文章。悅大笑曰。運(yùn)使失卻一只眼了也。某臨濟(jì)九世孫。對運(yùn)使論文章。政如運(yùn)使對某論禪也。無盡不然其語。乃強(qiáng)屈指曰。是九世也。又問。玉溪去此多少。曰三十里。曰兜率聻。曰五里。無盡是夜乃至兜率。悅先一夜夢日輪升天。被悅以手摶取。乃說與首座云。日輪運(yùn)轉(zhuǎn)之義。聞張運(yùn)使非久過此。吾當(dāng)深錐痛劄。若肯回頭。則吾門幸事。首座云。今之士大夫受人取奉。慣恐惡發(fā)別生事也。悅云。正使煩惱。只退得我院。別無事也。無盡與悅語次。稱賞東林。悅未肯其說。無盡乃題寺后擬瀑軒詩。其略云。不向廬山尋落處。象王鼻孔謾遼天。意譏其不肯東林也。公徐語及宗門事。悅曰。今日與運(yùn)使相陪人事已困。珍重睡去。至更深悅起來與無盡論此事。焚香請十方諸佛作證。東林既印可運(yùn)使。運(yùn)使于佛祖言教有少疑否。無盡曰有。悅曰。疑何等語。曰疑香嚴(yán)獨(dú)腳頌德山托缽因緣。悅曰。既于此有疑。其余安得無耶。只如言末后句。是有耶是無耶。無盡曰有。悅大笑。遂歸方丈閑卻門無盡一夜睡不穩(wěn)。至五更下床觸翻蹋床。忽然省得。有頌曰。鼓寂鐘沈托缽回。巖頭一拶語如雷。果然秖得三年活。莫是遭他受記來。遂扣方丈門云。某已捉得賊了。悅曰。贓物在甚處。無盡無語。悅云。都運(yùn)且去。來日相見。翌日無盡遂舉前頌呈之。悅乃謂無盡曰。參禪只為命根不斷。依語生解。如是之說。公已深悟。然至極微細(xì)處。使人不覺不知墮在區(qū)宇。悅后作頌證之云。等閑行處步步皆如。雖居聲色寧滯有無。一心靡異萬法非殊。休分體用莫擇精粗。臨機(jī)不礙應(yīng)物無拘。是非情盡凡圣皆除。誰得誰失何親何疎。拈頭作尾指實為虛。翻身魔界轉(zhuǎn)腳邪涂。了非逆順不犯工夫。無盡邀悅至建昌。途中一一伺察。有十頌敘其事。悅亦以十頌酬之。時元祐八年八月也

夾山璘石霜琳。久依佛日才禪師。罷參后同游上江至黃龍。見南和尚上堂小參。琳不諭其旨。遂求入室。璘怒之。遂毆一頓而去。琳后大悟。機(jī)鋒穎脫。凡說法頗類真凈。而于真凈不相識。住石霜以頌送僧見真凈后句云。憧憧四海參禪者。不到新豐也是癡

生肇融睿。乃羅什法師之高弟。號四依菩薩。嘗同羅什釋維摩經(jīng)。至不可思議品皆閣筆。蓋此境界非心思口議。遂不能措一詞。如李長者論。入華嚴(yán)法界詞分句解皎如日星。泮然無疑。若非親遇了緣。安能如此

宣州明寂珵禪師。遍見前輩尊宿。如瑯[王*耶]雪竇天衣。皆承事請法。出世嗣興教坦和尚。坦嗣瑯[王*耶]。后遷太平州瑞竹。退居西堂。師初游方從之。請益雪竇拈古頌古。珵令看因緣。皆要自見自說不假其言語。師洞達(dá)先圣之微旨。程嘗稱于眾曰。杲必再來人也。復(fù)游郢州大陽。見元首座洞山微和尚堅首座。微在芙蓉會中首眾。堅為侍者十余年。師周旋三公座下甚久。盡得曹洞宗旨。受授之際皆臂香。以表不妄付授。師自惟曰。禪有傳授。豈佛祖自證自悟之法。棄之依湛堂。一日湛堂問曰。爾鼻孔因什么今日無半邊。對曰。寶峰門下。湛堂曰。杜撰禪和。又一日于妝十王處。問曰。此官人姓什么。對曰。姓梁。湛堂以手自摸頭曰。爭奈姓梁底少個幞頭。對曰。雖無幞頭鼻孔仿佛。湛堂曰。杜撰禪和。又看經(jīng)次。問曰�？词裁唇�(jīng)。對曰。金剛經(jīng)。曰是法平等無有高下。為什么云居山高寶峰山低。對曰。是法平等無有高下。堂曰。爾做得個座主使下。一日問曰。杲上座。我這里禪。爾一時理會得。教爾說也說得。教爾做拈古頌古小參普說。爾也做得。秖是有一件事未在。爾還知么。對曰。甚么事。湛堂曰。爾秖欠這一解在。[囗@力]若爾不得這一解。我方丈與爾說時便有禪。才出方丈便無了。惺惺思量時便有禪。才睡著便無了。若如此。如何敵得生死。對曰。正是某疑處。后湛堂疾亟。問曰。和尚若不起此疾。教某依附誰�？梢粤舜舜笫隆Ｔ挥袀�勤巴子。我亦不識他。爾若見之。必能成就此事。若見他了不得。便修行去。后世出來參禪

保寧勇禪師。四明人。初更衣依雪竇顯禪師問道。雪竇呵為央庠座主。勇不意。堂儀才滿。即抽單望雪竇山禮拜誓曰。我此生行腳參禪。道價若不過雪竇。定不歸鄉(xiāng)。勇至長沙云蓋。參見楊岐會和尚。與白云端和尚為弟昆。后出世住保寧。勇道播叢林。果如其言。信人之志氣。安可不立耶

先黃龍所山主。架造院宇。一一合叢林體格�；蛘咝υ弧：蜕杏植粫�禪。何用此為。龍云。自有說禪者來。院成。遂陳乞請積翠南禪師住持。后來先黃龍化去。南禪師一夜忽夢。有神人云。乞去守塔。南禪師不經(jīng)意。一日坐方丈中。又見前所夢中人云。某甲愿乞守塔。南詰之。遂云。有交代人來。未幾果塑像人至。南禪師令別塑土地。乃移舊土地。守先黃龍塔

太瘤蜀僧。居眾常嘆佛法混濫異見鋒起。乃曰。我參禪若得真正知見。當(dāng)不惜口業(yè)。遂發(fā)愿禮馬祖塔。長年不輟。忽一日塔放白光。感而有悟。后所至叢林�？彬灷纤�。過雪竇山前云。這老漢口里水漉漉地。雪竇聞其語意似不平。及太見雪竇。竇云。爾不肯老僧那。太云。老漢果然口里水漉漉地。遂摵一坐具便出。直歲不甘。中路令人毆打捐太一足。太云。此是雪竇老漢使之。他日須折一足償我。后果如其言。太后至都下放意市肆中。有官人請歸家供養(yǎng)。太屢告辭。官人確留之。愈加敬禮。每使侍妾饋食其前。一日偶官人至。太故意挑其妾。官人以此改禮。遂得辭去。不數(shù)日鬧市中端坐而化

太陽平侍者。預(yù)明安之室有年。雖盡得其旨。惟以生滅為已任。擠陷同列。忌出其右者�，榌王*耶]廣照公安圓。鑒居眾時。汾陽禪師令其探明安宗旨。在大陽因平密授。明安嘗云。興洞上一宗。非遠(yuǎn)即覺也。二師云。有平侍者在。明安以手指胸云。平此處不佳。又揑拇指叉中示之云。平向去當(dāng)死于此耳。暨明安遷寂。遺囑云。瘞全身十年無難。當(dāng)為大陽山打供。入塔時門人恐平將不利于師。遂作李和文都尉所施黃白器物。書于塔銘。而實無也。平后住大陽。忽云。先師靈塔風(fēng)水不利。取而焚之。山中耆宿切諫平。平云。于我有妨。遂發(fā)塔。顏貌如生。薪盡儼然。眾皆驚異。平乃[钁-(目*目)+賏]破其腦益油薪。俄成灰燼。眾以其事聞于官。坐平謀塔中物不孝還俗。平自稱黃秀才謁瑯[王*耶]�，樤�。昔日平侍者。今朝黃秀才。我在大陽時見爾做處。遂不納。又謁公安。安亦不顧。平流浪無所依。后于三叉路口遭大蟲食之。竟不免大陽了叉之記。悲哉

峨嵋山白長老。嘗云。鄉(xiāng)人雪竇有頒百余首。其詞意不甚出人。何乃浪得大名于世。遂作頌千首。以多十倍為勝。自編成集。妄意他日名壓雪竇。到處求人賞音。有大和山主者。遍見當(dāng)代有道尊宿。得法于法昌遇禪師。出世住大和稱山主。氣吞諸方不妄許可。白攜其頌往謁之。求一言之鑒。取信后學(xué)。大和見乃唾云。此頌如人患鵶臭當(dāng)風(fēng)立地。其氣不可聞。自是白不敢出似人。后黃魯直聞之。到成都大慈寺。大書于壁云。峨嵋白長老。千頌自成集。大和曾有言。鵶臭當(dāng)風(fēng)立

歸宗宣禪師。漢州人�，榌王*耶]廣照之嗣。與郭功甫厚善。忽一日南康守以事臨之。宣令人馳書與功甫。且祝送書者云。莫令縣君見。功甫時任南昌尉。書云。某更有六年世緣未盡。今日不奈抑逼何。欲托生君家。望君相照。乃化去。功甫得書。驚喜盈懷。中夜其妻夢寐仿佛。見宣入臥內(nèi)。不覺失聲云。此不是和尚來處。功甫問其故。妻答所見。功甫呼燈以宣書示之。果有娠。及生即名宣老。才周歲記問如昔。逮三歲白云端和尚過其家。功甫喚出相見。望見便呼師侄。端云。與和尚相別幾年耶。宣屈指云。四年也。端云。在甚處相別。宣云。白蓮莊。端云。以何為驗。宣云。爹爹媽媽。明日請和尚齋。忽門外推車過。端云。門外什么聲。宣作推車勢。端云。過后如何。宣云。平地一條溝。甫及六歲。無疾而化

海印信和尚嗣瑯[王*耶]桂府人也。住蘇州定慧寺。年八十余。平日受朱防御家供養(yǎng)。屢到其宅。一日朱問曰。和尚后世能來弟子家中托生否。師微笑諾之。及歸寺得疾。數(shù)日而化。其遷化日。朱家生一女子。圓照本禪師時住瑞光。聞其事往訪之。方出月抱出。一見便笑。圓照喚云。海印爾錯了也。女子哭數(shù)聲化去

長蘆福長老。道眼不明。常將所得施利。往上江齋僧。圓通秀禪師聞之。往驗其虛實。適至見福上堂云。入荒田不揀�？蓺㈩旐櫋Ｐ攀帜閬聿莳q較些子。便下座。秀大驚曰。說禪如此。誰道不會。乃謂。諸方生滅。遂躬造方丈禮謁。具說前事。仍請益提唱之語。福依文解義。秀曰。若如此。諸方不謾道。爾不會禪。福不肯。秀曰。請打鐘集眾。有法秀上座在此。與和尚理會。福休去

和州開圣覺老。初參長蘆夫鐵腳。久無所得。聞東山五祖法道。徑造席下。一日室中垂問云。釋迦彌勒猶是他奴。且道。他是阿誰。覺云。胡張三黑李四。祖然其語。時圓悟和尚為座元。祖舉此語似之。悟云。好則好�？治磳�。不可放過。更于語下搜看。次日入室垂問如前。覺云。昨日向和尚道了。祖云。道什么。覺云。胡張三黑李四。祖云。不是不是。覺云。和尚為甚昨日道是。祖云。昨日是今日不是。覺于言下大悟。覺后出世住開圣。見長蘆法席大盛。乃嗣夫不原所得。拈香時忽覺胸前如搗。遂于痛處發(fā)癰成竅。以乳香作餅塞之。久而不愈竟卒

王荊公。一日訪蔣山元禪師。坐間談?wù)撈吩骞沤�。山曰。相公口氣逼人�？种�述搜索勞役。心氣不正。何�?a href="/remen/zuochan.html" class="keylink" target="_blank">坐禪體此大事。公從之。一日謂山曰。坐禪實不虧人。余數(shù)年要作胡笳十八拍不成。夜坐間已就。山呵呵大笑

王荊公。一日問張文定公曰。孔子去世百年生孟子。亞圣后絕無人何也。文定公曰。豈無人。亦有過孔孟者。公曰誰。文定曰。江西馬大師坦然禪師。汾陽無業(yè)禪師。雪峰巖頭丹霞云門。荊公聞舉意不甚解。乃問曰。何謂也。文定曰。儒門淡薄。收拾不住。皆歸釋氏焉。公欣然嘆服。后舉似張無盡。無盡撫幾嘆賞曰。達(dá)人之論也

任觀察。內(nèi)貴中賢士 徽廟極眷之。任傾心釋氏。遍參知識。每自嘆息曰。余幸得為人。而形體不全。及不識所生父母。想前世輕賤于人。招此報應(yīng)。遂發(fā)誓。遇休沐還私宅。屏絕人事。炷香禮佛。刺血寫華嚴(yán)經(jīng)一部。每一字三拜。愿來世識所生父母。忽一日有客相訪。任出遲�？团�云。人客及門。何故不出。任笑曰。在家中寫一卷赦書。客詰其故。任以實對。遂取經(jīng)示之云。此是閻老子面前。吃鐵棒吞鐵丸底赦書�？豌と惑@駭�；厣嵋嘧詫懸徊�

五祖演和尚。依舒州白云海會端和尚。咨決大事深徹骨髓。端令山前作磨頭。演逐年磨下收糠麩錢解典出息。雇人工及開供。外剩錢入常住。每被人于端處斗諜是非云。演逐日磨下飲酒食肉。及養(yǎng)莊客婦女。一院紛紜。演聞之故意買肉沽酒。懸于磨院。及買坯粉。與莊客婦女搽畫。每有禪和來游磨院。演以手與婦女椰榆語笑。全無忌憚。端一日喚至方丈問其故。演喏喏無他語。端劈面掌之。演顏色不動。遂作禮而去。端咄云。急退卻。演云。俟某算計了請人交割。一日白端曰。某在磨下除沽酒買肉之余。剩錢三百千入常住端大驚駭。方知小人嫉妒。時秀圓通為座元。受四面請。即請祖為第一座

湛堂準(zhǔn)和尚。因讀孔明出師表。悟得做文章。有羅漢供疏云。梵語阿羅漢。此云無生。出三界二十五有塵勞。超分段生死。受如來付囑。應(yīng)供天人。福利一切群情。檀越宜興供養(yǎng)。又作水磨記云。泐潭山。即馬祖大寂禪師。昔與禪者輩選佛大道場。雖年代深遠(yuǎn)。而佛法未嘗遠(yuǎn)也。但其間善知識。所見不同互有高下。故有遠(yuǎn)矣。如僧問馬祖如何是佛。曰即心是佛。故觀其所以。即知眾生本來成佛無有高下。其高下在人不在法也。而況末代有我說法者。是故選佛求師。不得不審也。大宋元符戊寅歲。有漢中沙門意忠上座。尋師訪道。選佛參禪。干木隨身逢場作戲。然其場也戲乎一時。以其功也利益千古。于是革其舊制。郢人猶迷。徇器投機(jī)。變通在我。豈以繩墨拘其大猷。而為古人規(guī)矩之所限哉。是謂有子不可教。其可教者語言糟粕也。非心之至妙。其至妙之心在我。不在文字語言也。縱有明師密授。不如心之自得。故曰得之于心。應(yīng)之于手。皆靈然心法之妙用也。故有以破麥也即為其硙。欲變米也即為其碾。欲取面也即為其羅。欲去糠也即為其扇。而規(guī)模法則�？傆嘘P(guān)棙。消息既通。皆不撥而自轉(zhuǎn)。以其水也。一波才動。前波后波波波應(yīng)而無盡。以其硙也。一輪才舉。大輪小輪輪輪運(yùn)而無窮。由是上下相應(yīng)。高低共作。其妙用也出乎自然。故不假人力之所能為。而奇絕可觀。玄之又玄。然后左旋右轉(zhuǎn)。豎去橫來。更相擊觸出大法音。皆演苦空無常無我諸波羅蜜。而聞?wù)呗勂湫�。見者見其性。以至嗅嘗知覺。盡獲法喜禪悅之樂。又何即以米面諸所須物。供香積廚而為二膳。飽禪者輩往來選佛者歟

師云。今時兄弟。參佛果底。不肯見佛眼。見佛眼底。不肯參佛果。譬如眾盲摸象。豈知二老之意耶。殊不知。佛眼便是有規(guī)矩底佛果。佛果便是無規(guī)矩底佛眼。若是要為人不瞎人眼。卻來見佛果。若秖見佛眼。涅槃堂禪。自救即得。為人即不得。老南會下得底兄弟。便指教見真點胸蓋手段苦辣為人自別也

師一日云。今時參禪人。如蠅子相似。有些腥膻氣味便泊。須是從頭與他拈卻到無氣味處泊在。平地上從上來作家宗師能為人。惟睦州。見爾有坐地處。便刬卻。從頭秖是刬將去

又一日云。宗師為人。只不得有落地處。若有落地處。便被學(xué)家在面前行也

一日又云。爾但灰卻心念來看。灰來灰去。驀然冷灰。一粒豆爆在爐外。便是沒事人也

師在寶峰時元首座極見喜。一日請假往謁李商老。云一月日便歸。后四十日方歸。元見遽云。惡野了也。無常迅速。師不覺汗下

師因讀洞山悟道頌。遂疑云。有個渠。又有個我。成什么禪。遂請益湛堂。堂云。爾更舉看。師遂舉。堂云。爾舉也未會。便推出

圓悟云。達(dá)磨西來將何傳授。師云。不可總作野狐精見解。又問。據(jù)虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。如何是第一句。師云。此是第二句

師一日云。我這里無逐日長進(jìn)底禪。遂彈指一下云。若會去便罷參。乃云。今時一般宗師為人。入室三五。遍辨白他不出。卻教他說悟處。更問。爾見處如何。學(xué)人云。某見處說不得。卻云。爾說不得。我如何見得爾去。若恁么地。如何為人。不見泉大道。到慈明。明云。片云生谷口。游人何處來。泉云。夜來何處火。燒出古人墳。明云。未在更道。泉便作虎聲。明便打一坐具。泉推明向禪床上。明卻作虎聲。泉云。我見八十四人善知識。惟師繼得臨濟(jì)宗風(fēng)�？此�恁么問答數(shù)句子。那里便是見他處。須是如此始得

師云。山僧待人志誠。須是資質(zhì)是始得。此是一超直入如來地。參禪須是直心直行直言直語。心言直故。始終地位中間。永無諸委曲相。祖師西來直指人心見性成佛。僧問云門。如何是佛。門云。干屎橛。擬議思量已曲了也。何況脫空耶

因無礙。請師贊法海真。乃曰。上江老宿。大段笑下江。云門下卻不笑覺印。蓋他曾見保寧勇真凈輩來。兼圓通曾見舜老夫浮山遠(yuǎn)。所以較別。如大小本夫鐵腳輩。皆可笑也。蓋法海嗣覺印。印嗣圓通。其辭曰。廓圓通門續(xù)云門派。燕坐胡床虎視百怪。佩毗盧印摧伏魔外。一句當(dāng)陽電光非快。不動道場而入三昧。贊之毀之俱遭白癩。夫是之謂法海老人。能于一毫端。而游戲無邊之法界。圓通嘗在端和尚處作首座。受四面請。其時演和尚在海會作磨頭。遂交代作首座。圓通遷棲賢。而演和尚交代住持四面也。端和尚嘗頌古有一句云。日出東方夜落西。圓通改夜字作定字。端笑而從之

五祖和尚一日云。我這里禪似個什么。如人家會作賊。有一兒子一日云。我爺老。后我卻如何養(yǎng)家。須學(xué)個事業(yè)始得。遂白其爺。爺云。好得。一夜引至巨室。穿窬入宅。開柜乃教兒子入其中取衣帛。兒才入柜。爺便閉卻復(fù)鎖了。故于聽上扣打令其家驚覺。乃先尋穿窬而去。其家人即時起來。點火燭之知有賊。但已去了其賊兒在柜中私自語曰。我爺何故如此。正悶悶中。卻得一計作鼠咬聲。其家遣使婢點燈開柜。柜才開。賊兒聳身吹滅燈推倒婢走出。其家人趕至中路。賊兒忽見一井。乃推巨石投井中。其人卻于井中覓。賊兒直走歸家問爺。爺云。爾休說。爾怎生得出。兒具說上件意。爺云。爾么盡做得

師云。圓通秀禪師因雪下云。雪下有三種僧。上等底僧堂中坐禪。中等磨墨點筆作雪詩。下等圍爐說食。予丁未年冬在虎丘。親見此三等僧。不覺失笑。乃知前輩語不虛耳

五祖和尚。初參圓照禪師。會盡古今因緣。惟不會僧問興化。四方八面來時如何�；�云。打中間底。僧禮拜。化云。我昨日赴個村齋。至中路被一陣狂風(fēng)暴雨。卻向古廟里亸得過。遂請益照。照云。此是臨濟(jì)門風(fēng)。爾去問他兒孫。祖遂來參浮山遠(yuǎn)。請益此公案。遠(yuǎn)云。有個譬喻。恰似個三家村里賣柴漢。夯一條匾擔(dān)了。卻問中書堂今日商量甚事。祖云。恁地時大段未在。浮山遠(yuǎn)既年尊耳聵。遂指教參一個小長老。乃白云端也。老僧雖不識他。見他頌臨濟(jì)三頓棒因緣。見得凈潔。可往咨決。祖從之。真凈一日謂老黃龍云。白云端頌臨濟(jì)三頓棒。與某甲見處一般。南云。爾如何會他底。凈便舉頌。龍喝云。白云會。爾不會

圓悟和尚。請益五祖。臨濟(jì)四賓主怎生。祖云。也秖個程限。是什么閑事。祖云。我這里恰似馬前相撲。倒便休

佛鑒平時參平實禪。自負(fù)不肯五祖。乃謂。秖是硬移換人。圓悟云。不是這道理。有實處爾看。我從前豈有恁么說話來。徐徐稍信。后來因舉。森羅及萬象。一法之所印。驀然便道。祖師西來直指人心見性成佛。于今諸方多是曲指人心說性成佛

圓悟在五祖時。祖云。爾也盡好。只是有些病。悟再三。請問不知某有什么病。祖云。只是禪忒多。悟云本為。參禪因什么卻嫌人。說禪祖云。只似尋常說話時。多少好。時有僧便問。因甚嫌人說禪。祖云。惡情悰

五祖一日。問圓悟無縫塔話。悟罔然。直從方丈隨至三門方道得。祖云。爾道得也。悟云不然。暫時不在。便不堪也

師因入室退閑坐。忽云。今時兄弟。知見情解多。須要記閑言長語來這里答。大似手中握無價摩尼寶珠。被人問爾手中是什么。卻放下拈起一個土塊。可殺癡。若恁么。參到驢年也不省

師一日云。我這里無法與人。秖是據(jù)款結(jié)案。恰如將個琉璃瓶子來。護(hù)惜如什么。我一見便為爾打破。爾又將得摩尼珠來。我又奪了。見爾恁地來。我又和爾兩手截了。所以臨濟(jì)和尚道。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。爾且道。既稱善知識。為什么卻要?dú)⑷�。爾且看。他是什么道理。而今兄弟。做工夫不省這個。過在何處。只為要去明他。且如恁么也不得不恁么也不得恁么不恁么總不得。作么生是爾將一轉(zhuǎn)語便去明得么。永明他不得。古人忒殺直截。爾不肯去直截處行。秖為分明極。翻令所得遲

師一日云。我平生好罵人。因看玄沙語錄。大喜他勘靈云。道諦當(dāng)甚諦當(dāng)。敢保老兄未徹在可謂壁立萬仞。后來與靈云說話了。卻云。爾恁么方始是徹。后頭卻恁么撒屎撒尿。卻問圓悟如何。悟笑云。他后頭卻恁么地。我也理會不得。遂下來歸到寮。方知玄沙大段作怪。遂舉似圓悟。悟笑云。且喜爾知�；尢迷�。今時諸方。多是無此藥頭。師云。切忌外人聞此粗言

師因見老宿上堂云。我在老師會中。得個末后句。不免布施大眾。良久云。不與萬法為侶者。是什么人。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。便下座。師云。山僧即不然。我在老師會中得個末后句。不免舉似大眾。便下座

洞山寶禪師。嗣五祖戒和尚。廬州人。為人廉謹(jǐn)。嘗在五祖主事。戒病令行者往庫司取生姜煎藥。寶叱之。行者白戒。戒令將錢回買。寶方取姜付之。后筠州洞山闕人。郡守以書托戒。舉所知者主之。戒曰。賣生姜漢住得。遂出世住洞山。后移住歸宗。一日扶杖出門。見喝道來問。甚官。吏云�？h尉。令避路。寶側(cè)立道左避之。忽見馬跪不行。寶曰。畜生卻識人。尉知是寶。再拜而去。復(fù)遷云居。一夜山神肩輿繞寺行。寶云。擡爾爺擡爾娘。擡上方丈去。神復(fù)舁歸方丈。寶初行腳時。嘗宿旅邸。為倡女所窘。遂讓榻與之睡。寶坐禪明發(fā)。倡女索宿錢。寶與之。出門自燒被褥而去。倡女以寶告其父母。遂請歸。致齋以謝。謂其真佛子也。嘗作達(dá)磨祖師贊。最播叢林�，榌王*耶]覺和尚和之。今載正法眼藏。一僧問師云。某參禪不得。未審病在甚么處。師云。病在這里。僧云。某甲因什么卻參不得。師云。開眼尿床漢。我打爾去

懷禪師謂秀圓通曰。元青州慶福建并汝三人�？苏裎嶙�。自余皆是隨根受道

兜率悅禪師。在道吾首眾。時老智和尚居云蓋。悅一日領(lǐng)數(shù)十衲子謁智。智與語未及數(shù)句。知悅所蘊(yùn)深淺。笑曰。觀首座氣質(zhì)不凡。奈何出言吐氣如醉人耶。悅面熱汗下。曰愿和尚不吝慈悲。復(fù)與語未幾。又錐劄之。悅茫然。遂領(lǐng)其徒咨聞入室。智笑曰。公首眾說法人也。如某聞見不博。何益于公耶。再四懇之。智曰。老僧無福。道不取信于人。脫受首座禮拜。異日定取謗于某。竟不許。乃問悅曰。首座曾見法昌遇禪師否。曰曾看他語錄自了。可以不愿見之。又問。曾見洞山文和尚否。曰關(guān)西子。沒頭腦。拖一條布裙作尿臭氣。有甚長處。智曰。首座但向尿臭氣參取。悅依教乃往洞山依止。未久深領(lǐng)奧旨。復(fù)往見老智。智曰。首座見關(guān)西子后。大事如何。悅曰。若不得和尚指示。洎乎蹉過一生。乃焚香禮謝。后出世嗣法洞山。居常誡其徒。敘其云蓋指見洞山之語。汝等當(dāng)以師事智和尚也。后智遷寂。是時照禪師住兜率。乃悅之高弟也。智后事盡得照主之。如師資禮。蓋其不忘付囑也

師一日云。菩薩人眼見佛性。須是眼見始得

大慧普覺禪師宗門武庫終