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俱舍論記 第十八卷
俱舍論記 第十八卷
沙門釋光述
分別業(yè)品第四之六
于前所辨至其體是何者。此下第二別明業(yè)障。就中。一出業(yè)障體。二別明破僧。三明成逆緣。四明加行定。五罪重.大果。六無間同類此即第一出業(yè)障體。牒前問起
論曰至不可害故者。五無間中四是身業(yè)。謂殺父.害母.殺阿羅漢.出佛身血一是語業(yè)謂破僧。三是殺生根本業(yè)道。謂殺父.害母.殺阿羅漢。一虛誑語根本業(yè)道謂破僧。一是殺生業(yè)道加行謂出佛身血。以如來身不可害故
破僧無間至何緣名破僧者。問。破僧無間業(yè)既是虛誑語。何緣名破僧
因受果名或能破故者。答。虛誑語是因。所破僧是果。謂因虛誑語僧方破故。言虛誑語名破僧者因受果名或能破故。謂僧是所破。虛誑語是能破。能破僧故名曰破僧。從用立名
若爾僧破至誰所成就者。此下第二別明破僧。就中。一僧破體及成。二能破成時(shí).處。三具緣成破僧。四明破二僧別。五無破法輪時(shí)。此即第一僧破體及成。一問所破僧果其體是何。二問能.所破人誰所成就
頌曰至所破僧所成者。上三句答初問。下一句答后問
論曰至行蘊(yùn)所攝者。釋上三句出僧破體。以不相應(yīng)中不和合為性問不和合性以何為體。古德空法師解云。不和合性以圣法上非得為體。由此起故不得入圣。雖異生性先于圣法亦有非得容得入圣空法師意說。無漏八正是和合體。以是圣僧和合德故。若能破此名破法輪僧。而諸論但言破凡僧者。破有近.遠(yuǎn)。由近破凡事和合僧故不得入圣。遠(yuǎn)破圣僧。是故圣僧是正所破。由破此重獲無間罪難云諸論但言破凡非圣。而言破圣與論相違。夫論破僧。破和合性。若得圣已即不可破。若未得圣何所破耶。此即違理今解云。不和合性以和合上非得為體。謂僧未破有和合性。同共和合許有圣道。僧由有此和合性故容得入圣。若僧被破。舍和合性。有不和合性起。由彼破此和合性故不得入圣。故成無間。既不成就彼和合性。即以和合體上非得為不和合性
問破僧不和合非得以為體。亦可僧和合以彼得為體解云諸法未必皆相翻立。如異生性以非得為體。圣性非唯以得為體
問破法輪僧。破羯磨僧。為體同不古德休法師解云。破僧體有二種。若破法輪僧。以非擇滅為體。若破羯磨僧。以不和合為體。法輪僧上無有和合作羯磨事。唯有緣差不生法故。所以非擇滅為體。羯磨僧有和合作羯磨事。后被破已由舍和合故。以不和合為體難云若說破羯磨僧以不和合為性。此亦無違。若言破法輪僧以非擇滅為體。此即不然。諸論皆說所破僧體不和合性。言破法輪非擇滅性。豈不相違。若言論據(jù)羯磨僧說。不爾。論據(jù)法輪僧故又空法師意解。若破法輪僧。以法輪理和合上非得為體。若破羯磨僧。以羯磨事和合上非得為體難云總言非得義亦不違。若言以彼圣法非得為破法輪僧體。此即不然。準(zhǔn)前破故今解云。兩種破僧不和合性。皆以和合性上非得為體。若破法輪僧。以法輪和合上非得為性。若破羯磨僧。以羯磨和合上非得為性
豈成無間者。問。僧破體是無覆無記。豈成無間業(yè)。如何乃言破僧無間
如是僧破至是無間果者。答。如是僧破因誑語生。故說破僧是無間果非無間業(yè)。因受果名。故說無間名破僧也
非能破者至僧眾所成者。釋下一句。非是天授能破者成此僧破體。但是所破愚僧所成。休法師云。天授是僧非但能破。亦有所破之義。以此能破亦有成義今解不然。今破彼得圣法輪之因令不得圣。天授雖是僧。無得圣故非所破也又論但說所破僧成
此能破人至何處幾時(shí)者。此下第二明能破成時(shí).處?倿槿龁
頌曰至隨罪增苦增者。前兩句答初問。無間答第二問。一劫熟下答第三問
論曰至生于無間者。釋初三句。若破僧罪定墮無間。若造余四逆不必生彼;蛏地獄。余文可知。欲界善劣非受一劫。欲界惡強(qiáng)受一中劫。故婆沙一百一十五云。問此業(yè)能取一劫受果。為是何劫。或有說者是成劫。復(fù)有說者是壞劫。復(fù)有說者是大劫如是說者此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脫故。如毗奈耶說。提婆達(dá)多。當(dāng)于人壽四萬歲時(shí)來生人中。必定當(dāng)證獨(dú)覺菩提。舍利子等所不能及問如是伽陀當(dāng)云何通。諸有破僧人破壞和合僧。生無間地獄壽量經(jīng)劫住。尊者世友作如是說。減一劫住亦名一劫。如世間人于減一日任持所作亦名直日。此亦如是(解云立世經(jīng)說。釋迦如來于第九住劫出世。天授造無間業(yè)入于地獄。至第十盡方一中劫。然天授于第十住劫減至四萬歲時(shí)來世人中證獨(dú)覺菩提。是故天授中劫不滿)
若作多逆罪至同感一生者。問。若作二逆能感二劫。乃至五逆能感五劫。皆次生熟。如何多逆同感一生
隨彼罪增至五倍重苦者。答。正釋第四句。造逆漸多。其身轉(zhuǎn)大。轉(zhuǎn)復(fù)柔軟?嗑邼u加。受苦轉(zhuǎn)增。造多逆中初是引業(yè)。后是滿業(yè)。故正理云。造多逆人唯一能引。余助滿故又正理云。如造多逆先引。后滿。依說一切有部。隨造多.少皆名順生受業(yè)同一劫受若依成實(shí)論。若造一逆一劫受果。若造二逆二劫同受。如是乃至若造五逆五劫同受。余后四劫從初為名同名生報(bào)業(yè)。成實(shí)多依經(jīng)部宗。一業(yè)感多身。亦多業(yè)感一身若依正量部。若造一逆一劫受果。如是乃至。若造五逆五劫受果。于中初劫是生報(bào)業(yè)。余后四劫是后報(bào)業(yè)。各各別感
誰于何處至經(jīng)幾時(shí)破者。此下第三具緣成破僧。一問誰能破。二問于何處。三問能破于誰。四問破在何時(shí)。五問經(jīng)幾時(shí)破
頌曰至名破不經(jīng)宿者。苾芻見凈行破答初問異處答第二問。愚夫答第三問。忍異師道時(shí)名破答第四問。不經(jīng)宿答第五問
論曰至言無威故者。釋苾芻見凈行破。大僧破與佛敵對(duì)。自號(hào)佛故非在家等。以彼依身無威德故。唯見行者以惡意樂極堅(jiān)深故。非愛行人。于染.凈品俱躁動(dòng)故。住凈行人非犯戒者。以犯戒者言無威故。以此故知。先破僧后斷善根。要具尸羅言威肅故。若斷善根便舍戒故。故婆沙一百一十六云。問何等種類補(bǔ)特伽羅破法輪僧。答補(bǔ)特伽羅有二種。一者愛行。二者見行。諸見行者破法輪僧。非愛行者。以見行者所有意樂堅(jiān)固猛利。于雜染.清凈品所作決定無有退轉(zhuǎn)。諸愛行者無如是事。故不能破又唯男子破法輪僧。非諸女人。亦非扇搋.半擇迦等。所以者何。破法輪時(shí)法爾自安立為大師而諸女人非增上器。于大師非分。故不能破。然能廣作破僧方便。猶如粗喜苾芻尼等諸扇搋.半擇迦.無形.二形皆是愛行。諸愛行者所有意樂。不堅(jiān)不猛。于染.凈品皆不決定。是故彼類不能破僧
要異處破至對(duì)必?zé)o能者。釋異處。異處謂羯阇尸利沙山。此云象頭山。山頂如象頭故以名焉。去鷲峰山北可三.四里。同一界內(nèi)。天授住彼而破僧故非對(duì)大師。舊云伽耶山者訛也。以羯阇之與伽耶音相近故。故謬傳爾。然西方別有伽耶山。去鷲峰山一百五十余里。非同一界。非破僧處
唯破異生至說愚夫言者。釋愚夫。前說未得圣名愚夫后說未得忍名愚夫。為含此二義說愚夫言
要所破僧至在如是時(shí)者。釋忍異師道時(shí)名破。顯破僧時(shí)言有余圣道者。要所破僧忍彼異師提婆達(dá)多異佛世尊。又忍提婆達(dá)多異佛所說八支圣道有余圣道提婆達(dá)多作如是言。我是大師。非沙門喬答摩。五法是道。非喬答摩所說八支圣道。所破僧忍異師.異道。應(yīng)說僧破在如是時(shí)。故婆沙一百一十六云。齊何當(dāng)言法輪僧破。答施設(shè)論說。提婆達(dá)多自為第五皆共受籌。齊此當(dāng)言法輪僧壞。復(fù)有說者作表白已。復(fù)有說者離所聞處。復(fù)有說者離所見處。復(fù)有說者離見聞處。如是說者若由意樂誓受余師。謂彼愚癡諸苾芻眾。由定意樂發(fā)如是心作如是語。提婆達(dá)多是我大師。非佛世尊。齊此當(dāng)言法輪僧壞言五法者。正理云。言邪道者。提婆達(dá)多妄說五事為出離道。一者不應(yīng)受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。四者應(yīng)被不截衣服。五者應(yīng)居聚落邊寺(解云乳等等取酪.生蘇.熟蘇.醍醐。此五名著味。余文可知)又婆沙一百一十六云。云何五法。一者盡壽著糞掃衣。二者盡壽常乞食。三者盡壽唯一坐食。四者盡壽常居逈露。五者盡壽不食一切魚肉.血味.鹽蘇.乳等(婆沙五法。與正理不同)
此夜必和至壞僧和合故者。釋不經(jīng)宿。真諦師云。日將暮時(shí)破僧。至夜三更還復(fù)和合。故言此夜必和不經(jīng)宿住
如是名曰破法輪僧。能障圣道輪壞僧和合故。圣道不轉(zhuǎn)名破法輪。壞僧和合名為破僧。故正理云。眾若忍許彼所說時(shí)名破法輪。亦名破僧
何洲人幾至何洲人幾者。此下第四明破二僧別。問處及人。一問法輪。二問羯磨
頌曰至通三洲八等者。前兩句答初問。后兩句答后問
論曰至過此無限者。釋上兩句。明破法輪。如文可知。又婆沙云。問破僧時(shí)佛在眾中不。答佛時(shí)住彼界內(nèi)而不在眾。云何知耶。曾聞。提婆達(dá)多欲破僧時(shí)。佛以慈愍故呵制之言。提婆達(dá)多汝勿破僧。勿起極重惡不善。勿趣非愛大苦果處。佛雖如是殷勤呵制。而彼都無止息之心。爾時(shí)世尊起正智見審觀前際。而我昔時(shí)破他眷屬。即自觀見。昔我無量無數(shù)劫前曾破壞他仙人眷屬。彼業(yè)異熟今現(xiàn)在前。觀見是已知此僧眾定當(dāng)破壞。便入靜室默然宴坐。提婆達(dá)多便破壞僧。故知世尊在于界內(nèi)而不在眾
唯破羯磨至故亦言等者。釋下兩句通三洲者。有圣教故。及有出家弟子眾故。余文可知正理論云。于何時(shí)分容有破僧.破羯磨僧從結(jié)界后迄今亦有至法未滅破法輪僧。除六時(shí)分又婆沙一百一十六云。問破羯磨僧。破法輪僧。有何差別。答破羯磨者。謂一界內(nèi)有二部僧。各各別住作布灑他羯磨說戒。破法輪者。謂立異師.異道。如提婆達(dá)多言我是大師。非沙門喬答摩。五法是道。非喬答摩所說八支圣道
于何時(shí)分至無破法輪僧者。此即第五無破法輪時(shí)
論曰至無破法輪者皰謂瘡皰。邪戒.邪見名為二皰邪戒謂說五法是道邪見謂撥佛八正非道。余文可知又婆沙一百一十六云。非初.后者。由此二時(shí)諸苾芻眾。于圣教中和合一味不可破壞非于二皰未出時(shí)者。謂圣教中未生戒.見二種皰時(shí)非未和合共結(jié)界時(shí)者。要一界內(nèi)有二部僧。別住異忍方名破僧故。非未建立第一雙者。謂未建立第一雙時(shí)。定無能破法輪僧者。諸佛法爾皆有第一雙賢圣弟子。若有破壞法輪僧已。不經(jīng)日夜。此第一雙還令和合。非于大師涅槃后者。若于大師般涅槃后。作如是言我是大師非如來者。咸共責(zé)言。大師在世汝何不言我是大師。今涅槃后乃作是語。是故決定于此六時(shí)法輪不壞于所余時(shí)法輪可壞
非破法輪至有此事故者。顯破法輪由過去業(yè)。曾破壞他仙人眷屬。如前已說又正理云。于此賢劫迦葉波佛時(shí)。釋迦牟尼曾破他眾故。婆沙.正理各引一事。所以不同
且止傍論至害后無學(xué)無者。此即第三明成逆緣
論曰至非余者。釋第一句。此即問也
由棄恩田壞德田故者?偞
謂害父母是棄恩田者別釋恩田
如何有恩者征
身生本故者。答
如何棄彼者。問
謂舍彼恩者。答
德田謂余至故成逆罪者。別釋德田。德田謂余阿羅漢僧。及如來。具諸勝功德。及能生他勝功德故。壞彼勝德所依止身故成逆罪又正理云。若有父.母子初生時(shí)。為殺棄于豺.狼路等;蛴谔(nèi)方便欲殺。由定業(yè)力子不命終。彼有何恩棄之成逆。彼定由有不活等畏。于子事急匆起欲殺心。然棄等時(shí)必懷悲愍。數(shù)數(shù)緣子愛戀纏心。若棄此恩下逆罪觸。為顯逆罪有下.中.上故。說棄恩皆成逆罪;蛴赡傅忍锲鞣ㄈ。設(shè)彼無恩但害其命。必應(yīng)無間生地獄中。諸聰慧人咸作是說。世尊于法了達(dá)根源作如是言但應(yīng)深信
父.母形轉(zhuǎn)殺成逆耶者。釋第二句。此即問也
逆罪亦成至謂父轉(zhuǎn)形者。答。逆罪亦成。所依止身前后一故。由如是義故毗婆娑有是問言。頗有令男離命根非父非阿羅漢。而為無問罪觸不。答曰有。謂母轉(zhuǎn)形為男。問頗有令女離命根。非母非阿羅漢。而為無間罪觸不。答曰有。謂父轉(zhuǎn)形為女
設(shè)有女人至成害母逆者。釋第三句。此即問
因彼血者至能長成故者。答。因彼血渧以成身者。此是生母殺成逆罪身生本故。第二女人但是養(yǎng)母。諸有所作應(yīng)往來等事應(yīng)咨后母。以彼后母能飲.能養(yǎng).能長成故。故正理云。因彼血生者。識(shí)托方增故。第二女人但如養(yǎng)母。雖諸所作皆應(yīng)咨決。而害但成無間同類
若于父母至謂余而殺者。此下釋誤等無。此正明誤殺無逆。如文可知。故婆沙云。由二因緣得無間罪。一起加行。二果究竟。雖起加行果不究竟。彼不得無間罪。雖果究竟不起加行。亦不得無間罪
若一加行至極微成故者。此即等中以收前師意說。從強(qiáng)表一。若二俱強(qiáng)。如一加行害父害母表及無表各二并生。若二俱劣。如害非親。亦有二表二無表生后師意說皆有二表二無表生。表微各異。由有表業(yè)能斷他命。表業(yè)若無他命寧斷。故婆沙云尊者妙音說曰。諸有表業(yè)極微所成。害母.及余極微各異。故有表罪于二人邊得。又眾事分受五戒時(shí)有五表五無表一時(shí)俱得。故知表.無表業(yè)有多并起
若害阿羅漢至亦成逆罪者。釋或有?芍
若有害父至以依止一故者。此亦等字以收可知
若爾喻說至殺阿羅漢者。引經(jīng)為難。若爾譬喻經(jīng)說當(dāng)云何通。佛告始欠持。汝已造二逆所謂.害父殺阿羅漢。昔佛在世南印度國有一國王。以國委付太子始欠持。往室羅筏歸佛出家得阿羅漢果。太子無道專行非法暴亂百姓。有舊老臣至父王所具陳上事。請(qǐng)王還國示誨太子。父王許諾請(qǐng)遂還本國。太子佞臣恐被誅戮。佞太子言。父王欲來奪太子位請(qǐng)遣一使在路而殺。太子納此佞言遂遣使殺。父王知業(yè)因緣應(yīng)合子殺。甘心受死。佛知斯事遣弟子去告彼太子始欠持言。汝已造二逆。所謂害父.殺阿羅漢始欠持此云頂髻
彼顯一逆至訶責(zé)彼罪者。答。通彼經(jīng)言。彼經(jīng)顯一逆由父.及羅漢二緣所成言造二逆或以恩田.德田二門訶責(zé)始欠持罪問前三俱轉(zhuǎn)中言如屬他生。俱時(shí)嗔.殺.盜。彼亦依止一故。有三業(yè)道俱時(shí)而轉(zhuǎn)。殺父.羅漢依止亦一。何妨得二逆解云嗔.殺.盜業(yè)殊故別結(jié)業(yè)道。斷命是其一故不結(jié)二逆
若于佛所至無間罪耶者。釋第五句及第六句。下無字通兩處故。此即問也
要以殺心至無間則無者。答。要以殺心出佛身血方成逆罪。打心出血。以罪輕故無間則無
若殺加行時(shí)至有逆罪耶者。釋第六句。此即問也
無于無學(xué)身無殺加行故者。答可知
若造無間至定相違故者。此即第四明加行定。無間加行若必定成。中間決無離染.得果。以彼業(yè)強(qiáng)次生必受。此離染道.及得果道。不能令彼業(yè)道不起。故決定無離染.得果應(yīng)知無間加行有二。一可轉(zhuǎn)。二不可轉(zhuǎn)。此中據(jù)不可轉(zhuǎn)者為問。故顯宗論二十三云。然我所宗無間加行總說有二。一近。二遠(yuǎn)。近不可轉(zhuǎn)。遠(yuǎn)有轉(zhuǎn)義(解云諸論言可轉(zhuǎn)據(jù)遠(yuǎn)說。諸論言不可轉(zhuǎn)據(jù)近說。廣如正理.娑沙論說)。除無間業(yè)。若造余惡業(yè)道加行中間。若圣道生業(yè)道不起。轉(zhuǎn)至圣位所依止身。與彼惡業(yè)道定相違故。以彼業(yè)道劣圣道力強(qiáng)。能令此業(yè)不得現(xiàn)起。故得入圣。離染道劣不能令彼惡業(yè)不起又解不言離染略而不論
于諸惡行至世善中大果者。此即第五明罪重.大果。上兩句明罪重。下兩句明大果
論曰至恩等少故者。釋上兩句。天授雖了八正是法。五是非法。為欲破僧。起虛誑語。顛倒顯示五法是法。八正非法。此無間中為最大罪。由此傷毀佛法身故。障世生天道.及涅槃道。謂僧未合。一切世間應(yīng)入圣。應(yīng)得果應(yīng)離染應(yīng)漏盡。皆悉被遮。修習(xí)諸定溫誦經(jīng)典聞思等業(yè)。皆悉止息法輪不轉(zhuǎn)。皆身.心亂故招無間一劫異熟
由此破僧五無間中罪最為重。余四無間罪如其次第。第五出佛身血。第三殺阿羅漢。第一殺母。此三如次后后漸輕。第二殺父最輕。恩等少故。等謂等取德。恩.德二田中德田勝恩田。以彼德田能拔有情生死苦故。故于德田罪重恩田就德田三中。破僧最重。害法身故。諸佛所師所謂法也。次出佛身血罪重。以佛功德勝阿羅漢故。又是師故。次害阿羅漢輕故。于德田中以后德少故所以罪輕。前德多故罪重。就恩田二種中。父恩少母。母懷長養(yǎng).慈恩多故。母重父輕
若爾何故至邪見最大者。難。若虛誑語業(yè)為最重罪。何故身.語.意三罰業(yè)中。佛說意罰為最大罪。罰謂治罰造惡業(yè)者。罰入地獄故業(yè)名罰。又經(jīng)說罪中邪見最大
據(jù)五無間至如次說重者。答。諸法門中各一為重。若據(jù)五無間業(yè)中說破僧重。若約三罰業(yè)中說意罰罪大。就五僻見中說邪見重;蛞来蠊x說破僧罪重。于無間獄一劫受故。依害多有情義說意業(yè)罪重。如仙意憤害多有情故。依斷善根義說邪見罪重。故言如次說重
感第一有至說世善言者。釋下兩句。有頂善思感最大果。約異熟果故說此言。若五果中據(jù)離系果則金剛喻定相應(yīng)思能得大果。故諸結(jié)永斷為此思果故。雖諸無漏無間道思皆得離系。非如此故。為簡此無漏思故說世善言
為唯無間罪定生地獄者。此下第六明無間同類。此即問
諸無間同類至非無間生者。答。諸無間業(yè)同類亦定生地獄。有余師說無間同類雖定生地獄。非要無間即生地獄。以通順后.及不定故。故正理云。諸無間同類亦定生彼。非定無間生。非無間業(yè)故
同類者何者。問
頌曰至是五逆同類者言同類者是相似義謂有于母阿羅漢尼;蛴谀.及阿羅漢尼行極污染。謂非梵行。是名殺母同類業(yè)體。同于母所作罪業(yè)故名同類業(yè)或有殺害百大劫中住定菩薩。是名害父同類業(yè)體。菩薩恩深猶如父故。于彼造業(yè)名同類業(yè)或殺學(xué)圣者。是殺阿羅漢同類業(yè)體。以學(xué).無學(xué)同圣福田故。于彼造業(yè)名同類業(yè)僧和合緣。謂資具等。若有侵奪僧和合緣令僧離散。是名破僧同類業(yè)體。和合資緣與僧義等。于彼作業(yè)名同類業(yè)或有破壞佛窣睹波。是名出佛身血同類業(yè)體。眾人恭敬此窣都波與佛相似。于彼造業(yè)名同類業(yè)如是名為五逆同類
有異熟業(yè)至二喻如前者。即比大文第五明三時(shí)障。于不定業(yè)中亦應(yīng)除少分。以半為障半不障故所以不說。故正理四十三云。然于此中除順現(xiàn)受。及順不定受異熟不定業(yè)。井異熟定中非異處熟者。以此準(zhǔn)知。順生受業(yè).順后受業(yè).及順不定受業(yè)中異熟定異處熟者皆能為障余文可知
如上所言至說名為定者。此下大文第六明菩薩相。就中。一明住定位。二明修相業(yè)。三明供養(yǎng)佛。四明六度圓。此即第一明住定位如上所言住定菩薩為從何位得住定名。此問菩薩位又問彼復(fù)于何說名為定。此問定名。頌曰至具男念堅(jiān)固者。上兩句答初問。下兩句答后問此中言定。謂彼決定生善趣等名之為定。非是得定。菩薩住此名為住定
論曰至及貴家等者。略釋頌本。如文可知三十二相。如婆沙一百七十七具釋
生善趣者至常無退屈者。此即別釋下半頌。一釋善趣。二釋貴家或生婆羅門家;蛏鷦x帝利家;蛏薷婚L者家;蛏笃帕_門家婆羅此云豪族;虼笃帕_通上三處三釋具。四釋男。五釋念。六釋堅(jiān)。即無退屈名為堅(jiān)也
謂于利樂至皆能荷負(fù)者。別解無退屈馱婆此云奴。不用錢買名為無價(jià)。謂彼菩薩受他驅(qū)役利益有情。如不用錢買奴相似無緣大悲者。謂彼菩薩起此大悲。不由眾生于菩薩所有恩方起。無恩亦起故言無緣大悲。任運(yùn)恒時(shí)系屬他故以無慢心。皆悉攝同己身相似須眼等時(shí)即便施與名難求事能代眾生受種種苦名勞迫事。顯無退屈余文可知又正理云。何故要修妙相業(yè)位。菩薩方受住定位名。爾時(shí)人.天方共知故。先時(shí)但為諸天所知。或于爾時(shí)趣等覺定。先唯等覺位決定非余解云修相業(yè)時(shí)趣菩提時(shí)定先菩提決定非到?jīng)Q定
修妙相業(yè)至各百福嚴(yán)飾者。此即第二明修相業(yè)
論曰至非聞修類者。釋上兩句。一釋贍部。二釋男。三釋對(duì)佛。四釋佛思。五釋思所成。故正理云。唯思所成非修所成。不定界故。所感異熟此所系故。非聞所成彼羸劣故。亦非生得加行起故又婆沙一百七十七云。問相異熟業(yè)以何為自性。為身業(yè)。為語業(yè)。為意業(yè)耶。答三業(yè)為自性。然意業(yè)增上。有說唯意業(yè)為自性非身.語業(yè)。所以者何。此業(yè)猛利身.語業(yè)鈍故。問相異熟業(yè)為在意地。為五識(shí)身耶。答在意地非五識(shí)身。所以者何。意識(shí)有分別要觀察已行。五識(shí)無分別隨境界力起故。問相異熟業(yè)為加行得。為離染得。為生得耶。答唯加行得非離染得。非生得。所以者何。此業(yè)必在三無數(shù)劫修諸波羅蜜多。圓滿身中加行功用作意而后得故。有說此業(yè)加行得亦生得。但非離染。問相異熟業(yè)為聞所成.思所成.修所成耶。答唯思所成。非聞。非修。所以者何。此業(yè)勝故非聞所成。欲界系故非修所成。有說此業(yè)通聞.思所成。但非修所成(婆沙雖無評(píng)家。諸論既同前師。即以前師為正)何處起者。在欲界人起。唯贍部洲非余洲。依何身起者。依男身起非女身等。于何時(shí)起者佛出世時(shí)。非無佛世。緣何境起者,F(xiàn)前緣佛起勝思愿。不緣余境。問三十二大丈夫相為一思所引。為多思耶。評(píng)家云。如是說者。三十二思引三十二大丈夫相。一一復(fù)以多業(yè)圓滿。問菩薩所起三十二思于諸相中先引何相。答有說先引足下平滿善住相。后引余相。先安其足后及余故。有說先引目紺青相。先以慈眼觀世間故。如是說者此則不定。隨此相緣合則引此相
唯余百劫至九十一劫者。釋第三句。謂三無數(shù)劫外唯余.百劫造修非多。諸佛因中法應(yīng)如是。皆百大劫修相異熟業(yè)唯薄伽梵下。簡差別聚落主。即是城主邑主。余文可知依說一切有部。出三無數(shù)劫修妙相業(yè)已去.方離四過失得二功.德
病舊師說至得二功德者。敘異說。經(jīng)部之中宿舊師說。菩薩出初無數(shù)劫來。即離四過失得二功德離四過失。謂離惡趣。離貧家。離缺支。離女等身得二功德。謂得宿命念。得不退屈
如前所辨至百福莊嚴(yán)者。釋第四句。如前所辨三十二相一一妙相各百福莊嚴(yán)何謂百福答此中百思名為百福。故婆沙一百七十七云。問如契經(jīng)說佛一一相百福莊嚴(yán)。何謂百福。答此中百思名為百福。何謂百思。謂如菩薩造作增長足善住相業(yè)時(shí)。先起五十思修治身器令凈調(diào)柔。次起一思正牽引彼。后復(fù)起五十思令其圓滿。譬如農(nóng)夫先治畦隴。次下種子。后以糞水而覆溉之。彼亦如是。如足善住相業(yè)有如是百思莊嚴(yán)。乃至頂上烏瑟膩沙相業(yè)亦復(fù)如是。由此故說佛一一相百福莊嚴(yán)問何者是五十思耶答依十業(yè)道各有五思。謂依離殺業(yè)道有五思。一離殺思。二助導(dǎo)思。三贊美思。四隨喜思。五回向思。乃至正見亦爾。是名五十思。有說依十業(yè)道各起下.中.上.上勝.上極五品善思。如雜修靜慮。有說依十業(yè)道各起五思。一加行凈。二根本凈。三后起凈。四非[得-彳]所害。五念攝受。有說緣佛一一相起五十剎那未曾習(xí)思相續(xù)而轉(zhuǎn)又正理云。復(fù)有師言。一一相業(yè)各為緣佛。未曾習(xí)思具百現(xiàn)前而為嚴(yán)飾
何等名為一一福量者。問一一福量
有說唯除至唯佛乃知者。近佛菩薩即是百劫修福業(yè)人。所以須除。此中三說如文可知。且以后師為正。故婆沙一百七十七云。評(píng)家曰如是所說者。皆是淳凈意樂方便贊美菩薩福量。然皆未得其實(shí)。如實(shí)義者。菩薩所起一一福量無量無邊。以菩薩三無數(shù)劫積集圓滿諸波羅蜜多已。所引思愿極廣大故。唯佛能知非余所測
今我大師至七千佛者。此下第三明佛頭數(shù)。就中。一明供養(yǎng)佛數(shù)。二明逢佛名字此即第一明佛頭數(shù)。于三劫中后位漸勝故供養(yǎng)佛多。前位劣后故供養(yǎng)佛少。余文可知三無數(shù)劫至一一同彼者。此即第二明逢佛名字。如文可知若依大智度論。正法五百年。此文千年。豈不相違解云依善見律度尼故減五百年。以行八敬故還得五百年。彼論約初減時(shí)故言五百。此論據(jù)后故說一千又真諦云。佛涅槃后經(jīng)今一千二百六十五年
我釋迦菩薩至如次修圓滿者。此即第四明六度圓。初頌四句句顯一位。后頌以六配四
論曰至修習(xí)圓滿者。此釋初位。顯布施一修習(xí)圓滿
勝生差別。謂人.天生。余文可知
若時(shí)菩薩至修習(xí)圓滿者。此釋第二位。顯戒.忍二修習(xí)圓滿。折身不報(bào)凈戒圓滿。心無忿故忍辱圓滿。故正理云。忍圓滿者于彼有情心無忿故。戒圓滿者不起害他身.語業(yè)故。無忿故。身.語無惡故。無忿時(shí)戒忍圓滿
若時(shí)菩薩至修習(xí)圓滿者。釋第三位。顯精進(jìn)一修習(xí)圓滿底沙此云圓滿。是星名。從星為名。婆沙一百七十七云。問此相異熟業(yè)經(jīng)于幾時(shí)修習(xí)圓滿。答多分經(jīng)百大劫。唯除釋迦菩薩。以釋迦菩薩極精進(jìn)故超九大劫。但經(jīng)九十一劫修習(xí)圓滿便得無上正等菩提。其事云何。如契經(jīng)說過去有佛號(hào)曰底沙。或曰補(bǔ)沙。彼佛有二菩薩弟子勤修梵行。一名釋迦牟尼(此云能寂能。寂眾惡故)二名梅怛儷藥(梅怛此云慈。儷藥此云氏。菩薩在慈姓中生。從姓立名故名慈氏。舊云彌勒訛也)爾時(shí)彼佛觀二弟子誰先根熟。即如實(shí)知。慈氏先熟。能寂后熟。復(fù)觀二士所化有情誰根先熟。又如實(shí)知釋迦所化應(yīng)先根熟。知已即念。我今云何令彼機(jī)感相會(huì)遇耶。然令一人速熟即易。非令多人。作是念已便告釋迦。吾當(dāng)欲游山汝可隨去。爾時(shí)彼佛取尼師檀隨路先往。既至山中入吠琉璃龕。敷尼師檀結(jié)跏趺坐入火界定經(jīng)七晝夜。受妙喜樂威光熾然。釋迦須臾亦往山上。處處尋佛如犢求母。展轉(zhuǎn)遇至彼龕室前。歘然見佛威儀端肅光明照曜。專誠懇發(fā)喜嘆。不堪于行無間忘下一足。瞻仰尊顏目不暫舍經(jīng)七晝夜。以一伽陀贊彼佛曰天.地.此界.多聞室。逝宮.天處.十方無。丈夫牛王大沙門。尋地.山.林遍無等如是贊已便超九劫。于慈氏前得無上覺問近佛地菩薩必于名.句.文身得未曾得巧妙自在。應(yīng)以別頌異門贊佛。何故經(jīng)七晝夜唯以一頌而贊佛耶答菩薩爾時(shí)思愿勝故不重文頌。若改文頌思愿不淳。復(fù)次菩薩爾時(shí)怖畏散亂。如頌差別心亦異故。云何而得一心流注。復(fù)次菩薩顯己心無厭倦。能于一頌新新發(fā)起勝思愿故問何故慈氏菩薩自根先熟所化后熟。釋迦菩薩則與此相違耶答慈氏菩薩多自饒益。少饒益他。釋迦菩薩多饒益他。少饒益自。是故皆與所化不并解贊頌云。天地總舉。謂天上.地中此界。謂此三千大千世界多聞室。謂毗沙門天宮。此天敬信名流十方故曰多聞逝宮。謂梵王宮。以彼梵王計(jì)彼為常。佛為對(duì)治彼常計(jì)故故名逝宮。逝是無常義。又解逝宮所謂人宮。人宮速歸磨滅故言逝宮天處。謂除多聞室及逝宮所余天處十方無。謂不但此三千大千世界中無。余十方世界中亦無遍求無等。乃言丈夫牛王大沙門我今尋地.尋山.尋林。遍無與我世尊等者又解多聞室。欲界天中舉初天中一顯余三天及顯上五天。即六欲天也逝宮。色界天中舉初一天顯余二天。及顯已上諸天天處。謂無色界天處余解同前
若時(shí)菩薩至修習(xí)圓滿者。此釋第四位。顯定.慧二修習(xí)圓滿。盡智已去名無上覺。次無上覺前。即是金剛喻定。此時(shí)定.慧修習(xí)圓滿。此約菩薩行因位中說六圓滿。不約果位。若約果位說六圓滿。得盡智時(shí)。故婆沙一百七十八云。總有三說。第三評(píng)家云。如是說者。此等所說皆依一時(shí)一行增上說為圓滿。如實(shí)義者。得盡智時(shí)此四波羅蜜多方得圓滿解云以戒攝忍以慧攝定故但言四。此論同彼第二師說。又正理云。理應(yīng)此位無間方圓。得盡智時(shí)此方滿故
能到自所往至波羅蜜多者。釋第五句六波羅。此云彼岸蜜多。此云到。菩薩能到自乘所往圓滿功德彼岸處故。故此六種名曰波羅蜜多
契經(jīng)說有至差別如業(yè)道者。此下大文第七明施.戒.修。就中。一略明施.戒.修。二廣明施.戒.修此即略明施.戒.修
論曰至非業(yè)非事者。此即略釋頌文。善故名福。造作名業(yè)。即是身.語.及與意思。思所依托名事。類謂性類。故婆沙一百二十六云。施.戒.修性故知類性名異.義同。施.戒.修三類是善故皆福。于三類中。或業(yè)。或事。隨其所應(yīng)如業(yè)道說。謂如分別十業(yè)道中。有業(yè)亦道。謂前七種。有道非業(yè)。謂后三種。道名通十。業(yè)唯前七應(yīng)知此中福.業(yè).事三通局亦爾。福即是通。業(yè).事不定?偝伤睦
且施類中至唯受福名者。此下約施.戒.修明福.業(yè).事。此約施類以明。且施類中身.語二業(yè)具福.業(yè).事三種義名。善故名福。作故名業(yè)。思所依托名事。故正理云。且施類中身.語二業(yè)具福.業(yè).事三種義名。善故名福。作故亦業(yè)。是能等起身.語業(yè)思轉(zhuǎn)所依門故亦名事(已上論文)彼因等起思唯名福業(yè)。善故名福。作故名業(yè)。思非自依托故不名事。思俱有法唯受福名。善故名福。非作故不名業(yè)。非思正依托故不名事。以思正托身.語起故。故俱有法不名為事
戒類既唯至福業(yè)事名者。此約戒類以明。戒類既唯身.語業(yè)性。故皆具受福.業(yè).事名。善故名福。作故名業(yè)。思依托故名事
修類中慈至唯受福名者。此約修類以明。修類中慈無嗔為性。唯名福事。善故名福。思所依托故名事慈名事者。業(yè)之事故慈相應(yīng)思業(yè)以慈為門而造作故。故慈名事。非作故不名業(yè)與慈俱行思與慈俱行戒唯名福業(yè)。善故名福。作故名業(yè)。思非自托不名事。慈俱有思.戒非思正托起故不名事。以思正托慈門起故。所以但慈名事問何故戒類中戒名為事。修類中戒不名事耶解云戒類中戒據(jù)別解脫戒。是思依托故得事名。修類中戒是隨心轉(zhuǎn)戒。非思正托起故不名事與慈俱行余俱有法唯受福名。善故名福。非作故不名業(yè)。非思正托起故不名事
或福業(yè)名至起福加行故者。第二解;蚋I(yè)名顯作福義。謂福加行是施.戒.修前加行也。加行即福名福加行。謂此加行善故名福。造作名業(yè)或福之加行。福是施.戒.修。業(yè)是福前加行故名福加行事顯所依謂施.戒.修是彼福業(yè)之所依事。為成彼三施.戒.修事。所以于前起福加行又解或福業(yè)名顯作福義。謂福加行此顯能依。事顯所依。謂施.戒.修能依所依合說故名福業(yè)事也
有說唯思至福業(yè)轉(zhuǎn)故者。第三解。或是經(jīng)部有說。唯思是真福業(yè)。善故名福。作故名業(yè)。非是所托事故不名事。福業(yè)之事謂施.戒.修。以此三種為所依門福業(yè)轉(zhuǎn)故。是所托故此三名事。非真福業(yè)故不名福業(yè)又解思真福業(yè)。此顯能依。福業(yè)之事謂施.戒.修。此顯所依。能依.所依合說故言福業(yè)事也。正理十四亦有三釋。同此論
何法名施施招何果者。此下第二廣明施.戒.修。就中。一明布施。二明戒.修。三明法施就第一明布施中。一明施體及果。二明施益差別。三明施果別因。四明施福最勝。五明施果無量。六明業(yè)輕重相。七明造作增長。八明施制多福。九明果由內(nèi)心此即第一明施體及果。一問何法名施。二問施招何果
頌曰至此招大富果者。上三句答初問。下一句答后問
論曰至是真.施體者。釋初句。雖所舍財(cái)物亦得施名。而于此施性中舍財(cái)之具名之為施。謂由此身.語業(yè)。及能發(fā)具舍物得成故。舍物所由身.語。及能發(fā)。是真施體舍謂舍與。具是因義
或由怖畏至此具名施者。釋第二句;蛴砂朔N施中怖畏施.希求施。希求施即是求報(bào)施;蚴窍L焓;蛳V^希天施。求謂求報(bào)施于此貪故名之為貪等謂等取余未說者。唯除第八取前七施此前七施舍物事亦成非此意說。為簡彼七施故說供養(yǎng)言謂為于他尊重供養(yǎng)。貧乏饒益而有所舍。此舍具名施此即當(dāng)彼八種施中第八施也
具名何謂者。此下釋第三句。此即問也
謂身語業(yè).及此能發(fā)者。答。能發(fā)謂何者。征
謂無貪俱至總立以施名者。答。謂無貪俱時(shí)能起此身.語業(yè)。心.心所法聚名為能發(fā)又解謂無貪俱時(shí)心.心所法。能起此身.語業(yè)聚。彼能起者名為能發(fā)前解為勝引頌證意。剎那善五蘊(yùn)總立施名。此言剎那非一剎那據(jù)怛剎那。取能發(fā)因等起心.心所法四蘊(yùn)。及所發(fā)身.語色蘊(yùn)。前.后善五蘊(yùn)總名剎那又解此頌據(jù)剎那等起。故言此剎那善五蘊(yùn)?偭⒁允┟麊柸缙派扯沤庳(cái)供養(yǎng)體云。評(píng)曰應(yīng)作是說。若所舍財(cái)。若能舍者身.語二業(yè)。若能發(fā)彼心.心所法。若受者受已諸根大種造色增長。皆此自性。如是財(cái)供養(yǎng)總用五蘊(yùn)以為自性準(zhǔn)婆沙文亦取所舍財(cái)為施體。何故此論不取財(cái)耶解云婆沙評(píng)家通出財(cái)施體故。通取舍財(cái).及諸根等。此論偏據(jù)真施體。故言舍具名施
應(yīng)知如是至草類舍等者。釋第四句。應(yīng)知如是施類福業(yè)事。能招當(dāng)來.及與現(xiàn)在大財(cái)富為果言施類福者。類之言體。顯福以施為體義如葉類器。西方以荷葉等為器。顯器以葉為體義如草類舍。顯舍以草為體義等謂等余所未說喻戒.修二類準(zhǔn)此應(yīng)釋
為何所益至不為二行施者。此即第二明施益差別
論曰至恭敬報(bào)恩者。超果地故。謂離欲圣超于欲界異熟果地余文可知
前已總明至果有差別者。此下第三明施果別因。就中。一總明主等異。二別明主財(cái)田此即第一總明主等異。結(jié)前問起。前已總明施招大富。今次當(dāng)辨施果別家因;蚴┕覄e因;虼藙e字通果及因。余文可知且由施主至應(yīng)時(shí)難奪果者。此下第二別明主財(cái)田。就中。一明主異。二明財(cái)異。三明田異此即第一明主異
論曰至與果有異者。釋初句。由施主成信.戒.聞等七種圣財(cái)差別功德。故名主異。由施主異故施因成差別。由施因差別故。所以施因與果有異此中言等。謂等取慧.舍.慚.愧言七圣財(cái)者。一信謂深信也。二戒謂凈戒也。三聞謂多聞也。四慧謂智慧也。五舍謂舍施也。六慚。七愧。慚.愧二種如前已釋。故集異門足論第十六說。七財(cái)者。一者信財(cái)。二者戒財(cái)。三者慚財(cái)。四者愧財(cái)。五者聞財(cái)。六者舍財(cái)。七者慧財(cái)。廣如彼釋。又瓔珞經(jīng)下卷云。七財(cái)信.施.戒.聞.慧.慚.愧施之與舍名異義同。諸論雖復(fù)次第不同七名皆等
諸有施主至及火等壞者。釋下三句。諸有施主具成如是信等功德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。以因配果。如文可知無損施者。謂行施時(shí)不損惱他施事得成
田所施財(cái)至皆有差別者。此則第二明財(cái)異。由所施財(cái)或闕或具色.香.味.觸。如次便得或闕或具妙色等果。此即總釋
謂所施財(cái)至如女寶等者。釋或具色.香.味.觸。如次便得或具妙色等果果有減者由因闕故。釋或闕色.香.味.觸。如次便得或闕色等果。應(yīng)知此中具有二種。或總具妙色.香.味.觸名具。或隨具三.二.一種亦名為具。闕亦有二;蚩傟I妙色.香.味.觸;螂S闕三.二.一種亦名為闕有隨時(shí)觸者。寒有溫觸。熱有涼觸。故言隨時(shí)如是感果有具.闕者。不但由彼身.語。能發(fā)。亦由具足色.香.味等故名財(cái)異。由財(cái)異故令真施體.及所感果皆有差別問如集異門第一云財(cái)供養(yǎng)云何。答以可意色.聲.香.味.觸.衣服.飲食.臥具.醫(yī)藥.及余資具。于他有情能惠.能施.能棄.能舍.能遍盡舍。是謂財(cái)供養(yǎng)。何故彼論與此不同解云此論不說聲以非恒有故。衣服等物色等以收。故不別說
由所施田至恩德有差別者。此即第三明田異
論曰至施果有殊者。此即總釋。由所施田總有四種。一趣。二苦。三恩。四德各有差別故名田異。由田異故令彼施體.及果有殊
由趣別者至受千倍果者。此下別釋。此即第一釋趣別。由趣不同施果差別。如文可知
由苦別者至不可取量者。此即第二釋苦別。由苦不同施果差別。以此七種濟(jì)他苦故。依此七種功德增長故名有依。福業(yè)事三如前已釋言七種者。一施客人。謂羈旅他鄉(xiāng)。二施行人。謂在路行人。三施病人。謂染疾者。四施侍病。謂看病人。五施園林。謂以園林施諸寺等。六施常食。謂有檀越布施錢財(cái)或莊田等。白眾僧言。從今已去日別為我設(shè)七僧齋此名常食。西國諸寺現(xiàn)有此法又解西方國俗諸信福人。于諸遠(yuǎn)途.聚落絕處恐行侶中路饑渴故。于路側(cè)逼近苑林造舍置財(cái)多貯飲食。諸來去者所須施與;蛴锌偸┮磺行腥。或有但標(biāo)諸出家者。常施食故名為常食。七隨時(shí)施。謂有或寒或風(fēng)或熱時(shí)。隨其所應(yīng)施彼隨時(shí)飲食.衣等?偯谄唠S時(shí)施也經(jīng)復(fù)說言。若有具足凈信男女成七有依。所獲福德不可取量
由恩別者至諸有恩類者。此即第三釋恩別。父.母.師僧有恩可知如熊菩薩救濟(jì)人命。昔有一人入山采薪遇雪饑寒。熊將收養(yǎng)余命得存。天晴路通。其人下山。遇見獵師示彼熊處。共來加害分取肉時(shí)。身著大患受現(xiàn)報(bào)也。如婆沙一百一十四具引經(jīng)說如鹿菩薩角白如雪。其毛九色亦救人命。昔有一人為水漂溺或出或沒。鹿入河救人命得存。王訪此鹿知者重賞。其人示處。將殺鹿時(shí)其人著癩。亦受現(xiàn)報(bào)。王問知委便不殺鹿。因乃發(fā)心。如九色鹿經(jīng)說。由恩別故令果差別。故正理云。于有恩所起諸惡業(yè)果現(xiàn)可知。由此比知。行報(bào)恩善其果必定
由德別者至受億倍果等者。此即第四釋德別。由德別故施果差別。故正理云。由德別者如契經(jīng)言。施持戒人果百千倍。乃至施佛果最無量
于諸施福至第八施最勝者。此即第四明施福最勝。有三施福最勝。一脫于脫施最勝。二菩薩施最勝。三第八施最勝
論曰至此為最勝者。釋脫于脫施最勝。如無學(xué)者施無學(xué)者
若諸菩薩至亦為最勝者。釋菩薩施最勝
除此更有至亦為最勝者。釋第八施最勝。除脫于脫。及菩薩施。更有八施中第八施最勝
八施者何者。問
一隨至施至故不別釋者。答。隨至.怖畏.習(xí)先三施。如文別釋昔得他物今還施彼名報(bào)恩施今施彼物希他返報(bào)名求報(bào)施希生彼天而行惠施名希天施要求美名而行惠施名要名施言第八施者。正理四十四云。為嚴(yán)心者。謂為引發(fā)信等圣財(cái)故行惠施。資助心者。謂欲滅除諸慳吝垢而行惠施。資瑜伽者。謂求定樂展轉(zhuǎn)生因而行惠施。謂由施故便得無悔。展轉(zhuǎn)乃至心一境性。得上義者謂得涅槃。由初舍財(cái)。乃至展轉(zhuǎn)一切生死皆能舍故。又行惠施是勝生因。依此能引發(fā)證涅槃法故(已上論文)宿舊師者。謂自部中宿舊諸師又正理釋怖畏施云。謂睹災(zāi)厄?yàn)榱铎o息而行惠施余文可知
如契經(jīng)說至名最后生者。此即第五明施果無量。如是五種雖容有圣。設(shè)是異生。但施亦能招無量果。住最后有名最后生。即是王宮所生身也又雜心第八云。施此五種人得大果。何以故父.母長育生身恩故。施者得大果。病者無所依怙增悲心故。施者得大果。說法者增長法身故。示人善.惡故。施者得大果。近佛地者積集功德廣攝眾生故。施者得大果
法師四田中是何田所攝者。問父.母.菩薩是恩田。病是苦田。準(zhǔn)前可知。未審。法師于趣.苦.恩.德四田之中何田所攝
是恩田攝至便招無量果者。答文可知
欲知諸業(yè)至略由六因者。此下第六明業(yè)輕.重相。此即標(biāo)宗
其六者何者。問
頌曰至業(yè)成下上品者。頌答
論曰至如是如是者。釋上兩句略釋六因。一后起者。謂作業(yè)已隨作不絕。二田者。謂于四田中作損作益。三根本者。謂根本業(yè)道。四加行者。謂引彼根本身.語業(yè)等。五思者。謂由彼思業(yè)道究竟。六意樂者。謂所有意趣等。既言應(yīng)當(dāng)明知未即發(fā)業(yè)據(jù)遠(yuǎn)加行。思據(jù)能發(fā)。故二不同。由起意樂方始起思。由起思已方起加行。由起加行已方起根本。此根本起必于田中。于此田中起根本已方必后起。今依義次從后向前。應(yīng)知此中后起等六皆有多種輕.重不同。故約彼六辨業(yè)輕.重
或有諸業(yè)至例此應(yīng)思者。此下釋后半頌。此即別顯作業(yè)重也或有諸業(yè)唯由后起所攝受故。得成重品。以定立彼異熟果故。于后起中后起重者。非余輕品或有諸業(yè)由田成重。如于恩德田等為損為益。非余人等或有于田由根本力成重非余。即指事云如父.母田行殺罪重成無間業(yè)。非于父.母作盜等業(yè)成無間罪此即約田顯根本重。略釋三種由余加行.及思.意樂諸業(yè)成重。例此應(yīng)思
若有六因至非最輕重者。若有六因皆是上品。此業(yè)最重。翻此六種余業(yè)最輕。除此重輕中間諸業(yè)非最輕重如契經(jīng)說至名增長耶者。此下第七明造作增長。依經(jīng)起問。造作答中自顯故不別問
由五種因者。答
何等為五者。征
頌曰至此業(yè)名增長者。初由。后故。通中間六。余如長行釋
論曰至非卒爾思作者。釋由審思故。謂彼所作業(yè)。非先全不思。非卒爾思作。此名造作。亦名增長。若不審思但名造作不名增長
由圓滿故者至亦得增長名者。釋由圓滿故。謂諸有情中于三惡行;蛴梢粣盒斜銐檺喝;蚰酥寥谑簧茦I(yè)道;蛴梢粯I(yè)道便墮惡趣;蚰酥潦酥腥粲旋R此量業(yè)應(yīng)墮惡趣。未圓滿時(shí)。但名造作不名增長。若此已圓滿惡趣業(yè)成亦得增長名。故婆沙一百一十九云;蛴杏梢粣盒袎欀T惡趣;蛴杏扇H粲梢粣盒袎檺喝ふ。彼加行時(shí)但名造作不名增長。若至究竟名為造作亦名增長。若具田三墮惡趣者。造一.二時(shí)但名造作不名增長。若具造三名為造作亦名增長又云或由一不善業(yè)道墮諸惡趣;蚓哂墒H粲梢徽弑思有形坏熳鞑幻鲩L。若至究竟名為造作亦名增長。若具由十者。造一至九。但名造作不名增長。若具造十。名為造作亦名增長
由無惡作至無對(duì)治業(yè)者。釋由無惡作.對(duì)治故由無惡作故者。作惡業(yè)已謂無追悔由無對(duì)治故者作惡業(yè)者作惡業(yè)已。謂無懺悔發(fā)露等善能對(duì)治業(yè)。故婆沙云。復(fù)次若業(yè)作已不舍.不吐.不依對(duì)治者具二種。若業(yè)作已能舍.能吐.依對(duì)治者唯造作。復(fù)次若業(yè)作已無變悔者具二種。若業(yè)作已有變悔者唯造作
由有伴故者至為助伴者。釋由有伴故。謂作不善業(yè)道時(shí)。還以不善業(yè)道為其助伴。故正理云。如盜他財(cái)。復(fù)污他室。殺他子等又婆沙二十四云。復(fù)次不善業(yè)以不善業(yè)為眷屬者具二種。以善業(yè)為眷屬者唯造作
由異熟故者謂定與異熟者。釋由異熟故。謂造此業(yè)定與異熟
善翻此至唯名造作者。上來所說諸不善業(yè)皆名造作亦名增長。若諸善業(yè)造作增長約五種因。翻上應(yīng)知。異前所說諸善.惡業(yè)。由無五因唯名造作不名增長
如前所明至如慈等無受者此即第八明施制多福。牒前問起并頌答也
論曰至有舍類福者。此釋上句。如文可知
彼既不受福由何生者。問。施彼制多既不受用。福因何生
復(fù)以何因至不受不生者。論主反責(zé)外人
不受于他無攝益故者。外人答
此非定證至由自心生者。論主總非。正釋下句。汝作是執(zhí)。此非定證若福要由攝益他成。則修慈等.及正見等應(yīng)不生福。以慈.正見等于他無益故是故應(yīng)許供養(yǎng)制多有多福生。如修慈等謂如有一修慈定時(shí)。于諸有情平等發(fā)起與樂意樂。雖無受者.及攝益他。而從自善心生無量福修悲等定得福亦爾如是諸有德者雖已滅過去。而今追申恭敬.供養(yǎng)福由自心生
豈不唐捐此施敬業(yè)者。外難。若福但由自心生者。豈不唐捐此所施物.及與身.語敬養(yǎng)業(yè)耶
不爾發(fā)業(yè)至非但起心者。論主釋。不爾。要由發(fā)身.語業(yè)敬養(yǎng).布施心方勝故謂如已下引喻況法。如文可知
若于善田至招非愛果者。此下第九明果由內(nèi)心。問。善田植施可招愛果。以田勝故。惡田雖施應(yīng)招非愛。以田惡故。此即問起
此不應(yīng)爾者。答
所以者何者。征
頌曰至種果無倒故者。頌答
論曰至種果有倒者。先釋第二句。由種不同果有甘.苦。從甘種子有甘果生。從苦種子有苦果生。故言種果無倒。非由田力種果有倒末度迦。是果名。其形如棗。樹似皂莢樹賃波太小如苦練子
如是施主至或果全無者。釋第一句。如是施主雖于惡田。而益他心殖諸施種。但招愛果不招非愛此顯施種能招愛果。非由惡田種果有倒然由田過令所植種或生果少。如施凡人等或果全無如施極劣諸外道等
施類福業(yè)事至依治滅凈等者。此下大文第二明戒.修。就中。一明戒。二明修。三明戒.修果此即第一明戒
論曰至自性差別者。釋上兩句。諸不善色身.語七支名為犯戒。此中性罪立犯戒名遮謂所遮非時(shí)食等。雖非性罪而佛為護(hù)法.及有情別意遮止為護(hù)法者。法謂正法。犯遮罪人為他說法。他不信受。因人撥法。佛為護(hù)法別意遮止為護(hù)有情者。謂護(hù)諸有情。若出家人犯此遮罪。一即他見譏謙獲罪重。二即他見輕慢不恭敬。佛意為護(hù)彼有情故別意遮止受戒者犯亦名犯戒。簡性立遮。離性.及遮俱說名戒此性及遮各有二種。謂表.無表。以身.語業(yè)為自性故。以此文證性.遮二戒各別有彼表.無表業(yè)問若以善心為女人說法過五六語。既是善心所發(fā)。云何名遮罪解云善心發(fā)邊名為善業(yè)。違教義邊名之為罪應(yīng)知遮罪總有二種。一者染心所起。謂墮惡趣。二者善.無記心所起。由非染故不墮惡趣違教義邊雖名遮罪。論體非罪。罪.福二業(yè)由心成故言不善色名犯戒者。據(jù)未離欲說。若不爾者。已離欲人為女人說法過五六語。既無欲染。如何犯遮罪耶。以此明知。非染心發(fā)亦名遮罪。語遮既然身遮亦爾
若具四德至非勝生故者。釋下兩句。若具四德得清凈名。此釋凈字。若不具德名不清凈言四德者。一者不為犯戒所壞。犯戒謂前諸不善色。此釋非犯戒壞二者不為彼犯戒因所壞。彼因謂貪等。此釋非因壞三者何依治。謂依四念住.四正斷等。此念住等能對(duì)治彼犯戒.及因。此釋依治四者依滅。謂依涅槃。愿以持戒所生功德回向涅槃。非求人.天二勝生故。此釋依滅
等言為顯至五回向寂者。頌說等言顯二異說。此即初師有說戒凈由五種因。故雜心第八云。根本凈者離起根本業(yè)道。眷屬凈者離殺生等方便。不為覺所壞者。離欲.恚.害三覺惱亂。攝受正念者。攝受佛.法.僧念。以是故亦離諸無記心。正向解脫者為解脫持戒。不為身.財(cái).及余所作。是故亦說隨順覺支。此五因緣戒清凈
有余師說至業(yè)惑垢故者。此即第二師說。戒有四種一怖畏戒。于中有四。一怖衣.食不活畏故。二怖世間惡名畏故。三怖大眾治罰畏故。四怖未來惡趣畏故。受護(hù)尸羅二希望戒。于中有五。一貪諸有。二貪勝位。三貪多財(cái)。四貪恭敬。五貪稱譽(yù)。受持凈戒三順覺支戒。此戒能順七覺支故名覺支戒。謂為求解脫涅槃及正見等八圣支故受持凈戒。此戒能順覺支四清凈戒。謂無漏戒彼能永離業(yè)惑垢故名清凈戒
已辨戒類至極能熏心故者。此即第二明修
論曰至其體是何者。問
謂三摩地自性俱有者。答。謂三摩地自性及俱有五蘊(yùn)為體
修名何義者。問修義
謂熏習(xí)心至是故獨(dú)名修者。答。修是熏習(xí)義。謂熏習(xí)心。以定地善于心.相續(xù)起極能熏習(xí)。令成功德體類。故獨(dú)名修。喻況可知
前辨施福至就勝說修者。此下第三明戒.修果。就中。一正明戒修果。二明梵福量果此即第一正明戒.修果戒以離系為士用果。謂由持戒方證離系故。以離系為士用果余文可知又正理云如是持戒亦感大富。就勝說施。準(zhǔn)倒應(yīng)知
經(jīng)說四人至為一梵福量者。此即第二明梵福量果。依經(jīng)問答馱都。此云性。如來體性也四事。謂衣服.飲食.臥具.醫(yī)藥如舍利子等令僧破已還和余文可知
論曰至感劫天樂故者。有二師說。此即初師。是經(jīng)部。或是大眾部師;蚴钱(dāng)部異師此師意說一梵福量。同梵輔天四十中劫為一劫量名一福量復(fù)引余部頌證有信正見人.修十善勝行者。便為生梵福。感得一劫生天樂故。引頌意證同梵輔天一劫。生于天中受一劫樂同梵輔天十勝行即是修四梵福中十善勝行又解如十善業(yè)既感天中一劫受樂。準(zhǔn)知四梵福亦能感天一劫受樂。引意類釋又真諦師解云。十勝行者謂前四梵福上更加六種一為救母命舍自身命二為救父命舍自身命三為救如來命舍自身命四于正法中出家五教他出家六未轉(zhuǎn)法輪能請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。若作此解證意可知應(yīng)知四梵福后一上界受一劫樂。前三于欲天中死已復(fù)生等一劫樂。故正理云。已離欲者修四無量生上界天受劫壽樂。若未離欲建率堵波。造寺。和僧。能勤修習(xí)慈等加行。彼亦如修無量根本感劫天樂豈不前說欲界無有善業(yè)能招一劫異熟。無一善業(yè)猶如不善。唯一剎那能招劫壽依如是理故作是說。然于一事發(fā)起多思次第能招劫量快樂。謂于彼死復(fù)于中生。故劫樂言無違前失
毗婆沙師至如是異說者。此即第二師說。說梵福量指同前解等言為顯如是異說
財(cái)施已說至自他大福者。此即第三明法施言體性者。如婆沙二十九出法供養(yǎng)體云。評(píng)曰應(yīng)作是說。若說法者語。若能發(fā)語心.心所法。若受者聞已生未曾有善巧覺慧。皆此自性。如是法供養(yǎng)總用五蘊(yùn)以為自性解云準(zhǔn)財(cái)施中出真施體法亦應(yīng)然。思之可知言契經(jīng)等者等取律.論。故集異門足論第二云。法供養(yǎng)云何。答素怛覽;蚺我。或阿毗達(dá)磨又解十二部經(jīng)中舉初契經(jīng)等余十一言十二者契經(jīng).應(yīng)頌.與記別。諷頌.自說.及因緣。譬喻.本事.并本生。方廣.希法.兼論義故正理四十四云。契經(jīng)等者等余十一。即顯契經(jīng)乃至論議
言契經(jīng)者謂能總攝容納隨順世俗.勝義堅(jiān)實(shí)理言。如是契經(jīng)是佛所說;佛弟子佛許故說言應(yīng)頌者。謂以勝妙緝句言詞隨述贊前契經(jīng)所說。有說亦是不了義經(jīng)言記別者。謂隨余問酬答辨析。如婆羅衍拏等中辨;蛑T所有辨曾.當(dāng).現(xiàn)真實(shí)義言皆名記別。有說是佛諸了義經(jīng)言諷頌者。謂以勝妙緝句言詞。非隨述前而為贊詠;蚨.三.四.五.六句等言自說者。謂不因請(qǐng)世尊欲令正法久住。睹希奇事悅意自說妙辨等流。如說此那伽由彼那伽等言緣起者。謂說一切起說所由。多是調(diào)伏相應(yīng)論道。彼由緣起。之所顯故言譬喻者。為令曉悟所說義宗。廣引多門比例開示。如長喻等契經(jīng)所說。有說此是除諸菩薩。說余本行能有所證示所作言言本事者。謂說自昔展轉(zhuǎn)傳來。不顯說人談所說事言本生者。謂說菩薩本所行行;蛞肋^去事起諸言論。即由過去事言論究竟是名本事。如曼馱多經(jīng)。若依現(xiàn)在事起諸言論。要由過去事言論究竟。是名本生。如羅剎私經(jīng)言方廣者。謂以正理廣辨諸法。以一切法性相眾多非廣言詞不能辨故亦名廣破。由此廣言能破極堅(jiān)無知闇故或名無比由此廣言理趣幽博余無比故有說此廣辨大菩提資糧
言希法者謂于。此中唯說希奇出世間法。由此能正顯三乘希有故有余師說。辨三寶言。世所罕聞故名希法言論議者。謂于上說諸分義中。無倒顯示釋難決擇有說于經(jīng)所說深義。已見真者;蛴嘀侨恕kS理辨釋亦名論議。即此名曰磨怛理迦。釋余經(jīng)義時(shí)此為本母故此又名為阿毗達(dá)磨。以能現(xiàn)對(duì)諸法相故。無倒顯示諸法相故如是所說十二分教略說應(yīng)知三藏所攝言三藏者。一素怛纜藏.二毗奈耶藏。三阿毗達(dá)磨藏
前已別釋至圣道善如次者。此即大文第八明順三分善
論曰至后當(dāng)廣說者。釋順三分善分是別義。即福等名分。此即所順三分不同故名為分或順福等善即名為分。此即能順三分不同;蚩煞盅酝.所順余文可知
如世間所說至算文數(shù)自體者。此即大文第九明書等體
論曰至受想等法者。釋上兩句。等取行.識(shí)
余文可知
此中書印至五蘊(yùn)為體者。此下釋后兩句。書謂手書。印謂手印。并身工巧。以前身業(yè)為自性。及彼能發(fā)心.心所法?偠灾N逄N(yùn)為體應(yīng)知書印以能書.印身業(yè)為體。非所書.印。故婆沙一百二十六云。此中書者非所造字。但是所有能造字法。此能成字故說為書(解云書之與字.眼目異名。非是不相應(yīng)中字也)又云。此中印者非所造印。但是所有能造印法。此能成印故說為印又正理云非諸字像即名為書。所雕印文即名為印。然由業(yè)造字像.印文。應(yīng)知名為此中書.印
次算及文至五蘊(yùn)為體者。算謂語算如言九九八十一等。文謂文章。如人語言諷詠詩賦。并語工巧。以前語業(yè)為自性。及彼能發(fā)心.心所法?偠灾。五蘊(yùn)為體。應(yīng)知算文以能算文。語業(yè)為體。非所算文。故婆沙云此中算者非謂所算一.十.百.千.萬.億等法。但是所有能算之法。此能算法故說為算又云此中詩者非所述詠。但是所有能成詠法。此能成詠法故說為詩(解云詩之與文。名異義同)
后數(shù)應(yīng)知至能數(shù)法故者數(shù)謂意思計(jì)數(shù)諸法。一.十等數(shù)是意業(yè)工巧。以前意業(yè)為自性。及彼意思同時(shí)能發(fā)心.心所法?偠灾K奶N(yùn)為體。但由意思能數(shù)法故。內(nèi)思計(jì)校名數(shù)。出語以去名算。故二不同。應(yīng)知此數(shù)以能計(jì)數(shù)為體。非所計(jì)數(shù)。故婆沙云。此中數(shù)者。非謂所數(shù)稻.麻等物百.千等。但是所有能數(shù)之法。此能數(shù)法說為數(shù)。若依勝論。德句義中別有數(shù)體。若依大乘。于所數(shù)法上假立為數(shù)。若依此宗。以能數(shù)思為其體也。若據(jù)所數(shù)法與大乘同
今應(yīng)略辨至解脫名無上者。此即大文第十明法異名。論曰至亦名為妙者。釋第一句。善無漏法以有為無漏及與擇滅為。體。此善無漏法亦名為妙。故品類足第六云。妙法云何。謂無漏有為法及擇滅。又正理釋異名云。勝染.無記及有漏法。故唯此法獨(dú)受妙名
諸染污法至及劣者。釋第二句。諸染污法以不善.有覆無記法為體。此諸染法亦名有罪。亦名有覆。亦名為劣。故品類足云。劣法云何。謂不善.及有覆無記法又正理釋異名云。亦名有罪。是諸智者所訶厭故。亦名有覆。以能覆障解脫道故。亦名為劣極鄙穢故。應(yīng)棄舍故
準(zhǔn)此妙劣至故頌不辨者。此釋中法。準(zhǔn)前妙.劣余中已成。即善有漏法.及無覆無記。有為.無為法。故品類足云。中法云何謂善有漏.及無覆無記法。正理同品類足
諸有為善至義準(zhǔn)已成者。釋第三句。明有為善異名。諸有為善亦名應(yīng)習(xí)。此善在身數(shù)數(shù)現(xiàn)前。漸漸增進(jìn)可修習(xí)故。又生果故。余不善.無記。及無為法非應(yīng)修習(xí)。義準(zhǔn)已成問何故不善.無記非修習(xí)耶答正理云不善.無記非應(yīng)習(xí)者。以彼體非升進(jìn)法故
何故無為不名應(yīng)習(xí)者。問
不可數(shù)習(xí)至此無果故者答。謂此無為不可數(shù)習(xí)令增長故不名應(yīng)習(xí)。又習(xí)為果。此無為法無有果故不名應(yīng)習(xí)。又正理云。然勸以涅槃置在心中者。教有情類令趣涅槃。勸令數(shù)現(xiàn)起緣涅槃善智。故作是言非謂應(yīng)習(xí)
解脫涅槃至義準(zhǔn)已成者。釋第四句。明解脫異名解脫涅槃。亦名無上。以無一法能勝涅槃。是善。是常。超眾法故。尚無有法與涅槃等。況有上者余法有上。義準(zhǔn)已成。即一切有為.虛空.非擇滅。由非具前善.常相故。隨其所應(yīng)皆名有上