俱舍論記 第十九卷

俱舍論記 第十九卷

沙門釋光述

分別隨眠品第五之一

分別隨眠品者。隨逐有情名隨。行相微細(xì)名眠。如人睡眠行相難了。此品廣明故名分別。此品雖亦明纏.垢等。隨眠強(qiáng)勝故以標(biāo)名又解此品初明隨眠。從初立號故以標(biāo)名。所以業(yè)后次明隨眠者。業(yè)因感果不能獨(dú)起。必藉惑緣。惑望果疎故隨眠后說

前言世別至無感有能者。就此品中。一明惑體。二明惑滅就第一明惑體中。一正明根本惑。一明雜諸煩惱就正明根本惑中。一辨根本惑。二諸門分別。就辨根本惑中。一增數(shù)以明。二明見.修斷。三別明五見。四便明四倒。五明七.九慢就第一增數(shù)明中。一明六隨眠。二明七隨眠。三明十隨眠。四明九十八。此下第一明六隨眠前品初言世別皆由業(yè)生。此業(yè)復(fù)由隨眠方得生長。離隨眠之業(yè)。無感有果功能。此即牒前生起

所以者何隨眠有幾者。一問所以者何。二問隨眠有幾

頌曰至無明見及疑者。上一句答初問。下三句答第二問

論曰至無感有能者。釋第一句三有非一名為諸有。謂由隨眠能發(fā)諸業(yè)。復(fù)由諸業(yè)能感有果。由此隨眠是諸三有根本故業(yè)離此隨眠無感有果功能。故十二支初說隨眠

何故隨眠能為有本者。問

諸煩惱現(xiàn)起至有感有能者。答。諸煩惱現(xiàn)起。能為十事故一堅(jiān)根本。正理四十五云。一堅(jiān)固根本。令得堅(jiān)牢。對治遠(yuǎn)故。煩惱根本謂煩惱得解云由惑起故對治道不生。惑得轉(zhuǎn)強(qiáng)名為堅(jiān)固。要由成惑惑方現(xiàn)前。故煩惱得是煩惱根本也二立相續(xù)。正理云。建立相續(xù)。能數(shù)令余連續(xù)起故解云能數(shù)令余后念諸惑連續(xù)起故�；蛞�后余生連續(xù)起故三治自田。正理云。修治自田令所依止隨彼住故解云自田謂煩惱現(xiàn)行所依止身。令此依身順生煩惱。謂由煩惱數(shù)起現(xiàn)行。令自身.心起善梗澀。若起煩惱任運(yùn)滑利故名修治自田四引等流。正理云。引毒等流。能引如自隨煩惱故解云能引如自諸隨煩惱等流果故五發(fā)業(yè)有。正理云。能發(fā)業(yè)有。發(fā)起能招后有業(yè)故解云業(yè)即有故�；驑I(yè).及有。以業(yè).及果皆名有故六攝自具。正理云。攝自資糧。能數(shù)數(shù)攝起非理作意故解云自具。資糧。名異義同又解此論言自具。謂惑同時(shí)心.心所等七迷所緣。正理云。迷于所緣。能害自身正覺慧故解云由不了境故。損正慧故八導(dǎo)識(shí)流。正理云將導(dǎo)識(shí)流。于后有所緣能引發(fā)識(shí)故解云煩惱起時(shí)將導(dǎo)染識(shí)。于后有能引識(shí)支。于所緣能發(fā)染識(shí)故名導(dǎo)識(shí)流九越善品。正理云。違越善品。令諸善法皆退失故(可知)

十廣縛義。至自界.地故。正理云廣系縛義。令不能越自界.自地。以能長養(yǎng)染污界故解云染污界。謂諸煩惱是界攝故。染界增長。系縛彌多。故能廣縛有情不越界.地。由此隨眠能為有本。故業(yè)因此有感有能。有謂后有。故正理云。雖離染者亦造善業(yè)。而無勢力能招后有

此略應(yīng)知至體各不同者。釋下三句。隨眠有六。如文可知

頌說亦言。不但嗔由貪力于境隨增。意顯慢等亦由貪力于境隨增由貪隨增。義如后辨。指同下文。愛是一切諸煩惱足。是故引余起。余由此生具足應(yīng)言貪嗔。貪慢.貪無明等。此由貪力義便兼明及聲顯六體各不同于六釋中相違釋也

若諸隨眠至有七隨眠者。此下第二明七隨眠。此即問也

頌曰至為遮解脫想者。上一句正答。下三句立有貪所以。就下三句中第一句有貪上二界。為異經(jīng)部等。經(jīng)部等言有貪亦通欲界又解別顯有貪名異別標(biāo)。欲界名欲貪。義準(zhǔn)可解故不別說�；蜃悦�顯故不別說第二句于內(nèi)門轉(zhuǎn)故。所以不名欲貪第三句為遮解脫想。所以名有貪

論曰至故經(jīng)說七者。釋第一句

何等為七者。問

一欲貪隨眠至七疑隨眠者。答

欲貪隨眠至征問亦爾者。兩關(guān)征定。為欲貪體即是隨眠據(jù)持業(yè)釋。為是欲貪之隨眠義據(jù)依主釋于余六惑義征問亦爾

若爾何失者。反責(zé)疑意

二俱有過至三根相應(yīng)者。重顯疑意。持業(yè)。依主二俱有過。若欲貪體即是隨眠。據(jù)持業(yè)釋。便違契經(jīng)。如契經(jīng)說若有一類有情非于多時(shí)。乃至并隨眠斷。欲貪纏遣除。顯斷現(xiàn)行。并隨眠斷。顯斷種子。經(jīng)中既說于欲貪纏能正遣除。外別說并隨眠斷。明知欲貪體非即是隨眠。引經(jīng)正取并隨眠斷一句為難。余者同文故來若是欲貪之隨眠義。據(jù)依主釋。隨眠應(yīng)是心不相應(yīng)同大眾部等。彼計(jì)隨眠是心不相應(yīng)。謂諸煩惱于正起位。于自相續(xù)引起別法心不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。名為隨眠。準(zhǔn)宗輪論。大眾部等說隨眠與心不相應(yīng)說不相應(yīng)非但同大眾部等。亦違對法。如本論說欲貪隨眠與喜.樂.舍三根相應(yīng)。論既言欲貪隨眠三根相應(yīng)。明知欲貪即是隨眠現(xiàn)行相應(yīng)。非欲貪外有隨眠名不相應(yīng)

毗婆沙師至即是隨眠者。毗婆沙師作如是說。欲貪等體即是隨眠。據(jù)持業(yè)釋。是心相應(yīng)非不相應(yīng)

豈不違經(jīng)者。大眾部等征

無違經(jīng)失至是相應(yīng)法者。毗婆沙師通經(jīng)。經(jīng)言并隨眠斷者。不但斷欲貪體。并貪相應(yīng).所緣隨縛亦斷故。正理四十五云。又即彼經(jīng)言并隨眠斷者。顯欲貪纏無余斷故。謂斷八品修所斷時(shí)。一品隨眠猶能隨縛。為顯體斷說正遣除。并隨眠斷言顯隨縛皆盡(已上論文)或經(jīng)于得假說隨眠。不但斷貪并貪得亦斷。得非隨眠生隨眠故。假說隨眠。猶如火等能生苦等故。于火等中立苦等名。言想者。想能生名故或名生想故說名為想阿毗達(dá)磨依實(shí)相說即諸煩惱說名隨眠。據(jù)持業(yè)釋。由此隨眠現(xiàn)起相應(yīng)。是相應(yīng)法非不相應(yīng)

何理為證知定相應(yīng)者。大眾部等責(zé)

以諸隨眠至是相應(yīng)法者。毗婆沙師中法勝論師解。故正理云。經(jīng)主此中先敘法勝所說。以諸隨眠等所以得知隨眠是相應(yīng)法者。一以諸隨眠染惱心故。二覆障心故。三能違善故。謂隨眠力染惱心故。能染惱心。覆障心故未生善不生。能違善故。已生善退失。如其次第又解謂下通釋前三又解謂下且釋初一。后二略而不論。由此隨眠能為三事。故隨眠體非不相應(yīng)返難大眾部等言。若不相應(yīng)能為此三事。則諸善法應(yīng)無起時(shí)。以汝立不相應(yīng)念念恒現(xiàn)前故順成已義言既諸善法容有起時(shí)。故知隨眠是相應(yīng)法非不相應(yīng)法

此皆非證至是隨眠所為者。大眾部等非。此皆非證。所以者何。我宗若許彼隨眠體非相應(yīng)者。不許上三事是隨眠所為。皆是現(xiàn)起煩惱所為。大眾部等現(xiàn)起煩惱名纏。熏成種子名隨眠是不相應(yīng)

然經(jīng)部師所說最善者。論主評取經(jīng)部

經(jīng)部于此所說如何者。問

彼說欲貪至即名纏故者。述經(jīng)部宗。彼說欲貪之隨眠義據(jù)依主釋。然隨眠體非心相應(yīng)故。不同說一切有部。非不相應(yīng)不同大眾部等以此隨眠離色.心外。無有別物名心相應(yīng)。不相應(yīng)故。所以俱非二種。煩惱睡位熏成種子說名隨眠。于覺位中現(xiàn)起覺境即名纏故

何名為睡者。問

謂不現(xiàn)行種子隨逐者。經(jīng)部答�；蟛滑F(xiàn)行如睡相似故名為睡

何名為覺者。問

謂諸煩惱現(xiàn)起纏心者。經(jīng)部答�；蟋F(xiàn)行時(shí)覺察前境。故名為覺

何等名為煩惱種子者。問

謂自體上至不可得故者。經(jīng)部答。謂于色.心自體之上。煩惱種子異余種故。名差別功能。即此功能從前現(xiàn)行煩惱生。能生后現(xiàn)行煩惱言證智者。次五識(shí)后意識(shí)相應(yīng)智又解亦取定心相應(yīng)智。又解亦取五識(shí)相應(yīng)智俱現(xiàn)量證故如念種子是前證智俱起念生。能生當(dāng)念果功能差別名為種子。此文應(yīng)言如念種子是念生。而言是證智生者。前位智強(qiáng)故標(biāo)智名。后位念勝故稱念號又解前心聚中智強(qiáng)故總名證智。后心聚中念強(qiáng)故總名為念.若作此解從強(qiáng)立名。以實(shí)而言各熏成種。又解心.心所法能記前境通名為念。能證前境通名為智。故言如念種子。是證智生能生當(dāng)念功能差別又如芽等中有前麥果等生能生后莖等果。功能差別說名種子。汝大眾部等。若執(zhí)現(xiàn)行煩惱之外別有隨眠。是心不相應(yīng)名煩惱種子者。應(yīng)許念種非但功能生現(xiàn)行念。亦應(yīng)別有不相應(yīng)體名念種子。能引生后念。此念既不爾。彼煩惱云何然。念與煩惱流類相似。差別因緣不可得故立量云。念種應(yīng)是不相應(yīng)。以從他生能生他故。猶如隨眠又立量云。隨眠應(yīng)無有體。以從他生能生他故。猶如念種以大眾部等煩惱力強(qiáng)。無始久習(xí)熏成種子。別有體性心不相應(yīng)。若念種子勢力微弱非無始習(xí)。雖熏成種。但有功能無別體性若經(jīng)部師煩惱種子.及念種子。俱有功能并無別體。由此不同故難大眾部等

若爾六六至有貪隨眠故者。說一切有部難。經(jīng)中既說于其樂受有貪隨眠。明知隨眠即是現(xiàn)起。如何乃言隨眠名種

經(jīng)但說有至何所違害者。經(jīng)部通經(jīng)。經(jīng)中但說有貪隨眠。不言樂受現(xiàn)行之時(shí)即有隨眠。何所違害

于何時(shí)有者。說一切有部問

于彼睡時(shí)至立隨眠想者。經(jīng)部答。于彼樂受熏種睡時(shí)名有貪隨眠�；蚣儆谪澮蛏狭㈦S眠果名。說名為想如前已釋

傍論且止應(yīng)辨正論者。此下釋后三句。止諍生下

言貪分二至以何為體者。牒解問起

謂色無色二界中貪者。舉第二句答

此名何因唯于彼立者。問。此有貪名何因唯于彼上界立

彼貪多托至不別顯示者。舉下兩句答。彼上界貪雖亦緣外。多托內(nèi)門轉(zhuǎn)故。謂彼二界多起定貪。一切定貪于內(nèi)門轉(zhuǎn)。故唯于彼立有貪名又由有人于上二界所依止身起解脫想。為遮彼故。謂于上界立有貪名。顯貪所緣非真解脫若泛論有。有通三界。通內(nèi)。通外。此中但于上界有漏內(nèi)自體上立以有名。故名為有。彼界諸有情多于等至定。及所依止身二自體上深生味著故。說彼唯味著內(nèi)自體。非味著外境。離欲界貪故。以定身勝故偏味著。由此唯彼界立有貪名既說有貪在上二界。義準(zhǔn)欲界貪名五欲境貪。故于頌中不別顯示于欲界貪雖亦緣內(nèi)身。多緣外境。從多分說名為欲貪

即上所說至五疑者。此即第三明十隨眠。如文可知

又即所說至余等如欲說者。此即第四明九十八。問及頌答

論曰至無色三界者。此釋初兩句部是眾義。故婆沙云。問此中部言欲顯何義。答欲顯眾義余文可知

且于欲界至及修所斷者。釋次四句。乘十隨眠成三十六。謂見苦所斷有十。是一具十。集滅所斷各七。是二離三見。見道所斷有八。是一離二見。修道所斷有四。是一離見.疑。顯十隨眠五部通局如文可知習(xí)謂修也。數(shù)數(shù)修道彼方斷故。身.邊二見粗果處起唯在一部。戒禁取果處起者見苦所斷。非果處起。但總相緣不推因果見道所斷。故通二部。邪見.見取.疑。前一后一緣四諦故。中一見取。若果因處起者。見苦集所斷。若總相緣不推因果。是見滅.道斷。此三并非迷事起。非修道斷。貪.嗔.慢三若緣四諦所斷起者。通四諦斷。若迷事起者。修道所斷。以此貪等行粗非細(xì)不推理故。非親迷理。無明若與五見.疑相應(yīng)及與緣彼四諦所斷貪等相應(yīng)。并獨(dú)頭者。四諦所斷。若與迷事貪等相應(yīng)修道斷。故貪等四各通五部

此中何相至是修所斷者�？倖栁鍞嘞�

若緣見此至名修所斷者。答。如苦.集下五見.疑。及彼相應(yīng).不共無明。滅.道下無漏緣惑。隨其所應(yīng)。是若緣見此諦為境名見此諦所斷。如苦.集下貪.嗔.慢.及彼相應(yīng)無明。滅.道下有漏緣惑。隨其所應(yīng)。是若緣見此諦所斷為境名見此諦所斷。余貪.嗔.慢.及彼相應(yīng)無明。不緣見此諦為境。亦不緣見此諦所斷為境。但迷事生名修所斷問如他界緣惑。如何可言緣見此諦為境。名見此諦所斷耶解云此文且約自界緣惑說。以他界緣非是緣見此諦。非是緣見此諦所斷。緣他界法故又解緣此類故見此所斷又解此文亦約他界惑說。緣他界時(shí)亦緣苦.集故。今此文中通據(jù)三界.五斷總說。正理四十六破云。經(jīng)主于此自問答言。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見此所斷。余名修所斷。此不應(yīng)理。所以者何。遍行隨眠緣五部故。即見苦集所斷隨眠。亦應(yīng)通是見集.苦等所斷。又見滅.道所斷隨眠緣非所斷法。當(dāng)言何所斷。故彼非善立所斷相。應(yīng)言若見緣苦為境名為見苦。即是苦法.苦類智忍。此二所斷總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然數(shù)習(xí)名修。謂見跡者為得上義。于苦等智數(shù)數(shù)熏習(xí)說名為修。此道所除名修所斷。是名為善立所斷相俱舍師救云。正理論師謬解我文。謂唯緣此諦所斷為境。名見此諦所斷。故以他部緣.及無漏緣為難。應(yīng)作是言。若緣見此諦為境。若緣見此諦所斷為境。名見此諦所斷。他部緣惑.及無漏緣。應(yīng)知即是若緣見此諦為境所攝。以緣諦故。又自解釋非異我說

如是六中至有三十六者。別計(jì)六惑。開成三十六

色無色界至各三十一者。釋第七.第八句�？芍獑柡尉壣辖鐭o嗔隨眠答顯宗云。彼嗔隨眠事非有故。謂于苦受有嗔隨眠�？嗍鼙藷o故嗔非有。又彼相續(xù)由定潤故。又彼非嗔異熟因故。有說彼無惱害事故。慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠(yuǎn)離故

由是本論至說九十八者。引本論文總結(jié)記說。由離界貪建立遍知。故約界非地立九十八隨眠。故顯宗云。約界非地建立隨眠。由離界貪立遍知故。謂四靜慮諸煩惱法性少相似。雖有四地而合說一。于四無色合說亦然。經(jīng)但說色貪.無色貪等故

于此所辨至智所害故者。此下第二明見.修斷。此即總標(biāo)

如是所說至為決定爾者。問

不爾者。答

云何者。征

頌曰至智所害唯修者。頌答

論曰至方能斷故者。釋初兩句。忍聲通說法智忍.類智忍。此中明忍。而言智者從果為名。于忍所害諸隨眠中。有頂?shù)財(cái)z唯見所斷。唯類智忍方能斷故

余八地?cái)z至智所斷故者。釋第三句。余欲界.四靜慮.三無色八地?cái)z。忍所斷者通見.修斷。謂圣者斷唯見非修。若欲界法智忍斷。若上七地類智忍斷。若異生斷唯修非見。數(shù)習(xí)世俗智所斷故

智所害至智所斷故者。釋第四句。智所害諸隨眠。一切九地?cái)z。唯修所斷。以諸圣者.及諸異生如其所應(yīng)。圣者由數(shù)習(xí)無漏世俗智所斷故。異生由數(shù)習(xí)世俗智所斷故

有余師說至諸見未斷者。敘異說。外道諸仙不能伏見所斷惑。修所斷惑但能暫伏而得上生。故婆沙五十一云。謂譬喻者作如是說。異生不能斷諸煩惱。又婆沙九十云�；驈�(fù)有執(zhí)。異生不能斷見所斷隨眠。有余復(fù)執(zhí)。異生不能斷諸隨眠。唯能制伏解云。見所斷惑不能伏不能斷。若修所斷伏而非斷如大分別諸業(yè)契經(jīng)說。離欲修所斷貪諸外道類。有緣欲界邪見現(xiàn)行。故知不能伏斷見惑。余見所斷準(zhǔn)此邪見皆不能斷及梵網(wǎng)經(jīng)亦說。離欲諸外道類。有緣欲界諸見現(xiàn)行。謂于前際分別論者。有執(zhí)四全常。有執(zhí)四一分常。有執(zhí)諸法二無因生等。彼經(jīng)總說六十二見。以此故知。不能伏斷見所斷惑。非色界惑緣欲界生。于欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷問六十二見名體云何解云如婆沙一百九十九.及二百廣明。今略取意標(biāo)顯。彼論六十二見者。又梵網(wǎng)經(jīng)說。六十二諸惡見趣皆有身見為本。六十二見趣者。謂前際分別見有十八。后際分別見有四十四前際分別見有十八者。謂四遍常論。四一分常論。二無因生論。四有邊等論。四不死矯亂論后際分別見有四十四者。謂十六有想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷滅論。五現(xiàn)法涅槃論此中依過去起分別見名前際分別見。依未來起分別見名后際分別見若依現(xiàn)在起分別見此即不定。或名前際分別見�；蛎�后際分別見。以現(xiàn)在世是未來前.過去后故�；蛭磥硪�.過去果故前際分別見中四遍常論者。一由憶劫。謂由能憶一成壞劫.或二.或三.乃至八.十。彼便執(zhí)我.及世間俱常。二由憶生。謂由能憶一生.或二.或三.乃至百.千生事。彼便執(zhí)我.及世間俱常。前雖憶多。而于能憶諸生無間未得自在。今雖憶少。而于能憶諸生無間已得自在。三由死生。謂由天眼見諸有情死時(shí)。生時(shí)。諸蘊(yùn)相續(xù)。由斯便執(zhí)我.及世間俱是常住。四由尋伺。謂由如是虛妄尋伺執(zhí)我.世間俱是常住。如是四種執(zhí)遍常故名為遍常。常見為性四一分常論者。一由大梵。謂從梵世來生此間由得宿住隨念通故。作如是執(zhí)。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是無常。二由大種.或心。謂聞梵王說大種或心。隨一是常便作是執(zhí)。我以大梵天王為定量。是故世間一分常住。一分無常。三由戲忘念天謂有先從戲忘大沒來生此間。由得宿住隨念通故便作是執(zhí)。彼天諸有不極游戲忘失念者在彼常住。我等先由極游戲忘念彼處沒故是無常。四由意憤恚天。謂有先從意憤天沒來生此間。由得宿住隨念通故即作是執(zhí)。彼天諸有不極意憤角眼相視在彼常住。我等先由意極相憤角眼相視。從彼處沒故是無常有說。彼住妙高層級。有說。彼是三十三天。如是四種執(zhí)一分常名為一分。以常見為性二無因生論者。一由無想天。謂從無想有情沒來生此間。由得宿住隨念通故。雖能憶彼出無想心.及后諸位。而不能憶出心已前所有諸位。便作是念。我于彼時(shí)本無而起。諸法如我亦應(yīng)一切本無而生。由斯便執(zhí)我.及世間。皆無有因。自然生起。二虛妄尋伺。謂由尋伺虛妄推求今身所更既皆能憶。前身若有彼所更事。今此身中亦應(yīng)能憶。既不能憶。故知彼無。由斯便執(zhí)我.及世間。皆無因生自然而有。如是二種執(zhí)無因生名無因生論。以邪見為性四有邊等論者。一有邊。謂由天眼見下。唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。執(zhí)我于中悉皆遍滿。彼作是念。過此若有我.及世間我亦應(yīng)見。既不能見故知非有。由斯便執(zhí)我.及世間。俱是有邊。即是二種有分限義。二無邊。謂由依止勝分靜慮發(fā)凈天眼。傍見無邊。執(zhí)我于中悉皆遍滿。由斯便執(zhí)我.及世間俱是無邊。即是二種無分限義。三亦有邊亦無邊。謂由天眼.及神境通。由天眼通見下。唯至無間地獄。見上唯至初靜慮天。由神境通運(yùn)身傍去不得邊際。遂于上.下起有邊想。于傍世界起無邊想。執(zhí)我于中悉皆遍滿。由斯便執(zhí)。我.及世間。亦有邊亦無邊。即是二種俱有分限無分限義。四非有邊非無邊。即遮第三為此第四。彼作是念。我.及世間俱不可說定是有邊定是無邊。然皆實(shí)有�；蛴姓f者。彼見世間橫無邊故。執(zhí)我.世間俱非有邊。彼見世間豎有邊故。執(zhí)我.世間俱非無邊。雖無決定而實(shí)有我。復(fù)有說者。彼執(zhí)我體或舒.或卷不可定說。舒無邊故說非有邊。卷有邊故說非無邊問如是四種既緣現(xiàn)在。云何說為前際分別答彼待未來亦名前際。廣如婆沙又云。有作是說執(zhí)有邊者即是斷見。執(zhí)無邊者即是常見。執(zhí)亦有邊亦無邊者。即是一分?jǐn)嘁娨环殖Ｒ�。�?zhí)非有邊非無邊者。即是唯起薩伽耶見解云。前說以我見為性說執(zhí)我言故。后師以斷常我見為性四不死矯亂論者。計(jì)天常住名為不死。能無亂答得生彼天。不能實(shí)答恐不生天。以言矯亂名為矯亂。一怖妄語。我于諸法不如實(shí)知。他問我答便為妄語。怖妄語故恐不生天。便矯亂言秘密義等不應(yīng)皆說。二怖邪見。我于諸法不如實(shí)知。他問我撥便為邪見。怖邪見故恐不生天。便矯亂言秘密義等不應(yīng)皆說。三怖無知。我于諸法不如實(shí)知。他問我印慮詰不知。怖無知。故恐不生天。便矯亂言秘密義等不應(yīng)皆說。四怖愚鈍。若違他意便不生天。諸有問我皆應(yīng)返問。隨彼所欲我便印之。又性愚癡。若違拒他彼便別我。怖愚癡故恐不生天以言矯亂。此四雖于現(xiàn)在事轉(zhuǎn)。待未來故立前際名。如是四種計(jì)天不死。體皆常見。計(jì)答他問為生天因是戒禁取后際分別見中十六有想論者。謂有色等四有邊等四。一想等四。有樂等四有色等四者。一我有色死后有想。謂所執(zhí)我以色為性故名有色。此有色我有彼想故名為有想。彼作是念。此有色我死后有想。二我無色死后有想。謂所執(zhí)我無色為性故名無色。此無色我或想為性�；蛴邢胗谜f名有想�；蛴斜讼胝f名有想。彼作是念。此無色我死后有想。三我亦有色亦無色死后有想。謂所執(zhí)我以色.無色為性。故名亦有色亦無色。我或以想為性�；蛴邢胗谜f名有想。或有彼想說名有想。然作是念。此亦有色亦無色我死后有想。四我非有色非無色死后有想。遮前第三無別依彼作是念。我雖實(shí)有而不可說定亦有色亦無色。彼見實(shí)我定亦有色亦無色。俱有過失故作是說。此我非有色非無色死后有想有邊等四者。一我有邊死后有想。彼所執(zhí)我體有分限名我有邊。此有邊我死后有想。二執(zhí)我無邊死后有想。彼所執(zhí)我遍一切處名我無邊。此無邊我死后有想。三執(zhí)我亦有邊亦無邊死后有想。彼所執(zhí)我。或時(shí)有邊或時(shí)無邊。計(jì)此我死后有想。四執(zhí)我非有邊非無邊死后有想。即遮第三為此第四一想等四者。一我有一想死后有想。緣一境轉(zhuǎn)名為一想。我與彼合名有一想。此下死后有想皆準(zhǔn)前釋。二我有種種想死后有想。緣異境起名種種想。我與彼合名有種種相。三我有小想死后有想。依小身故緣少境故。說為小想。我與彼合名有小想。若執(zhí)小想蘊(yùn)為我。有想用故名有少想。下準(zhǔn)此釋。四我有無量想死后有想。依無量身故緣無量境故。名無量想。我與彼合名有無量想有樂等四者。一我純有樂死后有想。樂謂樂受�；蛑^樂具。我與彼合名純有樂。二我純有苦死后有想。苦謂苦受。或謂苦具。我與彼合名純有苦。三我有樂有苦死后有想�；蚩鄻冯s受�；蚩鄻肪愫稀１阕魇悄钗矣锌鄻�。四我無苦無樂死后有想。不受苦樂名無苦樂�；驎r(shí)暫受如容非有。便作是念我無苦樂。應(yīng)知十六有想論雖皆有想。然初四色.無色差別。次四邊.無邊差別。次四約想差別。后四約受差別。此十六皆以常見為體八無想論者。謂有色等四。有邊等四有色等四者。一執(zhí)我有色死后無想。執(zhí)色為我名我有色�；虍�(dāng)生無想�；虍�(dāng)悶絕等。但有色身想不起故名為死后無想。二執(zhí)我無色.死后無想。執(zhí)命為我名我無色。當(dāng)生無想天。或當(dāng)悶絕等。伹有命根想不起故名死后無想。或說受.行.識(shí)三為我。亦容執(zhí)我無色.死后無想。三執(zhí)我亦有色亦無色死后無想。執(zhí)色.命根名為我.亦有色亦無色。當(dāng)生無想天。或當(dāng)悶絕等。但有色.命想不起故名死后無想�；蛘f色.受.行.識(shí)四蘊(yùn)為我。亦容執(zhí)我亦有色亦無色.死后無想。四執(zhí)我非有色非無色.死后無想。即遮第三為此第四有邊等四者。一執(zhí)我有邊.死后無想。執(zhí)色.或命為我自體。二俱有量邊名我有邊。當(dāng)生無想天�；虍�(dāng)悶絕等。但有色.命想不起故名死后無想。準(zhǔn)前應(yīng)知。二執(zhí)我無邊死后無想。執(zhí)色.或命為我自體。俱遍諸處名我無邊。當(dāng)生無想天�；虍�(dāng)悶絕等。但有色.命想不起故名死后無想。三執(zhí)我亦有邊亦無邊.死后無想。執(zhí)色.或命為我自性。隨身卷舒其量不定。名我亦有邊亦無邊。當(dāng)生無想天。或當(dāng)悶絕等。但有色.命想不起故名死后無想。四執(zhí)我非有邊非無邊.死后無想。即遮第三為此第四。如是八種雖俱無想。前四種色.無色差別故。后四種邊.無邊差別故。此八皆以常見為性八非有想非無想論者。謂有色等四。有邊等四有色等四者。一執(zhí)我有色.死后非有想非無想。執(zhí)色為我名我有色。非有想謂非有粗相。非無想謂非全無想。此顯不明了想也。此有色我當(dāng)有不明了想名死后非有想非無想。此而不明了想。或是有頂�；蛲ㄓ嗵帯ｋS其所應(yīng)下皆準(zhǔn)釋。二執(zhí)我無色死后非有想非無想。執(zhí)無色為我。死后有不明了想。三執(zhí)我亦有色亦無色.死后非有想非無想。執(zhí)色.無色為我。死后有不明了想也。四執(zhí)我非有色非無色.死后非有想非無想。即遮第三為此第四有邊等四者。一執(zhí)我有邊.死后非有想非無想。或執(zhí)無色�；蛞鄨�(zhí)色為我自性。俱有邊量。死后當(dāng)有不明了想。二執(zhí)我無邊.死后非有想非無想�；驁�(zhí)無色�；蚣嫔珵槲易孕跃銦o分限。死后當(dāng)有不明了想。三執(zhí)我亦有邊亦無邊.死后非有想非無想�；驁�(zhí)無色�；蚣鎴�(zhí)色為我自性其量不定。死后當(dāng)有不明了想。四執(zhí)我非有邊非無邊.死后非有想非無想。即遮第三為其第四。此前八種前四約有色.無色差別。后四約有邊無邊差別。此八皆以常見為性。故前文云彼有想論。無想論。非有想非無想論。即此常見又問何故無想論.及非有想非無想論中不說我有一想等八耶答若亦說者。一切皆應(yīng)名有想論。以有想受者非無想等故。如是一切有想等論說死后故。皆是后際分別見攝七斷滅論者。一作是念此我有色粗四大種所造為性。死后斷滅。彼作是念。我初受胎本無而有。若至死位有已還無名善斷滅。二作是念。此我欲界天死后斷滅。彼作是念。我既不因產(chǎn)門而生。本無而有。有已還無。如彗星等。名善斷滅。三作是念。此我色界天.死后斷滅。彼作是念。我既不因產(chǎn)門而生。本無而有。由等至力有已還無名善斷滅廣如婆沙說。四作是念。此我空無邊處天.死后斷滅。彼執(zhí)空處為生死頂死后斷滅。五作是念此我識(shí)無邊處天。死后斷滅。彼執(zhí)識(shí)處為生死頂。死后斷滅。六作是念。此我無所有處天.死后斷滅。彼執(zhí)無所有處為生死頂。死后斷滅。七作是念。此我非想非非想處天.死后斷滅。彼執(zhí)有頂為生死頂。死后斷滅。如是七種皆說死后是后際分別見攝。此七皆以斷見為性。故前文云。彼斷滅論即此斷見五現(xiàn)法涅槃?wù)撜�。一受五欲樂。初作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)受用妙五欲樂。爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃。二住初靜慮。第二能見諸欲過失。彼作是念。欲所生樂眾苦所隨多諸怨害。定所生樂微妙寂靜無眾苦隨離諸怨害。復(fù)作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住最初靜慮。爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃。三住第二靜慮。第三能見諸欲.尋.伺俱有過失。彼作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住第二靜慮。爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃也。四住第三靜慮。第四能見諸欲.尋伺及喜過失。彼作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住第三靜慮。爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃。五住第四靜慮。第五能見諸欲.尋伺.喜.入出息。皆有過失。彼作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住第四靜慮。爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃問云何此五現(xiàn)法涅槃?wù)�。是后際分別見攝答此五雖緣現(xiàn)在而待過去名后。是故說為后際分別。廣如婆沙說言釋名者。若于現(xiàn)在我受安樂名得涅槃言出體者。以見取為體。故前文言。彼現(xiàn)法涅槃?wù)摷创艘娙?/p>

毗婆沙師至如提婆達(dá)多者。毗婆沙師意。異生能斷下八地中見.修煩惱。釋彼經(jīng)云。已離欲染起欲見者。起見時(shí)暫退。如提婆達(dá)多。故婆沙八十五云。如提婆達(dá)多。先得靜慮以神境通力變作小兒著金纓絡(luò)衣作五花頂。在未生怨太子膝上。宛轉(zhuǎn)而戲仍令太子知是尊者提婆達(dá)多。時(shí)未生怨憐哀抱弄嗚而后以唾置口中。提婆達(dá)多貪利益故遂咽其唾。故佛訶曰。汝是死尸。食人唾者。彼咽唾時(shí)便退靜慮。速復(fù)還得令所變身在太子膝如故而戲(已上論文)問如破僧中說天授是見行。既是見行即是利根。如何言退解云未必見行皆是利根。未必愛行皆是鈍根。如菩薩雖是愛行而是利根。以此準(zhǔn)知。見行亦通鈍根。天授雖是見行中利。不可以見行證成利根�？偠�言之。愛.見兩行俱通鈍.利問天授利根如何言退。菩薩利根如何先得八定。后于菩提樹下退起三惡覺耶解云異生位中種性未定。雖有六種似而非真。由似非真。雖是利根亦容有退。若至圣位種性決定。是真非似。故六種性。前五有退。第六不退又解退略有三。一由處退。如利根異生在于人中。二由姓退。如鈍根圣人。三由位退。如未得忍諸異生類不退亦三。一由處不退。如鈍根異生在于天中。二由姓不退。如利根圣人。三由位不退。如已得忍諸異生類。應(yīng)知天授菩薩。雖是利根種姓不退。由在人中又未得忍故有退也問若言菩薩亦有退者。何故婆沙第七說解脫.決擇二位善根皆有六姓。于菩薩種姓定不可退解云言定不退。不退自乘種姓。非言決定不退起惑又問若異生位第六種姓容有退者。何故前業(yè)品云。堅(jiān)于離染地異生不造生。長行又云。不退姓名堅(jiān)。準(zhǔn)此利根異生亦不可退。云何乃言天授菩薩雖是利根。由是異生可說退耶解云但言不退異生于離染地不造生業(yè)。非全第六種姓皆定不退�；驌�(jù)天中故言不退

由行有殊至是五見自體者。此下第三別明五見體。就中。一正明五見體。二別釋戒禁取此即第一正明五見體。牒名問體。及頌答也

論曰至是薩迦耶見者。釋我.我所。明有身見。執(zhí)我.及我所是薩迦耶見

壞故名薩至方執(zhí)我故者。經(jīng)部師釋。壞故名薩。聚謂迦耶。迦耶名身。壞即是非常義。聚即是和合蘊(yùn)義。迦耶即薩名薩迦耶。持業(yè)釋也。此薩迦耶即五取蘊(yùn)。為遮常想故立薩名。為遮一想故立迦耶名。要此常一想為先。后方執(zhí)我故。薩迦耶之見名薩迦耶見。依主釋也

毗婆沙者至五取蘊(yùn)起者。第二毗婆沙師釋。有故名薩。身義如前。故正理云。有故名薩。聚謂迦耶。即是和合積聚為義。迦耶即薩名薩迦耶。即是實(shí)有非一為義(已上論文)勿無所緣計(jì)我.我所。不同經(jīng)部緣無生心。故說此見緣有身不緣無法。緣薩迦耶而起此見。從境為名。故標(biāo)此見名薩迦耶。身即是有故名有身。持業(yè)釋也。有身之見名有身見。依主釋也諸見但緣有漏法者。皆應(yīng)標(biāo)以薩迦耶名。以彼皆緣有身起故然佛但于我.我所執(zhí)標(biāo)此名者。令知此見緣有身起非我.我所。以我.我所畢竟無故。如契經(jīng)說。諸有執(zhí)我者。佛等隨觀見彼。一切唯于五取蘊(yùn)起。非于余法。以此故知。唯緣有身非我.我所又解諸有執(zhí)我者。自等隨觀見又解諸有執(zhí)我等。等取我所。佛隨觀見又解諸有執(zhí)我等。彼自隨觀見又解遍緣名等。別起名隨。初尋名觀。后決名見。謂等隨于何蘊(yùn)而觀起見又解等緣彼法名等。將起此見必先觀察。今隨此觀起有身見名隨觀見

即于所執(zhí)至斷.常邊故者。釋斷.常明邊執(zhí)見。即于所執(zhí)我.我所事�；驁�(zhí)為斷�；驁�(zhí)為常。乖于中道非斷.常理。以妄執(zhí)取斷.常邊。故名邊執(zhí)見緣邊起執(zhí)。邊之執(zhí)故名為邊執(zhí)。依主釋也邊執(zhí)即見。名邊執(zhí)見。持業(yè)釋也

于實(shí)有體至余增益故者。釋撥無明邪見。于實(shí)有體苦.集.滅.道四圣諦中。起見撥無名為邪見又婆沙第九云。問何故邪見不緣虛空。及非擇滅。答若法是蘊(yùn).是蘊(yùn)因.是蘊(yùn)滅.是蘊(yùn)對治。邪見即緣。虛空.非擇滅非蘊(yùn)等故彼不緣。廣如彼釋又云。問撥無虛空.非擇滅者。為緣何法。答即緣虛空.非擇滅名。所以者何。撥無彼者無深重心。如謗雜染.清凈事故。問此是何智。答此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智(已上論文)一切五見皆顛倒轉(zhuǎn)并應(yīng)名邪。而但撥無名邪見者。以過重故偏立邪名如說臭蘇凡蘇皆臭。臭中極者名曰臭蘇諸旃荼羅皆名執(zhí)惡。于中造惡過極甚者名惡執(zhí)惡等。顯舉法未盡。謂此邪見唯損減故。所余四見有增益故。謂有身見.見取.戒禁取唯增益。邊執(zhí)見中一分常見。亦增益故。雖有斷見亦是損減。而非唯故邪即見故。名為邪見。持業(yè)釋也

于劣謂勝至但名見取者。釋劣謂勝。明見取。諸有漏法皆名為劣。圣所斷故。執(zhí)此劣法為最勝者�？偯�見取。理不但執(zhí)見以為勝法。亦執(zhí)非見以為勝法。理實(shí)應(yīng)立見等取名。略去等言但名見取。又正理云�；蛞妱俟实�舉見名。以見為初取余法故(已上論文)言見取者。緣見起取見之取故。名為見取。依主釋也

于非因道至但名戒禁取者。釋第三句非因道妄謂。明戒禁取。于非因.非道。妄謂是因.是道。是見一切總說名戒禁取。如諸外道或計(jì)大自在天為因�；蛴�(jì)生主為因生主。即是梵王。能生一切世間。是世間主。或主是天主。或余外道計(jì)時(shí).方.我等為因。如是等計(jì)非世間因妄起因執(zhí)�；蛑T外道投水.火等種種邪行非生天因妄起因執(zhí)唯受持戒禁。戒謂內(nèi)道戒即五戒等。禁謂外道禁即狗.牛等禁�；虼私浣�俱通內(nèi).外外道尼干子常計(jì)數(shù)諸法為解脫道。智與數(shù)相應(yīng)名數(shù)相應(yīng)智等。謂等余諸外道等此等所執(zhí)非真解脫道。妄起真道執(zhí)。皆名戒禁取。此戒禁取不但執(zhí)戒禁為因?yàn)榈�。亦�?zhí)非戒禁為因?yàn)榈览韺?shí)應(yīng)立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。又正理云�；蚪�戒勝。是故但立戒禁取名(已上論文)言戒禁取者。緣戒禁起取。戒禁之取名戒禁取。依主釋也

是謂五見自體應(yīng)知者。釋第四句。此即結(jié)也。五見中三立見名。二立取名者。如婆沙云。問何故二見但名為取。答由此二見取行相轉(zhuǎn)故但名取。謂有身見執(zhí)我.我所。邊執(zhí)見執(zhí)斷.常。邪見執(zhí)無。取此諸見以為最勝故名見取。取諸戒禁能得凈故名戒禁取復(fù)次前之三見推度所緣勢用猛利故名為見。后之二見執(zhí)受能緣勢用猛利故名為取

若于非因至非見集斷者。此下第二別釋戒禁取問。若于非因起是因見。此見何故非見集斷。而說見苦斷耶

頌曰至故唯見苦斷者。頌答

論曰至因執(zhí)亦斷者。諸外道等執(zhí)大自在天.梵王.生主.或余時(shí)等。為世間因生世間者。于自在等粗苦果義。必先計(jì)度彼體是常。常謂常見一.我.作者。我謂我見即由斯理身.邊二見唯見苦斷。計(jì)我.常已方于我.常起世因執(zhí)因執(zhí)。謂戒禁取才見苦諦時(shí)于自在等常執(zhí)我執(zhí)永斷無余。故彼我.常所生戒禁因執(zhí)亦斷此顯非因計(jì)因。戒禁從常.我生。粗果處起故見苦斷非于集因妄計(jì)我.常方起因執(zhí)故非因計(jì)因。非見集斷

若爾有執(zhí)至是見苦斷者。論主難。若爾有執(zhí)投水.火等種種邪行是生天因。或執(zhí)但由受持戒禁等便得清凈解脫涅槃。此投水.火。既不從彼常我倒生。不應(yīng)見苦斷。然本論說是見苦斷。故彼論言。有諸外道受持牛戒等便得清凈解脫涅槃。出離生死永超世間眾苦樂。至超世間眾苦樂處。處即是涅槃。如是等類非因執(zhí)因。一切應(yīng)知是戒禁取見苦所斷。如彼本論廣說。應(yīng)知并非從常.我倒生。此復(fù)何因是見苦斷

迷苦諦故者。毗婆沙師答。雖非從彼常.我倒生。迷苦諦故見苦所斷。應(yīng)知頌文且據(jù)戒禁從常.我生見苦所斷。以實(shí)而言。亦有不從常.我生者。婆沙一百九十九云。前來所說諸戒禁取。皆見苦所斷者。依我.常倒起。于果處轉(zhuǎn)故。雖非因計(jì)因。而言見苦所斷。謂戒禁取總有二類。一非因計(jì)因。二非道計(jì)道。非因計(jì)因復(fù)有二類。一迷執(zhí)我.常法起。二迷宿作苦行等起。前依我.常倒。亦于果處轉(zhuǎn)故。隨二倒見苦所斷。后唯于果處轉(zhuǎn)。果相粗顯易可見故。計(jì)苦因?yàn)橐蚍侨�邪故。既迷果相故亦見苦所斷。非道�?jì)道亦有二類。一執(zhí)有漏戒等為道。此迷粗顯果相起故。見苦諦時(shí)便永斷。二執(zhí)謗道諦邪見等為道。此親違道于因果相不別迷執(zhí)故。見道時(shí)方能永斷。謗集.滅時(shí)既撥所斷.所證法相。若執(zhí)為道便為無用。定依所斷.及所證法而立道故。又彼所撥與道相異。必?zé)o彼無間執(zhí)彼為道者。若于后時(shí)執(zhí)彼為道。定于果處而起道執(zhí)。見苦諦時(shí)此見便斷故。無戒禁取見集.滅所斷

有太過失至皆迷苦故者。此下論主總為四難。一太過失難。二無別相難。三即執(zhí)見.疑難。四集.滅邪見難此即第一太過失難。迷苦諦故即見苦斷。有太過失。五部所斷緣有漏惑皆迷苦故。應(yīng)當(dāng)皆是見苦所斷正理救云。唯見苦所斷緣牛戒等故。但計(jì)粗果為彼因故。由此已遮經(jīng)主所難。迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑。皆以果苦為所緣故。如何得有太過失耶俱舍師破云�？嘞陆浣�緣有漏。即于果處生。余有漏惑亦于緣有漏。寧非果處起

復(fù)有何相至迷苦諦故者。此即第二無別相難。汝宗戒禁通苦道斷。復(fù)有何相別戒禁取可說彼為見道所斷。諸緣見道所斷法生。彼亦應(yīng)名迷苦諦。故應(yīng)見苦斷。正理救云。然于非道計(jì)為道中。若違見強(qiáng)道則見道所斷(解云彼論意說。非道計(jì)道諸戒禁取。有兩類故。若果處起者見苦斷。若非果處起緣親迷道為所緣者。違見道強(qiáng)則見道斷)俱舍師破云。兩種戒禁俱緣有漏俱非道計(jì)道。何故一于果處起。一非果處起。義既是齊應(yīng)俱果起。若俱果起相還無別。違道徒言

又緣道諦至理亦不成者。此即第三即執(zhí)見.疑難。又緣道諦邪見.及疑。若撥無解脫道。若疑無解脫道。如何即執(zhí)此邪見.及疑能得永清凈。若彼撥無如來所說真解脫道。妄執(zhí)別有無想定等余清凈因。是則執(zhí)余無想定等能得清凈。非邪見等。此戒禁取緣見道所斷理亦不成。正理救云。此戒禁取體非不成。以計(jì)有于謗道邪見執(zhí)為能證永清凈道。由彼計(jì)為如理解故。謂彼先以余解脫道蘊(yùn)在心中。后執(zhí)誹謗真道邪見為如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執(zhí)為凈因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊(yùn)余解脫道非見道所斷。戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類于理無失解云余解脫道。謂無想定等。正理救意言。既撥疑他所說道諦。復(fù)執(zhí)撥疑為如理覺。故即執(zhí)彼為清凈因。時(shí)間迅速于非因果處起故。非見苦集斷是見道斷。復(fù)計(jì)心所蘊(yùn)余無想等為解脫道。果處起故見苦所斷。應(yīng)知道有多類�；蛞姷浪鶖唷；蛞娍嗨鶖�。于理何失俱舍師破云。亦有戒禁即執(zhí)凈因見苦所斷。此亦即執(zhí)何非苦斷。若不即執(zhí)彼執(zhí)余為凈因。是即應(yīng)無見道所斷

又若有緣至非見彼斷者。此即第四集.滅邪見難。又若有緣見集.滅諦所斷邪見等執(zhí)為清凈因。此戒禁取復(fù)何因緣。非見彼集.滅斷耶。正理救云。若有計(jì)彼謗集邪見能得清凈。豈不此見無斷集用。若有計(jì)彼謗滅邪見能得清凈。豈不此見無證滅用(解云彼論意說。若撥無集便無所斷。計(jì)道無用。若撥無滅便無所證。計(jì)道無用)俱舍師破云。如撥無道應(yīng)無能證。雖撥無道計(jì)有余道能證。何妨雖撥無集.滅。計(jì)有余集.滅為所斷.所證

故所執(zhí)義應(yīng)更思擇者。論主難訖復(fù)勸應(yīng)思正理思擇如前應(yīng)知。俱舍復(fù)難亦如前說

如前所說至二種顛倒者。此下第四明四顛倒問。如前所說戒禁取從常.我倒生。為但有斯二種顛倒

應(yīng)知顛倒至執(zhí)我顛倒者。答�？傆兴�

如是四倒其體云何者。問。名字既爾。其體云何

頌曰至想.心隨見力者。上兩句出倒體。第三句廢立。第四句通經(jīng)

論曰至以為我倒者。釋初兩句。總有兩說。此是初師。于五見中從于三見立四倒體。謂邊見中唯取常見以為常倒。不取斷見。諸見取中唯取苦下計(jì)樂.凈者為樂.凈倒。非余見取。有漏法中非真樂.凈妄計(jì)樂.凈故得說為非勝計(jì)勝。有身見中唯取我見以為我倒非我所見。應(yīng)知四倒唯于有漏粗果處起見苦所斷。見取雖亦通余三諦。非增勝故不立為倒。故婆沙一百四云。有作是說四顛倒于五見中。三見各一分以為自性。謂有身見中我見是我顛倒自性。非我所見。邊執(zhí)見中常見是常顛倒自性。非斷見。見取中見苦所斷執(zhí)樂凈見是樂凈顛倒自性。非余見取又正理四十七一說亦同此論初師。此論.婆沙.正理。皆約五見出體故言三見各一分。有說我倒攝身見全者。此是第二說。常.樂.凈倒同前說。我倒異說故別敘也。故婆沙一百四云。問五見中幾見為自性。答此以見苦所斷二見半為自性。謂有身見。見取全。及邊執(zhí)見中常見。二見半非顛倒自性。謂邪見。戒禁取全。及邊執(zhí)見中斷見。又正理四十七云。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見.苦見取全.邊執(zhí)見中取計(jì)常分。斷.常二見行相乖違。故可說言二體各別此論.婆沙.正理。皆約五部十二見出體。故言身見.見取全.邊見一分。此論兩說雖無評文。婆沙.正理意以此論后師為正。婆沙不言有說。正理復(fù)言決定義故

我倒如何攝我所見者。此即問也

如何不攝者。有說返責(zé)

由倒經(jīng)故至是我所見者。答。由四倒經(jīng)作是說故。諸有計(jì)我于彼事中有自在力是我所見既于我外別說我所。明知我所非我倒攝又解此文有說引經(jīng)證攝我所。我于彼事自在義邊。是我所見。無有別體

此即我見至見亦應(yīng)別者。有說釋經(jīng)。此我所見即是我見。由我.我所二門轉(zhuǎn)故所以別說是我。是我見。第一轉(zhuǎn)聲屬我。是我所見。第六轉(zhuǎn)聲由我。謂由我如此是第三轉(zhuǎn)聲為我。謂為我如此是第四轉(zhuǎn)聲。于八轉(zhuǎn)聲中第一.第六。若是別見第三.第四。見亦應(yīng)別。三.四見既不殊。初.六見寧有異

何故余惑非顛倒體者。是下釋第三句。此即問也

要具三因至非顛倒體者答。謂要具三因勝者成倒。言三因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。又正理云。增聲亦顯體增勝故(已上論文)于五見中謂戒禁取。雖推度性.及妄增益。非一向倒。緣少分法得清凈故。如戒禁取計(jì)有漏道得凈涅槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫離下八地染證彼滅故婆沙一百四云。戒禁取雖是推度性及妄增益。而非一向倒。亦于少分實(shí)處轉(zhuǎn)故。謂有色界道能凈欲界有。無色道能凈色界有。上地道能凈下地。與無漏道斷染證滅。義相似故又顯宗云。謂戒禁取非一向倒。所計(jì)容離欲染等故。少分暫時(shí)得清凈故問如見取計(jì)樂受為樂。計(jì)善法為凈。亦于少分實(shí)處轉(zhuǎn)故。何故是倒解云彼執(zhí)有漏同涅槃樂。同涅槃凈。于有漏中無少樂.凈同彼涅槃一向倒故所以名倒。其戒禁取非道計(jì)道。即有分同無漏圣道證凈涅槃故不成倒。斷見.邪見雖一向倒及推度性。非妄增益。無門轉(zhuǎn)故。所以非倒。所余貪.嗔.慢.疑等。雖一向倒.及妄增益。不能推度。非見性故。所以非倒。由具三因勝者成倒。是故余惑非顛倒體。集.滅.道下見取亦應(yīng)別簡。略而不論。故正理云。余部見取非增勝故(已上論文)其我所見異執(zhí)不同故不別簡。若依初師。我所見非倒。應(yīng)作是言我所見雖推度性及妄增益。非一向倒。亦于少分實(shí)處轉(zhuǎn)故。如計(jì)實(shí)法是我所有。非無體故。所以非倒。若依第二師。此我所見即是我見。異門說二。既我見攝。亦具三因。所以是倒

若爾何故至非我亦然者。此下釋第四句難。若唯說見名為倒者。何故經(jīng)中言諸顛倒總有十二。亦說想心

理實(shí)應(yīng)知至行相同故者。答。理唯見倒。想.心。隨見亦立倒名。與見相應(yīng)行相同故。相從說倒。體非推度。非四倒攝

若爾何故不說受等者。難。若爾受等隨見亦應(yīng)名受等倒

彼于世間至故經(jīng)不說者。答。受等世間不極成故。謂心想倒世間極成。如言此事惱我心想。而不說言惱我受等。故經(jīng)不說

如是諸倒至見所斷故者。顯唯見斷。如是諸倒預(yù)流已斷。見及相應(yīng)想.心等法見所斷故

有余部說至寧起欲貪者。敘異說。準(zhǔn)婆沙.正理。是分別論者。于十二中八唯見斷。常.我各三。謂想。心。見。樂.凈各一。所謂見倒。四通見.修斷。樂.凈各二。所謂想。心。若謂不然。未離欲圣離樂.凈想心。寧起欲貪。以此故知。樂.凈想心亦通修斷

毗婆沙師至畫藥叉迷亂者。毗婆沙師不許此義。若有樂.凈想.心現(xiàn)行。便許圣者有樂.凈倒。圣者亦起有情想.心。是即亦應(yīng)許有我見倒。非于婦女等及于自身。離有情想.心有起欲貪故。既起有情想.心。應(yīng)起我見倒。復(fù)引經(jīng)證。不通修斷。經(jīng)說諸圣于苦圣諦無間道如實(shí)見。解脫道如實(shí)知。如是于集.滅.道圣諦如實(shí)見.知正理具引經(jīng)文。此論略引經(jīng)文故云乃至。超余三諦取后經(jīng)文。當(dāng)于爾時(shí)彼圣弟子非常計(jì)常。想.心.見倒皆已永斷。乃至廣說于苦.不凈.非我三種。計(jì)樂.凈.我想.心.見倒皆已永斷。故知想.心唯取見倒相應(yīng)力起是想.心倒。非余想.心。理實(shí)四倒見苦所斷。而此經(jīng)言如實(shí)見知集等諦時(shí)皆已永斷者。于具見圣諦。說已永斷故。圣雖于境知苦.不凈。然圣有時(shí)為貪所逼暫迷亂故。率爾于境欲貪現(xiàn)前起樂凈想.心覺已即止。非推度等故不成顛倒。如于旋火輪以迷亂故。非實(shí)是論匆見謂輪。起輪心想。覺已即無。如于畫藥叉以迷亂故。非實(shí)藥叉匆見謂是。起彼心想而生怖畏。覺已即無。此既非倒。圣者亦然

若爾何故至不違彼經(jīng)者。難毗婆沙師慶喜。梵云阿難陀辨自在。是初果人。若想.心倒唯見所斷不通修斷。何故慶喜告辨自在。由有想亂倒故汝心焦熱。后得無學(xué)果。遠(yuǎn)離彼想已貪息心便凈。學(xué)位猶起想.心二倒。故知想.心亦通修斷有余經(jīng)部師復(fù)作是說。八想.心倒學(xué)未全斷。彼宗意說。見唯迷理故唯見斷。想.心通迷理.事起故通見.修斷。復(fù)通前經(jīng)。前經(jīng)所說于四圣諦如實(shí)見知想.心見倒皆永斷者。此經(jīng)非唯說見斷。亦通修斷如是八種于修位中終由如實(shí)見知圣諦方得永斷。離此諦觀無余永斷八種方便故。此經(jīng)部所說八種亦通修斷。不違前經(jīng)。論主意朋經(jīng)部。所以此中絕救十二顛倒。若依毗婆沙師。唯見苦斷粗果起故。于學(xué)位中諸染想.心及學(xué).無學(xué)位無記想.心有迷亂者容可說倒。而非四倒。具三義就勝名倒如先。若依余部。八唯見斷。四通見.修。如前應(yīng)知。若依余經(jīng)部師。四唯見斷。八通見.修。亦如前說

為唯見隨眠至為余亦有者。此下第五明七.九慢。就中。一正明七.九慢。二釋未斷不起此下第一正明七.九慢問。為唯見隨眠約行不同有多差別。為余隨眠亦有差別

慢亦有者。答

云何者。征

頌曰至有修斷不行者。上句正答。第二句明見.修斷。下兩句顯未斷不行

論曰至故分七種者。此下釋七慢。此即總釋

于劣于等至總說為慢者。此下別釋七慢。文即為七。此釋第一慢。于劣謂勝。于等謂等。令心高舉�？傉f為慢于等云何。如有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經(jīng)。一后誦得。心便高舉。故正理四十七云。于他劣等族明等中。謂己勝等高舉名慢豈不此二俱于境中如實(shí)而轉(zhuǎn)不應(yīng)成慢。方劣言勝。方等言等。稱量而知何失名慢于可愛事心生愛染如實(shí)而轉(zhuǎn)如何成貪。此既耽求諸可意事無有顛倒。應(yīng)非煩惱。然由此起能染惱心既許成貪。是煩惱性。如是雖實(shí)勝劣處生。而能令心高舉染惱。名慢煩惱。于理何失解云。族。謂種族。明。謂聰明。等言。即顯色.力.財(cái)?shù)�。于等于勝至總名過慢者。釋第二慢。于等謂勝。于勝謂等�？偯�過慢。慢太過故妄進(jìn)一階�；蜻^前慢。或慢過重前。故名過慢。正理論云。于他等勝族。明等中。謂己勝等名為過慢

于勝謂勝名慢過慢者。釋第三慢于勝謂勝。勝名過己。慢他過故名慢過慢

或慢謂高舉。高前過慢名慢過慢。正理論云。于他殊勝族。明等中。謂己勝彼名慢過慢

于五取蘊(yùn)至名為我慢者。釋第四慢。于五取蘊(yùn)執(zhí)我.我所。此是我見或緣我起慢�；蚴盐移鹇��；蛴晌移鹇�。故名我慢

于未證得至名增上慢者。釋第五慢。于未證得殊勝功德中。謂己證得。名增上慢。正理云。有余師說。于證少德謂己證多。心生高舉名增上慢

于多分勝至名為卑慢者。釋第六慢。正理論云。諸有在家�；�出家者。于他工巧尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉名為卑慢。此中于己心高舉者。于他多勝謂己少劣。有增己故亦說為高

于無德中至名為邪慢者。釋第七慢。于諸惡行無德法中。謂己有德名為邪慢。故正理云。于無德中謂己有德名為邪慢。言無德者謂諸惡行。違功德故立無德名。猶如不善。彼于成此無德法中。謂己有斯殊勝功德。恃惡高舉故名邪慢若謂無德者是遮有德言。于實(shí)無德中謂有名邪慢。彼辨增上.邪慢別中說無種子名增上慢。有種子者名為邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名為邪慢。如是差別理應(yīng)不成。是故應(yīng)知前說為勝

然本論說至三中離出者。此下釋九從三。會(huì)釋本論。然發(fā)智本論說。慢類有九我勝者。謂我勝彼我等者。謂我等彼我劣者。謂我劣彼有勝我者。謂有他勝我有等我者。謂有他等我有劣我者。謂有他劣我無勝我者。謂無他勝我與我齊等無等我者。謂無他與我等我勝于彼無劣我者。謂無他劣我我居下劣此九從前七中三出離

從三者何者。問

謂從前慢至過慢卑慢者。答。謂從前七慢中第一慢。第二過慢。第六卑慢。如是三慢若依我見生行解。次第有殊。成三三九慢類。九中初三如其次第。我勝慢類謂我勝彼。于等謂己勝即是過慢。我等慢類謂我等彼。于等謂己等即是慢。我劣慢類謂我劣彼。于勝謂己劣即是卑慢九中中三如其次第。有勝我慢類謂有他勝我。于勝謂己劣即是卑慢。有等我慢類謂有他等我。于等謂己等即是慢。有劣我慢類謂有他劣我。于等謂己勝即是過慢九中后三如其次第。無勝我慢類謂無他勝我。于等謂已勝即是過慢。無劣我慢類謂無他劣我。于勝謂己劣即是卑慢

于多分勝至高處是何者。問。如于他人多分勝法。謂己少劣卑慢可成。有高處故。無劣我慢類高處是何而起慢耶

謂于如是至而自尊重者。答。無劣我慢雖無高處。于自愛樂勝有情聚。反顧己身雖知極劣。而自尊重故能起彼無劣我慢

如是且依發(fā)智論釋者。結(jié)。如是九慢類且依發(fā)智論釋

依品類足至勝境別故者。復(fù)依品類釋慢類者。且我勝慢類從三慢出。若觀劣境謂己勝即是慢攝。若觀等境謂己勝即是過慢。若觀勝境謂己勝即是慢過慢。余八慢類如理應(yīng)說

如是七慢何所斷耶者。釋第二句。此即問

一切皆通見.修所斷者。答。如是七慢一切皆通見.修斷隨其所應(yīng)。若緣見所斷者見斷。若緣事者修斷。應(yīng)知七慢皆通三界。故婆沙四十三云。評曰應(yīng)作是說。非卑慢等要比度他勝.劣而起。無始時(shí)來數(shù)習(xí)力故。雖生上界亦有現(xiàn)行。是故三界皆具七慢

諸修所斷至為可現(xiàn)行者。問。諸修斷慢圣者未斷時(shí)為可現(xiàn)行不

此不決定至唯修所斷者。答。此不決定。于七慢中或有修所斷于未斷位圣容現(xiàn)行。謂除慢類及與我慢。所余諸慢于此慢中或有修所斷。于未斷位而圣定不行。謂慢類我慢。此不行因次后當(dāng)辨。寄喻來況。如殺生纏是修所斷。而諸圣者必不現(xiàn)行。殺生纏者顯由此惑發(fā)起故思斷眾生命。頌說等言顯盜.淫.誑纏。無有愛全不起。有愛一分不起問無有名何法答謂三界非常滅相名為無有。于此非常貪求名無有愛。若泛說三界非常。諸無有愛通見.修斷此中意說于三界中。眾同分上非常滅相名為無有。愿我死后斷壞無有。于無有貪名無有愛。圣于此愛全不起故。唯修斷故。所以但取緣眾同分無常貪愛名無有愛。故婆沙二十七云。無有者謂眾同分無常。緣此愛名無有愛。是故此愛唯修所斷。以眾同分唯修所斷故

又正理四十七云。豈不見所斷亦有無常無有愛。何緣唯修所斷實(shí)亦見斷。且隨經(jīng)說。謂契經(jīng)中說有三愛。欲愛.有愛.無有愛三。于此經(jīng)中說無有愛。取緣眾同分無常為境者。貪愛異熟相續(xù)斷故。如契經(jīng)言一類苦逼作如是念。愿我死后斷壞無有無病樂哉。今且據(jù)斯說唯修斷。非見所斷無無有愛(已上論文)又解三界五陰無常滅相。于此貪求名無有愛。此即總說諸無有愛。然意唯取緣眾同分無常貪求名無有愛。圣于此愛全不起故。唯修斷故。故婆沙云。顯此論者前來成立隨契經(jīng)義說無有愛唯修所斷。今隨實(shí)義顯無有愛通二所斷。三界無常通二斷故。以此故知。三界無常諸無有愛是總說也于當(dāng)有身而起愛故名為有愛言一分者。謂異生時(shí)發(fā)愿當(dāng)為藹羅筏拏大龍王等。正理云。等言為顯阿素洛王。北俱盧洲。無想天等(已上論文)藹羅筏拏。是水名。水中龍象從水為名。即是帝釋所乘龍象王也。故正理七十五說。藹羅筏拏大象王。是三十三天所乘象王(已上論文)圣人雖于善趣有身起愛。于惡趣龍王等有愛一分未斷不起。以圣不愛惡趣身故。故名有愛一分。此殺.盜.淫.誑諸纏。此諸有愛。無有愛。一切皆唯緣修所斷法故唯修所斷。見所斷法雖亦能緣修所斷法。而非唯故非唯修斷。殺.盜.淫纏。緣修所斷身業(yè)起。誑纏緣修所斷語業(yè)起。無有愛緣修所斷眾同分上無常法起。有愛一分緣修所斷當(dāng)有身起

已說慢類等至見.疑所增故者。此即第二釋未斷.不起

論曰至皆定不起者等言。為顯殺.盜.淫.誑諸纏。無有愛全。有愛一分此慢類等。我慢。惡悔。是見及疑親所增長言親增長。謂親導(dǎo)引連續(xù)現(xiàn)前雖修所斷而由見.疑背已折故。圣雖未斷。定不能起。見.疑有力扶持慢等。斷如背折。有而不行。謂九慢類及七慢中我慢。有身見所增由我起故。應(yīng)知九慢類。若依發(fā)智從慢過慢卑慢中出。即此三慢一分不行。若依品類亦有慢過慢。即有四慢一分不行。殺.盜.淫.誑纏。邪見所增。由邪見故行殺等事。語四過中以虛誑語是五戒中不虛誑語所遠(yuǎn)離故。所以別說。諸無有愛斷見所增以緣當(dāng)有斷滅起愛。有愛一分常見所增。以貪當(dāng)有大龍等身多時(shí)住故。于惡作中不善惡作是疑所增。追悔與疑少相似故。故圣身中雖有未斷。而由背折皆定不起問修斷貪等亦用見.疑為遍行因。圣斷見.疑如何現(xiàn)起解云應(yīng)知修斷起由多因。或有要由親因?qū)�起。如慢類等�；蛴械�由疎因亦生。如貪嗔等�；蛞蛴卸�。一未斷因。二已斷因。如慢類等。要由未斷因方能現(xiàn)起。余貪.嗔等由已斷因亦能引起

九十八隨眠中至亦是遍行攝者。此下大文第二諸門分別。就中。一遍行.非遍行。二漏.無漏緣。三二種隨增。四二性分別。五明根.非根。六明惑能系。七明惑隨增。八明次第起此即明遍.非遍行

論曰至立遍行名者。釋初行頌。唯苦.集斷十一隨眠力。能遍行自界地五部。故此十一皆得遍行名。除此十一余五部惑。無有力能遍行自界地五部。故皆不立遍行名也。如是十一于自界地五部諸法。一遍緣。遍緣五部為境界故。二遍隨眠。遍于五部隨增眠故。三為因。遍生五部染法。依此三義立遍行隨眠名。除此十一余五部惑.及彼相應(yīng)俱有諸法三義皆闕。十一遍行諸相應(yīng)法。有初.后義闕中一義。十一遍行諸俱有法。有后一義闕前二義。故皆不立遍行隨眠

此中所言至或世間因者。問。此中所言遍緣五部。為漸。為頓若漸次緣。余貪等惑亦應(yīng)名遍行。以貪等惑緣五部故若頓緣者。誰復(fù)普于欲界一切諸有漏法。頓計(jì)為勝起于見取。能得清凈涅槃�；蚴篱g生天因起戒禁取

不說頓緣至能頓緣五部者。答。不說頓緣自界地中一切有漏。皆為最勝。能得清凈。或世間因。然說有力能頓緣五部各少分法名為遍行

雖爾遍行至應(yīng)亦遍行者。經(jīng)部難。雖爾遍行亦非唯此十一隨眠。以理而言。若于是處有我見行。是處必應(yīng)起我愛.我慢。若于是處能得清凈�；蚪浣�取見行。非勝計(jì)勝見取見行。是處必應(yīng)起希求愛起高舉慢。是即愛.慢亦應(yīng)遍行

若爾頓緣至何所斷耶者。毗婆沙師反責(zé)經(jīng)部。若說愛.慢頓緣見.修所斷起故。應(yīng)言愛.慢何所斷耶

應(yīng)言修所斷至見力引故者。經(jīng)部答。應(yīng)言修所斷。以雜緣境界故。見斷愛.慢部分別緣�；驊�(yīng)見所斷。由見力引故經(jīng)部意許愛.慢二種亦是遍行。以能遍緣五部法故

毗婆沙師至不說自成者。述自宗。毗婆沙師作如是說。此愛.慢二是自相惑非共相惑。無頓緣力故非遍行是故遍行唯此十一。余嗔等惑非是遍行。準(zhǔn)此愛.慢不說自成

于十一中至緣下隨眠者。此下釋第五.第六句。緣上勝境不隨增故無失得緣。緣下劣境即隨增故有失不緣。故婆沙云。問何故是欲界煩惱能緣色.無色界。彼二界煩惱不能緣欲界耶。有一復(fù)次云。復(fù)次若色.無色界煩惱緣欲界者即應(yīng)隨增。若隨增者界應(yīng)雜亂。故彼煩惱不緣欲界問如欲界煩惱雖緣上界而不隨增。上界煩惱何故不爾。答上界蘊(yùn)勝。欲界煩惱雖緣彼起而不隨增。欲界蘊(yùn)劣。上界煩惱若緣此起即便隨增。如下劣人于尊勝者雖能現(xiàn)見而不為損。若尊勝者見下劣人便能損害。此亦如是

此九雖能至準(zhǔn)界應(yīng)思者。此九雖能通緣自.上。然理無有自.上頓緣。于緣上中且約界說�；蛭ň壱唤缁蚨�界合緣。引證可知。約地分別準(zhǔn)界應(yīng)思。又婆沙十九云。問何故不一剎那頃頓緣三界若苦。若集耶答彼緣欲界亦隨增。緣色.無色界不隨增故。問彼何故緣欲界亦隨增緣色.無色界不隨增耶。有一復(fù)次云。復(fù)次欲界有彼等流。異熟果。色.無色界無彼等流。異熟果故。又一復(fù)次解非頓緣云。若如緣欲界即隨增。緣色.無色界亦爾者。界應(yīng)雜亂。若如緣色.無色界不隨增。緣欲界亦爾者。即不應(yīng)理。以無煩惱緣自界法。而有不具所緣。相應(yīng)二隨增者。緣自地法必具所緣。相應(yīng)縛故。若一剎那頓緣三界若苦。若集。于所緣境有隨增。有不隨增者。亦應(yīng)于相應(yīng)法有隨增。有不隨增。是即違此因理亦壞相應(yīng)法。勿有此失。故別時(shí)緣自界.他界理善成立廣如彼釋又婆沙云。何故遍行隨眠能于他部隨增非他界地答遍行隨眠于他部法有等流果�；虍愂旃�。故能隨增。于他界地?zé)o等流.及異熟果。故不隨增復(fù)次自界他部粗細(xì)相似故能隨增。上界地細(xì)故不能隨增

生在欲界至不緣上界地者。問意可知

不執(zhí)彼為至身見起故者。答。身生下界。必不執(zhí)彼上界諸法為我.我所。邊見必由身見起故。身見既不起。邊見亦不生又婆沙十八云。問何故此二不緣他界耶。答唯有爾所緣境力故。復(fù)次此二見唯于粗果法轉(zhuǎn)故。謂此二見唯于粗顯現(xiàn)見諸蘊(yùn)。執(zhí)我.我所及計(jì)斷.常。若生欲界于色.無色界微細(xì)諸蘊(yùn)不能現(xiàn)見故不執(zhí)為我.我所等。問若爾生色界者現(xiàn)見欲界粗顯諸蘊(yùn)。何不執(zhí)為我.我所等答已離染故。謂生色界者。于欲界蘊(yùn)已得離染故。雖現(xiàn)見而不執(zhí)為我.我所等。復(fù)次上地?zé)�惱不緣下故。問因論生論。何故上地�(zé)�惱不緣下耶。答已離彼染故。謂要已離下地染者。方起上地?zé)�惱現(xiàn)前。于下地法既已離染。上地?zé)�惱寧�?fù)緣彼。問如何得知要離下染。上地?zé)�惱方得現(xiàn)前。答如施設(shè)論說。有六種非律儀。謂三界系各有二種。一相應(yīng)。二不相應(yīng)。欲界相應(yīng)非律儀現(xiàn)在前時(shí)。六非律儀成就。四非律儀亦現(xiàn)在前。謂欲界二。色.無色界各不相應(yīng)。色界相應(yīng)非律儀現(xiàn)在前時(shí)。四非律儀成就。三非律儀亦現(xiàn)在前。謂色界二。無色界不相應(yīng)。無色界相應(yīng).非律儀現(xiàn)在前時(shí)。二非律儀成就亦現(xiàn)在前。謂無色界二。此中染污法名非律儀。由此故知。要離下染。上地?zé)�惱方現(xiàn)在前(廣如彼釋)若爾計(jì)彼至是何見攝者。難。若爾計(jì)彼上界梵王或?yàn)橛星椤；驗(yàn)槌Ｗ　Ｊ呛我姅z

對法者言至是邪智攝者。答。對法者言。此有情常非身.邊見。是邪智攝言邪智者謂無明相應(yīng)邪智。于欲界中先起二見執(zhí)我。執(zhí)常。次后即起獨(dú)頭無明。緣彼大梵謂為我.常。行相朦昧不能決執(zhí)。所以非見。故正理云。生欲界中若緣大梵起有情.常見。為何見攝耶。理實(shí)應(yīng)言此二非見。是身.邊見所引邪智�，F(xiàn)見蘊(yùn)中執(zhí)我.常已于不現(xiàn)見比謂如斯又解疑相應(yīng)智為邪智。謂隨身.邊次復(fù)起疑緣彼大梵。為常.無常。為我.非我。不決執(zhí)故亦非是見又解身.邊見后引起欲界無覆無記。但緣欲界說梵王名。謂為我.常名為邪智非緣彼體。無覆無記不緣上故。如緣虛空非擇滅名非緣彼體。非稱理故名之為邪。非是染污。應(yīng)知此是四無記中威儀.工巧.異熟三心。但非通果。唯緣色故又解威儀.工巧非余二種雖有兩解前解為勝

何緣所余至而非見耶者。難。何緣所余二取邪見緣彼是見。此邪智亦緣彼而非見耶

以宗為量故作是說者。毗婆沙師答。以宗為量故作是說

為遍行體唯是隨眠者。釋后兩句問。為遍行因體唯是隨眠

不爾者。答

云何者。征

并隨行法至如理應(yīng)辨者。釋。并隨行法。謂上所說十一隨眠。并彼隨行相應(yīng).俱有皆遍行因攝。然除彼得。得與所得非一果故非遍行因由此故有作是問言。諸遍行隨眠皆遍行因不答言于此應(yīng)作四句。第一句者。謂未來世遍行隨眠。十一攝故是遍行隨眠。無前后故非遍行因。第二句者。謂過.現(xiàn)世彼俱有法。有前后故是遍行因。非十一故非遍行隨眠。第三句者。謂過.現(xiàn)世遍行隨眠。十一攝故是遍行隨眠。有前后故是遍行因。第四句者。謂除前相。故言如理應(yīng)辨

九十八隨眠中至靜凈勝性故者。此即漏.無漏緣初頌總明。第二頌別釋。第三頌簡法

論曰至準(zhǔn)此自成者。此釋初頌。滅.道下六。此緣無漏除此六種余五部惑皆緣有漏。準(zhǔn)此自成頌不別顯

于此六中至諸行擇滅者。釋第五.第六句。六中緣滅各以自地諸行上滅為其所緣。諸地?fù)駵绺�互相望。非因果故不緣異地善智悟境通緣多地不同染法。故顯宗云。然諸善智悟境。理通容有頓緣多地滅。諸邪見起于境迷謬。固執(zhí)所隔不能總緣問九上緣惑于境亦迷。如何得緣多地苦集解云雖迷境起。諸地苦.集由互相望為能作因.增上果故容緣多地。又正理云。謗滅邪見為見滅耶。不見滅耶。若見滅者。如何見滅謗言無滅。若不見滅者。如何無漏緣。又如何言此物非有。應(yīng)言見滅。但尋教見即謗如是所說滅無。豈不此見親能緣滅。如何即撥此滅為無。如有目者于多杌處。遙見人立撥為非人。雖親緣人而非不謗。故有見滅而撥為無。然非所有謗滅道慧。皆是見滅。見道所斷。謂若有慧非審察生聞?wù)f滅.道便生誹謗。唯緣名故非彼見所斷。若慧于境因?qū)弻に磐贫榷�生決定。撥無所說滅.道方見彼斷(已上論文)緣道諦者至以類同故者。釋第七句。謂欲界系邪見.疑.無明。唯緣六地法智品道。不緣類智品道若治欲界。謂未至定中法智品道能治欲者若能治余。謂六地中滅.道法智品。于修道位能治余色.無色界者皆彼邪見.疑.無明所緣。以法智品類同故若上八地各三隨眠。一一唯能通緣九地類智品道不緣法智品若治自地。謂九地中類智品道能治自地者若能治余。謂九地中類智品道能治余七地者皆彼邪見.疑.無明所緣。以是類智品類同故

何故緣滅至六九同類者。釋第八句。此即問也

以諸地道至非欲三所緣者。答。以諸地中法智品道。類智品道。各互相望同類因故。由相因故。若緣法智即緣六地。若緣類智即緣九地

雖法智品與類智品。亦互相望為同類因。而類智品不治欲界。由別治故。故類智品道非是欲界三種所緣

法智品既能至各三所緣者。難。欲界修位滅.道法智。既能治上色.無色界。應(yīng)為彼八各三所緣

非此皆能至非能對治故者。通。非此法智皆能治彼色.無色界�？�.集法智品非彼上界對治道故。九地苦.集下粗上細(xì)。緣粗不能斷細(xì)。故緣欲界苦.集法智。不能對治上八地�；蚓壖�(xì)以可斷粗。故緣欲界滅.道法智。能治上惑滅道法智。亦非全能治色.無色界。唯斷修惑不能治彼見所斷。故以見所斷惑對治決定。又于見位迅疾急速故。見道中滅道法智品。非能對治上界見惑。以修斷惑對治不定。又于修位稍容預(yù)故。故修道中滅道法智。而能對治上界修惑問先離欲染后入見道。于見位中滅.道法智。既無所斷應(yīng)稍容預(yù)。何故不治上見惑耶解云非要斷惑起欲法智。為觀諦理起斯法智。又次必起類智品道斷上見惑。故欲法智不能對治上界見惑其法智品四諦分別闕苦.集初。見.修分別闕見道初故言二初無故。非彼八地三惑所緣。又類釋言。即由此前緣滅唯一緣道六九諸因緣故。顯遍行惑中有緣苦.集九地?zé)o遮境互為緣因故。或二合緣。乃至或八合緣。不同滅諦滅互相望非緣因故言緣因者。是疎緣因。簡親因緣。即能作因。或增上緣名為緣因又解緣是增上緣。或是等無間緣�；蚴撬�緣緣�；蛲ㄇ岸��；蚩偼ㄈ�因。謂能作因非是無漏能對治故。有緣一地非緣六.九。不同道諦以緣道時(shí)緣六.九地

何緣貪嗔慢至非無漏緣者。此下釋后一頌。此即問也

以貪隨眠至不緣無漏者。答。釋貪.嗔.慢。及與二取。不緣無漏。如文可知

九十八隨眠中至相應(yīng)故隨增者。此即第三明二種隨增。前六句明所緣隨增。后兩句明相應(yīng)隨增前六句中初四句正明所緣隨增。后兩句簡差別

論曰至為所緣故者。此釋初頌。如文可知。正理云。言隨增者。謂諸隨眠于此法中隨住增長。即是隨縳增昏滯義此據(jù)總說至及相違故者。此下釋第五.第六句。所緣隨增此據(jù)總說。若別分別滅.道諦下六無漏緣惑。及苦.集下九上緣惑。于所緣境無隨增義。所以者何。滅.道無漏.及上地境。一非見愛所攝受故。二與能緣惑相違故。此即標(biāo)章

謂若有法至非所緣隨增者。此釋初章。謂若有法為此地中身見。及愛。攝為己有�？捎袨榇松硪�.愛地中所有隨眠所緣隨增理。如衣潤濕。埃塵隨住衣即喻法潤濕喻身.見愛埃塵隨住喻惑隨增非諸無漏法為諸身見.愛攝為己有。非諸上地法為諸下身見.愛攝為己有故緣彼無漏惑。緣彼上地下惑。非所緣隨增

住下地心至非謂隨眠者。通伏難。伏難意云。貪求上地即此下貪能緣上地者。為通此伏難故作是言。住下地心求上地等。是善法欲。非謂隨眠

圣道涅槃至足不隨住者。此釋后章。若圣道諦。涅槃滅諦。與能緣彼惑相違。若上地法與能緣彼下惑相違故。彼無漏緣。九上緣二。亦無所緣隨增理。如于炎石足不隨住炎石。喻境足不隨住。喻能緣惑

有說隨眠至非所隨增者。敘異說。此約隨順解隨增。有說隨眠是隨順義。非無漏境順諸隨眠。非上地境順諸下隨眠故雖是所緣而無隨增理。如風(fēng)病人服干澀藥。病人于藥不相隨順非所隨增。藥于病人無有勢力。非能隨增病人。喻境藥。喻能緣惑此中正取風(fēng)病人為喻。非取風(fēng)病若將風(fēng)病望干澀藥。相隨順故有所隨增

已約所緣至于彼隨增者。釋后兩句。謂隨何遍.不遍緣有漏.無漏緣。自界.他界緣。隨眠一切皆于自相應(yīng)法由相應(yīng)故。于彼隨增

諸說隨增至標(biāo)未斷言者。上來所言諸所隨增。謂諸隨眠至未斷。故初頌首標(biāo)未斷言

頗有隨眠至非所緣不者。問意可知

有至隨眠者。答。言有謂緣上地諸遍行隨眠。如初靜慮遍行隨眠緣上三地。亦如空處遍行隨眠緣上三地。非緣上界而彼隨增。唯于相應(yīng)非所緣

九十八隨眠中至此余皆不善者。此即第四二性分別

論曰至至彼定無故者。釋第一句。上界諸惑皆唯無記。以染污法中若是不善有苦異熟果上二界無。他逼惱因緣決定無故說彼無果。顯因亦無又正理云。色.無色界一切隨眠。四支.五支定所伏故。無有勢力招異熟果。故彼皆是無記性攝又婆沙云。若法是無慚.無愧自性與無慚.無愧相應(yīng)。是無慚.無愧等起等流果者。是不善。色.無色界煩惱不爾故是無記(廣如彼說)

身邊二見至他有情故者。釋第二.第三句。欲身.邊見。及相應(yīng)癡。亦無記性所以者何與善相違名為不善。此我.常見與彼施等不相違故。執(zhí)我.常者恐此常.我當(dāng)來受苦。為此常.我于當(dāng)來世受人.天樂�，F(xiàn)在勤修布施.持戒及靜慮等執(zhí)斷邊見隨順涅槃。能斷滅故。故世尊說于諸外道諸見趣中此斷見最勝趣。謂趣求謂我不有。我所亦不有。執(zhí)我.我所現(xiàn)在已無。以于身中求之不得。謂為已斷我當(dāng)不有。我所當(dāng)不有。執(zhí)我.我所死后方無又解前之二句執(zhí)我.我所與現(xiàn)在身死時(shí)俱斷。后之二句執(zhí)我.我所于未來世畢竟不生。由順涅槃故非不善

又身.邊二見迷自事故。非欲逼害他有情故。其過是輕故是無記

若爾貪求至何亦應(yīng)然者難。若爾貪求天上快樂。及起我慢。此與施等亦不相違。貪.慢二種應(yīng)亦無記或貪天樂。及起我慢。亦迷自事。非害有情。應(yīng)名無記或貪求天上快樂現(xiàn)修施等。及起我慢。迷自事故非欲害他。應(yīng)名無記

先軌范師至是不善性者。敘異說。經(jīng)部先代軌范諸師作如是說。俱生身見是無記性。如禽獸等身見現(xiàn)行與身俱生故名俱生。修道所斷若分別生。依教起者此不善。見道所斷立二身見同大乘經(jīng)說若依說一切有部。身見唯分別。唯見斷無俱生禽獸等計(jì)皆應(yīng)知但是修道所斷。不染無記邪智所攝

余欲界系至皆不善性者。釋第四句。于三界中除前所說余欲界系一切隨眠。與上相違皆不善性

于上所說至貪嗔.不善癡者。此下第五明根.非根。就中。一明不善根。二明無記根此即第一明不善根

論曰至故頌不說者。唯欲界系一切五部貪.嗔。及不善癡。不善根攝。引證可知言不善根者。唯不善煩惱。為不善法根立不善根余則不爾但說此三。所余煩惱非不善根義準(zhǔn)已成故頌不說。婆沙一百一十二廢立云。又此三種具足五義。謂通五部。遍在六識(shí)。是隨眠性。能起粗惡身業(yè).語業(yè)。作斷善根牢強(qiáng)加行。是故獨(dú)立為不善根通五部者遮五見.疑。遍六識(shí)者遮其諸慢。隨眠性者遮纏垢等。能起粗惡身業(yè).語業(yè)。作斷善根牢強(qiáng)加行者示現(xiàn)根義又此五義遮一切法成立根義。謂不染污法有遍六識(shí)無余四義。染污色蘊(yùn)全無五義。染污受蘊(yùn).想蘊(yùn)。及余煩惱纏垢所余相應(yīng)染污行蘊(yùn)。雖通五部亦遍六識(shí)。而非隨眠性。雖能起粗惡身.語二業(yè)。而非斷善牢強(qiáng)加行有染污不相應(yīng)行蘊(yùn)。雖通五部無余四義。染污識(shí)蘊(yùn)中眼等五識(shí)全無五義。意識(shí)雖通五部亦能起粗惡身業(yè).語業(yè)。而無余三義。十煩惱中。五見及疑。有隨眠性無余四義。慢通五部。是隨眠性。能起粗惡身業(yè).語業(yè)。無余二義。于十纏中惛沈.掉舉.無慚.無愧。雖通五部亦遍六識(shí)。而非隨眠性。雖起粗惡身業(yè).語業(yè)。而非斷善牢強(qiáng)加行。睡眠一種。雖通五部無余四義。所余五纏。雖起粗惡身.語二業(yè)無余四義。六煩惱垢。雖亦有時(shí)能起粗惡身.語二業(yè)。無余四義。唯貪.嗔.癡具足五義。非所余法。是故獨(dú)立為不善根準(zhǔn)此婆沙文。染污睡眠不發(fā)身.語業(yè)。準(zhǔn)此善眠不發(fā)業(yè)。無覆睡眠。婆沙.正理各有兩說。一說發(fā)業(yè)。一說不發(fā)業(yè)。其下十纏當(dāng)具引釋又準(zhǔn)此文惡作發(fā)身.語業(yè)問惡作與憂根相應(yīng)法離欲舍。若發(fā)得別解脫戒。此戒豈有離欲舍耶解云惡作.憂根但能發(fā)處中善.不善身.語業(yè)。不能發(fā)別解脫戒。故無有妨。惡作追悔往事。憂根別有所憂。正發(fā)戒時(shí)無此相故。又準(zhǔn)此文六垢發(fā)業(yè)

于上所說至三定皆癡故者。此下第二明無記根。中一正明無記根。二因論明四無記此即第一正明無記根。初三句述此國。后三句述外方

論曰至亦無記根攝者。釋初兩句。此國諸師說。無記根亦有三種。諸無記言通有覆無覆。謂諸有覆愛.癡。及諸有覆無覆慧。于無覆中下至異熟生。亦無記根攝。故婆沙一百五十六云。迦濕彌羅國毗婆沙師說。無記根有三。謂無記愛.慧.無明無記愛者。謂色.無色界五部愛無記慧者。謂有覆無記慧。無覆無記慧。有覆無記慧。謂欲界有身見.邊執(zhí)見。及色.無色界五部染污慧。無覆無記慧。謂威儀路.工巧處.異熟生.變化心俱生慧無記無明者。謂欲界有身見.邊執(zhí)見相應(yīng)無明。及色.無色界五部無明問于無記中何故此三別立為根解云根是因義。此三為因生諸法勝故立為根。愛是諸煩惱足。癡即遍與諸惑相應(yīng)�；勰芎啌駷楸妼�(dǎo)首

何緣疑慢非無記根者。釋第三句問十隨眠中嗔非無記理在絕言。何緣疑.慢非無記根

疑二趣轉(zhuǎn)至故彼非根者。答。文可知余非隨眠�；驘o勝用。故不立根

外方諸師至遮善.惡故者。釋第四.第五句。外方即是西方諸師。立無記根總有四種。謂諸有覆無記愛.見.慢.癡四種。頌言中無記名中。遮善.惡故。此唯有覆不通無覆。故婆沙云。西方諸師說無記根有四。謂無記愛.見.慢.無明。無記愛者。謂色.無色界五部愛。無記見者。謂欲界有身見.邊執(zhí)見。及色.無色界五見。無記慢者。謂色.無色界五部慢無記無明者。謂欲界有身見.邊執(zhí)見相應(yīng)無明。及色.無色界五部無明

何緣此四立無記根者。釋第六句。此即問也

以諸愚夫至為無記根者。答。以諸愚夫修上定者。不過依托愛.見.慢三。謂愛上定者。見上定者。慢上定者。有由愛力。有由見力。有由慢力。此三皆由無明轉(zhuǎn)故。有斯勝用。故立此四為無記根。余非勝故不立為根問此國。外方。何故不同。于二說中何者為正解云據(jù)義各別故說不同。于二說中前說為正。故婆沙云。問何故西方諸師立慢為無記根。答彼說力堅(jiān)強(qiáng)義是根義。慢力堅(jiān)強(qiáng)故立為根。謂瑜伽師所以退失百千善品皆由慢力。問何故此國諸師不立為根耶。答此說下義是根義。慢令心舉。于下不順故不立根。問何故此國諸師立無覆無記慧為無記根。答此說為依因義是根義。無覆無記慧為依因勝故立為根。問何故西方諸師不立為根。答彼說力堅(jiān)強(qiáng)義是根義