俱舍論記 第二十一卷

俱舍論記 第二十一卷

沙門釋光述

分別隨眠品第五之三

如是己辨至復(fù)說五種者。此下第二明結(jié)等六門。就中。一正明結(jié)等。二諸門分別就正明結(jié)等中。一明結(jié)等五門。二明煩惱六垢就明結(jié)等五門中。一標(biāo)章。二別釋此即標(biāo)章。即諸煩惱。一結(jié)。二縛。三隨眠。四隨煩惱。五纏。義差別故復(fù)說五種問漏等四門皆說并纏。結(jié)等六門但言煩惱解云漏等四門皆攝纏盡故說并纏。結(jié)等六門初一攝二。第二.第三.第六不攝。第四.第五雖復(fù)攝盡。非遍諸門皆攝盡故不說并纏

且結(jié)云何至惱亂二部故者。此下別釋。就中。一明諸結(jié)。二明三縛。三明隨眠。四明隨惑。五明諸纏就明諸結(jié)中。一明九結(jié)。二明五下分。三明五上分此即第一明九結(jié)

論曰至當(dāng)辨其相者。釋結(jié)九結(jié)謂結(jié)縛。此中愛結(jié)謂三界貪。余八隨應(yīng)當(dāng)辨其相。故婆沙五十云。問此九結(jié)以何為自性。答以百事為自性。謂愛.慢.無明結(jié)。各三界五部為四十五事。恚結(jié)唯欲界五部為五事。見結(jié)有十八事。謂有身見.邊執(zhí)見各三界見苦所斷為六。邪見三界各有四部為十二事。取結(jié)有十八事。謂見取三界各四部為十二事。戒禁取三界各見苦道所斷為六事。疑結(jié)三界各四部為十二事。嫉.慳結(jié)各欲界修所斷為二事。由此九結(jié)以百事為自性

見結(jié)謂三見至于彼隨增故者。別釋見.取二結(jié)。見結(jié)以身.邊.邪見三見為性。取結(jié)以見取.戒禁取二取為性依如是理故發(fā)智論有如是言。問頗有五見相應(yīng)法為九結(jié)中愛結(jié)系。非見結(jié)系。非不有五見隨眠隨增耶。答曰有。問云何。答集智已生滅智未生。見滅道所斷見取.戒禁取相應(yīng)法。彼為自部愛結(jié)為所緣系。非見結(jié)系。所以者何。苦.集諦下身.邊.邪見遍行見結(jié)已永斷故。滅.道諦下非遍見結(jié)即是邪見。唯緣無漏。望二取相應(yīng)法所緣.應(yīng)相二俱無故。非緣彼故無所緣系。非彼相應(yīng)故無相應(yīng)系。然彼二取相應(yīng)法有見隨眠隨增。二取即是見隨眠故。二取見隨眠。于彼相應(yīng)法隨其所應(yīng)�；蛳鄳�(yīng)隨增�；蛩�緣隨增

何緣三見至為取結(jié)耶者。問

三見二取至立為二結(jié)者。答。釋頌物取等及第二句三見二取。一物等故二取等故言物等者。謂彼三見有十八物。身.邊二見唯見苦斷。邪見通四諦。總有六種。三界各六故成十八。二取亦然。有十八物。戒禁取唯苦.道。見取通四諦。總有六種。三界各六故成十八。此名物等言取等者。于五見中三見等是所取。為二取所取故。二取見等是能取。能取三見故名取等。所取。能取。有差別故立為二結(jié)。故正理云。謂于諸行計(jì)我.斷常�；驌転闊o。后起二取執(zhí)見第一�；驁�(zhí)為凈(已上論文)言能所取。且據(jù)一相從多分說。理實(shí)而言并通能.所

何故纏中至非余纏耶者。此下釋后八句。此即問也

二唯不善至故唯立二者。八纏家答。故正理五十四云。若立八纏應(yīng)作是釋。二唯不善。自在起故。謂唯此二兩義具足。余六無一具兩義者。無慚.無愧雖唯不善非自在起。悔自在起非唯不善。余兩皆無(解云余隨眠惛沈.掉舉兩義皆無。余文可知)問若言睡眠非自在起。何故婆沙五十有一復(fù)次廢立中云。復(fù)次以嫉與慳。獨(dú)立.離二。故立為結(jié)。余纏不爾。獨(dú)立者謂自現(xiàn)行。離二者謂一向不善。忿.覆二纏雖能獨(dú)立亦復(fù)離二。而似隨眠為隨眠相之所映奪其相不顯故不立結(jié)。由此義故外國諸師說此二種即隨眠性。惛沈.掉舉不能獨(dú)立他力起故。亦不離二或是不善或無記故。睡眠.惡作雖亦獨(dú)立。而不離二。睡眠通善.不善.無記。惡作通善.不善性故。無慚.無愧雖是離二而非獨(dú)立。唯嫉與慳獨(dú)立離二。異隨眠相故立為結(jié)準(zhǔn)婆沙文。睡眠亦是自在起。何故正理言非自在解云婆沙余師義。非與正理同。說八。說十。既各不同。明知異說又解睡眠若與余惑相應(yīng)非自在起。正理據(jù)此說。若與善.無覆心相應(yīng)是自在起。婆沙據(jù)此說。各據(jù)一義并不相違

若纏唯八至亦具兩義故者。論主破。若纏唯八此釋可然。此即縱許許有十纏此釋非理。以忿.覆二種亦具兩義故

由此若許至及自部故者。十纏家答嫉.慳過重。謂此二種數(shù)現(xiàn)行故又嫉為賤因。慳為貧因又遍顯戚.歡隨煩惱故。隨煩惱中總有二類。一戚。二歡。嫉能顯戚。慳顯歡又惱亂出家.在家部故。故正理云。又此二能惱二部故。謂在家眾于財(cái)位中。由嫉.及慳極為惱亂。若出家眾于教行中。由嫉.及慳極為惱亂或惱亂天.阿素洛故。天中好美味。阿素洛中好女色。天慳味嫉色。阿素洛慳色嫉味。因此戰(zhàn)諍。阿素洛此云非天。故正理云�；蚰軔纴y天.阿素洛眾。謂因色.味極梠擾惱或惱人.天二勝趣故。故正理云�；虼四軔廊�.天二趣。如世尊告憍尸迦言。由嫉.慳結(jié)人.天惱亂或嫉惱亂他部。慳惱亂自部。故正理云�；虼硕�能惱自.他眾。謂由嫉故惱亂他朋。由內(nèi)懷慳惱亂自侶由上七種過失尤重故。于十纏別立二結(jié)

佛于余處至故唯說斷三者。此即第二明五下分結(jié)

論曰何等為五者。問

謂有身見至嗔恚者。答。總?cè)�十一事為體。謂身見三界見苦所斷三。戒禁取三界各見苦道為六。疑三界各四諦為十二。欲貪.嗔.恚各欲界五部為十

何緣此五名順下分者。此下釋第二.第三句。此即問也

此五順益至防邏人故者。答。此五順益下分欲界欲界三界最下。三界一分故名下分。由后貪.嗔不能超欲。如守獄卒設(shè)有能超乃生有頂。由前身見.戒取.疑三。還令退下置欲界獄。如防邏人

有余師說至順下分名者。敘異說。前三能障超下有情不成圣故。后二能令不超下界不生上故。故五皆得順下分名

諸得預(yù)流至斷三結(jié)耶者。釋第四句問。諸得預(yù)流五見及疑六煩惱斷。何緣經(jīng)但說斷身見.戒取.疑三結(jié)耶

理實(shí)應(yīng)言至已說斷六者。答。諸得預(yù)流。理實(shí)應(yīng)言斷六煩惱。一攝門故。二攝根故但說斷三言攝門者。謂所斷中類有三種。身邊二見唯在苦一部。戒取通苦.道二部。見取.邪見.疑通苦.集.滅.道四部說斷三種。攝彼三門皆悉周盡若斷身見攝彼一門。若斷戒取攝彼通二門。若斷疑攝彼通四門言攝根者。謂所斷中三隨三轉(zhuǎn)。說斷三種攝彼三根。若斷三根本余三未亦斷。故說斷三已說斷六問集.滅見取如何隨戒禁取轉(zhuǎn)解云言見取隨戒禁取者。據(jù)苦.道下說又解因苦.道下戒取先起。引彼集.滅見取起故。亦名隨轉(zhuǎn)

有作是釋至故說斷三者。釋第二頌敘異說。凡趣異方有三種障。一不欲發(fā)趣見此方益余方有損。二雖發(fā)趣迷失正道。依邪道故。三由依邪道疑正道故趣解脫者亦有如斯相似三障。一由身見怖畏解脫�；疑頊缰遣挥�發(fā)趣。二雖發(fā)趣由戒禁取。依執(zhí)邪道迷失正路。三由依邪道疑于正道深懷猶預(yù)佛顯預(yù)流。永斷如是趣解脫障故說斷三

佛于余經(jīng)至名順上分結(jié)者。此即第三明五上分結(jié)。一色貪。二無色貪。三掉舉。四慢。五無明。若未斷時(shí)。能令有情不超上界故名順上分結(jié)。此五總以圣者身中上界修斷八事為體。色貪無色貪.掉舉.慢.無明。色.無色界各有四故問何故貪別立二。余三合立解云愛是諸煩惱足多過別立。故婆沙云。復(fù)次愛令界別地別部別。愛能增長一切煩惱。愛.有愛處所說多過。故依界別立為二結(jié)。掉舉等三無如是事。故上二界合立為一問隨煩惱中。何故唯說掉舉為結(jié)解云障定強(qiáng)故。故正理云。掉舉惱亂三摩地故。于順上分建立為結(jié)又婆沙云。問何故唯修所斷立為順上分結(jié)答令趣上生名順上分。見所斷結(jié)亦令墮下。故不立為順上分結(jié)。復(fù)次上人所行名順上分。上人是圣非諸異生。見所斷結(jié)唯異生起。故不立為順上分結(jié)。于圣者中唯立不還者所起諸結(jié)名順上分問因論生論。何故預(yù)流及一來者。所起諸結(jié)非順上分答順上分者。謂趣上生預(yù)流.一來所起諸結(jié)亦令生下。故不立為順上分結(jié)(廣如彼釋)

已辨結(jié)至謂一切癡者。此即第二明三縛。以能系縛故立縛名。縛體不同有其三種

何緣唯說此三為縛者。問。諸煩惱中何緣唯說此三為縛

由隨三受至作此定說者。答。由隨三受勢力所引說縛有三于自樂受貪多隨增。所緣.相應(yīng)俱隨增故。于自苦受嗔多隨增。所緣.相應(yīng)俱隨增故。于自舍受癡多隨增。所緣.相應(yīng)俱隨增故。故言于苦受嗔。于舍受癡。應(yīng)知亦爾

雖于自舍亦有貪.嗔。所緣.相應(yīng)二俱隨增。非如癡故。于此文中亦應(yīng)影顯。雖于自樂亦說有癡。所緣.相應(yīng)二俱隨增。非如貪故。雖于自苦亦說有癡。所緣.相應(yīng)二俱隨增。非如嗔故又亦應(yīng)顯。雖于自苦亦說有貪。所緣.相應(yīng)隨增。非如嗔故。雖于自樂亦說有嗔。所緣隨增。非如貪故。約自相續(xù)身中樂等三受。從多分說為縛所緣作此定說。貪緣樂增。嗔緣苦增。癡緣舍增。若約他相續(xù)身中樂等三受為縛所緣。此即不定。三受皆能為所緣境生三縛故。如緣怨樂嗔亦隨增。如緣怨苦貪亦隨增。緣非怨親苦.樂癡亦隨增隨其所應(yīng)。故正理五十四云。有余師說。由隨三受勢力所引說縛有三。謂貪多分于自樂受。所緣.相應(yīng)二種隨增。少分亦于不苦不樂。于自.他苦。取他樂.舍。唯有一種所緣隨增。嗔亦多分于自苦受。所緣.相應(yīng)二種隨增。少分亦于不苦不樂。于自.他樂。及他苦.舍。唯有一種所緣隨增。癡亦多分于自舍受。所緣.相應(yīng)二種隨增。少分亦于樂受.苦受。于他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理。說隨三受建立三縛

己分別縛至如前己說者。此即第三明隨眠。指同前說

隨眠既己說至煩惱垢攝者者。此即第四明隨煩惱。略釋頌者蘊(yùn)。簡無為行。簡色等四蘊(yùn)心所。簡行蘊(yùn)中不相應(yīng)行染。簡心所中善.無記此余.簡染中本惑。謂此本惑余隨煩惱。標(biāo)名。將釋隨惑先解本惑。此諸根本煩惱亦名隨煩惱。以皆隨心為惱亂事故。復(fù)有此本惑余。異諸本煩惱染污心所蘊(yùn)所攝。隨煩惱起故亦名隨煩惱。不名煩惱非根本故。廣列彼隨煩惱相。如法蘊(yùn)足論第九卷雜事品中說復(fù)次當(dāng)略論十纏攝者。六煩惱垢攝者

且應(yīng)先辨至悔從疑覆諍者。此即第五明纏。初一頌明纏。后一頌半明本惑等流果

論曰至說名為覆者。釋初頌。將釋諸纏先解本惑。根本煩惱亦名為纏。經(jīng)說欲貪纏為緣故然品類足。說纏有八不說忿.覆毗婆沙宗說纏有十纏縛有情置生死獄故名為纏此中睡眠唯取染污。若泛明睡眠總有四種。謂善.不善.有覆.無覆。善唯生得不通加行。故正理云。然于加行聞.思善心眠不現(xiàn)行。性相違故。此于加行修所成心亦不現(xiàn)行彼能治故。唯有一類生得善心眠可現(xiàn)行。性羸劣故不善.有覆皆容現(xiàn)行無覆無記異說不同。故正理五十四云。無覆無記唯異熟生。起工巧等眠便壞故。有余師說于眠位中亦有威儀.工巧心起。然非初位彼可即行。于后夢中方可行故。又婆沙三十七云。無覆無記者謂威儀路.工巧處.異熟生非通果。威儀路者。如睡夢中自謂行等。工巧處者。如睡夢中自謂畫等。異熟生者。如睡夢中除前所說余無記轉(zhuǎn)。有余師說唯異熟生。是睡眠中無覆無記。以心惛昧。不發(fā)身.語故無威儀及工巧性(婆沙。正理。并無評(píng)家)略釋睡眠。余九如文問余隨煩惱何故非纏解云隨其所應(yīng)過重別立過輕不立。大煩惱中惛沈障慧勝。掉舉障定勝故別立纏。不信.懈怠.放逸三種障定.慧非勝故不立纏。故入阿毗達(dá)摩論云。不信等三不立隨眠.及纏.垢者。過失輕故。易除遣故(已上論文)無明是本煩惱故不立纏。無慚.無愧唯是不善過重故立纏。小煩惱中嫉.慳.忿.覆過重立纏。余六過輕故立別垢。余地法外睡眠障慧勝。惡作障定勝故別立纏。尋.伺非障故。尋立菩提分法。此即順慧。尋.伺立靜慮支。此即順定。故不立纏。貪.嗔.慢.疑并是本惑。亦不立纏

于此所說至如其次第者。釋后一頌半言等流者。是彼本惑近等流果。若有知人覆是貪等流。貪著名利而覆藏故。若無知人覆是無明等流。愚癡不解而覆藏故。如其次第又解有知是初師。無知是第二師。有知無知是第三師。故言如其次第前解為勝。余文可知故正理云無慚.慳.掉舉是貪等流。要貪為近因方得生故。無愧眠惛沈是無明等流。此與無明相極相鄰近故。嫉.忿是嗔等流。由此相同嗔故�；谑且傻攘�。因猶豫生故。覆有說是貪等流。有說是無明等流。有說是俱等流。諸有知者因愛生故。諸無知者因癡生故

余煩惱垢至諂從諸見生者。此即大文第二明煩惱六垢。初兩句正明六垢。后四句明是本惑近等流果

論曰至名煩惱垢者。釋初兩句諂。謂能令心曲為性。由此不能如實(shí)自顯。為諂彼人或矯誹撥彼人怨家令彼歡喜。為諂他人或設(shè)方便種種現(xiàn)相令解不明故名為諂余文可知

于此六種至隨煩惱名者。釋后四句言等流者。是彼本惑近等流果諂。是諸五見等流如有問言。何法是曲。作是答言謂諸惡見。惡見名曲。與諂相似。故諂定是諸見等流。故入阿毗達(dá)摩論第一云。誑.憍二種是貪等流貪種類故。害.恨二種是嗔等流嗔種類故。惱垢即是見取等流。執(zhí)己見勝者惱亂自他故。諂垢即是諸見等流。諸見增者多諂曲故。如說諂曲謂諸惡見

此垢及纏至名自在起者。此下大文第二諸門分別。就中。一三斷分別。二三性分別。三三界分別。四六識(shí)相應(yīng)。五五受相應(yīng)此即三斷分別。且十纏中無慚.無愧.睡眠.惛沈.掉舉五種通見.修斷。由此通與見.修所斷二部煩惱相應(yīng)起故。故通二斷。于見斷中隨與見此諦所斷相應(yīng)。即說名為見此諦所斷。見斷通四部所以別釋。修斷唯一故不別明。余嫉.慳.悔.忿.覆.并六垢。自在起故唯修所斷。唯與修斷他力無明。共相應(yīng)故名自在起。故唯修斷。故正理云。與自在起纏垢相應(yīng)。所有無明唯修斷故

此隨煩惱至無記性攝者。此即三性分別。欲界所系眠.惛.掉三。若與貪等相應(yīng)是不善。若與身.邊二見相應(yīng)無記。所余一切七纏。六垢。皆唯不善。上二界中隨應(yīng)所有惛沈.掉舉。及諂.誑.憍。一切唯是無記性攝

此隨煩惱至唯欲界系者此即第三三界分別匿己情事名諂現(xiàn)相誑惑名誑又正理解諂.誑云。傳聞此唯異生所起。非諸圣者亦可現(xiàn)行余文可知

已辨隨眠至皆容起故者。此即第四六識(shí)相應(yīng)略說應(yīng)知。一切三界見諦所斷.及修所斷。一切慢.眠隨煩惱中。自在起者。即是嫉.慳.忿.覆.悔纏。及與六垢。如是一切皆依意識(shí)依五識(shí)身無容起故所余一切通依六識(shí)。謂修所斷貪.嗔.無明。及彼相應(yīng)諸隨煩惱。即無慚.愧.惛.掉四纏.及余大煩惱地法所攝隨煩惱。即是放逸.懈怠.不信。依六識(shí)身皆容起故

如先所辨至遍自識(shí)諸受者。此下第五五受相應(yīng)。就中。一明本惑相應(yīng)。二明隨惑相應(yīng)此即第一明本惑相應(yīng)就問起中。一總問。二別問及頌答�？芍�

論曰至唯意地故者。欲惑中貪。喜.樂相應(yīng)歡行轉(zhuǎn)故。非憂.苦相應(yīng)非戚行故。遍六識(shí)故喜.樂相應(yīng)。若在五識(shí)樂根相應(yīng)。若在意識(shí)。喜根相應(yīng)嗔憂.苦相應(yīng)戚行轉(zhuǎn)故。非喜.樂相應(yīng)非歡行故。遍六識(shí)故憂.苦相應(yīng)若在五識(shí)苦根相應(yīng)。若在意識(shí)憂根相應(yīng)無明遍與前喜.樂.憂.苦四受相應(yīng)。歡行轉(zhuǎn)故喜.樂相應(yīng)。戚行轉(zhuǎn)故憂.苦相應(yīng)。遍六識(shí)故四受相應(yīng)。若在五識(shí)苦.樂根相應(yīng)。若在意識(shí)喜.憂相應(yīng)邪見通與憂.喜相應(yīng)。歡行轉(zhuǎn)故喜根相應(yīng)。戚行轉(zhuǎn)故憂根相應(yīng)。唯意地故憂.喜相應(yīng)。非五識(shí)故非苦.樂相應(yīng)

何緣邪見歡戚行轉(zhuǎn)者。問

如次先造罪福業(yè)故者。答。先造罪業(yè)后起邪見即歡行轉(zhuǎn)。雖造罪業(yè)無苦果故。先造福業(yè)后起邪見即戚行轉(zhuǎn)。徒設(shè)劬勞福無果故

疑憂相應(yīng)至必住舍受者。疑憂相應(yīng)戚行轉(zhuǎn)故。非喜相應(yīng)非歡行故。唯意地故憂根相應(yīng)。非五識(shí)故非苦相應(yīng)。求決定知心愁戚故所以非歡行轉(zhuǎn)余四見。慢。與喜相應(yīng)歡行轉(zhuǎn)故。非憂相應(yīng)非戚行故。唯意地故喜根相應(yīng)。非五識(shí)故非樂相應(yīng)已約別相說諸煩惱與受相應(yīng)。就通相說受相應(yīng)者。一切煩惱皆舍受相應(yīng)。以諸隨眠相續(xù)斷位勢力衰歇必住舍受。以舍處中不違歡.戚。故遍相應(yīng)

欲界既爾上界云何者。此下釋后兩句。此即問也

皆隨所應(yīng)至故不別說者。答。欲有憂.苦所以諸惑有戚行轉(zhuǎn)。上無憂.苦。又定所潤。所以諸惑無戚行轉(zhuǎn)。隨何地識(shí)所有煩惱。各遍自識(shí)諸受相應(yīng)若初定中具有四識(shí)。彼一一識(shí)所起煩惱。各遍自識(shí)諸受相應(yīng)。若在三識(shí)樂.舍相應(yīng)。若在意地喜.舍相應(yīng)二定已上唯有意識(shí)。二定意識(shí)所起煩惱。遍與意識(shí)喜.舍相應(yīng)三定意識(shí)所起煩惱。遍與意識(shí)樂.舍相應(yīng)四定已上意識(shí)所起煩惱。遍與意識(shí)舍受相應(yīng)上諸地中識(shí).受多少。如前已辨故不別說又顯宗二十七云。何緣二疑俱不決定。而上得與喜.樂相應(yīng)非欲界疑喜受俱起。以諸煩惱在離欲地。雖不決定亦不憂戚。雖懷疑網(wǎng)無廢情怡。如在人間求得所愛雖多勞倦而生樂相有。說色界雖復(fù)懷疑。而于疑中生善品想。故彼得與喜.樂相應(yīng)

已辨煩惱至余四遍相應(yīng)者。此即第二明隨惑相應(yīng)

論曰至唯意地故者。釋初三句。隨煩惱中嫉.悔.忿.惱.害.恨六種。一切皆與憂根相應(yīng)。戚行轉(zhuǎn)故。非喜相應(yīng)非歡行故。唯意地故憂根相應(yīng)。非五識(shí)故非苦相應(yīng)又正理云。有余師說惱喜相應(yīng)。見取等流應(yīng)歡行故

慳喜相應(yīng)至極相似故者。釋第四句。慳喜相應(yīng)歡行轉(zhuǎn)故。非憂相應(yīng)非戚行故。唯意地故喜根相應(yīng)。非五識(shí)故非樂相應(yīng)

諂誑眠覆至憂戚心行者。釋第五.第六句。諂.誑.眠.覆。憂.喜相應(yīng)歡戚行故。若歡行轉(zhuǎn)喜根相應(yīng)。若戚行轉(zhuǎn)憂根相應(yīng)。唯意地故憂.喜相應(yīng)。非五識(shí)故非苦.樂相應(yīng)。又正理云。有余師言。既說誑是貪等流故但應(yīng)歡行。不應(yīng)說與憂根相應(yīng)。是歡等流不應(yīng)戚故。又正誑時(shí)不應(yīng)戚故。或應(yīng)說誑是癡等流。正理釋云。理應(yīng)釋言因果相別。如無慚.掉雖貪等流。而與憂.苦有相應(yīng)義。故知所說與受相應(yīng)不唯同因。但據(jù)相別許有憂戚。而行誑者情有所憂而行誑故

憍喜.樂相應(yīng)至與喜相應(yīng)者。釋第七句中上三字。憍喜.樂相應(yīng)歡行轉(zhuǎn)故。非憂相應(yīng)非戚行故。唯意地故喜.樂相應(yīng)樂謂三定。非五識(shí)故非彼樂相應(yīng)

此上所說至遍相應(yīng)故者。釋第七句中下兩字。此上所說十二種中。憍通行在四定已上唯舍地故。惛沈.掉舉理亦通在唯舍地中。次后別明故今不說。余文可知

余無慚無愧至地法攝故者。釋后一句。問六識(shí)相應(yīng)中即便明余大煩惱。何故此中不便明耶解云前文既說六識(shí)相應(yīng)已。顯與彼諸受相應(yīng)。故今不說

所說煩惱至障蘊(yùn)故唯五者。此即大文第三明五蓋蓋五。標(biāo)名舉數(shù)唯在欲。界分別次兩句明蓋合后一句廢立

論曰至五疑蓋者。釋蓋五。入阿毗達(dá)磨論云。欲界五部貪名初蓋。五部嗔名第二蓋。欲界惛沈.及不善睡眠名第三蓋。欲界掉舉.及不善惡作名第四蓋。欲界四部疑名第五蓋

此中所說至通三界耶者。此釋唯在欲。此即問也

應(yīng)知此三至非色無色者。答。經(jīng)言不善故唯在欲。又正理云。為顯惛沈.掉舉二種。唯欲界者有立為蓋故。與眠.悔和合而立。眠.悔唯是欲界系故。為顯眠.悔唯染污者有得蓋名。故與惛沈.掉舉二種和合而立。惛.掉唯是染污性故。疑準(zhǔn)前四在欲可知

何故惛.眠至合立一耶者。此下釋第二第三句。此即問也

食治用同至食.非食同者。答�？芍�

何等名為惛眠蓋食者。問

謂五種法至心昧劣性者。答。食謂能益。此五能益惛.眠故是彼食又解此五皆是小惑中攝[夢-夕+登]瞢者。眠之先兆不樂者。情不歡也頻申者。由勞事業(yè)。疲倦所生能起頻申。因從果號(hào)食不平等者。由所飲食過于恒度�；蛳�.味.觸隨有偏增。能令食者身心沈昧。此從食不平等生果。從因?yàn)槊�心昧劣性者。謂由彼力令心王取境不明為昧。能取力微為劣。從用為名

何等名為此蓋非食者。問

謂光明相者。答。起光明想心即發(fā)悟。惛.眠不生非益彼故名為非食

如是二種至心性沈昧者。此釋惛.眠用同

掉悔雖二食非食同者。明掉.悔二種食同。非食同

何等名為掉悔蓋食者。問

謂四種法至承奉等事者。答。或時(shí)尋思諸親里事。或時(shí)尋思諸國土事�；驈�(fù)尋思我不死當(dāng)來作如是事業(yè)�；驎r(shí)隨念念往昔過去所更等事。緣親里等由散亂故而增掉舉。有不稱情而生憂悔

何等名為此蓋非食者。問

謂奢摩他者。答。奢摩他。此云定。由此定故掉舉.及悔而不得生問何故前言惛.眠非食謂光明想。不言毗缽舍耶。掉.悔非食言奢摩他。不言黑闇解云非食有多種各隨舉一�；蛴奥曰ワ@

如是二種至心不寂靜者。釋事用同。由此說食至二合為一者。總結(jié)。又正理云。何緣欲貪.嗔.恚.疑蓋。各于一體別立蓋名。而彼惛.眠。掉.悔。二蓋各于二體合立蓋名。欲貪.嗔恚.疑食.治各別。是故一一別立蓋名。由惛與眠。及掉與悔。所食.能治事用皆同。故體雖殊俱合立一。欲貪蓋食謂可愛相。此蓋對治謂不凈相。嗔恚蓋食謂可憎相。此蓋對治謂慈善根。疑蓋食謂三世。如契經(jīng)說于過去世生如是疑乃至廣說。此蓋對治謂若有能如實(shí)觀察緣性緣起正理論釋惛眠。掉悔。食.非食用與此論同又云�；蜇�.嗔.疑是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。惛眠.掉悔非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用

諸煩惱等至唯說此五者。釋下一句。此即問也等。謂等取隨煩惱

唯此于五蘊(yùn)至建立為蓋者。答。煩惱等雖有蓋義。唯此于五蘊(yùn)能為勝障故。謂貪恚蓋是破戒惑。能障戒蘊(yùn)。惛沈.睡眠性闇昧故。能障慧蘊(yùn)。掉舉.惡作心散亂故。能障定蘊(yùn)。定慧無故于四諦疑。由疑未斷被系縛故。能令乃至解脫.解脫知見二蘊(yùn)皆不得起。故唯此五建立為蓋問若為障勝立為蓋者。無明何故不立蓋耶解云等荷擔(dān)者立諸蓋中無明于中所荷偏重。是故不立。若立無明為一蓋者。一切煩惱所荷障。皆合比無明猶不能及。故不立在諸蓋聚中問若非最勝亦立蓋者。余惑.隨惑何故不立解云夫蓋義者令心趣下。慢性高舉故不立蓋。蓋性遲鈍。見性捷利。不順蓋義亦不立蓋隨煩惱中惛.眠障慧勝。掉.悔障定勝。故別立蓋。余隨煩惱障定障慧。非強(qiáng)勝故皆不立蓋

若作如是至怖畏掉悔者。論主破前說一切有部師解。若作如是解釋經(jīng)意。掉.悔理應(yīng)在惛.眠前說以必依定方有慧生故。此顯所障先定后慧定障亦應(yīng)先慧障故。此顯能障前后次第依如是理。經(jīng)部師言。此五蓋中惛.眠障定。由此惛.眠性沉下故。定不得生。掉.悔障慧。由此掉.悔數(shù)散動(dòng)故慧不得生由此經(jīng)言修等持者怖畏惛.眠。故知障定。修擇法者怖畏掉.悔。故知。障慧

有余別說唯立五因者。敘經(jīng)部釋

彼說云何者。問

謂在行位至唯有此五者。經(jīng)部答謂在行位。即乞食等時(shí)。先于色等種種境中。取可愛.憎二種相故后在住位。即住靜室等時(shí)。由先愛.憎二相為因。于可愛境便起欲貪。于可憎境便起嗔恚。此二能障將入定心即定前心也由此后時(shí)正入定位。即在定心也。于止.及觀不能正習(xí)故。由此便起惛.眠障定。掉.悔障慧令不得起。設(shè)入定已。由此于后出定位中。即散心位也。思擇法時(shí)疑復(fù)為障為證.不證

今應(yīng)思擇至斷由何因者。此下當(dāng)品之中。大文第二明惑滅。就中。一明斷惑四因。二明四種對治。三明斷煩惱處。四明遠(yuǎn)性四種。五明斷惑得滅。六明九種遍知此下第一明斷惑四因問。今應(yīng)思擇。欲界苦.集。他界遍行。及與三界見滅.道斷有漏緣惑。于彼斷位不知彼所緣。謂緣欲界苦.集二諦法智忍生斷二諦惑。于彼他界遍行斷位。不知彼他界遍行所緣。以彼唯緣欲苦.集故。謂緣滅.道法智忍生。斷二諦惑。于彼滅.道有漏緣惑斷位。不知彼有漏緣惑所緣。以彼唯緣無漏境故知彼所緣時(shí)而彼不斷。謂緣上界苦.集二諦。類智忍生。知彼他界遍行所緣時(shí)。而彼他界遍行不斷。謂緣苦.集法智忍生。知彼滅.道有漏緣惑所緣時(shí)。而彼滅.道有漏緣惑不斷。如是諸惑斷由何因又解知彼所緣時(shí)。而彼不斷者。如苦類智忍知彼他界遍行所緣時(shí)。而彼他界遍行不斷。欲苦遍行已斷名不斷。欲集遍行未斷名不斷。如集類智忍知彼他界遍行所緣時(shí)。而彼欲界他界遍行已斷名不斷。如緣苦.集法智忍生。知彼地滅.道有漏緣惑所緣時(shí)。而彼滅.道有漏緣惑不斷。未斷名不斷。以有漏緣惑所緣之境苦.集攝故

又解苦類智忍。知彼欲界見集所斷他界遍行所緣時(shí)。而別彼集下他界遍行不斷。此解意說。未斷名不斷。余解如前

非要遍知所緣故斷者。答

若爾斷惑總由幾因者。問。由四種因者。答

何等為四者。問

頌曰至對治起故斷者。上三句明見道。下一句明修道

論曰至斷無漏緣者。且斷見斷惑由前三因。一由遍知所緣故斷。謂見苦.集斷自界緣惑。及見滅.道斷無漏緣惑。迷悟相違斷理應(yīng)爾。亦應(yīng)說上二界中。他界地緣諸遍行惑。亦由遍知所緣故斷。緣苦.集諦類智忍生。俱能頓觀二界境故。而此文言見苦.集斷自界緣者。且據(jù)一相通三界說

二由斷彼至彼隨斷故者。二由斷彼能緣故斷。謂見苦.集斷他界緣惑是所緣。以自界緣惑能緣于彼他界緣惑。能緣若斷彼所緣惑亦隨斷故。雖緣各異然能為因。故自界緣望彼有力。他界緣惑藉斯力故能緣上界。如羸病者倚柱仰觀。柱若折時(shí)彼隨倒故。三由斷彼至彼隨斷故者。三由斷彼所緣故斷。謂見滅.道斷有漏緣惑。以無漏緣惑能為彼有漏緣惑境。所緣無漏緣惑若斷時(shí)。能緣有漏惑亦隨斷故。如羸病者非杖不行。杖若折時(shí)彼隨亦倒故

若修所斷至諸惑頓斷。者明斷修惑

何品諸惑誰為對治者。問

謂上上品至后當(dāng)廣辨者。答。所治。能治。各有九品逆順相對。后當(dāng)廣辨又正理云。豈不一切見所斷惑斷時(shí)。亦由對治道起。以若此部對治道起。則此部中諸惑斷故。理實(shí)應(yīng)爾。然于此中為顯三界修所斷惑。無不皆由九品道斷對治決定故說此言。見所斷中唯有頂惑對治決定。如前已辨或見所斷諸惑斷時(shí)。方便定三故就別說。修所斷惑能斷方便。不決定故就總而說(已上論文)問緣四諦理如何能斷修道事惑名對治斷解云事粗。理細(xì)。緣細(xì)可以斷粗。故九品道斷九品惑

所言對治至謂斷持遠(yuǎn).厭者。此即第二明四種對治

論曰至深生厭患者。一斷對治。謂無間道。此道正能斷彼惑故二持對治。謂此無間后解脫道。由彼解脫道能持此斷得故三遠(yuǎn)分對治。謂解脫道后所有勝進(jìn)道。由彼勝進(jìn)道.能令此無間道所斷惑得更遠(yuǎn)故。名遠(yuǎn)分對治有余師說。遠(yuǎn)分對治亦解脫道。以解脫道如彼勝進(jìn)。令此無間所斷煩惱得更遠(yuǎn)故四厭患對治。謂若有道見此界過失深生厭患。從多分說是加行道

然此對治至起勝進(jìn)道者。論主解云。然此對治若欲善說。理實(shí)應(yīng)為如是次第。一厭患對治。謂緣苦.集起加行道二斷對治。謂緣一切四諦起無間道三持對治。謂緣一切四諦起解脫道四遠(yuǎn)分對治。謂緣一切四諦起勝進(jìn)道與前次第雖復(fù)不同。釋四相似上來所明厭患等四各在一道。據(jù)斷當(dāng)品約顯以論。若更具說厭患等四四道通局。一厭患對治。通于四道。論言加行從多分說。故正理論解厭患對治云。應(yīng)知多分是加行道又云。說多分言。應(yīng)知為顯無間.解脫.勝進(jìn)道中緣苦.集諦者亦厭患對治(已上論文)二斷對治。唯無間道不通余三三持對治。若據(jù)顯相當(dāng)品以論唯解脫道。若據(jù)前后所斷諸品。隱顯合論即通四道。以皆能持彼斷得故四遠(yuǎn)分對治。若據(jù)顯相當(dāng)品以論唯勝進(jìn)道。若據(jù)前后所斷諸品。隱顯合論亦通四道。以皆能令彼所斷惑得更遠(yuǎn)故。若依婆沙十七更說舍對治。隨其所應(yīng)在何道中。能舍彼法名舍對治

諸惑永斷為定從何者。此下第三明斷惑處問。諸惑究竟永斷為定從何

頌曰至不復(fù)生故者。答。應(yīng)知諸惑得究竟永斷時(shí)。不可令其離相應(yīng)法。謂于相應(yīng)雖斷隨增非斷伴性。仍名有隨眠。以親近故不名永斷。但可令彼遠(yuǎn)離所緣。令于所緣不復(fù)生故。謂于所緣斷彼隨增不名有隨增眠。以疎遠(yuǎn)故故名永斷。此言永斷據(jù)有隨眠。故婆沙二十二云。然此中說諸隨眠于所緣可斷。非于相應(yīng)者。依止名有隨眠義說。不依隨增義說。以隨增義俱可斷故

斷未來惑至定何所從者。難。斷未來惑理且可然。容令于境不復(fù)生故說之為斷。過去諸惑是已生法。不可令其不復(fù)生故云何說斷。若謂頌說從所緣言。意顯遍知所緣故斷。非于所緣不復(fù)起故名之為斷。但知諸惑所緣之時(shí)即名斷者此亦非理。不決定故。以斷苦.集他界遍行。及滅.道斷有漏緣惑。非是遍知所緣故斷。難訖問言。由此應(yīng)說煩惱等斷定何所從

自相續(xù)中至究竟斷故者。論主復(fù)為一釋。夫有漏法斷。一自性斷。二緣縛斷。若自相續(xù)身中煩惱等斷。由得斷故。自體不成說名為斷。此據(jù)自性斷也。若他相續(xù)身中諸煩惱等。及一切色一切不染法斷。由能緣彼在自身中所有諸惑。至第九品究竟斷故說名為斷。此據(jù)緣縛斷也

所言遠(yuǎn)分遠(yuǎn)性有幾者。此下第四明遠(yuǎn)性四種問。如前所言遠(yuǎn)分對治。泛論遠(yuǎn)性總有幾種

頌曰至亦名為遠(yuǎn)者。答。隔現(xiàn)在故去.來名遠(yuǎn)。余文可知

望何說遠(yuǎn)者。論主問

望現(xiàn)在世者。說一切有部答。去.來二世離現(xiàn)在故說名為遠(yuǎn)。義準(zhǔn)應(yīng)知現(xiàn)在名近。故品類足第六云。遠(yuǎn)法云何。過去.未來法。近法云何。謂現(xiàn)在.及無為法

無間已滅至如何名遠(yuǎn)者。論主難。過去世中無間已滅。未來世中正生相時(shí)。與現(xiàn)相鄰如何名遠(yuǎn)

由世性別至方得名遠(yuǎn)者。說一切有部答。由過.未與現(xiàn)在世性別故得遠(yuǎn)名。非久曾滅。非久曾當(dāng)生。方得遠(yuǎn)名

若爾現(xiàn)在至說名為遠(yuǎn)者。論主復(fù)難現(xiàn)望去.來世性亦別亦應(yīng)名遠(yuǎn)。若謂過去.未來法無作用。離作用故名為遠(yuǎn)者。諸無為法既無作用。云何名近。若謂由現(xiàn)在世能起彼得。遍得有漏法上擇滅無為。遍得有為法上非擇滅無為。故說無為名為近者。去.來二世例亦應(yīng)然。亦由現(xiàn)世起得得彼去.來世法。去.來二世應(yīng)亦名近。二滅現(xiàn)得可名為近。虛空無為既無有得。如何名近以說一切有部宗。三無為法皆名為近。二滅有得。虛空無得。故作斯難。故正理云。且虛空體遍一切處。相無礙故說名為近。非擇滅體不由功用。于一切體一切處時(shí)。皆可得故說名為近。擇滅無為。諸有精進(jìn)正修行者斷諸惑時(shí)。于一切體無有差別。速證得故說名為近(解云虛空所在法皆有名近。非擇滅現(xiàn)易得故名近。擇滅現(xiàn)速得故名近)若謂過去.未來更互相望。由隔現(xiàn)在名為遠(yuǎn)現(xiàn)望過去.未來。二世俱極相鄰中間無隔。三無為法亦無有隔故皆近者。則應(yīng)去.來鄰現(xiàn)在世故可名近。相望有隔故名遠(yuǎn)。故具二名。不應(yīng)一向說名為遠(yuǎn)

若依正理至正理法自相故者。論主述經(jīng)部解遠(yuǎn)相。過去.未來無體名遠(yuǎn)。準(zhǔn)知現(xiàn)在有體名近

等言為明舉事未盡者。釋頌等字。如相遠(yuǎn)中雖舉大種。所造色等猶未說故。治遠(yuǎn)雖舉持戒.犯戒。善.不善等猶未說故。處遠(yuǎn)雖舉東海.西海。南.北海等猶未說故。時(shí)遠(yuǎn)一種雖復(fù)舉盡。從多分說故說等言

前言惑斷至練根六時(shí)中者。此即第五明斷惑得滅。上句答初問。下三句答后問

論曰至再斷惑義者。釋初句。諸惑若得彼能斷無間道。即由彼道此惑頓斷。若更不退必?zé)o后時(shí)再斷惑義。唯有退時(shí)方得更斷若依成實(shí).瑜伽.雜集。許惑再斷

所得離系至彼勝得義者。釋第二句。所得離系是善常故。雖無隨道漸勝進(jìn)理。而道勝進(jìn)時(shí)容有重起彼勝得義。故正理五十六云。以離系得道所攝故。舍得道時(shí)彼亦舍得。故諸離系有重得理。若依成實(shí)。離系無重得

所言重得總有幾時(shí)者。釋下兩句。此即問也

總有六時(shí)者。答

何等為六者。征

謂治道起得果練根者。答。此即開章

治道起時(shí)謂解脫道者。此釋初章。又正理云。說治生言通目二義。若據(jù)住此能證離系。目無間道。若據(jù)住此正證離系。目解脫道(已上論文)此論據(jù)正證故言解脫。此從多分。若通少分亦勝進(jìn)道說為治生。如先離色愛盡后入正性離生。勝進(jìn)道時(shí)得斷智故

得果時(shí)者至阿羅漢果者。釋第二章練根時(shí)者謂轉(zhuǎn)根時(shí)者。釋第三章正理云。說得果言既無差別。如攝四果應(yīng)攝練根。以轉(zhuǎn)根時(shí)必得果故。何勞長說此練根言為顯練根異斷惑得果故。得果外說練根無失

此六時(shí)中至重起勝得者。結(jié)

然諸離系至即得果故者。此即約位別釋。見道八諦即為八品。修道九地地地有九品。九九八十一品。見.修合有八十九品。約此離系以明重得。由治生時(shí)即得果故。取得果時(shí)得果力故。別起勝得得前無為。非由治生不取治生。故正理云。由治生時(shí)即得果故。說得果已不說治生余文可知

如是且就至預(yù)流等故者�？傖屔衔摹Ｈ缡乔揖外g根次第容有理說。故具六時(shí)乃至具二。以利根者前諸位中一一皆除練根得故。謂前六時(shí)但應(yīng)說五。乃至具二但應(yīng)說一諸有超越入圣道者。隨應(yīng)有除預(yù)流等故。等取一來。若先斷欲界六.七.八品入見道者鈍根除預(yù)流。但有五時(shí)。利根除預(yù)流。又除練根。但有四時(shí)。若先離欲入見道者。又除一來。鈍四利三。又正理五十六云。豈不八地容世俗道斷。應(yīng)分二種對治生時(shí)得。不爾。此說漸次得故或此唯約無漏得故。若依越次通有漏得。則世俗道八地染中。隨離少.多入圣道者。彼得離系。隨其所應(yīng)有具六時(shí)乃至唯一。以利根故。除練根時(shí)謂欲界中先斷五品。入見諦者彼見所斷五品離系具六時(shí)得。謂有二種自治生時(shí)。及得果時(shí)復(fù)四成六彼修所斷五品離系唯五時(shí)得除預(yù)流果先斷六品入見諦者彼見所斷六品離系。亦五時(shí)得。除一如前。彼修所斷六品離系。唯世俗道。治生時(shí)得必不起。彼無漏對治是一來果.向道攝故。非住果時(shí)起彼向道以住勝果不起劣故先斷八品入見諦者。彼見所斷八品離系亦五時(shí)得。除一如前彼修所斷前六離系唯一時(shí)得。如前應(yīng)知七.八離系唯四時(shí)得。謂二治生及二得果先斷九品依未至地入見諦者。彼見所斷九品離系亦四時(shí)得。如前應(yīng)知依根本地入見諦者。彼見所斷九品離系亦一時(shí)得。如前應(yīng)知。根本非欲斷對治故若依未至。若依根本。彼修所斷九品離系亦一時(shí)得。如前應(yīng)知。必不起彼無漏對治。是不還果.向道攝故先斷上七地入見諦者。彼見三諦斷七地離系亦四時(shí)得。如前應(yīng)知見道諦斷七地離系唯三時(shí)得。謂一治生及二得果。無漏治生即得果故彼修所斷七地離系唯三時(shí)得。謂二治生及一得果具離八地入圣道者。見.修位中斷有頂惑。見三諦斷離系三時(shí)得。謂一治生及二得果。見道諦斷離系二時(shí)。由治生時(shí)即得果故修斷八品離系二時(shí)。謂一治生及一得果。第九離系唯一時(shí)得。以治生時(shí)即得果故諸分離染見.修位中。進(jìn)斷所余準(zhǔn)此應(yīng)說(已上論文)解云豈不八地等者。外難。于下八地容世俗斷。如異生位先斷八地所有系已有有漏得。后于圣位自治起時(shí)。復(fù)起無漏得。亦是重得八地?zé)o為。應(yīng)分二種治生時(shí)得。世俗治生時(shí)。無漏治生時(shí)不爾等者。釋難。前文不論二治生者約漸次說斷見惑已次斷修惑。隨圣.俗道斷何品惑。皆修二道俱起圣.俗二離系得。非前后故但言一時(shí)或六時(shí)言唯約無漏得。以無漏得有得舍故。舍前得后可言重得。有漏得不舍。是故不說若依已下。顯依越次有漏.無漏二得重得。於越次中總有六時(shí)。謂有漏道.無漏道.及四果為六。又準(zhǔn)正理。若依越次以利根故除練根時(shí)。以此故知。越次起者皆是利根俱舍師難云。隨信行人入見道有七十三。明知越次亦通鈍根。既通鈍根。明知越次亦有練根。如何乃言越次起者。以利根故除練根時(shí)。若言越次皆非練根以利根故。此言虛說。又下論但言經(jīng)欲界生.及上界生圣無練根不言越次。若言此文但據(jù)利根越次。不言一切越次起者皆是利根。鈍根越次何故不說。又如何正理六十一。云依根本地起煗等善根。彼于此生必定得見諦。以利根故厭有深故。準(zhǔn)正理后文。故知前文越次起者皆是利根又準(zhǔn)正理。先斷欲界五品�；蚱咂�.八品。及先斷無所有處。后得果已起勝進(jìn)道。及先離欲后入見道起法忍智。皆非斷對治。所治已斷故隨應(yīng)是彼遠(yuǎn)分厭患對治所攝問已斷斷治既不現(xiàn)行。如何名為自對治起。前言自治唯是無間.解脫道故解云似自治故名為自治�；蜃詳嘀蔚矛F(xiàn)行故名自治生。非斷治起�；虼怂�言自治生者。非要斷治。遠(yuǎn).厭治起亦自治生問何故前言無間.解脫解云無間.解脫.理有二種。一有所作。謂斷.及持。二無所作。謂不斷.持無所作中復(fù)有二種。一修斷治。二者不修斷治修斷治者。如先離欲依未至地入見諦者起法忍智。及先離染于修道位依未至地起下八地勝果道。及依余地起治自.上地勝果道不修斷治者。如先離欲依根本.中間地入見諦者起法忍智。然于此中。有所作及無所作中修斷治者�，F(xiàn)在前時(shí)引離系得。不修斷治與此相違于此義中復(fù)有二解。一解俱名自治。但自治生若起若修兼斷治者有離系得。異則不然問若爾便有雖有自治生。而不得離系解云許亦何失。但云得離系得有由自治生。不言自治生必得離系得此有何失二解不修斷治者不與自治名。以自治名從斷治得。唯不共故。要于此起無間.解脫。修斷治者得自治名。極似自治故。自治相隨故。余則不爾問若有無間.解脫。無所作者何對治收答正理云。諸先離欲若依未至入見諦者。欲界厭患.遠(yuǎn)分對治。見道現(xiàn)前亦修未來欲斷對治。欲斷對治地道正現(xiàn)在前故(已上論文)準(zhǔn)此便是厭.遠(yuǎn)治攝若爾便違辨治處說解云于辨治處但云斷治謂無間。持治謂解脫。不言無間必?cái)嘀巍＝饷摫爻种�。有何相違。又準(zhǔn)正理。先斷欲六品或第九品。彼六.九品修斷離系。唯有漏得。畢竟無無漏得問俱舍明重得。此離系得為唯無漏。亦通有漏解云但約次第.唯無漏說。若約越次.及與有漏。應(yīng)言七時(shí)。自治之中開為二故

即諸離系至立因名故者。此下第六明九遍知。就中。一列九遍知名。二明六對果異三建立遍知緣。四明成就遍知。五明遍知集處。六明得舍遍知此下第一列九遍知名。將欲列名先出體釋名。即諸離系彼彼見.修.無學(xué)位中得遍知名。泛而言之遍知有二。一智遍知。二斷遍知智遍知者謂無漏智為體。于四諦境周遍而知故名遍知。又婆沙復(fù)有一說。亦通有漏智。謂聞.思.修極明了者亦名遍知。除勝解作意相應(yīng)世俗智二斷遍知者謂諸斷擇滅為體。遍知是智即是斷因。斷是智果體非遍知。而言遍知此于果上假立因名。又婆沙云。問修所斷斷是智果故可說為遍知。見所斷斷既是忍果。云何名遍知。評(píng)家云應(yīng)作是說。忍是智眷屬是智種類。亦名為智。斷是彼果故名遍知

為一切斷立一遍知者。問

不爾者。答

云何者。征

頌曰至色一切斷三者。頌答

論曰至立三遍知者。此釋初句

且三界系至六種遍知者。釋次三句。明見道六遍知

余三界系至三種遍知者。釋后兩句。明修道三遍知。謂欲界修斷立一遍知。應(yīng)知即是五順下分結(jié)盡遍知。身見.戒取.疑.雖是見道斷。此中不但取欲界修道九品無為。并前三界見道無為。合立故具立五順下分結(jié)盡遍知色界修斷立一可知無色修斷立一遍知。即一切結(jié)永盡遍知。雖斷無色界結(jié)盡時(shí)立一遍知。此亦并前三界見道.及欲.色界修道。合立一故。總結(jié)可知

以何因緣至非見所斷者。問

以修所斷治不同故者。答。以修所斷色.無色界對治不同。是故別立。見斷治同是故合立

如是所立至類智品果五者。此即第二明六對果。初兩句明忍智果。次兩句明未至.根本果。次兩句明無色近分.根本果。次一句明俗圣道果。次一句明法類智果。后兩句明法類智品果

論曰至是修道果故者。此明忍智果別。忍果有六。謂三界系見斷法斷六種遍知。智果有三。謂五順下分結(jié)盡遍知。色愛盡遍知。一切結(jié)盡遍知問如婆沙六十三云。問幾是見道果。答六謂前六。有說七謂前七。問幾是修道果。答三謂后三。問幾是忍果。答應(yīng)說如見道果。問幾是智果。答應(yīng)說如修道果準(zhǔn)婆沙文。見道果與忍果同。各有兩說�；蛄��；蚱摺２�無評(píng)家。應(yīng)知諸論若說六者。同婆沙前說。若說七者。同婆沙后說。兩說之中何者正解云。六是。七非。婆沙雖無評(píng)家一即俱舍.雜心皆說六故。二即婆沙不言有說。以此故知說六為正問如先離欲超越之人。道類忍時(shí)得順下分結(jié)盡遍知。何緣此論.雜心說非忍果解云夫順下分結(jié)盡遍知。本以欲界修斷無為為體。兼前而立得下分名。是則此一遍知。以欲界修斷無為為主。兼用三界見斷無為為體。先離欲染超越之人。若依未至入見道者。道類忍時(shí)唯成三界見斷無為。若依根本入見道者。道類忍時(shí)唯得上界見斷無為。以彼亦是下分體故。亦得名曰下分結(jié)盡遍知。由斯二義。次第之人以智取故便得其主。謂成欲界修斷無為。又由智取便具得體。謂但應(yīng)立下分遍知。皆能得故。由得主故。由具得故。故順下分是彼智果。超越之人以忍取故不成其主。又以忍取得體不具。若依未至具見闕修。若依根本總闕欲界。故忍雖得下分遍知。不得主故。不具得故。故順下分非彼忍果問如先斷六品入見諦者。得一來果起勝進(jìn)道。但得修斷后三無為。于前六品畢竟不得。是即智取下分遍知。得主不具應(yīng)非智果解云此依容有。智有具能。忍無能故作是說。非智皆具得也問第七遍知超越之人既非忍果。為智果不解云亦非智果。超越之人必?zé)o有智能證彼故。緣差故然。斯有何失問于五下分先斷三結(jié)。后斷二結(jié)即名智果。先斷二結(jié)后斷三結(jié)。何非忍果解云先三后二名智果者。由得主故由具得故。先二后三非忍果者闕二義故又解七是。六非。說七盡理攝超越故。說六不盡理不攝超越故。婆沙既無評(píng)家。不可以是有說即非正義又解說六說七俱可為正。說六據(jù)體�？v是超越不還。但得第六體故說六種。以彼第七非具得體。是故不說。說七亦據(jù)其名。若次第者據(jù)得體說。若超越不還雖非具得。五下分結(jié)盡。據(jù)得下分名說故。亦說第七。各據(jù)一義。并不相違又解說六說七。俱可為正。說六唯據(jù)次第。說七通據(jù)超越。雖先離欲超越之人。依未至定入見道者。不得欲界修斷無為。及依根本入見道者。不得欲界見.修無為。而言道類忍時(shí)得第七者。以少從多名為忍果。謂超越人若依未至入見道者。得三界見斷無為。雖于欲界修斷無為不別起得。以少從多名為忍果。若依根本入見道者。斷上二界見所斷惑得彼無為。雖于欲界見.修所斷無為不得據(jù)總相說。五中得三。以少從多名為忍果雖有四解后二為勝。就后二中后解為勝。自古諸德種種異解不能具述。即由舊婆沙云幾是忍果。答曰六。亦幾是見道果。答曰七。所以或有定執(zhí)六是。七非�；蛴卸▓�(zhí)七是。六非

如何忍果說為遍知者。問。忍非是智如何忍果說為遍知。應(yīng)名遍忍

諸忍皆是至同一果故者。答。諸忍皆是智眷屬故。諸忍所作亦名智作。故忍得果。智得其名。如王眷屬左右所作。假立王名亦名王作或忍與智同一離系果。忍是能證。智是正證。雖是忍果亦名遍知

今次應(yīng)辨至果五或八者。釋第三.第四句。未至果九如文可知。根本靜慮。雖復(fù)說五.說八不同說五正義。此即開章

所言五者至未至果故者。此即牒釋。根本地道望于欲界但有遠(yuǎn).厭。非斷對治故。欲四遍知非彼根本果。以欲四種唯未至果。四根本地能斷上二界。故上五遍知能為根本果問如婆沙六十三云。問幾是根本靜慮果。答五。謂第二第四第六及后二。有說第二第四及后三為五。婆沙既無評(píng)家何者為正。此論復(fù)同何說解云前師所以說得第六不說第七。據(jù)全得彼第六體故。后師所以言得第七不言第六。據(jù)能得彼第七名故。且奪第六與第七名。五下分中雖于欲界見.修所斷不得遍知。能斷上界見斷三結(jié)�？傁喽�言五中得三。以少從多得第七名。若作此解。各據(jù)一義并不相違。第二.第四及后二兩說皆同。思之可解。俱舍說五�；蛲�婆沙前師。或同婆沙后師。文不別顯。隨同無失。又正理五十六云。豈不依止根本靜慮入見諦時(shí)。亦修未來依未至地欲斷治道。得斷治故。亦應(yīng)證彼欲見斷法斷無漏離系得。寧說根本唯得五果此責(zé)不然。爾時(shí)所修依未至地?cái)鄬χ握�。唯�?無色斷對治故。根本地道既不能為欲斷對治。彼現(xiàn)起位如何能修欲斷治道。由彼所修未至斷治。唯對治上界故果唯五(已上論文)

所言八者至為斷對治故者。妙音意說。根本望欲有斷對治。諸有先離欲界染者。依根本地入見諦時(shí)。于欲界系見斷法斷許別道引無漏得故。欲界見斷三種遍知。由此亦是彼根本地見道果故。除順下分。以彼唯是未至果故。依根本地起見道時(shí)。無容修彼未至定中。欲界修惑斷對治故。所以順下分非根本果

中間靜慮如根本說者。此類釋也

今次應(yīng)辨至遍知果故者。釋第五.第六句�？芍�

今次應(yīng)辨至三界法故者。釋第七句可知

今次應(yīng)辨至得后二果者。釋第八句。此亦可知

今次應(yīng)辨至智及忍故者。釋后兩句。法智法忍同品諸道總得六果。類智類忍同品諸道總得五果。品謂品類。此言通攝智.及忍故。法智品言不但攝法智亦攝法忍。法智.法忍品言所顯。皆是法智同品類故。類智品言不但攝類智亦攝類忍。類智類忍品言所顯。皆是類智同類故問婆沙六十三云。問幾是類智品果。答五。謂第二.第四.第六.及后二。有說六。謂第二.第四.第六.及后三此論同婆沙前師。婆沙既無評(píng)家何者為正解云第二.第四.第六.及后二兩說皆同。唯第七有異前師據(jù)次第不說第七。后師亦據(jù)超越故說第七又解前師據(jù)體。后師亦據(jù)名。準(zhǔn)前可知。此論總有六對。婆沙更有兩對。一靜慮.無色果。二見道.修道果。初一不異此論未至.根本果.無色眷屬根本果。后一不異此論忍果.智果。是故此論不說

何故一一斷至故立九遍知者。此即第三建立遍知緣問。何故見.修八十九品一一斷位不別建立遍知。唯就如前九位建立。上三句列四緣。下句總結(jié)

論曰立九遍知者。此即總標(biāo)有漏法上諸擇滅斷雖有多體。謂隨有漏法有爾所量。擇滅亦爾雖有多位。謂見.修所斷八十九位而四緣故立九遍知

且由三緣至建立遍知者。由三緣立見道六忍果問何故見道位不言越界解云雖斷見惑。猶為修惑之所系縛未能越界。若于見位立越界緣即不成故。故唯三緣立六忍果。一謂得無漏離系得故。二缺有頂缺。謂缺減于有頂?shù)匚宀繜�惱隨不成就彼一部惑名之為缺。由此理故至苦類忍現(xiàn)在前時(shí)。雖合惑得不至生相得名為斷。不名為缺。以現(xiàn)猶與惑得俱故。爾時(shí)猶成苦下惑故不名為缺。由此故知。不成名缺非斷名缺。三滅雙因故滅顯不成或滅名離亦顯不成或言滅者。顯現(xiàn)惑得不續(xù)名滅。亦顯不成。故此文說至集法忍現(xiàn)在前時(shí)。衰現(xiàn)惑得令不能引得至生相。得名為斷�；虻镁愎什幻麥珉p因。至后法智方名滅雙因。由此故知不成名滅言雙因者。一自部同類因。二他部遍行因又解見道約自部.他部為二因。修道約自品.他品為二因。故婆沙六十二意解雙因。若見道四諦自部為一因。他部遍行復(fù)為一因。若修道九地地地之中自品為一因。他品復(fù)為一因又解見道自部他部為二因。修道自品為一因。他品他部為一因古德皆言互為因故名雙因者。不然。后三部惑非互為因。故諸斷要具如是三緣立遍知名。闕則不爾。如異生位離欲染等。有滅雙因無無漏斷得。未缺有頂故雖亦得斷。不名遍知。若圣位中至苦類忍現(xiàn)行以前。雖有已得無漏斷得。即是次前苦法智時(shí)無漏斷得。未缺有頂。未滅雙因。至苦類智.集法忍位。雖亦缺有頂。猶未滅雙因前雖已滅見苦所斷自部同類因。未滅集見斷他部遍行因。若望見集所斷。爾時(shí)雖滅見苦所斷他部遍行因。未滅自部同類因。故至后欲界三法智位。至后上界三類智位。諸所得斷三緣具故。于一一位建立遍知問若苦類忍現(xiàn)行以前。未名缺有頂。何故婆沙六十二云�？囝愔侨虦��？囝愔巧鷷r(shí)。名缺有頂(準(zhǔn)彼論文。滅在現(xiàn)在。生在未來。是即苦類忍現(xiàn)在名缺有頂。俱舍云言非缺者。豈不相違)。若集法忍位不名滅雙因。何故婆沙云。集法智忍滅。集法智生時(shí)。名滅雙因(準(zhǔn)彼論文。滅亦現(xiàn)在。生亦未來。是即集法忍現(xiàn)在名滅雙因。俱舍言不滅者。豈不相違也)解云滅謂滅入過去。生謂體現(xiàn)在前。非生.滅相�；蛞褱缑麥�。已生名生。如言大王今者從何處來。若不爾者便違俱舍又解論意各別。俱舍據(jù)不成名缺不成名滅。婆沙據(jù)斷名缺據(jù)斷名滅。若作此解生謂生相。滅謂滅相問已斷之法亦能為因。如何乃言集法忍位。能滅他部苦下遍因解云因有二種。一未斷因。二已斷因。今言斷者據(jù)未斷因

具由四緣至皆全離故者。具由四緣。于修道中立三智果。謂于前三加越界故。言越界者。謂此界中煩惱等法皆全離故

有立離俱系至方可建立者。敘雜心師等異說。離俱系者。一自部系。二他部系。故名俱系。離此二系名離俱系。謂自部雖斷未立遍知。要離他部緣此自部境惑方可建立又解見道約自部.他部為二系。修道約自品.他品為二系又解見道約自部.他部為二系。修道約自品為一系。他品他部為一系。故言二系

此離俱系至未立遍知故者。論主破。此離俱系與滅雙因.及越界緣用無別故。理實(shí)而言。用亦有別言無別者。以用從體故言無別。系體狹唯是隨眠。因體寬界體寬。亦通余法。言因言界亦攝系故雖復(fù)能起名因。能持名界。能縛名系。三義有異。系無別體而不別說。伏難云。此滅雙因與越界緣用亦無別。雖義有異。應(yīng)不別立。而通此伏故作是言。雖諸越界位皆滅雙因。而滅雙因。時(shí)非皆越界。故滅雙因外別立越界緣。如四靜慮.及四無色滅下三地雙因之時(shí)。以未越界未立遍知故又解伏難云。於越界位若不滅雙因。可雙因外別立越界緣。於越界位皆滅雙因。何須雙因外別立越界緣而通此伏故言雖諸越界位皆滅雙因。而有滅雙因時(shí)非皆越界。故滅雙因外別立越界緣。于二界中滅下三地雙因未立遍知故又解雖諸越界位皆滅雙因。應(yīng)言雙因外不立越界緣。而有滅雙因時(shí)非皆越界。故雙因外別立越界緣。上二界中滅下三地雙因未立遍知故

誰成就至無學(xué)唯成一者。此即第四明成就遍知

論曰至便成就五者。釋上二句。約見位說成。大分可知問如先離欲入見道中。至苦類智.集法忍。何故不立遍知爾時(shí)三緣亦皆具故解云此先離欲至苦類智.集法忍時(shí)。雖復(fù)已得見苦所斷無漏斷得。見集所斷無漏斷得。猶未成故不立遍知。故先離欲依根本地入見道者。不得欲界見道所斷三種遍知。此文說成依未至定。若依根本入見道者不成欲見三種遍知。但成上見二種遍知。故正理五十六云。依根本定入見諦者。至集類忍亦無遍知。后位隨應(yīng)如理思擇

住修道位至名如前說者。釋第三句。約修道說成。住修道位道類智為初至未離欲染。及離欲退。此二種人皆成就六。若次第人至全離欲界色界愛等未盡。或超越人先離欲染。從道類智未起色盡勝果道已前。此二種人唯成一遍知。謂順下分盡。從色愛盡起色纏退。及無學(xué)位起色纏退。此二種人亦成一遍知。謂順下分盡若次第人有色愛者從色愛永盡。及超越人先離色者。從起色盡道至未全離無色愛已前。此二種人成五下分盡.及色愛盡二。從無學(xué)退起無色纏成二遍知。名如前說五下分盡.及色愛盡又正理云。若依根本入正決定道類智起時(shí)。彼所有斷亦得順下分?jǐn)啾橹�名者。寧許根本果唯有五遍知唯色.無色界見斷法斷。得彼遍知名故無有失何緣唯此亦得彼名以漸次得不還果者。于此斷上立彼名故。又先俗道所斷下分。今圣道力令永不生故。彼所得斷假說為此果。今實(shí)不得欲斷遍知解云若依根本等。此外難也。若依根本得下分者。應(yīng)言得六。寧許得五。理應(yīng)兼難忍見道果應(yīng)七。類智品果應(yīng)六。義顯不論唯色.無色界等。此即釋也。于彼遍知唯得少分上界見斷法斷為下分盡遍知。一則不得其主。二則得不具足。故不說也。準(zhǔn)此即應(yīng)通忍果六。類智品果五。謂但以忍取下分盡設(shè)依未至亦不得主。不得具足。如前已辨。故不說彼得此遍知。無有失也何緣準(zhǔn)此等。此即嘖也。既非得主。又非具足何緣亦得彼遍知名以漸次得等。此即釋也。一解準(zhǔn)漸次故。二解余不得者令轉(zhuǎn)遠(yuǎn)故假說為果。亦得彼名實(shí)不得故。說根本定得五等也問先離色染后入見道。色盡遍知何時(shí)得耶解云起勝果道時(shí)得。故婆沙六十三云。已離色染入見道。此色愛盡遍知。有說道類智時(shí)得。有說離空處時(shí)得。有說金剛喻定時(shí)得。此等諸說是不得處。應(yīng)作是說。彼定從果起勝進(jìn)道現(xiàn)在前時(shí)。方乃得此色愛盡遍知

住無學(xué)位至永盡遍知者。釋第四句。約無學(xué)道說成。又婆沙六十三云。問菩薩圣位成就幾耶。答且見道中。有作是說。如預(yù)流向初五心頃全未成就。后十心頃如其次第。二二剎那成就一二三四五種。復(fù)有說者。初七心頃全未成就。從集類智乃至滅類智忍成就一。謂色.無色界見苦.集所斷法斷遍知。從滅類智乃至道類智忍成就二。謂色.無色界見苦.集滅所斷法斷遍知。第四靜慮非欲界法斷對治故。于集.滅.道三法智時(shí)。不得欲界見所斷法斷三遍知。從初道類智乃至金剛喻定皆成就一。謂五順下分結(jié)盡遍知又云。應(yīng)作是說。菩薩圣位決定不得色.無色界見道所斷法斷遍知。及色愛盡遍知�？偧瘮喙薀o容修彼斷對治故解云見道是道諦�？偧瘮喙什坏玫诹�。無容修彼斷對治故。不得色愛盡遍知問獨(dú)覺云何解云應(yīng)如超越聲聞。依根本者說

何緣不還至總集為一者。此即第五明遍知集處。如文可解。又正理云。所言集者是合一義。若于無色分離染故得預(yù)流果。全離染故得阿羅漢果。若于欲界分離染故得一來果。全離染故得不還果。若于色界分離.全離俱不得果。唯于二處具足二緣。謂得果時(shí)亦即越界。故阿羅漢.及不還果。集所得斷立一遍知。爾時(shí)總起一味得故。余二果時(shí)得雖一味。而未越界。色愛盡時(shí)雖是越界。無一味得。故于彼位不集遍知。要具二緣方總集故解云言一味得者。謂一類得非是一得。若于向位隨對治道勝劣不同得隨彼道有多勝劣。若至果位起一類勝得。得前所得替彼劣得有古德說。依雜心論。得果之時(shí)法分一得得。類分一得得。故四諦無為但一得得此義不然。言一得者。謂一類得

誰舍誰得至得亦然除五者。此即第六明得舍遍知

論曰至全離欲退者。言舍一者。此有三類。一謂從無學(xué)退隨起何界惑。舍一切結(jié)盡遍知。二從色愛盡退起色染。舍色愛盡遍知。三全離欲退起欲染時(shí)。舍五下分結(jié)盡遍知。若據(jù)菩薩三十四念得菩提時(shí)。亦但舍一五順下分結(jié)盡遍知。以道類智時(shí)但得下分不起勝果道。故不得色愛盡遍知。若二乘人得無學(xué)果。即舍二故

言舍二者至阿羅漢時(shí)者。言舍二者此有二類。一謂諸不還從色愛盡起欲纏退。舍色愛盡遍知五下分遍知。二謂諸不還從色愛盡獲得阿羅漢時(shí)。亦舍色愛盡遍知五下分遍知。亦應(yīng)說獨(dú)覺得無學(xué)果舍二遍知。而言阿羅漢且據(jù)聲聞?wù)f。故正理五十六云。諸有先離無所有染入圣道者。唯除菩薩。余亦定于二界一切修斷離系得無漏得。彼皆必于二界修斷自勝果道遍現(xiàn)前故。如是理趣以何證知。說圣者生第四靜慮以上諸地定成樂根。及諸圣者生于無色定有色貪盡斷遍知得故。菩薩何緣不亦如是。不由加行一切功德能現(xiàn)前故。如滅定等。謂聲聞.獨(dú)覺。無自在功力能超間起諸對治道。欲證后道必籍前道。以為加行方能證故。菩薩亦有超越功力。以于諸法相連接中得殊勝智。加行廣故(已上論文)解云此明修斷。唯除菩薩。余學(xué)位中必于二界修斷離系得無漏得。以彼二乘一切學(xué)位。皆定于二界自勝果道遍現(xiàn)前故自勝果道。顯不起前向道遍現(xiàn)前故者。謂如先離八地染者。隨依何地得不還已。必于七地一一品中。皆起無間.及解脫道。隨何品道起得彼離系得。以此故知。漸得非頓案此獨(dú)覺成道不唯三十四心。得見諦已具起上八地七十二品無間.解脫.一百四十四心。應(yīng)言獨(dú)覺極速疾者一百六十心取果。一百五十九是向。一心是果。向中唯得不還。不聞更得余果。以此準(zhǔn)知。獨(dú)覺亦得色愛盡遍知。故言舍二

言舍五者至舍前五故者。言舍五者。超越之人。謂先離欲后入見諦。道類智時(shí)得五下分結(jié)盡遍知。舍前見位五遍知故。超越之人于五下分雖非全得。以少從多據(jù)名說故言得下分。正理破云。言舍五者。經(jīng)主釋言。謂先離欲道類智位。此但應(yīng)說道類忍時(shí)。道類智時(shí)彼已舍故夫言得.舍據(jù)將說故。又應(yīng)簡言依未至定入見諦者。若依根本入見諦者。于欲界斷不得無漏離系得故。不得欲界見斷法斷三種遍知非先不得可言今舍俱舍師救云。言道類智時(shí)者。謂道類智未來生時(shí)。故婆沙六十三云。道類智忍滅。道類智生時(shí)。若未離欲染入正性離生者。亦無舍五得一。若已離欲染入正性離生者。舍五得一。謂舍前五得五順下分結(jié)盡遍知。此中有說六地見道舍.得皆爾。有說后五。三法智位不得遍知婆沙既言道類智生時(shí)。明知非在現(xiàn)在。汝若救言已生名生。我即還言已舍名舍后五。謂六地中后五地。婆沙兩說后師為正。以后五地不修欲界斷治故。故于欲見三種遍智皆不得也前師非正。同妙音故。后五亦修欲斷對治又云。應(yīng)簡言。亦不須簡。言舍前五顯依未至。若依根本即舍二得一

言舍六者至得離欲時(shí)者。言舍六者。謂未離欲所有圣者。得離染時(shí)成不還果。舍前六故

得亦然者至謂退不還者釋第二句得亦然者。例同于舍。謂有得一得二得得六。唯除得五。理亦應(yīng)除。得三得四對舍說故。舍中既無三.四。所以得中亦不說也。成通初.后。成中可成一.二.三.四.五.六。得唯據(jù)初。但有一.二.六也言得一者。謂得未得于九遍知。一一漸得皆名得一。及從無學(xué)起色纏退。得一五順下分言得二者。謂從無學(xué)起無色界諸纏退時(shí)。得色愛盡.及五下分言得六者。謂退不還起欲纏時(shí)。得見斷六問為或至現(xiàn)在名退為或至生相名退解云或至生相。彼品善得不至生相將現(xiàn)在前名退。如得舍門據(jù)將說故又解不可皆例齊。文中既言起纏。明知或至現(xiàn)在名退�；蛑辽�相現(xiàn)在猶成彼品善法。何得名退。后解為勝又正理云。豈不勝進(jìn)得圣果時(shí)。于諸無為更起勝得。乍可名得。寧舍遍知。約斷實(shí)然。恒成就故。但今且據(jù)九遍知中。若得異名本名便失。說名為舍。亦無有過(已上論文)因辨隨眠分別斷竟者�？偨Y(jié)也

文永七年五月十七日巳時(shí)以東南院小經(jīng)藏御本移點(diǎn)畢

三論宗沙門睿算花押