中觀部·瑜伽部論集部經(jīng)疏部律疏部·論疏部諸宗部史傳部事匯部·外教部·目錄部古逸部·疑似部
俱舍論記 第十七卷
俱舍論記 第十七卷
沙門釋光述
分別業(yè)品第四之五
如是已辨至七業(yè)亦道故者。此即大文第二釋業(yè)道名。上句明意三。下句明身.語七
論曰至而造作故者。釋上句。于十不善業(yè)道之中。后三貪.嗔.邪見唯道。思業(yè)之道故立業(yè)道名。彼貪等相應(yīng)思說名為業(yè)。彼貪等轉(zhuǎn)故。思轉(zhuǎn)。彼貪等行故。思行。如彼貪等勢(shì)力。而思有造作故。貪等是思依托處故名業(yè)之道
前七是業(yè)至立業(yè)道名者。釋下句。于十不善業(yè)道之中。前七體是業(yè)。身.語業(yè)性故。亦業(yè)之道。為彼思業(yè)所游履故。由因等起身.語業(yè)思。托身.語業(yè)為境轉(zhuǎn)故名業(yè)之道。上業(yè)是身.語業(yè)。下業(yè)是思業(yè)。業(yè).及業(yè)之道總立業(yè)道名
故于此中至俱極成故者。此顯名同攝諸異類。故于此釋業(yè)道名中。言業(yè)道者具顯后三業(yè)道。前七業(yè).業(yè)道義。若言業(yè)道業(yè)是貪相應(yīng)思。道是思相應(yīng)貪等。若言業(yè)業(yè)道。上業(yè)是身.語。下業(yè)是因等起思。道是身.語。此中意說。一業(yè)顯多業(yè)。一道顯多道。雖復(fù)業(yè)道性類不同。業(yè)名同故。而一業(yè)名為余業(yè)故。道名同故。而一道名為余道故。如斯之類于世間中。于典籍中。俱極成故世極成者。如言車牛。雖多車牛性類不同。車牛名同。而一車。牛名為余車牛故典極成者。如言識(shí)住。雖四識(shí)住性類不同。識(shí)住名同而一識(shí)住名為余識(shí)住故
離殺等七至余類此應(yīng)釋者。此即類釋善業(yè)道也
此加行后起何緣非業(yè)道者。問。加行.后起應(yīng)名業(yè)道。思亦緣彼為境轉(zhuǎn)故。何緣說彼非業(yè)道耶
為此依此至異此不然者。答中有三。一為此根本彼加行方轉(zhuǎn)故。依此根本彼后起方轉(zhuǎn)故。故加.行后起非是根本二又前說此根本業(yè)道攝粗品故。加行.后起非粗品故非業(yè)道攝三又若由此惡業(yè)道有減。令內(nèi).外惡物有減。由惡業(yè)道有增。令內(nèi).外惡物有增。若由此善業(yè)道有減。令內(nèi).外好物有減。由善業(yè)道有增。令內(nèi).外好物有增。有斯用者立為業(yè)道。異此根本前.后不然故非業(yè)道又解若由此惡業(yè)道有減。令內(nèi).外好物有增。由惡業(yè)道有增。令內(nèi).外好物有減。若由此善業(yè)道有減。令內(nèi).外惡物有增。由善業(yè)道有增。令內(nèi).外惡物有減立業(yè)道名。異此不然又解若由此惡業(yè)道有減。令內(nèi).外惡物減好物增。由惡業(yè)道有增。令內(nèi).外惡物增好物減。若由此善業(yè)道有減。令內(nèi).外好物減惡物增。由善業(yè)道有增。令內(nèi)外.好物增惡物減立業(yè)道名。異此不然言內(nèi).外物者。婆沙一百一十三云。所居名外。壽等名內(nèi)
譬喻論師至彼名業(yè)道者。問。毗婆沙師。貪等非思各別有體。別釋業(yè)道。譬喻論師。執(zhí)貪.嗔等即是意思無有別體。依何義釋彼貪.嗔等名為業(yè)道
應(yīng)問彼師至皆名業(yè)道者。論主答。應(yīng)問彼師非關(guān)我事若為彼釋。然亦可言彼貪.嗔等即是意業(yè)。無別體故。復(fù)言道者由此貪等墮諸惡趣。與惡趣為道故立業(yè)道名;蛞蜇澋却纹疣恋;蛞蜞恋却纹鹭澋。前能生后。后乘前生。與后為道故言;蚧ハ喑私悦麡I(yè)道
如是所說至差別云何者。此下大文第三義便明斷善。一問惡業(yè)皆與現(xiàn)善相違。諸斷善根由何業(yè)道。二問斷善.續(xù)善相別云何
頌曰至頓現(xiàn)除逆者者。初句答初問。后七句答后問
論曰至能斷善根者。釋初句。于十惡業(yè)道中。唯有上品圓滿邪見能斷善根
若爾何緣至最初所除者。問。若言邪見能斷善根。如何本論言不善根能斷善根;螂x欲位最初所除。亦是上品諸不善根
由不善根至被賊燒村者。答。由不善因引邪見果。故果作事推在彼因。喻況可知
何等善根為此所斷者。此下釋第二句。此即問也
謂唯欲界至先不成故者。答。謂唯欲界生得善根是其所斷。色.無色善未斷善時(shí)。先不成故故非所斷
施設(shè)足論至三界善根者。難。若唯斷欲善。論何故說斷三界善
依上善根至非彼器故者。通。論說能斷三界善者。依上界善得更遠(yuǎn)說。漸令欲身非彼善得所依器故。故說斷上界。理實(shí)唯斷欲
何緣唯斷生得善根者。征。于欲界中。何緣唯斷生得善根。非加行善
加行善根先已退故者。釋。加行善根聞.思二惠。至斷善時(shí)。先加行位已退舍故。至正斷善。唯斷生得非斷加行問加行善心能發(fā)戒不空法師有三解一云加行善心不能發(fā)戒。戒是斷善舍。邪見但斷生得善故二云加行善心亦能發(fā)戒。然不能斷以強(qiáng)勝故。然諸論說加行善根先不成者。據(jù)劣弱者說。若強(qiáng)勝者牢固不舍三云加行發(fā)戒。將斷善時(shí)。必先作法舍彼戒故。然后斷善。三解俱與正理相違。故正理四十二云。諸律儀果有從加行。有從生得善心所生。若從加行善心生者。律儀先舍后斷善根。然斷善根加行.根本皆名斷善。依此故說斷善根位舍諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何品能生善根。所生律儀爾時(shí)便舍。舍能等起彼隨舍故(已上論文)
緣何邪見能斷善根者。此下釋第三句。此即問也
有余師說至解脫道別者。敘異說。此撥因果二種邪見。撥因邪見如無間道。撥果邪見如解脫道。非真彼道故說如言
有余師說至勢(shì)力劣故者。上解撥因果。此下解一切。一敘異說。二申正義。此即異說有余師說。斷善邪見唯取緣苦.集有漏。非取滅.道無漏緣。唯取自界緣。不取他界緣。由彼無漏緣.他界緣。唯作相應(yīng)隨眠隨增。境不隨增勢(shì)力劣故
如是說者至有強(qiáng)力故者。此即正義。如是說者。通取一切緣。若有漏.無漏緣。自界.他界緣。邪見皆能斷善。無漏緣。他界緣。邪見雖境不隨增。隨同類.遍行因亦增。邪見有強(qiáng)力故亦能斷善又解雖境不隨增。相應(yīng).俱有因亦增。邪見有強(qiáng)力故亦能斷善
有余師說至見所斷惑者。此下釋漸斷。一敘異說。二申正義。此即異說。九品善根由一剎那邪見頓斷。如見道斷見所斷惑。一無間道九品頓斷問邪見有九品何品能斷解云至第九品上上邪見方頓斷又解文既不別說。隨起何品邪見皆能頓斷
如是說者至名斷善根者。此即正義。漸斷善根。所斷九品善根。從粗至細(xì)名逆。能斷九品邪見。從細(xì)至粗名順。逆順相對(duì)漸次而斷。如修道斷修所斷惑九品漸斷。若作斯釋符本論文。彼論既言。微俱行善是最后舍明知善根九品漸斷
若爾彼文至能斷善根者者。引本論文難。本論既說上品不善根能斷善根。明知頓斷。如何乃言九品漸斷
彼依究竟至名能斷善根者。通。本論云逆順說斷。如前可知。斷前八品雖亦名斷。斷猶未盡。至斷第九方究竟盡。彼依究竟蜜說此言。上品不善根能斷善根。非前八品不能斷善
有余師言至通出不出者。斷九品善前師終無中出。如見道中斷八諦惑。此非正義。如是說者通出.不出。如斷修惑。此是正義
有余師說至未易舍故者。此釋二俱舍。一敘異說。二申正義。此敘異說。因彼善根發(fā)得律儀故善根是本。律儀是末。末易舍故所以先舍。本難舍故所以后斷
如是說者至品類同故者。此申正義。九品善根能發(fā)九品律儀。隨其所應(yīng)。于九品中。若彼律儀是此品善心所等起果。此品善心斷時(shí)即舍律儀。以果律儀與因善心品類同故。若加行善所發(fā)律儀。將斷善時(shí)加行位舍。以將斷善舍彼善故。斷善加行舍故亦名斷善舍。故正理云。諸律儀果。有從加行。有從生得善心所生。若從加行善心生者。律儀先舍后斷善根。然斷善根加行.根本皆名斷善。依此故說斷善根位舍諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何品。能生善根所生律儀爾時(shí)便舍。舍能等起隨彼舍故
為在何處能斷善根者。釋人三洲此即問也
人趣三洲至阿世耶故者。答唯人三洲。惡趣染惠不堅(jiān)牢故不能斷善根。不染惠不堅(jiān)牢故不能入圣言不染惠義便。兼舉天趣中有生所得智,F(xiàn)見善.惡諸業(yè)果故。不撥因果亦無斷善不在北洲。彼無極惡阿世耶故不能斷善
有余師說贍部洲者。敘異說。此師意說。東西二洲亦無極惡阿世耶故不能斷善。善心堅(jiān)牢不妨入圣
若爾便違至亦爾者。破異說。本論中說。贍部洲人極少成八根。即是斷善人極少成八。謂身.命.意.及五受根。如根品說。既言東西洲亦爾。明知彼洲亦能斷善
如是斷善依何類身者。釋男女。此即問也
唯男女身志意定故者。答
有余師說至皆昧鈍故者。敘異說。亦非女身。以起欲勤.惠等皆昧鈍故。邪見明利
若爾便違至男根亦爾者。破異說。本論中說。若成女根極少定成八根謂女.身.命.意.四受。除憂男根亦爾。除女加男既說成女。不言定成信等五根。明知女身亦容斷善。若女不能斷善。豈得唯有八根
為何行者能斷善根者。釋見行斷。此即問也
唯見行人至如惡趣故者。答。躁動(dòng)不定。不能堅(jiān)執(zhí)。不能深入。名愛行者堅(jiān)深不動(dòng)。若能堅(jiān)執(zhí)。若能深入。名見行者由斯理趣非扇搋等能斷善根。愛行類故。如惡趣故。故正理云。唯見行人非愛行者。諸見行者惡阿世耶極堅(jiān)深故。彼惡意樂推求相續(xù)故名極堅(jiān)。見遠(yuǎn)隨入故名極深。以極堅(jiān)深故能斷善。諸愛行者惡阿世耶極躁動(dòng)故
此善根斷其體是何者。釋非得;蝽炛袛辔▽儆谙隆(yīng)知釋斷非得;蛲ㄉ舷。此即問也
善斷應(yīng)知至非得為體者。答。此善根斷。不相應(yīng)中非得為體。余文可知
善根斷已由何復(fù)續(xù)者。釋續(xù)善疑有見。此即問也
由疑有見至名續(xù)善根者。答。由疑有見。謂由疑有二。一疑有。二疑無。疑有能續(xù)善根。疑無不能續(xù)善。此中據(jù)疑有說故。言謂因果中有時(shí)生疑此或應(yīng)有即續(xù)善根或生正見定有非無此是正見能續(xù)善根善得初起名續(xù)善根言頌疑有見者。有唯在疑;蛭ㄔ谝姟;蛲ㄉ.下。又正理云。由疑有見。謂續(xù)善位。或由因力;蛞郎朴选S杏谝蚬麣H復(fù)生疑。所招后世為無。為有。有于因果欻生正見定有后世。先執(zhí)是邪。爾時(shí)善根成就得還起。不成就得滅名續(xù)善根
有余師言九品漸續(xù)者。釋頌。一敘異說。二申正義。此敘異說
如是說者至氣力漸增者。此申正義。頓續(xù)善根后漸現(xiàn)前。喻況可知
于現(xiàn)身中能續(xù)善不者。釋現(xiàn)除逆者。此即問也
亦有能續(xù)至非余位故者。答。亦有現(xiàn)身能續(xù)善根。除造逆人彼非現(xiàn)續(xù)。引經(jīng)證彼造逆人斷善非現(xiàn)身續(xù)
言將生位至應(yīng)知亦爾者。釋經(jīng)兩位續(xù)善不同。若由過去宿習(xí)內(nèi)因邪見力故彼斷善根。將死時(shí)續(xù)。以因強(qiáng)故。若由現(xiàn)在諸邪教等外緣力故彼斷善根。將生時(shí)續(xù)。以緣弱故。若由自思量推求力;蛴伤麗河褳檎f力。應(yīng)知亦爾
又意樂壞至應(yīng)知亦爾者。此釋非造逆人現(xiàn)續(xù).不續(xù)。意樂壞.見壞謂起邪見。非加行壞戒不壞。相儀中護(hù)。加行壞。戒亦壞。相儀亦不護(hù)。故正理云。謂世有人撥無后世名意樂壞。而不隨彼意樂所作非加行壞。見壞.戒不壞。見壞.戒亦壞斷善根者。應(yīng)知亦爾。非劫將壞及劫初成有斷善根。壞器世間增上力故相續(xù)潤(rùn)故。行妙行者不斷善故。以心堅(jiān)牢有所樂故
有斷善根至謂除前相者。此中義便。以斷善根對(duì)墮邪定。四句分別。起邪見人名斷善根。造逆人名墮邪定第一句謂布刺拏。布刺拏此云滿。是滿迦葉。舊云富樓那訛也。起邪見故名斷善根。不造逆故非墮邪定第二句謂未生怨等。未生怨即是阿阇世王。造逆故墮邪定。信三寶故非斷善第三句謂天授等。梵名提婆達(dá)多。此云天授。起邪見故名斷善。造逆故墮邪定第四句謂除前相又婆沙三十五云。若斷善者諸無間業(yè).及余破僧。定于無間地獄中受苦。不斷善者余四無間業(yè);蛴跓o間地獄;蛴嗟鬲z中受異熟果解云以起邪見定墮無間。故起邪見造諸逆者定墮無間故正理云。斷善邪見.破僧妄語。當(dāng)知定招無間異熟。余無間業(yè)或招無間;蛘兴嗟鬲z異熟
已乘義便至與思俱轉(zhuǎn)者。此下大文第四明業(yè)道思俱轉(zhuǎn)。結(jié)前生下。及問起也
頌曰至別遮一八五者。上兩句明不善業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。下兩句明善業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。此中言業(yè)道思俱轉(zhuǎn)者。據(jù)同一剎那俱時(shí)而轉(zhuǎn)。非據(jù)因等起思前后俱說。以受四支及七支戒中不說無心得戒。故知定約剎那以說問如婆沙一百一十三云。若住染污心;蜃o記心;驘o心時(shí)。由七善業(yè)道俱生思究竟轉(zhuǎn)雜心亦說無心。彼論既說無心。明知俱轉(zhuǎn)亦約因等起說。何故乃言定約剎那解云婆沙.雜心。言無心者。義便兼明無心得戒。非是正解思俱轉(zhuǎn)也。理實(shí)俱轉(zhuǎn)定約剎那故。于此論七俱轉(zhuǎn)中不說無心又解俱有二種。一是并俱。謂同剎那俱時(shí)并起。二是有俱。謂前.后俱。由有彼前法故此后法得有。俱舍據(jù)并俱故不說無心。婆沙.雜心通據(jù)有俱故兼說無心。各據(jù)一義并不相違
論曰至唯至八者釋上兩句。一總標(biāo)。二別釋。此即總標(biāo)
一俱轉(zhuǎn)者至隨一究竟者。此下別釋。明一業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。一俱轉(zhuǎn)者。謂離所余身.語七種不善業(yè)道。貪等三中隨一現(xiàn)起與相應(yīng)思俱時(shí)轉(zhuǎn)也。若先加行遣使殺等。造六惡色業(yè)。不染心時(shí)隨一究竟。亦一業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。此約同時(shí)思俱轉(zhuǎn)也。正理破云。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染。及不染心現(xiàn)在前時(shí)隨一究竟。經(jīng)主唯說不染污心。此有太減。以慢.疑等染心起時(shí)。亦有由先加行所起業(yè)道成故。又說加行造惡色業(yè)。色言太增。無色無容先加行造。不染心起業(yè)道方成。須簡(jiǎn)別故。復(fù)如是類例應(yīng)彈斥(解云余染。謂慢.疑等。無色。謂貪.嗔.邪見)俱舍師救云。色無太增。說色業(yè)故。若不說色即非定顯業(yè)是色故。若言加行定是色即不須說色。亦可加行定是業(yè)亦不須說業(yè)。業(yè)亦太增故。但應(yīng)說言若先加行所造惡。說不染心論主意別。以不染心定一俱轉(zhuǎn)。若染污心即不決定。雖慢.疑等現(xiàn)在前時(shí)與一俱轉(zhuǎn)。若貪.嗔等現(xiàn)在前時(shí)即二俱轉(zhuǎn)。以染心濫略而不說。又此俱轉(zhuǎn)隨舉證成。非要遍說。若作此通無勞彈斥
二俱轉(zhuǎn)者至或雜穢語者。明二業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)二俱轉(zhuǎn)者。謂自起嗔心時(shí)究竟殺業(yè)言究竟者。謂由嗔心終此殺事名為究竟。若自起貪位成不與取;虺捎靶。或成雜穢語。皆二俱轉(zhuǎn)問何故不說誑語等三解云有雜穢語離誑等三。若誑等三由非時(shí)故必兼雜穢。此中明二俱轉(zhuǎn)故但說雜穢不言虛誑等三。正理破云。二俱轉(zhuǎn)者謂行邪行。若自行殺.盜.雜穢語;蚯菜麨。隨一成位貪.嗔.邪見隨一現(xiàn)前。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染及不染心現(xiàn)在前時(shí)。隨二究竟。經(jīng)主于此作如是言。謂嗔心時(shí)究竟殺業(yè)。若起貪位成不與取;蛴靶小;螂s穢語。此亦非理。若自究竟即應(yīng)于殺無勞說嗔。此更無容余究竟故。于盜.邪行說貪亦然。說起貪時(shí)成雜穢語。此言闕減容成三故。若先加行于究竟時(shí)。一一應(yīng)言貪等隨一俱舍師救云。自殺究竟理必有嗔。辦二俱轉(zhuǎn)。若不說嗔言中不顯。正理不說言隱難知。于盜.邪行準(zhǔn)此通釋。理實(shí)雜穢容三究竟。偏言貪者乘貪便明。后三俱轉(zhuǎn)中言貪等隨一。影顯前二俱轉(zhuǎn)中亦有貪等隨一前一俱轉(zhuǎn)中已說不染心。影顯后二俱轉(zhuǎn)中亦有不染心。論主文巧前.后影中。不欲繁詞故不別說
三俱轉(zhuǎn)者至俱時(shí)殺盜者。明三業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)三俱轉(zhuǎn)者。謂以嗔心于屬他人雞鴨等生。正斷命已亦離本處故。于爾時(shí)嗔.盜.殺三與思俱轉(zhuǎn)
若爾所說至理應(yīng)不成者。問。若說嗔心亦究竟盜。前文所說偷盜業(yè)道由貪究竟。理應(yīng)不成
依不異心至決判應(yīng)知者。答。前文中云偷盜業(yè)道貪究竟者。依不異心所作究竟。謂此偷盜有二種貪。一因等起。二剎那等起。后剎那等起貪究竟時(shí)。與前因等起貪同是貪故。名依不異心所作究竟。后文言嗔亦究竟盜者。依別異心所作究竟。謂此偷盜嗔究竟。以與彼偷盜因等起貪嗔.貪不同。名依異心所作究竟。前.后各據(jù)一義故作如是決判應(yīng)知又解后文中言嗔能究竟。殺.盜二種依不異心所作究竟。謂殺。盜二同一嗔心所作究竟故。云依不異心所作究竟。前文中言盜貪究竟。依前異心所作究竟。謂盜以貪究竟。若殺以嗔究竟。各依一心貪與嗔不同。名依異心所作究竟。故作如是決判應(yīng)知
若先加行至隨二究竟者。若先加行遣使殺.盜等。造惡色業(yè)。貪.嗔.邪見一正起時(shí)隨二究竟。亦三業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。三俱轉(zhuǎn)中且舉兩類。余未說者如理應(yīng)思。故正理云。三俱轉(zhuǎn)者。謂先加行所造惡業(yè)貪等起時(shí)。隨二究竟。若遣一使作殺等一自行淫等。俱時(shí)究竟。若自作二如理應(yīng)思。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染。及不染心現(xiàn)在前時(shí)隨三究竟。若起貪等余染心時(shí)自成攝。離間.虛誑語業(yè)等使作一等如理應(yīng)思
四俱轉(zhuǎn)者至隨三究竟者。明四業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)四俱轉(zhuǎn)者。謂欲壞他是離間語?炙粔恼f虛誑語。足前為二。非時(shí)故必兼雜穢語。足前為三名語業(yè)道三意業(yè)道一名四俱轉(zhuǎn)。謂欲壞他是離間語?炙粔恼f粗惡語。足前為二。非時(shí)故必兼雜穢語。足前為三名語業(yè)道三意業(yè)道一名四俱轉(zhuǎn)。以離間.虛誑.粗惡語三非時(shí)故必兼雜穢。不待說成故不別說問前三語起必兼雜穢表.無表業(yè)四各別耶念法師等解云。雜穢有二。謂即獨(dú)雜穢。即前三語義說雜穢名。即雜穢語離前三語。別起佞歌等名獨(dú)雜穢今解不然。即獨(dú)之義當(dāng)成實(shí)論。非是此宗。若依此宗。前三語起同時(shí)別有雜穢語體。名俱起雜穢語。若離前三語別起佞歌等名不共雜穢語?偠灾。若三語俱起有三表.三無表。若四語俱起有四表.四無表。故眾事分明受五戒人一時(shí)俱得五表.五無表。彼善業(yè)道既得俱起。不善業(yè)道理亦應(yīng)然。若先加行遣使殺等造惡色業(yè)。貪.嗔.邪見正一現(xiàn)前隨三究竟。亦四俱轉(zhuǎn)。四俱轉(zhuǎn)中且舉三類。余未說者如理應(yīng)思
如是五六七皆如理應(yīng)知者。此三不說勸學(xué)應(yīng)思。如先加行造惡色業(yè)貪等起時(shí)隨四究竟名五俱轉(zhuǎn)。隨五究竟名六俱轉(zhuǎn)。隨六究竟名七俱轉(zhuǎn)。余未說者思擇可思
八俱轉(zhuǎn)者至故無九十者。明八業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。八俱轉(zhuǎn)者。謂先加行遣使作余六惡色業(yè)。自行邪欲足前為七。行邪欲時(shí)必定有貪。故論不說。足前為八俱時(shí)究竟。后三自力必不俱行故無九業(yè)道.十業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)
如是已說至遮一八五者。釋下兩句。明善業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。結(jié)前標(biāo)宗
二俱轉(zhuǎn)者至無散善七者。此下別釋明二業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。二俱轉(zhuǎn)者。謂善五識(shí).及依無色盡.無生智現(xiàn)在前時(shí)。無前欲界中散善七支。但有無貪.無嗔。五識(shí)無分別故。盡.無生智是息求故。皆非是見故無正見。依無色定無律儀故無隨心戒
三俱轉(zhuǎn)者至無七色善者。明三業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。三俱轉(zhuǎn)者。謂若定若散正見相應(yīng)意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。無定.散七色善戒。但有無貪.無嗔.正見
四俱轉(zhuǎn)者至勤策律儀者。明四業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。四俱轉(zhuǎn)者。謂惡.無記心現(xiàn)在前位得近住等戒。但有身三.語一業(yè)道俱轉(zhuǎn)
六俱轉(zhuǎn)者至得上三戒者。明六業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。六俱轉(zhuǎn)者。謂善五識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。得上近住.近事.勤策三戒。五識(shí)同時(shí)有無貪.無嗔。及身三.語一名六業(yè)道
七俱轉(zhuǎn)者至得苾芻戒者。明七業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。七俱轉(zhuǎn)者。謂善意識(shí)無定道隨心轉(zhuǎn)色。正見相應(yīng)現(xiàn)在前時(shí)得上三戒。于前六上加正見為七業(yè)道俱轉(zhuǎn)。或惡.無記心現(xiàn)在前時(shí)得苾芻七支戒。亦七俱轉(zhuǎn)
九俱轉(zhuǎn)者至現(xiàn)在前時(shí)者。明九業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)言九俱轉(zhuǎn)者。有三種九俱轉(zhuǎn)。五識(shí).盡無生。非見性故無正見。若五識(shí).及依無色盡無生智。俱有散善七色。若依靜慮盡無生智定有隨心轉(zhuǎn)戒。爾時(shí)若得大苾芻戒亦得散善色。七善色同故不別分別
十俱轉(zhuǎn)者至心正起位者。明十業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。十俱轉(zhuǎn)者。此有二類。準(zhǔn)釋可知
別據(jù)顯相至有一八五者。此下重分別。若別據(jù)律儀顯相所遮如上。若通據(jù)律儀.處中隱.顯即無所遮。處中業(yè)道非是律儀名離律儀。據(jù)此隱相有一.八.五業(yè)道俱轉(zhuǎn)。依宗正辨受五戒等必須具足方名律儀。若不具受非是律儀。但是處中業(yè)道。如人不能具受五戒等。隨其多少要期且受離殺生等。雖不名為律儀所攝亦得名為處中業(yè)道。此中為足善業(yè)道中?傆惺N俱轉(zhuǎn)。且于處中說一.八.五。理實(shí)處中具有十種。故婆沙一百一十三云。受非律儀非不律儀時(shí)。身.語七善業(yè)道隨所要期多.少不定。意三善業(yè)道;蛴;驘o;蚨唷;蛏
一俱轉(zhuǎn)者至一支遠(yuǎn)離者。此下別解。謂惡.無記心現(xiàn)在前時(shí)。得一支遠(yuǎn)離處中業(yè)道
五俱轉(zhuǎn)者至得二支等者。謂善意識(shí)無隨轉(zhuǎn)色正見相應(yīng)現(xiàn)在前時(shí)。得二支遠(yuǎn)離處中業(yè)道。并意業(yè)道三名五俱轉(zhuǎn)。等謂等取三支五支。或善五識(shí)等現(xiàn)在前時(shí)。得三支遠(yuǎn)離處中業(yè)道亦五俱轉(zhuǎn);驉.無記心現(xiàn)在前時(shí)。得五支遠(yuǎn)離處中業(yè)道亦五俱轉(zhuǎn)
八俱轉(zhuǎn)者至得五支等者。謂此正見相應(yīng)意識(shí)現(xiàn)在前時(shí)得五支遠(yuǎn)離處中業(yè)道等。謂等取六。謂善五識(shí)現(xiàn)在前時(shí)。得六支遠(yuǎn)離處中業(yè)道。應(yīng)知前七不善者。若不律儀初念名為業(yè)道。故此論十四明不律儀眾名中云。根本所攝故名業(yè)道。若處中不善。根本成時(shí)亦名業(yè)道。如殺生等。此論具說前七善者若律儀初念名為業(yè)道。故前文言唯初念表.無表名別解業(yè)道。若處中善初念亦名業(yè)道。如前處中引婆沙說。又此四類有粗品故是業(yè)道攝。又此四類有無表故是業(yè)道攝。豈有無表不成業(yè)道。不善業(yè)道思俱轉(zhuǎn)中。且據(jù)處中業(yè)道不據(jù)不律儀業(yè)道。以處中不善有一.二等別。得差別增數(shù)故以明偏約彼說。以不律儀得必具七。無一.二等別得不同故不約彼明泰法師等解云。處中殺等由具緣故方成業(yè)道。不律儀不說具緣。雖是殺等不律儀非是殺等不善業(yè)道。故不善思俱轉(zhuǎn)中。唯約處中。不約不律儀說今謂不然。不善業(yè)道有其二種。一得不律儀名為業(yè)道。遍有情故不說具緣。二得處中不善名為業(yè)道望別人故故說具緣。又諸論中說不律儀名為業(yè)道。文非一故。豈以思俱轉(zhuǎn)中不別說故證非業(yè)道。俱轉(zhuǎn)之中且約一相差別以論。非遍具說。亦可后念言非業(yè)道。何容初念非業(yè)道耶。若言雖是殺等不律儀非是殺等不善業(yè)道。亦可善律儀雖是不殺等律儀非是不殺等善業(yè)道。此既不然彼云何爾。此中不明殺與不殺。但明業(yè)道與思俱轉(zhuǎn)。既不律儀名為業(yè)道。亦可說為與思俱轉(zhuǎn);蚩。八俱轉(zhuǎn)中亦攝不律儀業(yè)道。誰言不攝。泰法師等若作此解。非但違理亦違論文復(fù)有古德云。處中善業(yè)非是業(yè)道。彼謂處中非粗品收故。彼亦不然。如殺生等。雖是處中。粗品攝故名為業(yè)道。處中善業(yè)何妨粗品亦業(yè)道攝。迷執(zhí)處中謂非粗品。深成自誤。婆沙亦說。處中善業(yè)名業(yè)道故。如前具引復(fù)有古德云。不善中約處中業(yè)明思俱轉(zhuǎn)。不明不律儀。善業(yè)道中唯約律儀。不約處中明思俱轉(zhuǎn)者互顯故。然此亦不然。善業(yè)道中說處中故。或惡業(yè)道八俱轉(zhuǎn)中亦攝不律儀故
善惡業(yè)道至亦通現(xiàn)行者。此下第五約處成業(yè)道。問善.惡業(yè)道于何界。何趣。何處成就現(xiàn)行
頌曰至除地獄北洲者。前六句明不善。后六句明善
論曰至無離間語者。釋初三句。那洛迦中粗惡.雜穢.及嗔三種通現(xiàn)及成。為苦所逼由相罵故有粗惡語。為苦所逼由悲叫故有雜穢語。為苦所逼身心粗強(qiáng)[怡-臺(tái)+龍]戾不調(diào)由互相憎故有嗔恚。貪.及邪見成就不現(xiàn)行。由未離故所以成就。不現(xiàn)行者無可愛境欲貪為己有故。貪業(yè)道不現(xiàn)行雖有涼風(fēng)觸身起貪。輕非業(yè)道。如輪王.北洲貪輕非業(yè)道。以惡欲他財(cái)貪方名業(yè)道。故地獄中有生處得智。知前身造業(yè)來生此中,F(xiàn)見業(yè)果故。無邪見業(yè)道現(xiàn)行余五業(yè)道既非成就。亦非現(xiàn)行。所以者何。業(yè)盡死故無殺業(yè)道。無攝受財(cái)物故無不與取。無攝受女人故無欲邪行。業(yè)鏡現(xiàn)前不可拒諱以無用故無虛誑語。故瑜伽論說。閻羅王變化罪者本身證其所作故無妄語又解夫人虛誑為求遂意。于彼處所無事別求。以無用故無虛誑語。故婆沙云。無虛誑語者無攝受虛誑語事故又正理云;蛱撜N語令他想倒。彼想常倒故無誑語又即由此無用故。及地獄中為苦所逼心常離故無離間語
北俱盧洲至隨其所應(yīng)者。釋第四.第五句。北洲貪.嗔.邪見業(yè)道皆定成就。以未斷故而不現(xiàn)行。不攝我所故貪不現(xiàn)行。雖行欲等亦有貪染。輕非業(yè)道。身.心柔愞故無惱害事。故嗔業(yè)道不現(xiàn)行。無惡意樂故邪見業(yè)道不現(xiàn)行。唯雜穢語通現(xiàn)行.成就。由彼有時(shí)染心歌詠故有雜穢。余六業(yè)道俱非成.現(xiàn)所以者何。無惡意樂故彼無殺生等六。此即通釋。又別釋云。壽量定千歲故無殺業(yè)道。無攝受自.他財(cái)物故無盜業(yè)道。無攝受女人為妻.妾故無邪行業(yè)道。身.心愞故無粗惡語。又正理云。言語清美故無粗惡語。以無用故無虛誑語.及離間語。又正理云。無誑心故無虛誑語。常和穆故無離間語隨義配釋故言隨其所應(yīng)
彼人云何行非梵行者。問
謂彼男女至并愧而別者。答?芍
除前地獄至殺害余趣者。釋第六句。于欲界中除地獄.北洲。余天.鬼.傍生.及人三洲。十惡業(yè)道皆通成就現(xiàn)行二種然有差別。謂天.鬼.傍生前七業(yè)道唯有處中攝。無不律儀。人三洲中處中.不律儀二種俱有又準(zhǔn)此文。不律儀名為業(yè)道。言非業(yè)道非細(xì)尋文雖諸天眾無有殺天愛自部故。而或有時(shí)殺害余阿素洛鬼趣
有余師說至其命方斷者。敘異說。天亦害天。知過去世為怨仇故。斬首.截腰其命方斷。故正理云。有余師說天亦殺天。雖天身支斷已還出。斬首.中截則不更生
已說不善至謂成就現(xiàn)行者。釋第七.第八句。明后三善業(yè)道?芍
身語七支至皆得成就者。釋第九.第十句。身.語七支生無色界.及無想天。但容成就必不現(xiàn)行。謂圣有情生無色界成就過.未無漏律儀。生無想天有情必成過.未第四靜慮靜慮律儀。然圣有情于過去生。隨依何地所依止身曾起曾滅無漏律儀。今生無色時(shí)成彼過去無漏律儀。若無曾起不成過去。若未來世無漏律儀今生無色。應(yīng)依欲界.四定五地身。無漏律儀皆得成就。故正理云。二處皆無現(xiàn)起義者。無色唯有四蘊(yùn)性故。無想有情無定心故。律儀必托大種.定心二處互無故不現(xiàn)起(已上論文)應(yīng)知生無色界圣者。未來定成五地。過去不定。故婆沙一百三十四云。世尊弟子生無色界。若阿羅漢唯成就未來五地大種所造無漏色。非現(xiàn)在不起故。非過去已舍故。若不還者亦成就未來五地大種所造無漏色。非現(xiàn)在。不起故。過去不定。依五地身起有多少;蛉珶o故由此應(yīng)說;蛴袑W(xué)者生無色界。成就未來五地依戒。過去全無。謂先依欲界.四靜慮身。于第三果.及第四向。諸無漏道未起未滅。從彼命終生無色界。或有學(xué)者生無色界成就未來五.過去一。謂先欲界四靜慮時(shí)。隨依一身。于第三果.或第四向。諸無漏道已起.已滅。從彼命終生無色界;蛴袑W(xué)者生無色界成就未來五.過去二。謂先欲界.四靜慮時(shí)。隨依二身。于第三果.或第四向。諸無漏道已起.已滅。從彼命終生無色界;蛴袑W(xué)者生無色界成就未來五.過去三。謂先欲界.四靜慮時(shí)。隨依三身。于第三果.或第四向。諸無漏道已起.已滅。從彼命終生無色界;蛴袑W(xué)者生無色界成就未來五.過去四。謂先欲界.四靜慮時(shí)。隨依四身。于第三果.或第四向。諸無漏道已起.已滅。從彼命終生無色界;蛴袑W(xué)者生無色界成就未來五.過去五。謂具依欲界.四靜慮身。于第三果.或第四向。諸無漏道已起.已滅。從彼命終生無色界。有作是說。無有學(xué)者生無色界。不成就過去色。以彼先在欲.色界時(shí)。于第三果.或第四向必已起.已滅方命終故。是故本論說言。若諸學(xué)者生無色界成就過去.未來所造色。若于彼得阿羅漢果成就未來所造色非過去所造色。若謂不爾。本論應(yīng)說學(xué)者生無色界有不成就過去所造色。又婆沙一百三十二亦有兩說云。問亦有學(xué)者生無色界不成就過去所造色。謂彼先在欲.色界時(shí)。未起未滅諸無漏道。命終生無色界。都不成就過去所造色。如何乃說若諸學(xué)者生無色界。成就過去所造色耶答依成就者作如是說。謂有學(xué)者先欲.色界已起已滅諸無漏道。彼成就過去所造色故。有說彼在欲色界時(shí)。必已起已滅諸無漏道。如勝進(jìn).道。必起現(xiàn)前無有住果而命終故。又婆沙一百二十二亦有兩說云。問若諸學(xué)者以世俗道得不還果。曾不現(xiàn)起無漏律儀便生無色。彼云何成就過去身無表業(yè)。若不成就何故此文作如是說。若諸學(xué)者生無色界成就過去身無表耶。有作是說。亦有學(xué)者生無色界不成就過去身無表業(yè)。然此文中但依成就者說。是以無過。有余師說。得圣果已必起勝果圣道現(xiàn)前。故諸學(xué)者生無色界。必定成就過去身無表業(yè)
余界.趣處至皆具二種者。釋后兩句。余界.趣.處。除地獄.北洲。彼無前七善業(yè)道故。所以別除于余界等七善皆通現(xiàn)行.及成就然有差別謂鬼.傍生有離律儀處中業(yè)道。以依彼身無律儀故。但有處中若于色界唯有律儀無處中業(yè)道。于初定中發(fā)身表業(yè)。但是妙行而非業(yè)道三洲.欲天具有律儀.處中二種。謂三洲人有三律儀。及處中善業(yè)道。若欲界天有道.定律儀。及處中業(yè)道。無別解脫
不善善業(yè)道至斷命壞威故者。此即第六明業(yè)道三果。上兩句明得三果。下兩句明三果因
論曰至各招三果者。舉數(shù)總標(biāo)。后當(dāng)具釋故今言且
其三者何者。問
異熟等流增上別故者。答中。一總。二別。此即總答
謂于十種至是異熟果者。此下別答。初起名習(xí)。次起名修。后起名所作。此明異熟果不善業(yè)道招?偖愂焱ㄈ龕喝。此文據(jù)重但言地獄
從彼出已至等流果別者。此明等流果。從彼地獄出已乘宿善業(yè)。來生人中受等流果言等流者是相似義。如斷他命令壽短促。今時(shí)壽命還短促故盜等準(zhǔn)釋前生起邪見者今生癡增。所以者何。彼邪見品望余貪.嗔癡增盛故。故昔起邪見能令今增癡是邪見等流果故。故顯宗云。邪見者癡增上。近增上果亦名等流又解;虮诵耙娔芰钤霭V。此即顯邪見增也。起邪見時(shí)癡必增故。余文可知
人中短壽至是殺等流者。問
不言人壽至令不久住者。答。不言人壽即是殺生不善業(yè)果。但言由殺人壽量短殺業(yè)與命作障礙因令不久住
此十所得至增上果別者。此明增上果。如文可知
為一殺業(yè)至為更有余者。問二果因
有余師言至后感此等流者。此師意說。一殺根本業(yè)道能感二果。若作此說。何故論云令他受苦故受苦異熟果。根本業(yè)道其命既無。不可說言令他受苦。故知受苦是加行位。既違論文。故知此說非正又解。一殺業(yè)言。具攝令他受苦.斷命.壞威三業(yè)。此三皆能先感異熟。此三者能后感等流。后文說三別感果。從強(qiáng)偏說。如下當(dāng)辨。今言通感強(qiáng)弱總論。于三業(yè)中初.后是加行。中一是根本。加行果亦名業(yè)道果者。以是業(yè)道加行果故亦名業(yè)道果。若作此解還順論文?梢酁檎。此中問.答不言增上者。以必感故非在所疑。或略不言。正理具說。故彼論云。有余師言。即一殺業(yè)先受異熟。次近增上。次遠(yuǎn)增上故有三果
有余復(fù)言至根本眷屬者。有余復(fù)言。異熟等流二果因別。先感異熟果謂加行業(yè)。令他受苦故于地獄中受苦異熟。后感等流果謂根本業(yè)。其命已無非令他受苦。但令他命短。故生人中壽命短促經(jīng)雖總說一殺生言。而實(shí)通收根本業(yè)道.加行眷屬。加行果亦名業(yè)道果者。以是業(yè)道加行果故。亦名業(yè)道果此師所說善順論文。加行可令他受苦故。根本義當(dāng)斷他命故。既文理相符可以為正此中亦應(yīng)說增上果因別。以不問故亦不別答此增上果壞威業(yè)感。如次當(dāng)說。一一問答如下具明
此中所說至假說等流者。等流稍隱故今重釋。此中所說等流果言。非越異熟.及增上果。人中短壽若望善業(yè)是異熟果。若望殺業(yè)是增上果。其等流果非越此二于二果上據(jù)少相似假說等流言相似者。謂斷他命令壽短促。于地獄中受異熟已。來生人中壽還短促。壽短促相似故名相似。據(jù)此義邊假說等流。非實(shí)等流。若實(shí)等流自類相生又解此文通明十種等流。此中所說等流果言。非越異熟及增上果。若殺生等流是異熟果.增上果。余九等流是增上果。據(jù)少相似假說等流。言余九等流.增上假說者。此且總相從多分說。若別細(xì)分別。于此九中身二.語四唯增上假說。若貪.嗔.非遍行邪見望增他部貪.嗔.無明此等皆于增上果上假說等流。若貪.嗔.望增自部貪.嗔。及遍行邪見望增五部無明。即實(shí)等流非是假說
此十何緣各招三果者。此下釋下兩句。此即問也
且初殺業(yè)至如理應(yīng)思者答。于十不善業(yè)道中。且初殺業(yè)于殺他位。一令他受苦。二令他斷命。三令他失威。謂殺生時(shí)于加行位令他受苦故。墮于地獄受苦異熟果。非正死時(shí)。以正死時(shí)無有苦受唯舍受故于根本位斷他命故。從地獄出來生人中。受命短促為等流果將行殺時(shí)執(zhí)刀.杖等。于所殺生壞他威故。感諸外物鮮少光澤為增上果壞威據(jù)遠(yuǎn)加行。受苦據(jù)近加行;驂耐嗤ń有
泰法師云。后起令他失威者不然。尚不通根本以無命故。況后起耶。至后起位其命既無。令誰失威。故正理云。理實(shí)殺時(shí)能令所殺受苦。命斷。壞失威光。令他苦故生于地獄。斷他命故人中壽短。先是加行果。后是根本果。根本.近分俱名殺生。由壞威光感惡外具。是故殺業(yè)得三種果。余惡業(yè)道如理應(yīng)思準(zhǔn)此論及正理。三果因別
問斷命壞威俱是不善應(yīng)感異熟。何故唯說受苦感耶解云理亦能感。而不說者。為令他苦相顯偏說問等流即是增上果攝。受苦.壞威應(yīng)亦能感。何故唯說斷命能感解云。據(jù)增上邊理亦能感。而不說者。以斷他命業(yè)望彼短壽。有別勝用故偏說之問增上寬通應(yīng)三并感。何故壞威能感非余二耶解云余二理亦能感增上。而不說者以壞他威相顯別說由此應(yīng)準(zhǔn)知至如理應(yīng)說者。釋善三果翻惡應(yīng)思。余增上果.及余善業(yè)道與上相違。如理應(yīng)說余文可知。故正理云。由此應(yīng)準(zhǔn)知善業(yè)道三果。且于離殺若習(xí)。若修。若多所作。由此力故生于天中受異熟果。從彼沒已來生人中受極長(zhǎng)壽。近增上果。即復(fù)由此感諸外具有大威光。遠(yuǎn)增上果。余善三果翻惡應(yīng)說
又契經(jīng)說至邪命是何者。此下大文第十一別明邪命。依經(jīng)起問
雖離彼無至違經(jīng)故非理者。答。上兩句正明。下兩句破執(zhí)
論曰至由資具屬他者。但從嗔.癡所生語業(yè)。各有四支?偯罢Z。以語即業(yè)故不言業(yè)。但從嗔.癡所生身業(yè)。各有三種?偯皹I(yè)。以身非業(yè)故不言身但從貪所生身.語二業(yè)。身三語四。以難除故別立邪命。謂貪微細(xì)而能映奪諸有情心。彼所起業(yè)難可禁護(hù)。佛為于正命令殷重修故。佛離前邪語.邪業(yè)別說邪命。引頌可知。取下兩句為證。上兩句同文故來。故正理云。諸在家人邪見難斷。以多妄執(zhí)吉祥等故。諸出家者邪命難除。所有命緣皆屬他故
有余師執(zhí)至非資命故者。敘異說。有余師執(zhí)。緣彼活命諸資生具。貪欲所生身.語二業(yè)方名邪命。非余貪生身.語二業(yè)是邪命攝所以者何。為自戲樂作歌舞等。非資命故。非是邪命是邪語業(yè)
此違經(jīng)故至虛延命故者。引經(jīng)破執(zhí)邪受外境虛延命故。但是從貪所生身.語皆名邪命
正語業(yè)命翻此應(yīng)知者。義便兼明。正理云。何緣業(yè)道中先身后語。于八道支內(nèi)先語后身。以業(yè)道中隨粗.細(xì)說。道支次第據(jù)順相生故。契經(jīng)云尋.伺已發(fā)語
如前所言至有幾果耶者。此下當(dāng)品之中大文第三雜明諸業(yè)。就中。一明業(yè)得果。二釋本論語。三明引.滿因。四明三重障。五明三時(shí)障。六明菩薩相。七明施戒修。八明順三分業(yè)九明書等體。十明諸法異名就第一明業(yè)得果中。一總明諸業(yè)果。二三性相對(duì)果。三三世相對(duì)果。四諸地相對(duì)果。五三學(xué)相對(duì)果。六三斷相對(duì)果此即第一總明諸業(yè)果。牒前問起
頌曰至三除前所除者。就頌答中總有四類。初兩句為一類次兩句為第二類。次兩句為第三類。后兩句為第四類
論曰至謂有漏.無漏者。釋斷道名。道能證無為斷。及能斷有為惑。具此二斷得斷道名。即無間道能引斷得。至生相時(shí)說名能證。能斷惑得不至生相說名能斷。此無間道亦證.亦斷。若解脫道證而非斷。雖于斷得無引功能。與斷得俱說名為證。非由彼力令此惑得不至生相不名能斷。斷道不同?傆卸N。謂有漏.無漏業(yè)差別故
有漏道業(yè)至唯除前生者。異熟.等流.離系三果。如文可知士用果者。一謂道所牽俱有士用果。即是俱生士用果二謂道所牽解脫士用果。即是無間士用果三謂道所修。謂未來所修功德;蚴歉粼绞坑霉闹^道所證。即是不生士用果。故正理云。士用果者謂道所牽俱有.解脫.所修.及斷。言俱有者謂俱生法。言解脫者謂無間生即解脫道。言所修者謂未來修。斷謂擇滅。由道力故彼得方起增上果亦可知又正理四十三云。增上果者。有如是說。謂離自性余有為法。唯除前生有作是言。斷亦應(yīng)是道增上果。道增上力能證彼故。若爾何故毗婆沙中。唯說欲界十隨眠斷。為苦法智忍離系士用果。曾不說是增上果耶非由不說便非彼果。以即彼文說苦法智為苦法智忍等流.士用果。曾不說是增上果故。然實(shí)苦法智是彼增上果。而不說者義極成故此亦應(yīng)然。舉士用果。理即已舉增上果。故非唯可生是增上果。說非擇滅是心果故。離此更無余果義故解云正理兩解。前師為正。同此論故。又諸論中皆說擇滅是離系果不言增上果故。又諸論中出增上果體。皆言有為不說無為故又解。正理既無立.破。據(jù)義不同皆無有妨。雖有兩解前解為勝。于未來世非唯可生法是增上果。亦有處說非擇滅法是心果故。以此故知。諸不生法亦是增上果。余文可知
即斷道中至謂除異熟者。釋第三.第四句。是無漏故除異熟果。有余四果。準(zhǔn)前有漏解釋可知
余有漏善至例此應(yīng)釋者。釋第五.第六句。非斷道故除離系果。有余四果準(zhǔn)前應(yīng)釋
謂余無漏至及離系者。釋后兩句。是無漏故。是無記故。除異熟果。非斷道故除離系果。有余三果亦準(zhǔn)前釋
已總分別至善等三業(yè)者。此下第二三性相對(duì)果。結(jié)前問起。一總問起。二別問起
頌曰至后二三三果者。頌答
論曰至遍前門義者。于異門中最后所說。皆如次言。顯隨所應(yīng)遍前五門義也
且善不善至及離系者。以三性業(yè)各別對(duì)三性法明果多.少。若三性業(yè)狹。色.行二蘊(yùn)少分為體。若三性法寬通五蘊(yùn).及無為為體。寬.狹不等若不善業(yè)以無記法為等流果者。謂苦。集遍行不善。及見苦所斷余不善業(yè)。以有身見.邊執(zhí)見品諸無記法為等流果故;虮樾幸虻攘鞴;蚴峭愐虻攘鞴魺o記業(yè)以不善法為等流果者。謂有身見.邊執(zhí)見品諸無記業(yè)。以諸五部不善法為等流果;?yàn)楸樾幸虻攘鞴;驗(yàn)橥愐虻攘鞴。余文思之可?/p>
已辨三性至后業(yè)果故者。此即第三于三世相對(duì)果。以三世業(yè)對(duì)三世法明果多.少。三世業(yè)狹。唯色.行二蘊(yùn)少分為體。三世法寬。通五蘊(yùn)為體。余思可知
已辨三世至不遮等流者。此即第四諸地相對(duì)果。以此文證離系果非地法攝又解通舉九地業(yè)以同地法為四果。若別分別。上八地業(yè)以同地法為五果故。雜心論云。若正思惟地亦有解脫果若準(zhǔn)雜心文離系果亦地法攝。離系既是無為。不依地起。如何可說地法所攝。故知此論所說為善。余思可知
已辨諸地至為五果者。此即第五三學(xué)相對(duì)果。以三學(xué)業(yè)對(duì)三學(xué)法為果差別。若學(xué)業(yè)以學(xué)位色.行二蘊(yùn)少分為體。若無學(xué)業(yè)以無學(xué)位色.行二蘊(yùn)少分為體。若非學(xué)非無學(xué)業(yè)以有漏色.行二蘊(yùn)少分為體若學(xué)法以學(xué)位有為無漏法為體。若無學(xué)法以無學(xué)位有為無漏法為體。若非學(xué)非無學(xué)法除有為無漏法以余一切法為體總而言之。三學(xué)業(yè)狹。三學(xué)法寬。文亦可知正理論云無學(xué)業(yè)以學(xué)法為一果謂增上。理應(yīng)言二。謂加等流解云正理意說。鈍無學(xué)道與未來利學(xué)道為同類因。此約不現(xiàn)起;驎r(shí)解脫退已轉(zhuǎn)根為見至。以過去鈍無學(xué)道為同類因。學(xué)見至為等流果。此約現(xiàn)起故言加等流。不同俱舍。此即論意各別。難為會(huì)釋又解俱舍據(jù)同性相望漸次相生故。學(xué)與無學(xué)為因。無學(xué)非與學(xué)為因
正理據(jù)異性相望故說無學(xué)亦與學(xué)為因各據(jù)一義亦不相違已辨學(xué)等至略法應(yīng)爾者。此即第六三斷相對(duì)果。以三斷業(yè)對(duì)三斷法為果差別若見所斷業(yè)以四諦所斷行蘊(yùn)少分為體若修所斷業(yè)以修所斷色.行二蘊(yùn)少分為體若非斷業(yè)以有為無漏色.行二蘊(yùn)少分為體若見所斷法以四諦所斷受.想.行.識(shí)蘊(yùn)為體若修所斷法以修所斷五蘊(yùn)為體若非所斷法以一切無漏法為體總而言之。三斷業(yè)狹。三斷法寬。既知寬.狹思擇可知第六句言皆如次者。隨其所應(yīng)遍上諸門。頌后并應(yīng)言皆如次應(yīng)知。略法應(yīng)爾
因辨諸業(yè)至俱相違第三者。此即大文第二釋本論業(yè)。問起頌答
論曰至二說差別者。應(yīng)作等三各有兩說。初師意說染污三業(yè)名不應(yīng)作諸善三業(yè)名為應(yīng)作諸無覆無記三業(yè)名為第三后師意說染污三業(yè)。及無覆中諸壞軌則不合禮儀身.語二業(yè)。并能等起此二業(yè)思。皆名不應(yīng)作。謂染污全。無覆少分諸善三業(yè)。及無覆中不壞軌則合俗禮儀身.語二業(yè)。并能等起此二業(yè)思。皆名應(yīng)作。謂善業(yè)全。無覆少分于無覆中除應(yīng)作.不應(yīng)作三業(yè)。所余三業(yè)名為第三于二師中。前約勝義盡理而說。后約世俗而非盡理。故正理云。若依世俗后亦可然。若就勝義前說為善(已上論文)既知寬.狹。釋文可知
為由一業(yè)至為多業(yè)引者。此下第三明引.滿因。就中。一明業(yè)感多.少。二明引.滿因體此即第一明業(yè)感多.少?偲饍蓡枴m炘恢炼鄻I(yè)能圓滿者。若言一業(yè)引一生。不能引多生。答前問若言一生一業(yè)引。不由多業(yè)引。答后問下句釋妨。論曰至方說名生者。依我所宗說一切有部應(yīng)作是說但由一業(yè)。顯非由多業(yè)唯引一生。顯非引多生若一生多業(yè)引。應(yīng)數(shù)死生。業(yè)果別故若一業(yè)引多生。時(shí)分定業(yè)應(yīng)成雜亂
若爾何緣至多受快樂者。難。若言一業(yè)唯引一生不引多生。何故無滅。作如是言。昔于獨(dú)覺一施食為因。所感異熟果七返生天.人或一施食為異熟因。感得七生天.人往.返。故立一業(yè)能引多生無滅。梵云阿泥律陀。舊云阿那律。或云阿尼樓豆皆訛也
彼由一業(yè)至獲大富樂者。通中兩釋。此即初釋。彼由一業(yè)但感一生。余六因茲展轉(zhuǎn)別造。顯由初力故言一施喻況可知宿生智者;蛴蓸I(yè)感;蚍菢I(yè)感。此中但取由業(yè)感者
復(fù)有說者至分分差別者。此即后釋。由一施食起多思愿。感天.人別。剎那不同。熟有先.后。約所施食依故說一言。據(jù)能施食思理實(shí)眾多故。非一業(yè)能引多生。若引多生還成雜亂亦無一生多業(yè)所引。勿眾同分業(yè)果別故分分差別數(shù)死.數(shù)生
雖但一業(yè)至多缺減者者。釋第二句。引業(yè)雖一。滿業(yè)許多。一色喻引業(yè)。眾采喻滿業(yè)是故下顯多滿業(yè)。又正理四十三云。今于此中一色所喻。為一類業(yè)。為一剎那。若喻一類違此宗理。以非一業(yè)引一生言?杉s一類類必多故。多引一生不應(yīng)理故。若言一色喻一剎那。非一剎那能圖形狀。即所立喻于證無能。今見此中喻一類業(yè)。如何引業(yè)約類得成。引一趣業(yè)有眾多故。此言意顯。一類業(yè)中唯一剎那引眾同分。同類.異類.多剎那業(yè)能為圓滿故說為多。故如一色先圖形狀。后填眾采。此言應(yīng)理非唯業(yè)力至勢(shì)力劣故者。復(fù)重料簡(jiǎn)。引.滿二因非唯是業(yè)亦通余法。勝.劣不同。如文可解
如是二類其體是何者。此下第二明引.滿二因體。此即問也
頌曰至皆通引滿者。答。二無心定以是善故。雖有異熟而無勢(shì)力引眾同分。以與諸業(yè)非俱有因故。得亦無力引眾同分。以與諸業(yè)非同一果故。所余一切不善.善有漏法。以與諸業(yè)為俱有因。有勢(shì)力故皆通引.滿又婆沙十九亦說眾同分是引果。余是滿果又正理論意。思感引.滿。余唯感滿問二定.及得。既不感引感何滿果答如婆沙十九云。評(píng)曰應(yīng)作是說。無想異熟唯是無想定果。彼命根.眾同分.及五色根異熟。唯是第四靜慮有心業(yè)果。彼余蘊(yùn)異熟是共果問滅盡定受何異熟果耶答受非想非非想處四蘊(yùn)異熟果。除命根.眾同分。彼唯是業(yè)果故
問諸得受何異熟果耶答諸得受色.心.心所法.心不相應(yīng)行異熟果。色者。謂色.香.味.觸。非五色根。彼業(yè)果故。心.心所法者。謂苦受.樂受.不苦不樂受。及彼相應(yīng)法。心不相應(yīng)行者。謂諸得.生老住無常又云問諸造業(yè)者為先造引眾同分業(yè)。為先造滿眾同分業(yè)耶如是說者此即不定;蛴邢仍煲龢I(yè)后造滿業(yè);蛴邢仍鞚M業(yè)后造引業(yè)。隨造業(yè)者意樂起故
薄伽梵說至其體云何者。此下大文第四明三重障。就中。一總明三障。二別明業(yè)障就總明三障中。一出三障體。二約處.趣辨此即第一出三障體。依經(jīng)起問此品廣明諸業(yè)。以三障中業(yè)義相關(guān)。義便通明三障
頌曰至北洲無想天者。頌答
論曰至名為業(yè)障者。出業(yè)障體?芍
煩惱有二至名煩惱障者。出煩惱障體?偠灾⿶烙卸。一者數(shù)行。謂恒起煩惱。二者猛利。謂上品煩惱。由此相對(duì)應(yīng)作四句一數(shù)行非猛利。謂下品煩惱數(shù)數(shù)現(xiàn)行二猛利非數(shù)行。謂上品煩惱不數(shù)現(xiàn)行三數(shù)行亦猛利。謂上品煩惱數(shù)現(xiàn)行四非數(shù)行亦非猛利。謂下品煩惱不數(shù)現(xiàn)行應(yīng)知此中第一.第三句。唯數(shù)行者名煩惱障。如扇搋等煩惱數(shù)行難可伏除。故說為障
上品煩惱雖復(fù)猛利。非恒起故易可伏除。不說為障于下品中數(shù)行煩惱雖非猛利而難伏除。由彼恒行難得便故。謂下生中從中生上。令七加行伏道。苦忍等除道。無便得生故煩惱中隨品上.下。但數(shù)數(shù)現(xiàn)行者名煩惱障體。總分二品但言上.下。故不言中;蜓陨.下影中?芍(yīng)知但依現(xiàn)行煩惱為其障體不依成就。故婆沙云。問云何建立此煩惱障。為依成就。為依現(xiàn)行答此依現(xiàn)行。不依成就。若依成就者即一切有情無有差別等具成就諸煩惱故
全三惡趣至名異熟障者。出異熟障體。謂三惡趣全。人趣中取北洲。天趣中取無想天。為異熟障
此障何法者。問。謂障圣道至加行善根者。答。謂障圣道。及障圣道加行善根;蛞嗄苷袭惿x染。故正理四十三云。能障圣道.及道資糧.并離染故(已上論文)即準(zhǔn)此理。異熟障中不說大梵以有漏道能離染故
又業(yè)障中至故此不說者。先明障廢立。于業(yè)障中理亦應(yīng)說余決定業(yè)謂余一切定感惡趣以圣不生三惡趣故。圣亦不受卵生.濕生。雖復(fù)亦有卵生.濕生得入圣道如世羅等。必?zé)o得圣受彼二生得圣已去不受女身。雖有女人能入圣道。若得圣已必更不受女人之身得圣已去于欲界中決定不受第八有身.及色.無色一處.二生等諸未說者皆等以收有如是等諸決定業(yè)。亦能為障令不入圣。亦應(yīng)說在業(yè)障中收然若有業(yè)由五因緣易見易知。此中偏說。謂處等五。于諸業(yè)中唯無間業(yè)具此五種。易見易知是故別說。余業(yè)不然故此不說處等五者。正理四十三釋云。毗婆沙說此五因緣易見易知說為業(yè)障。謂處.趣.生.果.及補(bǔ)特伽羅。處謂此五定以母等為所起處。趣謂此五定以地獄為所趣故。生謂此五定無間生感異熟故。果謂此五決定能招非愛果故。補(bǔ)特伽羅謂此五逆依行重惑。補(bǔ)特伽羅共了此人能害母等余業(yè)不爾不立為障又婆沙一百一十五。于此五中。不說處。加自性。故彼論云。自性故者。謂此五種性是決定極重惡業(yè)。余四同此論
余障廢立如應(yīng)當(dāng)知者。余煩惱障.及異熟障隨義廢立。如應(yīng)當(dāng)知且以一義立煩惱障。謂數(shù)行煩惱。余非數(shù)行不立為障又以一義立異熟障。謂生是處定不入圣。余處不定不立為障。又婆沙一百一十五云。問余洲亦有異熟為障。如扇搋.半擇迦.無形.二形等。此中何故不說。答此中應(yīng)說。而不說者當(dāng)知此是有余之說。是以前說此中三障皆有余說。復(fù)有說者。此中但說決定為障。彼非決定。由彼有情所有異熟。或有為障;虿粸檎。是以不說(解云如是黃門拔脫諸牛。黃門等事現(xiàn)得男根。亦能入圣故言不定)又解余二障廢立。于五因緣中如應(yīng)當(dāng)知。于五種中且以二義立煩惱障。處.及補(bǔ)特伽羅。處謂起數(shù)行煩惱處。補(bǔ)特伽羅謂起彼煩惱者。余惑不爾故不立障。于五種中亦以二義立異熟障。處.及補(bǔ)特伽羅。處謂受異熟障處。補(bǔ)特伽羅謂受彼異熟者
此三障中至亦不可治者。此下明三障輕.重。有兩師解。此即初解。于三障中煩惱與業(yè)二障皆重。以有此者第二生內(nèi)亦不可治。造無間者定墮地獄。起惑障者墮惡趣故不得入圣。故言第二生內(nèi)亦不可治。至第三生方可救療故名為重若異熟障此生受已至第二生容可入圣。可救療故故名為輕
毗婆娑師至后輕于前者。此即第二師解。由前煩惱能引后業(yè)故。后業(yè)障輕前煩惱。由前業(yè)障引后異熟故后異熟輕前業(yè)障。以前是本后是末故。故婆沙云。問如是三障何者最重或有說者。異熟障重。所以者何。因時(shí)可轉(zhuǎn)。果時(shí)不可轉(zhuǎn)故復(fù)有說者。業(yè)障最重。所以者何。業(yè)障能引異熟障故
如是說者。煩惱障重。以煩惱能引業(yè)障。業(yè)障復(fù)能引異熟障。如是皆以煩惱為本。是故最重
此無間名為目何義者。此下釋無間名。此即問也
約異熟果至無間隔義者。答中有二。此即初說。定受彼果無余業(yè)生為間隔故立無間名。此即約法以明
或造此業(yè)至故名沙門者。此即第二說約人以辨。造此業(yè)人定墮地獄。中無間隔故名無間或復(fù)彼人有無間故得無間名或復(fù)彼人與無間法合故名無間。如人與彼沙門法合故名沙門
三障應(yīng)知至余障通五趣者。此即第二約處.趣辨
論曰至無逆所以者。釋初兩句。于三障中。且無間業(yè)唯人三洲非北俱盧。非余四趣。非余二界有無間業(yè)于三洲內(nèi)。唯女及男造無間業(yè)。非扇搋等。等謂等取半擇迦.無形.二形。故婆沙一百一十九云。問若扇搋.半擇迦.無形.二形殺害父.母得無間不答不得。廣如彼釋所以者何。即前文說彼扇搋等無有斷善.不律儀因緣。即是此中無逆所以
又彼父母至觸無間罪者。釋第三句。若天生黃門。謂彼父.母于彼少恩。為彼缺身增上緣故。又由于彼少愛念故。若被損黃門以身缺故。父.母于彼少愛念故。扇搋等于彼父.母慚.愧心微。以無現(xiàn)前增上慚.愧可言壞故觸無間罪問若天生黃門可慚愧微。父.母恩少缺身緣故。被損黃門。父.母于彼非缺身緣。如何于父.母慚.愧心微解云父.母于彼少愛念故。所以彼于父.母慚.愧心微
由此已釋至而非無間者。此即類釋。鬼.及傍生。父.母于彼以少恩故。彼于父.母慚.愧心微。雖害父.母而非無間。諸天.地獄一向化生。無父.母故不別料簡(jiǎn)
然大德說至如聰慧馬者。敘異說。故婆沙云。大德說言諸傍生類殺害父.母。于無間罪有得.不得。謂聰慧者得。非聰慧者不得曾聞。有聰慧馬。人貪其種令與母合。馬后覺知斷勢(shì)而死
若有人害至心境劣故者。簡(jiǎn)差別。若有人害非人父.母不成逆罪。由心劣故。由境劣故。又正理云。若有人害非人父.母亦不成逆罪。少恩.羞恥故。謂彼于子無如人恩。子于彼無如人慚.愧(已上論文)由此準(zhǔn)釋。若有非人害人父.母亦不成逆。人境雖勝由心劣故又解父.母于彼少恩。彼于父.母慚.愧心微
已辨業(yè)障至唯無想處者。釋第四句。已說業(yè)障唯人三洲其余二障通于五趣。然異熟障。唯人北洲。唯天無想又正理云。已辨業(yè)障唯人三洲。余障應(yīng)知五趣皆有。然煩惱障遍一切處。若異熟障全三惡趣。人唯北洲。天唯無想豈不三洲處扇搋等身非圣道器。故異熟障攝無如是理。以于彼生引業(yè)所牽同分相續(xù)可成男等為圣道器。唯三惡趣.無想.北洲。決定無容證圣道義。故唯于彼立異熟障有說。彼處唯屬異生。余處皆容與圣者共。故不說是異熟障攝(已上論文)梵王雖復(fù)無容證圣。不障離染故非異熟障攝
于尊勝院之東房書寫了僧定范本也今年三十講料也一交了
六月二十三日句切了