俱舍論記 第二十二卷

俱舍論記 第二十二卷

沙門釋光述

分別賢圣品第六之一

分別賢圣品者。賢謂賢和。圣謂圣正。此品廣明賢圣故名分別賢圣品。所以次明賢圣品者。上三品別明有漏。次下三品別明無漏。欲令厭已生欣故。次明無漏。就明無漏三品中。賢圣明果。智明因。定明緣。果相粗顯。所以先明

如是已說至修道通二種者。就此品中大文有三。一總明道體性。二明道所證諦。三約圣道辨人此即第一總明道體性。上兩句結(jié)前。下兩句正出道體

論曰至及修道故者。釋上兩句

道唯無漏至故通二種者。釋下兩句。問答可知

如向所言至次第隨現(xiàn)觀者。此下第二明道所證諦。就中。一明四諦。二明二諦就明四諦中。一明四諦。二別顯苦諦此即第一明四諦。上兩句顯名。第三句顯體。下一句明次第

論曰至名先已說者。釋第一句

于何處說者。問

謂初品中至無漏法處者。答

彼如何說者。征

謂彼頌言至此說苦集諦者。釋。引前界品頌答問界品頌云無漏謂道諦。何故今引乃云圣道解云圣道道諦名異義同。依義牒文。不相違也

四諦次第如彼說耶者。釋第二句問。四諦次第如彼界品先說道諦。次滅。次苦。后說集耶

不爾者。答

云何者。征

如今所列至四道者。釋

四諦自體亦有異耶者。釋第三句。此即問也

不爾者。答

云何者。征

如先所辨至說亦然聲者。釋文可知問虛空.非擇滅何故非諦攝耶答如婆沙七十七云。答若法是苦。是苦因。是苦盡。是苦對(duì)治者。世尊立為諦。虛空.非擇滅非苦。非苦因。非苦盡。非苦對(duì)治。是故世尊不立為諦又云復(fù)次虛空.非擇滅無漏故非苦.集諦。無記故非滅諦。無為故非道諦又云。復(fù)次虛空.非擇滅不墮世故非三諦。無記故非滅諦。廣如彼釋

四諦何緣如是次第者。釋第四句。此即問也

隨現(xiàn)觀位至先后次第者。答。隨諦現(xiàn)觀先觀先說。若異此者應(yīng)先說集.道因。后說苦.滅果。泛明次第略有三種一或有法說次第隨生。如四念住。身念住前生前說。乃至法念住后生后說等。謂等取諸靜慮等二或有法說次第隨便。如四正勝。謂此中無決定理趣發(fā)勤精進(jìn)起如是欲。第一先斷已生惡法。第二后遮未生惡法。第三先修未生善法。第四后增已生善法。但隨言便說四次第。此中文略且言惡法�；蚺e前顯后。故婆沙七十八云。雖四正勝俱時(shí)而有。而易說故先說斷惡。后說修善。于斷惡中先說斷已生惡。后說遮未生惡。于修善中先說起未生善。后說增已生善。若作是說言辭輕便(已上論文)等。謂等取四神足等三或有法隨現(xiàn)觀次第如說說四諦于三次第中今說四諦。是其第三隨瑜伽師現(xiàn)觀位中先后次第

何緣現(xiàn)觀次第必然者。問

加行位中如是觀故者。答。于決擇分加行位中如是觀故

何緣加行必如是觀者。征

謂若有法至縱馬奔馳者。答。舉法.喻顯。引證�？偨Y(jié)。如文可知

此現(xiàn)觀名為目何義者。問

應(yīng)知此目現(xiàn)等覺義者。答。應(yīng)知此目現(xiàn)前等覺境義

何緣說此唯是無漏者。問

對(duì)向涅槃至故得正名者。答。此無漏慧對(duì)向涅槃果。正覺諦境。故唯無漏。此覺真凈故得正名

應(yīng)知此中至物亦有殊者。出四諦體。問四諦若依實(shí)體。應(yīng)唯有三�？�.集一物故。若依因果應(yīng)有五種。于道諦亦有因果。若依現(xiàn)觀應(yīng)有八種。上下八諦故答如婆沙云。復(fù)次依現(xiàn)觀故建立四諦問若爾圣諦應(yīng)八非四答諦行相同故四非八廣如彼釋

何義經(jīng)中說為圣諦者。問

是圣者諦故得圣名者。答

于非圣者此豈成妄者。難

于一切是諦至非圣說是樂者。釋。此四諦理于凡及圣一切皆諦。性無倒故。然唯圣者實(shí)見非凡。是故經(jīng)中但名圣諦。非是非圣諦。凡雖觀諦非是決定。而容后時(shí)顛倒見故如有頌言諸圣者說涅槃是樂。非圣者說涅槃為苦。如外道云我見世間無一目者尚以為苦。況彼涅槃。諸根總滅而得有樂故計(jì)為苦有漏之法圣說為苦。非圣于中妄說樂受。唯是其樂故成顛倒

有余師說至圣非圣諦者。敘異說。有余經(jīng)部師說�；蚴巧献�部師說。滅.道二種唯是圣諦唯圣成就非凡成故。凡但伏惑不能正斷。故于滅諦不能成就。余苦.集二通是圣諦及非圣諦。以圣及凡俱成就故。此師約得以釋又解滅.道二諦唯無漏故。唯圣觀故。故唯圣諦。苦.集二諦圣亦觀故故名圣諦。唯有漏故凡亦觀故名非圣諦

唯受一分至余有漏行法者。此即第二別顯苦諦問。三受之中唯苦受一分是苦自體。所余有漏并非苦受。如何可言諸有漏行皆是苦諦。此即問及頌答

論曰至亦無有失者。釋上兩句。由三苦合名苦無失

此中可意至故名為苦者。釋下兩句。此諸有漏法中。若可意有漏行法。由與壞苦合故總名壞苦。諸非可意有漏行法。由與苦苦合故總名苦苦。除此二種余有漏行。由與行苦合故總名行苦

何謂為可意非可意余者。問

謂樂等三受至得可意等名者。答。謂樂等三受如其次第由樂受力令順樂受相應(yīng).俱有等諸有漏行得可意名由苦受力令順苦受相應(yīng).俱有等諸有漏行得不可意名由舍受力令順舍受相應(yīng).俱有等諸有漏行得非可意非不可意名

所以者何者。征

若諸樂受至壞時(shí)苦者。此下答。明諸有漏行各由一苦故成苦性。此顯三苦體性。若諸樂受由壞滅位成苦性故。正理五十七釋經(jīng)云。樂受生時(shí)住時(shí)樂者。由彼樂受性是樂故。壞時(shí)苦者。謂諸有情未離染時(shí)心恒求樂。于樂壞位起憂愁等。故說樂受為壞苦性。樂受壞時(shí)設(shè)無苦受。似苦顯現(xiàn)亦名為苦(已上論文)

若諸苦受至住時(shí)苦者。若諸苦受由體成苦性。經(jīng)言苦受生時(shí)苦。住時(shí)苦。故名為苦。壞時(shí)樂故。正理釋經(jīng)云。然薄伽梵契經(jīng)中言�？嗍苌鷷r(shí)。住時(shí)苦者。由彼苦受性是苦故。壞時(shí)樂者�？嗍軌臅r(shí)設(shè)無樂受。由苦受息似樂顯現(xiàn)故亦名樂于相續(xù)息位立以壞名。故苦受息時(shí)名苦受壞

不苦不樂受至即是苦者。不苦不樂受由生滅無常行成苦性。眾緣造故其性不安念念生滅。如契經(jīng)言若非常即是苦。故正理云。不苦不樂受生時(shí)住時(shí)皆非苦非樂。性是彼故。即彼壞時(shí)苦.樂隨一容現(xiàn)前故可言俱有�？�.樂壞時(shí)無容有二。故佛于此作別異說

如受順受諸行亦然者。如是三受得三苦名。順受相應(yīng).俱有等行。應(yīng)知亦然說為三苦。故正理云。此三苦性其體是何。應(yīng)定判言三受為體。由三受故順三受法。如應(yīng)亦得三苦性名

有余師釋至名行苦性者。此釋三苦名。有余師釋苦即苦性名苦苦性。壞即苦性名壞苦性。行即苦性名行苦性。皆據(jù)持業(yè)釋也

應(yīng)知此中至行苦故苦者。此明三苦寬狹。應(yīng)知此中說可意為壞苦。非可意為苦苦者。由是別苦不共余故從別立名。理實(shí)一切諸有漏行。行苦故苦。若依此文可意有二。謂壞苦.行苦。體非苦受不名苦苦。非可意有二。謂苦苦.行苦。壞時(shí)樂故不名壞苦。余有漏行唯名行苦。體非苦受不名苦苦。壞容生樂不名壞苦

此唯圣者至于有頂蘊(yùn)者。此顯行苦微細(xì)。此行苦性唯諸圣者所能觀見。凡夫雖觀不能深悟。故經(jīng)部師鳩摩羅多有是頌言。又對(duì)凡夫顯圣厭勝

道諦亦應(yīng)至有為性故者。問

道諦非苦至唯顯有漏者。答。道諦非苦。違逆圣心是行苦相。非緣圣道起四行相違逆圣心。由此圣道引眾苦盡。又通經(jīng)言若觀諸有為涅槃寂靜者。釋云亦由先見彼有為法是其苦性后觀彼法上滅以為寂靜。故彼經(jīng)說有為之言唯顯有漏。道諦非苦亦無涅槃故。有為之言不通道諦

若諸法中至苦為圣諦者。問

有一類釋至計(jì)癰為樂者有一類。說一切有部師釋。如文可知

有余于此至說樂亦名苦者。有余經(jīng)部鳩摩羅多。而于此中以頌釋言。以此樂受能為未來苦果因故。能集未來眾苦果故。有苦逼迫希彼樂故。故說樂受亦名為苦

理實(shí)應(yīng)言至為諦非樂者。論主述說一切有部正釋。理實(shí)應(yīng)言圣者觀察諸三有.及三有中樂體皆是苦。以就行苦同一味故。由此立苦為諦非樂

如何亦觀樂受為苦者。余部問

由性非常至一如苦受者。論主答由性非常。簡(jiǎn)異滅諦違圣心故。簡(jiǎn)異道諦。故名為苦如以行苦相觀色等時(shí)。非彼行苦相一如苦受。顯苦受差別

有謂樂受至行苦何用者。論主牒前經(jīng)部頌破。苦因是集。豈關(guān)于苦。又圣生上緣彼如何有苦名轉(zhuǎn)。非彼諸蘊(yùn)為苦受因。若據(jù)苦苦名苦諦者。又經(jīng)復(fù)說行苦何用。以彼部計(jì)苦名苦諦。樂.舍生苦亦名苦諦。故作此征

若由非常至行相何別者。問

生滅法故至能引苦行相者。答。生滅法故觀為非常。違圣心故觀之為苦。但見有漏非常知違圣心。故非常行相能引苦行相

有余部師至受唯是苦者。敘異計(jì)。有余經(jīng)部大眾部等作如是執(zhí)。定無實(shí)樂一切三受皆唯是苦。此中應(yīng)言定無樂.舍三受唯苦。為前但問樂受故敘異宗。但言無樂不言無舍

云何知然者。問

由教理故者。異部答

云何由教者。征

如世尊言至名為顛倒者。異部引三經(jīng)答。如文可知

云何由理者。征

以諸樂因至其相方顯者。異部以理答以諸樂因皆不定故。顯無實(shí)樂。謂諸所有衣服等事若依時(shí)用。不過量用。諸有情類許為樂因此若非時(shí)。過量受用。便能生苦。復(fù)成苦因。如夏被胡裘。冬著生葛。飽飲食已復(fù)數(shù)飲食。寒天遂冷。熱取暖等。此等皆名非時(shí)受用。衣服.飲食.冷.暖等事便能生苦。復(fù)成苦因其衣服等雖依時(shí)用。此若過量受用便能生苦。復(fù)成苦因。不應(yīng)樂因。于增盛位過量受用�；螂m平等不增不減。但由非時(shí)便成苦因。能生于苦故知衣等本是苦因�？辔⒉挥X�？嘣鍪�時(shí)其相方顯乃覺苦也

威儀易脫理亦應(yīng)然者。此類釋也。行.住.坐.臥威儀易脫。諸有情類計(jì)為樂因。此若非時(shí)�；驈�(fù)過量。成苦因等。準(zhǔn)前應(yīng)釋。此顯威儀樂因不定。明無實(shí)樂

又治苦時(shí)至樂覺乃生者。又開二章顯無實(shí)樂。一治苦覺樂。二苦易覺樂

謂若未遭至能生樂因者。釋初章疲。謂疲勞。欲。謂淫欲或疲淫欲食對(duì)治饑飲對(duì)治渴溫對(duì)治寒涼對(duì)治熱停息坐臥對(duì)治疲欲。謂若未遭饑等苦逼。不于食等諸樂因中生于樂覺。若遭饑等苦逼迫時(shí)。方于食等諸樂因中生于樂覺。故于對(duì)治饑等重苦食等因中。愚夫妄計(jì)此輕苦因能生于樂。實(shí)無決定能生樂因

苦易脫中至定無實(shí)樂者。釋第二章�？嘁酌撝杏谄漭p苦愚夫謂樂。如荷重?fù)?dān)暫易肩等。于初輕苦妄謂為樂故受唯苦定無實(shí)樂。若依經(jīng)部三受皆具三苦。謂三受實(shí)是苦受故皆是苦苦。三受相續(xù)斷位變壞故。皆是即壞即苦。三受念念生滅故。皆是即行即苦

對(duì)法諸師至此言應(yīng)理者。論主標(biāo)顯說一切有宗。于苦受外言樂實(shí)有。此言應(yīng)理

云何知然者。問且應(yīng)反征至有樂應(yīng)成者。略作三番征責(zé)經(jīng)部。顯有實(shí)樂

若謂可愛至非可愛故者。此即牒經(jīng)部等救。既離染時(shí)圣者厭患可愛復(fù)成非愛故。明知樂受無實(shí)理成

不爾可愛至有實(shí)樂受者。說一切有部破。如文可知

然世尊言至非真了義者。此下說一切有部通經(jīng)部等所引三經(jīng)。此即通初經(jīng)也。經(jīng)言諸受無非苦者。佛言我依諸行無常有為變壞。蜜說諸受無非是苦。若依無常說受是苦苦.是行苦。若依變壞說受是苦苦.是壞苦。故知此經(jīng)但依行苦.壞苦二種說受是苦。不依苦苦作如是說。故正理云。故知此經(jīng)依二苦說。不依苦苦說皆苦言。又解無常.變壞俱是行苦。以說諸受無非苦故。若說壞苦唯樂受故不通苦舍。正理云。通壞苦者即是行苦中變壞無常行苦。非是三苦中壞苦若由已下。顯有三受。說受皆苦依蜜意言顯有別意。非真了義說有三受。不言蜜意。明知了義實(shí)有三受

又契經(jīng)言至觀樂為苦者。通第二經(jīng)。經(jīng)言以苦觀樂受者。此苦即是無常行苦.變壞壞苦。樂受有二。一有樂性。二有苦性。觀樂過患。佛不勸觀。觀苦利益。故佛勸觀。非無有樂又解無常.變壞俱是行苦

如何知此自相是樂者。經(jīng)部等問。如何知此樂受自相。體性是樂性非苦受�？嗫鄶z耶

如有頌言至故說受皆苦者。說一切有部答。頌中但依非常行苦.變壞壞苦說受皆苦。不依苦苦言受皆苦。明知?jiǎng)e有樂受自性。若樂性苦何不亦以苦苦觀耶又解無常.變壞俱是行苦

又契經(jīng)言至故成顛倒者。通第三經(jīng)。一開三章。二別牒釋。此即開章。經(jīng)言于苦謂樂倒者此別意說。以諸世間一于諸樂受。二于諸妙欲。三于諸三有一分樂中。一向計(jì)樂故成顛倒。非計(jì)少樂名為顛倒

謂諸樂受至故成顛倒者。此釋初章。謂諸樂受依自相門雖性是樂非是苦苦。若依異門亦有壞苦.及行苦性。世唯觀樂不觀為苦故成顛倒

諸妙欲境至故成顛倒者。此釋第二章。諸妙欲境順樂受少。順行.壞苦多。唯觀為樂不觀為苦故成顛倒

諸有亦然者。釋第三章。諸三有亦然。順樂受少。順行.壞苦多。唯觀為樂。不觀為苦。故成顛倒

故不由此至無實(shí)理成者。結(jié)。故不由此所引三經(jīng)能證樂受無實(shí)理成

若受自相至有何勝利者。重責(zé)經(jīng)部等

若謂世尊至無非苦故者。牒救征破。若謂世尊于一苦受。隨順世俗說三受者不應(yīng)正理。佛蜜說受無非苦故。若蜜意說受皆是苦。若顯了說受即有三種。既盡理說顯說有三。明知說三非隨世俗

又于觀五受至乃至廣說者。經(jīng)觀五受說如實(shí)言。明知說三受非隨俗說。以彼三受攝五受故。五受如實(shí)三受亦實(shí)三結(jié)。謂身見.戒取.疑。永斷此三得預(yù)流果乃至廣說者。又?jǐn)啾∝?嗔.癡得一來果。又?jǐn)辔逑路值貌贿�果。又?jǐn)嘁磺薪Y(jié)得無學(xué)果

又佛如何至上等樂覺者。復(fù)重責(zé)言。又佛如何于一苦受。隨順世俗分別說三。若謂世間于下.上.中苦。如其次第于下苦起樂覺。于上苦起苦覺。于中苦起舍覺。佛隨順彼說樂等三。理亦不然。何但苦三樂亦三故。應(yīng)于下等三苦唯起上等樂覺。謂于下苦唯起上樂覺。于中品苦唯起中樂覺。于上品苦唯起下樂覺。不應(yīng)起舍覺。此中難意苦.樂各三應(yīng)無舍覺。唯苦.樂覺又解樂亦三故。應(yīng)于下等三苦。唯起上等樂覺不起苦覺.舍覺。又正理云。又樂亦有下等三故。不應(yīng)言樂唯是下苦

又受殊勝至都無有.故者。復(fù)約事難。又受勝境所生樂時(shí)。有何下苦而起樂覺。汝許爾時(shí)有下苦者。如是下苦過去已滅未來未生也。應(yīng)爾時(shí)有極樂覺。此位眾苦都無有故

受欲樂時(shí)征問亦爾者。此即類釋。受淫欲樂時(shí)征問亦爾。準(zhǔn)前可知

又下品受至樂等三受者。約品約地為難。下品苦受現(xiàn)在前時(shí)。許為樂受明利可取。許中苦受現(xiàn)在前時(shí)。名為舍受非明了取。如何應(yīng)理。又于色界下三定中。說有樂故應(yīng)有下苦。三受明義。喜亦名樂故通三定。第四定等以上五地。說有舍受應(yīng)有中苦。定勝苦增。豈應(yīng)正理。結(jié)破可知

又契經(jīng)說至少分實(shí)樂者。復(fù)引經(jīng)證。如婆沙六十云。問亦有是樂法器如契經(jīng)說。大名當(dāng)知。色若一向是苦非樂。非樂所隨。無少分樂.喜所隨逐者。應(yīng)無有情為求樂故染著于色。大名當(dāng)知。以色非一向苦。亦是樂。亦是樂所隨。是少分樂.喜所隨逐故。有諸有情為求樂故染著于色。乃至識(shí)蘊(yùn)。廣說亦爾(解云非樂所隨順增長。無少分樂喜所隨順逐者)

經(jīng)言樂等有情貪著故知定有少分實(shí)樂

如是且辨至亦不成證者。此下顯理證亦不成。將破彼理結(jié)前生下

且以諸樂因至決定理成者。此下第一破樂因不定。夫苦.樂因。由內(nèi).及外。因緣和合前后不同。為因決定非唯外境所依。謂所依身分位。謂前后分位差別。謂前后不同或?yàn)檫`因。謂非美熟因余文.及喻思之可知

又三靜慮中至能生苦故者。約上地難。顯樂因定言三靜慮。謂下三定。余文可知

又彼所說至準(zhǔn)前應(yīng)說者。此破第二治苦生樂又彼所說要治苦時(shí)起樂覺者。準(zhǔn)前下苦生樂文中已破。謂受勝境所生樂時(shí)。對(duì)治何苦而起樂覺。設(shè)許爾時(shí)治粗苦者。此能治細(xì)苦。過去已滅。未來未生。爾時(shí)轉(zhuǎn)應(yīng)生極樂覺。又于欲界可容治粗苦計(jì)細(xì)苦為樂。靜慮中樂治何苦故而得生耶。如是等破。準(zhǔn)前下苦生樂中說

又彼所說至應(yīng)知亦爾者。第三破苦易脫生樂。又苦易脫樂覺乃生如易肩者。此身分位初易肩時(shí)實(shí)能生樂。乃至此身如是分位未滅已前必有樂生。滅則不爾。若異此者。此初位后時(shí)樂應(yīng)轉(zhuǎn)增。苦漸微故。然久易時(shí)苦雖漸微而不生樂。故知樂受非是下苦如是易脫身四威儀。于初易位生樂解勞。應(yīng)知亦爾

若先無苦至生于苦覺者。經(jīng)部等問。若先無苦于最后時(shí)。何為歘然生于苦覺。良由初位苦微不覺。后漸苦增方能覺苦

由身變易至甘酢味起者。說一切有部答。由身變易前后分位差別不同。前位樂生后時(shí)苦起。如酒等后時(shí)分位差別不同。初甘味起。后酢味生。非由先有后方生也

是故樂受實(shí)有理成者。別結(jié)。是故樂受我說實(shí)有。據(jù)理亦成

由此定知至如應(yīng)名苦者�？偨Y(jié)。由此上來所釋教理。顯受非皆苦亦有少實(shí)樂。定知一切諸有漏行三苦合故。如其所應(yīng)名之為苦。非唯苦受名之為苦

即苦行體亦名集諦者。此下第二明集諦。說一切有部標(biāo)宗。即諸有漏苦.行體性亦名集諦能生果故

此說必定至愛為集故者。經(jīng)部申難顯說違經(jīng)

經(jīng)就勝故至亦是集諦者。說一切有部通經(jīng)。經(jīng)就勝故說愛為集。理實(shí)所余一切有漏亦是集諦言愛勝者。潤生等勝

如是理趣由何證知者。經(jīng)部問諸有漏法皆是集諦。如是理趣由何證知

余契經(jīng)中至依法相說者。說一切有部答。余經(jīng)亦說余法為集。伽陀非唯說愛為因。說業(yè).無明為因招后行。故知集諦非唯是愛。又契經(jīng)說五種種子。一根。二莖。三支。四節(jié)。五子。此即別名喻有取識(shí)取是煩惱。識(shí)有取故名有取識(shí)。如言有漏識(shí)又彼經(jīng)中說。以五種種子置地界中。此即別名喻四識(shí)住。種子.及田。俱生芽等。并是其因。識(shí).及四識(shí)住。并能生果。俱名集諦。故知集諦非唯是愛又解五種種子即喻五趣識(shí)置地界中。即喻四識(shí)住。俱能生果并是集諦。故經(jīng)所說愛為集諦。是密意言非真了義。阿毗達(dá)摩依法相說言諸有漏皆集諦

然經(jīng)中說至及彼因因者。此下說一切有部會(huì)釋前經(jīng)。然經(jīng)蜜說愛為集者偏說起因。伽陀中說業(yè).愛.無明皆為因者。具說業(yè)為生因。愛為起因。無明為因因。與業(yè)因?yàn)橐蚬拭�因因或與業(yè).愛因?yàn)橐蚬拭�因因。生之與起雖復(fù)俱是所得五蘊(yùn)。由業(yè)體生故名生因。由愛助起故名起因。故婆沙一百七十三引經(jīng)言。如契經(jīng)說業(yè)為生因。愛為起因。生.起即是所得五蘊(yùn)

云何知爾者。經(jīng)部問。云何知業(yè)為生因。愛為起因。無明為因因

業(yè)為生因至有緒故者。說一切有部答。業(yè)為生因。愛為起因。經(jīng)所說故所以得知。又彼大因緣法門經(jīng)中。次第顯示后行支等皆悉有因。有緣。有緒。此三并是無明等異名。生后行等果。以無明等能為因故。能為緣故。能為緒故。故婆沙二十三云。如大因緣法門經(jīng)說。佛告阿難老死有如是因。有如是緣有如是緒。乃至廣說此論引經(jīng)從前等后。婆沙引經(jīng)從后等前。行既有因。因即無明。故知無明名為因因�；蛞嗉骘@業(yè)為生因。愛為起因。隨其所應(yīng)等中以攝

為別建立至為集諦體者。釋第二經(jīng)。彼契經(jīng)中為別建立種子.及田。說有取識(shí).及四識(shí)住。明知五蘊(yùn)皆能為因。故非唯愛為集諦體

何法名生何法名起者。經(jīng)部問。何法名生。何法名起。而言業(yè)為生因。愛為起因

界趣生等至應(yīng)知亦爾者。說一切有部答。三界.五趣.及四生等。種種不同品類差別。自體出現(xiàn)說名為生。若無差別但后有相續(xù)皆名為起。業(yè)與有愛如其次第為彼二因。業(yè)為差別生因。業(yè)令界等身形種種差別生故。愛為無差別起因。但后有續(xù)不簡(jiǎn)彼此愛皆能起言有愛者。有之愛故名為有愛譬如種子與谷.麥等別種類芽為能生因。業(yè)為差別生因應(yīng)知亦爾水與一切無差別芽為能起因。愛為無差別起因應(yīng)知亦爾

愛為起因何理為證者。經(jīng)部問

離愛后有至愛為起因者。說一切有部答。以三理證愛為起因。一離愛后有必不起故。二由愛力故相續(xù)趣后。三執(zhí)取后身我愛最強(qiáng)。由此三理愛為起因有愛。謂凡夫?qū)W人離愛。謂諸無學(xué)。余文可解

如是世尊至異此名勝義者。此即第二明二諦

論曰至衣等亦爾者。此釋初句及第三句中如瓶世俗。若彼物覺。彼物破時(shí)彼覺便無。彼物應(yīng)知名世俗諦。指事可知

又若有物至火等亦爾者。釋第二句及第三句中如水世俗。又若有物以慧分析同聚余法。彼覺便無亦是世俗。猶如假水四境為體。被慧析余色.香等時(shí)。水覺則無。假火.風(fēng)等應(yīng)知亦爾。前界品言假地.水等是顯.形色。彼文且據(jù)一顯相說

即于彼物至名世俗諦者。釋世俗諦。即于彼物瓶未破時(shí)。水未析時(shí)。以世想名施設(shè)瓶.水。假施設(shè)有故名為世俗。依世俗理說瓶等是實(shí)名世俗諦

若物異此至受等亦爾者。釋第四句。若有物體異此瓶等名勝義諦。謂彼物覺。彼物破時(shí)彼覺不無。及慧析余彼覺仍有。應(yīng)知彼物名勝義諦如是色等物碎至極微。一一極微皆名色等�；蛞詣倩畚龀�味等。一一極微皆名味等。彼色等覺從粗至細(xì)恒常有故。受等亦然。無色之法雖不可碎細(xì)至極微。然可以慧析至剎那。彼受等覺恒常有故

此真實(shí)有至名勝義諦者。釋勝義諦問此言二諦通四諦不。及非諦不解云婆沙七十七評(píng)家意說四諦皆通世俗.勝義。苦.集諦中有瓶.衣等。佛說滅諦如園.林.等。佛說道諦如船筏等。皆名世俗諦。佛說四諦各有四理。皆是勝義諦。又云。由說四諦皆有世俗.勝義諦故。世俗.勝義俱攝十八界.十二處.五蘊(yùn)。虛空.非擇滅亦二諦攝故

先軌范師至名世俗諦者。經(jīng)部之中先軌范師作如是說。如出世智即是無漏觀智.及此出世智后得世間正智。所取諸法。名勝義諦。如此余智所取諸法。名世俗諦

已辨諸諦至謂名俱義境者。此下當(dāng)品大文第三約圣道辨人。就中。一明圣道加行。二約三道辨人。三明諸道差別就明圣道加行中。一總標(biāo)加行門。二廣明七加行此即第一總標(biāo)加行門

論曰至起修所成慧者。釋上三句順見諦聞。謂聞順見諦教。余文可知

此三慧相差別云何者。此下釋第四句。明三慧別。此即問也

毗婆沙師至三慧亦爾者。亦緣句文唯言緣名。舉初顯后�；蛴帮@也俱謂緣名.及義。若據(jù)三慧成滿位時(shí)皆唯緣義。今此文言聞唯緣名思緣名.義。據(jù)加行位辨三慧別余文可知

有言若爾至聞修所成者。論主述諸師破毗婆沙義。有言若爾思慧不成。若緣名時(shí)應(yīng)是聞慧。若緣義時(shí)應(yīng)是修慧

今詳三相至食草所成者。論主述已解聞謂耳聞思謂思量修謂等持此三即是能成三因。說所成言顯三勝慧是聞.思.修三因所成。從因?yàn)槊�故言聞所成慧等如言食所成命。草所成牛。�?草是能成。命.牛是所成界分別者。聞通欲.色有耳聞故。非在無色無耳聞故就欲.色中婆沙四十二云。地者聞所成慧在五地。謂欲界。四靜慮。有說在六地。謂前五.及靜慮中間。有說在七地。謂前六.及未至地(然無評(píng)家)思唯欲界是不定界。若欲修時(shí)墮思中故。非色.無色。以是定界。若欲思時(shí)墮修中故。修通色.無色是定界故。非在欲界不定界故三得分別者婆沙四十二云。加行得。離染得。生得者。此三慧皆通加行得.離染得。非生得。聞.思所成離染得者。離有頂染時(shí)得故。有說三慧雖加行得而亦可言生得。從上地沒生下地時(shí)亦有得故。有余師說。聞所成慧在欲界者唯加行得。在色界者可言是加行得。可言是生得。可言是加行得者。謂在欲界加行修習(xí)聞所成慧。觀察諸法自相.共相。極純熟者從欲界沒生色界時(shí)乃可得故�？裳允巧�得者。雖在欲界加行修習(xí)聞所成慧。觀察諸法自相.共相若未生彼猶未能得。要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得。修所成慧通三得。加行.離染.生時(shí)得故

諸有欲于修至?xí)合⒂莱�故者。此下第二廣明七加行。就中。一明身器清凈二明五停位。三明四念住。四明四善根此即第一明身器清凈。就頌文中。初一句顯初因。次五句顯第二因。后六句顯第三因第二因中初一句標(biāo)。后四句釋。就釋中前兩句舉所治。后兩句顯能治第三因中前兩句顯體。后四句立意

論曰至三住四圣種者。舉種列名

身遠(yuǎn)離者至離不善尋者。釋初句

此二易可成至無大欲者。釋第二句。頌文應(yīng)云無不喜足。略不言喜

所無二.種差別云何者。此下釋第三.第四句。此即問也。喜足。少欲。所無二種.差別云何

對(duì)法諸師至名大欲者。答于已得妙衣服等更多求名不喜足。釋已得多求名所無于未得妙衣服等多希求名大欲。釋未得多求名所無

豈不更求至便應(yīng)不成者。難。豈不更求名不喜足亦緣未得。便同大欲。此二差別便應(yīng)不成

是故此中至名為大欲者。論主申正解。不喜足望已得。大欲望未得

喜足少欲至應(yīng)知差別者。釋治相違。喜足能治不喜足。少欲能治大欲。與此所治二種相違應(yīng)知差別。于所已得不妙不多。住知足心名為喜足。于所未得衣服等事。不求妙.多名為少欲

喜足少欲至唯欲界所系者。釋界三.無漏。喜足少欲。俱通三界.及與無漏。所治二種唯欲界所系

喜足少欲至欲貪為性者。釋無貪性

能生眾圣至亦是無貪者。釋第七句。此四圣種能生眾圣圣之種故故名圣種。四圣種體顯同前故亦是無貪

四中前三至謂樂斷修者。釋第八句。四圣種中前三體性唯是喜足。一于衣服隨所得中喜足圣種。二于飲食隨所得中喜足圣種。三于臥具隨所得中喜足圣種。第四圣種于有.無有樂斷.樂修圣種。婆沙一百八十一釋樂斷.樂修云。問樂斷.樂修有何差別。答樂斷煩惱。樂修圣道。復(fù)次無間道名樂斷。解脫道名樂修。復(fù)次見道名樂斷。修道名樂修。復(fù)次樂斷者顯諸忍。樂修者顯諸智。樂斷.樂修是謂差別

如何亦用無貪為體者。問。第四圣種樂斷.樂修。如何亦用無貪為體

以能棄舍有欲貪故者。答。以能棄舍有.欲貪故。有貪謂上界貪。欲貪謂欲界貪。此貪即是有.無有愛故。此第四無貪為體。故正理云。由此能治有.無有貪故。此亦以無貪為性。豈不第四亦能治嗔等。則應(yīng)亦以無嗔等為性。非無此義。然以前三為資糧故。前三唯是無貪性故。此亦自能對(duì)治貪故。從強(qiáng)偏說。又解有謂有.無有。欲貪謂即欲是貪。以能棄舍有.無有.欲貪故問少欲.喜足俱對(duì)治貪無貪為性。何故喜足立為圣種。非少欲耶答正理云。以少欲者容于衣等物有希求故。謂有意樂性下劣者。于未得境不敢多求。設(shè)已得多容求不歇。見喜足者少有所得。尚不更求況復(fù)多得。故唯喜足建立圣種。廣如彼釋又婆沙一百八十一云。答少欲之名有過失。有增益。喜足不爾。有過失者。但言少欲不言無欲故。有增益者。于實(shí)無欲而名少欲少欲于未來處未得事轉(zhuǎn)。喜足于現(xiàn)在處已得事轉(zhuǎn)。不取現(xiàn)在一迦履沙缽拏為難。非于未來轉(zhuǎn)輪王位以喜足難。故立為圣種。廣如彼釋(解云缽拏此云錢。一迦履沙當(dāng)十六貝珠。八十貝珠當(dāng)一缽拏。十六缽拏名迦履沙缽拏。雜心翻迦履沙缽拏為一錢者謬也)問于四依中何故不說藥為圣種。但說前三衣。舊大德等皆言。四依中陳棄藥是糞穢者。不然。陳久之藥他人棄之名陳棄藥。出家少欲取而服之答正理云。于藥喜足何非圣種。不說于彼有愛生故。為治愛生建立圣種。經(jīng)唯說有四種愛生。是故于藥不立圣種�；蚣磾z在前三中故。謂藥有在衣服中攝。有在飲食中攝。有在臥具中攝故藥喜足不別立圣種。廣如彼釋問體雖同前約界云何答如婆沙一百八十一云。界者皆墮三界及不墮界。問色界無飲食。無色界無前三。云何三界皆具四種答彼雖無食等。而有彼喜足功德。有說由下界具四種故。展轉(zhuǎn)引生上界者。亦具四種。尊者世友作如是說。上界雖無食等。而有彼對(duì)治。然對(duì)治有四種。謂斷對(duì)治。厭壞對(duì)治。持對(duì)治。遠(yuǎn)分對(duì)治。色界于食等具四對(duì)治。欲界有三。除斷對(duì)治。無色界有二。謂持.及遠(yuǎn)分。廣如彼釋又正理云。緣衣服等所生喜足如何可說是無漏耶。誰言如是喜足是無漏。若爾圣種寧皆通無漏。由彼增上所生圣道。彼所引故從彼為名。故言圣種皆通無漏。不作是言。緣衣服等所有喜足皆通無漏。少欲無漏準(zhǔn)此應(yīng)釋。謂彼增上所生圣道。彼所引故從彼為名。非圣道生緣衣等境

為顯何義立四圣種者釋第九句。此即問也

以諸弟子至解脫非久者答。如文可知

何故安立如是二事者。釋第十句。此即問也

為欲對(duì)治至說四圣種者。答。為欲對(duì)治四種愛生。經(jīng)言苾芻愛因衣服應(yīng)生時(shí)生。初獲時(shí)也應(yīng)住時(shí)住。次受用時(shí)也應(yīng)執(zhí)時(shí)執(zhí)。后堅(jiān)執(zhí)時(shí)也如是有愛或因飲食�；蛞蚺P具�；蛞蛴�.無有。皆如是說有。謂有愛無有。謂無有愛。為欲對(duì)治此四愛故說四圣種

即依此義至第四圣種者。釋后兩句。即依此中四圣種義更異門說。謂佛為欲暫息我所事欲永除我事欲故說四圣種我所事者。謂衣服.飲食.臥具我事者。謂自身。即有.無有。緣彼四貪名之為欲為暫止息前三貪故。說前三圣種。為永滅除四種貪故說第四圣種樂斷.樂修

如是已說至如次第應(yīng)修者。此下第二明五停位。七加行中五停心觀也。就中。一總標(biāo)。二別釋。此即總標(biāo)

論曰至二持息念者。釋上兩句。正入修門雖有多種。要者有二。如文可知

誰于何門能正入修者。釋下兩句。此即問也

如次應(yīng)知至能正入修者。答貪增上名貪行者尋增上名尋行者余文可知

有余師言至治彼無能者。敘異說。前約緣多。后約緣外。故不凈觀非能止尋

此中先應(yīng)至名超作意位者。此下第二別釋。就中。一明不凈觀。二明息念觀就明不凈觀中。一明不凈相。二諸門分別此即第一明不凈相

論曰至令不現(xiàn)行者。釋初兩句。貪略有四。緣青瘀等修不凈觀顯色壞故治顯色貪緣蟲食等修不凈觀。形色壞故治形色貪緣蟲咀等修不凈觀。妙觸壞故治妙觸貪緣尸不動(dòng)修不凈觀。無威儀故治供奉貪作此四觀各治一貪若緣骨璅修不凈觀。通治四貪。以骨璅中無四貪境。故應(yīng)且辨修骨璅觀。于三作意中此唯勝解作意攝故。是假相觀。不能斷惑但伏現(xiàn)行。夫能斷惑遍緣上下。此不凈觀少分緣故。不能斷惑。但伏現(xiàn)行

然瑜伽師至三超作意者。釋后六句。此即開章。于三位中前二作意方現(xiàn)在前。第三淳熟不須作意任運(yùn)現(xiàn)前名超作意

謂觀行者至初習(xí)業(yè)位者。此釋初章。釋第三.第四句

為令略觀至已熟修位者。釋第二章。釋第五.第六句

為令略觀至超作意位者。釋第三章。釋后兩句

有不凈觀至有差別故者。明不凈觀。所緣自在少.大不同。相對(duì)四句自在之中即有作意已熟.未熟.未熟.已熟四位差別。所緣之中即有自身.至海二種差別第一句所緣少非自在少。謂作意已熟位數(shù)觀自身第二句自在少非所緣少。謂作意未熟位暫觀至海不能數(shù)觀第三句所緣少亦自在少。謂作意未熟位暫觀自身不能數(shù)觀第四句非自在少非所緣少。謂作意已熟位數(shù)觀至海問如上頌云。除足至半頭名為已熟修。廣至海復(fù)略名初習(xí)業(yè)位。案此即作意已熟所緣唯少。作意未熟通緣少多。如何乃言作意已熟而緣至海解云頌中所說據(jù)觀初成。成重觀時(shí)亦容觀廣。故無有失

此不凈觀至有漏通二得者。此即第二諸門分別無貪性。答初問十地。答第二問緣欲色。答第三問人生。答第四問不凈。答第五問自世緣。答第六問有漏答第七問通二得。答第八問

論曰至無貪為性者。釋無貪性。又婆沙四十云。問不凈觀以何為自性。答以無貪善根為自性。修定者說慧為自性。如契經(jīng)說眼見色已隨觀不凈。觀是慧故。有余師說。以厭為自性。厭所緣故。評(píng)曰。此不凈觀無貪善根以為自性。非慧非厭。所以者何。對(duì)治貪故。若并眷屬四蘊(yùn).五蘊(yùn)為其自性

通依十地至中間欲界者。釋十地問何故不依無色界耶答如婆沙云。以無色界無緣色法不凈觀故

唯緣欲界所見色境者。釋緣欲.色

所見者何者。問

謂顯形色至由此已成者。答。欲界一切顯色。形色。緣義非名。由此已成。又正理五十九云。此不凈觀力能遍緣欲界所攝一切色處。若謂尊者阿泥律陀。不能觀天以為不凈。舍利子等于佛色身。亦不能觀以為不凈。如何此觀遍緣欲色。此難不然。勝無滅者。能觀天色為不凈故。佛能觀佛微妙色身為不凈故。由是此觀定能遍緣欲色為境。由此已顯緣義非名

唯人趣生至況余界生者。釋人生。又婆沙云。問何處起此不凈觀耶。答唯人三洲能初現(xiàn)起。天中無有青瘀等相故。六欲天唯能后起。有說初后皆唯人趣。六欲天中無青瘀等不凈相故都不現(xiàn)起俱舍同婆沙后師。若據(jù)初起或同婆沙前師。正理同婆沙前師

既立不凈名唯不凈行相者。釋頌不凈。又正理云。此觀行相唯不凈轉(zhuǎn)。是善性故體應(yīng)是凈。約行相故說為不凈。又婆沙云。行相者非十六行相

隨在何世至通緣三世者。釋自世緣。又婆沙云。過去緣過去�，F(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來生法緣未來。若不生法緣三世

既唯勝解至唯是有漏者。釋頌有漏。此觀既非十六行攝。但是假想。理唯有漏

通離染得至未曾得故者。釋通二得。由有曾得故有離染得。由有未曾得故有加行得。此且據(jù)一相說。若細(xì)分別。曾得.未曾得俱通二種。曾得離染得者。謂離下地染得上地觀。曾得加行得者。謂非離染由加行力修得曾得者。未曾得.離染得者。謂離有頂染時(shí)得。未曾得加行得者。謂非由離染。由加行力修得.未曾得者。又婆沙云。加行得.離染得生得者。有加行得有離染得。非生得離染得者。謂離染時(shí)而修得故。加行得者謂作加行現(xiàn)在前故。佛無加行。獨(dú)覺下加行。聲聞或中加行�；蛏霞有小．惿�上加行現(xiàn)在前。曾得未曾得者通曾得未曾得。圣者。菩薩后有異生。通曾得。未曾得。余異生唯曾得(解云菩薩即是后有異生)

說不凈觀至有六謂數(shù)等者。此下第二明息念觀。就中。一明念差別相。二明息差別相。此即第一明念差別相。上三句辨差別。第四句辨相。差別有八。一釋名。二辨體。三依地。四所緣。五依身。六二得。七假實(shí)。八內(nèi)外

論曰至阿波那念者。釋息念。此即釋名阿那。此云持來阿波那。此云遣去。應(yīng)名息慧而名念者�；塾赡钪�力觀此息為境名持息念。念能持息名持息念。余文可知

以慧為性至如念住故者。釋慧。此即出體。此持息念以慧為性。而說念者此品念勝故得念名。由念力記持入出息量故。慧于境分明所作事成故。如四念住以慧為體而言念住

通依五地至息無有.故者。釋五地。依地門。下三近分.中間.欲界。此念唯與舍相應(yīng)故不在根本。欲界苦.樂能順引尋。此念治尋故不俱起。三受明義�？嗉磾z憂。樂即攝喜。色界喜.樂能違專注出入息境。此念唯于出入息境。專注故成。亦由此相違故不俱起。有說.根本下三定中亦有舍受更加三種。彼說依八地。此非正義。第四定等已上諸定現(xiàn)在前時(shí)。息無有.故。雖有舍受非起此觀。故但依五�；蛘f依八

此定緣風(fēng)者。釋頌緣風(fēng)。所緣門也

依欲身起至除北俱盧者。釋依欲身。依身門也。又正理云。此念初唯欲界身起。唯人.天趣。除北俱盧(解云既言初唯欲身。明知色界亦通后起與俱舍不同也)又婆沙云。所依者。唯欲界非色.無色。有余師說。依欲.色界非無色界。然初起時(shí)必依欲界。俱舍同前師。正理同后師

通離染得及加行得者。釋頌二得。即二得門也。總而言之通二得也。正理破云。唯加行得非離染得。未離染者定由加行現(xiàn)在前故。非離染得地所攝故。已說皆是近分地?cái)z非根本故。又此念唯是勝加行引故。不應(yīng)說此有離染得俱舍師救云。滅盡定中云佛無一德非離染得。又離非想第九品染三乘之人。盡智初心修九地中有漏功德。又中間定離染地?cái)z。此等豈非離染得耶

唯與真實(shí)作意相應(yīng)者。釋頌實(shí)假實(shí)門也。此息念觀唯與真實(shí)作意相應(yīng)。又正理云。此唯真實(shí)作意相應(yīng)。有說亦通勝解.作意。此論同正理前師。雜心.婆沙同正理后說。此即意各別也又解前師唯據(jù)根本故唯真實(shí)。后師亦據(jù)加行故通勝解

正法有情至微細(xì)法故者。釋頌外無。內(nèi)外門。正法有情方能修習(xí)。外道無有。無說者故。非佛.獨(dú)覺雖不藉教自能覺悟。又彼外道自不能覺微細(xì)法故。故不能起。又正理云。此與我執(zhí)極相違故。彼我執(zhí)有故此念無

此相圓滿至六凈者。釋第四句。明相差別。此即開章

數(shù)謂系心至乃至得定者。釋初章。淳熟已去不多用功。任運(yùn)憶持名不作加行放舍身心。非全放舍。若未淳熟數(shù)修加行謹(jǐn)卓身.心恐心聚故不減十。恐心散。故不增十。從一至十。先從入數(shù)。故婆沙云。先數(shù)入息后數(shù)出息。以生時(shí)息入死時(shí)息出故。余文可知

隨謂系心至念恒隨遂者。釋第二章。如文可解

有余師說至或吠嵐婆者。敘異說吠嵐婆。是鐵圍山間風(fēng)。又真諦云。吠嵐婆此云恒起。即是運(yùn)轉(zhuǎn)日.月風(fēng)也

此不應(yīng)理至作意俱故者。論主破余師。此念真實(shí)作意俱故非是假相。何能遠(yuǎn)至風(fēng)輪等耶。以此故知。真實(shí)為正正理論云。經(jīng)主于此斥彼師言。此念真實(shí)作意俱起。不應(yīng)念息至風(fēng)輪等。彼言息念根本雖與實(shí)作意俱。中間有余勝解作意相應(yīng)起者。為令真實(shí)作意速成故于中間起斯假想。雖爾無有出息念失。為息念加行意樂不歇故俱舍師云。此念加行亦真實(shí)故。諸論中言通假想皆非正義

止謂系念至方名.凈者。釋后四章。及重頌結(jié)。如文可知

息相差別至等流非下緣者。此即第二明息差別相�？傆辛�門

論曰至一分?jǐn)z故者。此釋初句。身心系門。隨身系也

此入.出息轉(zhuǎn)至息最后出者。釋第二句依身心門。此入出息轉(zhuǎn)依身差別。依心差別。身心有多種。有依此身心不依余身心故。名依身心差別。要具四緣息方得轉(zhuǎn)一入出息所依身。即是謂要身中二風(fēng)道通。所謂口鼻或是九孔三毛孔開。此上二種即是有諸孔隙。孔隙有二。一風(fēng)道通。二毛孔開�；蝻L(fēng)道通是孔。毛孔開是隙四入出息地粗心現(xiàn)前。即是入出息地心正現(xiàn)前。四中前三顯身差別。第四一種顯心差別。于此四緣隨有所闕息皆不轉(zhuǎn)生無色界四事皆無故息不轉(zhuǎn)羯剌藍(lán)等。等取頞部曇.閉尸.鍵南。于此四位雖有一事粗心現(xiàn)前。闕余三事。息皆不轉(zhuǎn)。故婆沙云。問何故羯剌藍(lán)位息不轉(zhuǎn)耶。答彼稀薄故。若息轉(zhuǎn)者彼應(yīng)流動(dòng)。問何故頞部曇.閉尸.鍵南諸根未滿未熟位息不轉(zhuǎn)耶。答彼身爾時(shí)風(fēng)道未通。毛孔未開。若息轉(zhuǎn)者身應(yīng)散壞。然在卵[穀-禾+卵]及母胎中。從羯剌藍(lán)乃至諸根未滿未熟。爾時(shí)未有息所依身。風(fēng)道未通。毛孔未開。唯有息地粗心現(xiàn)前。雖有一事而闕三事故息不轉(zhuǎn)。準(zhǔn)婆沙文故知缽羅奢佉位諸根滿.熟具四事也。又婆沙云。問于胎.卵中至何分位入出息轉(zhuǎn)。答具色根六處滿位息風(fēng)方轉(zhuǎn)。又以此證故知至缽羅奢佉具四事也入無心定息不轉(zhuǎn)者。身在欲界.及初.二.三地入二無心定。雖有前三。闕粗心故息亦不轉(zhuǎn)。故婆沙云。若入出息但依身轉(zhuǎn)不依心轉(zhuǎn)。則在無想定.滅盡定位入出息亦應(yīng)轉(zhuǎn)。彼有入出息所依身。風(fēng)道亦通。毛孔亦開。唯無入出息地粗心現(xiàn)前。以無心故。雖有三事而闕一事故息不轉(zhuǎn)第四定息不轉(zhuǎn)者。謂身在欲界.及初.二.三地入第四定。雖有前二而闕后二息亦不轉(zhuǎn)。故婆沙云。如是若在下地入第四靜慮。唯有息所依身及風(fēng)道通。然毛孔不開。亦無息地粗心現(xiàn)前。雖有二事而闕二事故息不轉(zhuǎn)又婆沙云。問何故在第四靜慮息不轉(zhuǎn)耶。答彼心細(xì)故。謂入出息依粗心轉(zhuǎn)。第四靜慮以上諸地。心極微細(xì)故息不轉(zhuǎn)(廣如彼說)又正理六十云。何緣但入第四靜慮身無毛孔。非余定耶。以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身。即由此緣尊者世友說。入彼定身毛孔合若入世俗第四靜慮。身無毛孔其理可然。以彼定能引彼地?cái)z微蜜大種充滿身故。若入無漏第四定時(shí)。此身如何亦無毛孔。以彼但引隨所生地大種現(xiàn)前造無表故彼無漏定所引大種雖生處攝。而極微蜜與彼相似故無有過泰法師云。以此文證故知造無漏戒四大。隨身大小遍滿身中。一具四大造七支戒。隨大多小各各別造。道戒既爾定戒亦然所言等者。等謂等取生第四定。及身在欲.初.二.三定入無色定息皆不轉(zhuǎn)生第四定息不轉(zhuǎn)者。四事俱無。故婆沙二十三云。問第四靜慮亦有風(fēng)界。以四大種不相離故。何緣生彼無息轉(zhuǎn)耶。答第四靜慮雖有風(fēng)界。而不名為入息.出息。以于彼身不入出故。有說生彼雖有風(fēng)界。而無前說四種事故不名為息。準(zhǔn)此婆沙。故知生彼無四事也又解生第四定有二。闕二。言有二者。一風(fēng)道通。既有口鼻能發(fā)語言。明知有風(fēng)道通又正理六十云。若生彼地身無毛孔。如何生彼能發(fā)語言非發(fā)語言要由毛孔。但由頷動(dòng)亦得發(fā)聲如機(jī)關(guān)聲豈由毛孔準(zhǔn)彼論文不遮風(fēng)道通二入出息地粗心現(xiàn)前。以能起下威儀.通果言闕二者。一非入出息所依身.彼息不轉(zhuǎn)心微細(xì)故二毛孔不開�？v起散心毛孔亦閉。身蜜合故婆沙有說。無四事者非是正義言身在欲.初.二.三定入無色定息不轉(zhuǎn)者。雖有前三事闕后一事粗心現(xiàn)前出第四定等及初生時(shí)息最先入。入第四定等及后死時(shí)息最后出

息有情數(shù)攝有情身分故.者。釋頌情數(shù)。即第三情.非情門也。有情身分故唯有情數(shù)。故正理云。此入.出息有情數(shù)收。無覺身中息無有故。是雖從外來。而系屬內(nèi)義

非有執(zhí)受與根相離故者。釋非執(zhí)受。即第四執(zhí)受.非執(zhí)受門。由離根故非有執(zhí)受。故正理云。此入出息非有執(zhí)受。以息闕減執(zhí)受相故。身中雖有有執(zhí)受風(fēng)。而此息風(fēng)唯無執(zhí)受

是等流性至無如是故者。釋頌等流即是第五等流門。同類因生故是等流性非所長養(yǎng)。身肥大時(shí)息損減故。身瘦少時(shí)息增長故非異熟生。斷已后時(shí)更相續(xù)故。余異熟色無有斷已更相續(xù)故。故正理云。身中雖有長養(yǎng)異熟風(fēng)。而此息風(fēng)唯是等流性

唯自上地至通果心境故.者。釋非下緣。即是第六觀心緣息門。此顯息觀在自.上地不在下地。生下地時(shí)無上息故。生上地時(shí)下地余心不成就故。雖起下地威儀.通果。而此二心非息觀攝。又泰法師解云。若生初定唯起欲界通果心。然通果心唯緣自地所變化事。息隨身系初定攝故。非下欲界通果心境。生二.三.四地起下地通果心。類同此釋。若生二定以上起初定威儀心發(fā)上地威儀業(yè)。其威儀表業(yè)隨初定系。息雖依初定轉(zhuǎn)。然隨身上地系故。非下地威儀心所緣。以威儀心唯緣自地身表業(yè)故亦不緣上息說從威儀心后展轉(zhuǎn)緣十二處者。唯緣自地不緣上地。又正理六十云。唯自上地心之所觀非下地心所緣境故。謂生欲界起欲界心。彼欲界身欲界息依欲界心轉(zhuǎn)。即彼心所觀。若生欲界起初定心。彼欲界身欲界息依初定心轉(zhuǎn)。即彼心所觀起二.三定心。皆準(zhǔn)前應(yīng)說。生初靜慮起三地心。生二生三起二起自。準(zhǔn)生欲界如理應(yīng)說。若生上地起下地心。彼上地身上地息依下地心轉(zhuǎn)。非彼心所觀。如是欲界息四地心所觀。初.二.三定息如其次第為三.二地自地心所觀。有息地四。無息地五。依有息地起無息地心。息必不轉(zhuǎn)。依無息地起有息地心。息亦不轉(zhuǎn)。依有息地起有息地心隨其所應(yīng)有入出息轉(zhuǎn)