成實(shí)論 第七卷

成實(shí)論 第七卷

訶梨跋摩造

姚秦三藏鳩摩羅什譯

不相應(yīng)行品第九十四

心不相應(yīng)行。謂得不得無(wú)想定滅盡定無(wú)想處命根生滅住異老死名眾句眾字眾凡夫法等。得者。諸法成就為眾生故有得。眾生成就現(xiàn)在世五陰名為得。又過(guò)去世中善不善業(yè)未受果報(bào)眾生成就是法。如經(jīng)中說(shuō)是人成就善法亦成就不善法。問(wèn)曰。有人言。過(guò)去善不善身口業(yè)成就。如出家人成就過(guò)去戒律儀。是事云何。答曰。是皆成就。所以者何。經(jīng)中說(shuō)。若人為罪福。即是已所有二事常追其身。猶影隨形。又經(jīng)中說(shuō)。殃福不朽謂能得果。若不成就罪福業(yè)者。不應(yīng)得果。則失諸業(yè)。問(wèn)曰。過(guò)去律儀不應(yīng)成就。所以者何。汝言過(guò)去法滅未來(lái)未有�，F(xiàn)在不能常有善心。云何成就戒律儀耶。答曰。是人現(xiàn)在律儀成就非過(guò)去也。如以現(xiàn)染故染。如是以現(xiàn)在戒故名為持戒。不以過(guò)去。但以先受不舍故名成就過(guò)去。問(wèn)曰。有論師言。眾生成就未來(lái)世中善不善心。是事云何。答曰。不成就。所以者何。未作業(yè)已得故。是故未來(lái)不成就。是名為得。無(wú)別有心不相應(yīng)法名為得。與此相違名為不得。亦無(wú)別有不得法也。無(wú)想定者。無(wú)此定法。所以者何。凡夫不能滅心心數(shù)法。后當(dāng)說(shuō)。是心心數(shù)法微細(xì)難覺(jué)故名無(wú)想。無(wú)想處亦如是。滅盡定者。心滅無(wú)行故名滅盡。無(wú)有別法猶如泥洹。命根者。以業(yè)因緣故五陰相續(xù)名命。是命以業(yè)為根故說(shuō)命根。生者。五陰在現(xiàn)在世名生。舍現(xiàn)在世名滅。相續(xù)故住。是住變故名為住異。非別有法名生住滅。又佛法深義。謂眾緣和合有諸法生。是故無(wú)法能生異法。又說(shuō)。眼色等是眼識(shí)因緣。是中不說(shuō)有生。是故無(wú)生無(wú)咎。又說(shuō)生法等一時(shí)生。若法一時(shí)生即滅。是中生等何所為耶。應(yīng)思是事。又十二因緣中。佛自說(shuō)生義。諸眾生處處生受諸陰名為生。是故現(xiàn)在世中初得諸陰名生。亦說(shuō)。五陰退沒(méi)名死。亦說(shuō)。諸陰衰壞名老。無(wú)別有老死法。名眾者從字生名。如言某人隨字成義名句。諸字名字。有人言。名句字眾是心不相應(yīng)行。此事不然。是法名聲性法入所攝。問(wèn)曰。凡夫法是心不相應(yīng)行。是事云何。答曰。凡夫法不異凡夫。若別有凡夫法。亦應(yīng)受別有瓶法等。又?jǐn)?shù)量一異合離好丑等法。皆應(yīng)別有。外瓶書中說(shuō)瓶異瓶法異。因瓶法知是瓶色異色法異。是事不然。所以者何。法名自體。若汝謂凡夫法異。則色自無(wú)體。應(yīng)待色法故有。是事不然。是故汝不深思故說(shuō)別有凡夫法。有諸論師習(xí)外典故造阿毗曇。說(shuō)別有凡夫法等。亦有余論師說(shuō)別有如法性真際因緣等諸無(wú)為法故。應(yīng)深思此理。勿隨文字�？嘀B聚竟

集諦聚業(yè)論中業(yè)相品第九十五

論者言。已說(shuō)苦諦竟。集諦今當(dāng)說(shuō)。集諦者。諸業(yè)及煩惱。是業(yè)有三種。身業(yè)口業(yè)意業(yè)。身業(yè)者。身所作名身業(yè)。是業(yè)三種奪命等不善。起迎禮拜等善。斷草等無(wú)記。問(wèn)曰。若身所作名身業(yè)者。瓶等物亦應(yīng)是身業(yè)。身所作故。答曰。瓶等是身業(yè)果。非是身業(yè)。因果異故。問(wèn)曰。不應(yīng)有身業(yè)。所以者何。身所動(dòng)作名為身業(yè)。有為法念念滅故不應(yīng)有動(dòng)。答曰。是事念念滅品中已答。所謂法于余處生時(shí)損益他。是名身業(yè)。問(wèn)曰。若爾者。身即身業(yè)以余處生故。非身所作名為身業(yè)。答曰。身是作業(yè)之具。身于余處生時(shí)集罪福名為業(yè)。是故身非業(yè)也。問(wèn)曰。集罪福是無(wú)作。身作云何。答曰。身余處生時(shí)有所造作。名為身作。問(wèn)曰。是身作或善或不善。而身不然。是故非身所作。答曰。隨心力故。身余處生時(shí)能集業(yè)。是故集名善不善。非直是身�？跇I(yè)亦爾。非直音聲語(yǔ)言以心力隨音聲語(yǔ)言所集善惡是名口業(yè)。意業(yè)亦如是。若決定心我殺是眾生。爾時(shí)集罪福亦如是。問(wèn)曰。如從身口別有業(yè)。意與意業(yè)為即為異答曰。二種�；蛞饧匆鈽I(yè)�；驈囊馍鷺I(yè)。若決定意殺眾生是不善意。亦是意業(yè)。是業(yè)能集罪勝身口業(yè)若未決定心是意則與業(yè)異。問(wèn)曰。已知作相從作生異集業(yè)。何者為相。答曰。是即名無(wú)作。問(wèn)曰。但身口有無(wú)作。意無(wú)無(wú)作。答曰。不然。所以者何。是中無(wú)有因緣。但身口業(yè)有無(wú)作。而意無(wú)無(wú)作。又經(jīng)中說(shuō)二種業(yè)。若思若思已。思即是意業(yè)。思已三種。從思集業(yè)及身口業(yè)。是意業(yè)最重。后當(dāng)說(shuō)。從重業(yè)所集名無(wú)作。常相續(xù)生故。知意業(yè)亦有無(wú)作

無(wú)作品第九十六

問(wèn)曰。何法名無(wú)作。答曰。因心生罪福。睡眠悶等。是時(shí)常生。是名無(wú)作。如經(jīng)中說(shuō)。若種樹園林造井橋梁等。是人所為福晝夜常增長(zhǎng)。問(wèn)曰。有人言。作業(yè)現(xiàn)可見。若布施禮拜殺害等是應(yīng)有。無(wú)作業(yè)不可見故無(wú)。應(yīng)明此義。答曰。若無(wú)無(wú)作則無(wú)離殺等法。問(wèn)曰。離名不作。不作則無(wú)法。如人不語(yǔ)時(shí)。無(wú)不語(yǔ)法生。如不見色時(shí)。亦無(wú)不見法。答曰。因離殺等得生天上。若無(wú)法云何為因。問(wèn)曰。不以離故生天。以善心故。答曰。不然。經(jīng)中說(shuō)。精進(jìn)人隨壽得福多。故久受天樂(lè)。若但善心云何能有多福。是人不能常有善心故。又說(shuō)。種樹等福德晝夜常增長(zhǎng)。又說(shuō)。持戒堅(jiān)固若無(wú)無(wú)作。云何當(dāng)說(shuō)福常增長(zhǎng)及堅(jiān)持戒。又非作即是殺生。作次第殺生法生。然后得殺罪。如教人殺。隨殺時(shí)教者得殺罪。故知有無(wú)作。又意無(wú)戒律儀。所以者何。若人在不善無(wú)記心若無(wú)心。亦名持戒。故知爾時(shí)有無(wú)作不善律儀亦如是。問(wèn)曰。已知有無(wú)作法非心。今為是色。為是心不相應(yīng)行。答曰。是行陰所攝。所以者何。作起相名行。無(wú)作是作起相故。色是惱壞相非作起相。問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)六思眾名行陰不說(shuō)心不相應(yīng)行。答曰。是事先以明。謂有心不相應(yīng)罪福。問(wèn)曰。若無(wú)作是色相有何咎。答曰。色聲香味觸五法非罪福性故。不以色性為無(wú)作。又佛說(shuō)。色是惱壞相。是無(wú)作中惱壞相不可得故非色性。問(wèn)曰。無(wú)作是身口業(yè)性。身口業(yè)即是色。答曰。是無(wú)作但名為身口業(yè)。實(shí)非身口所作。以因身口意業(yè)生故。說(shuō)身口意業(yè)性。又或但從意生無(wú)作。是無(wú)作云何名色性。又無(wú)色中亦有無(wú)作。無(wú)色中云何當(dāng)有色耶。問(wèn)曰。何等作能生無(wú)作。答曰。從善不善作業(yè)。能生無(wú)作。非無(wú)記以力劣故。問(wèn)曰。幾時(shí)從作生無(wú)作。答曰。從第二心生。隨善惡心強(qiáng)則能久住。若心弱則不久住。如受一日戒則住一日。如受盡形則盡形住

故不故品第九十七

問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)故作業(yè)不故作業(yè)。云何名故不故耶。答曰。先知而作名為故作。與此相違名不故作。問(wèn)曰。若不故作不名為業(yè)。答曰。有是業(yè)但心故作業(yè)則有報(bào)。又決定心作業(yè)名故。不決定心作名不故。如卒語(yǔ)名不故。不卒語(yǔ)是名故。如經(jīng)中說(shuō)汝有過(guò)失我當(dāng)數(shù)。若卒語(yǔ)我則不數(shù)。乃至三問(wèn)。若先無(wú)作心而作。如人行時(shí)。踐蹈殺蟲是名不故。是不故業(yè)以不集故不能生報(bào)。業(yè)有四種。有作不集。有集不作。有亦作亦集。有不作不集。作不集者。如作殺等業(yè)后則心悔。作施等業(yè)后亦心悔。又起作業(yè)心不復(fù)憶。是名作非集。集不作者。若他作殺等則心生喜。他作施等心亦生喜。亦作亦集者。若作殺等罪施等福亦心生喜。不作不集者。亦不作亦不生喜。于是中。亦作亦集是必受報(bào)。如經(jīng)中說(shuō)若業(yè)亦作亦集。是業(yè)必受果報(bào)。是故作集業(yè)。若現(xiàn)受報(bào)。若生受報(bào)。若后受報(bào)。問(wèn)曰。若故作集業(yè)必受報(bào)者。則無(wú)解脫。答曰。業(yè)雖故作得真智故不復(fù)更集。譬如焦種不能復(fù)生。問(wèn)曰。佛鹽兩經(jīng)中說(shuō)。有人造地獄報(bào)業(yè)�，F(xiàn)世輕受。答曰。若重惡業(yè)能現(xiàn)輕受。何故不能令都盡耶。若人不能具修真智。則惡業(yè)得便。故現(xiàn)在世少受果報(bào)。問(wèn)曰。阿羅漢雖具修真智。亦受惡報(bào)。答曰。深修善法則障不善。是故若人于百千世集戒等善業(yè)。則不善業(yè)不能得起。猶如諸佛一切智人。余人不能如是。故為不善業(yè)所得便。故阿羅漢雖具修真智。以宿業(yè)故亦受惡報(bào)。問(wèn)曰。經(jīng)中亦說(shuō)佛受謗等不善業(yè)報(bào)。答曰。佛一切智人無(wú)惡業(yè)報(bào)。以斷一切不善法根本故。但以無(wú)量神通方便現(xiàn)為佛事不可思議。如增一阿含中說(shuō)有五事不可思議。業(yè)有二種。定報(bào)不定報(bào)。定報(bào)業(yè)者。若多若少必當(dāng)受報(bào)。不定業(yè)者可令都盡。問(wèn)曰。云何名定報(bào)業(yè)。何等是不定報(bào)業(yè)。答曰。經(jīng)中說(shuō)五逆罪是定報(bào)業(yè)。問(wèn)曰。但五逆罪是定報(bào)業(yè)。更有余耶。答曰。余業(yè)中亦有定報(bào)分。但不可得示�；蛞允轮毓视卸▓�(bào)。如于佛及佛弟子。若供養(yǎng)若輕毀�；蛞孕闹毓视卸▓�(bào)。如人以深厚纏殺害蟲蟻。重于殺人。如是等余業(yè)亦有定報(bào)。問(wèn)曰。若五逆罪可令薄者。何故不能使都盡耶。答曰。此罪法爾。不可都盡。如須陀洹雖至懈怠不到八生。又五逆罪以堅(jiān)重故不可都盡。如王法中有重罪者。可得令輕不可全舍

輕重罪品第九十八

問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)有輕重罪業(yè)。何謂輕重。答曰。若業(yè)能得阿鼻地獄報(bào)是名重罪。問(wèn)曰。何等業(yè)能得此報(bào)。答曰。若業(yè)破僧必受此報(bào)。所以者何。別離三寶令僧寶離佛寶亦礙法寶。又生上邪見故能起是業(yè)。亦深嫉恚佛故起此業(yè)。亦久集惡性深貪利養(yǎng)故故起此業(yè)。又此人說(shuō)非法是法時(shí)。障多眾生行諸善法。故名重罪。問(wèn)曰。但破僧罪得阿鼻地獄報(bào)。更有余耶。答曰。余業(yè)亦有。若言無(wú)罪無(wú)福供養(yǎng)父母及諸善人無(wú)有果報(bào)。是等邪見亦得此報(bào)。又使他人墮此邪見。令多眾生造諸惡故。亦受此報(bào)。又能作如是邪見經(jīng)書。如富蘭那等諸邪見師害正見故。開多眾生為惡因緣。又謗賢圣罪亦得此報(bào)。如說(shuō)八萬(wàn)四千歲一脅受苦。又如法句中說(shuō)。圣人以法壽。以此法教化。鈍根依惡見違逆如是語(yǔ)。如刺竹結(jié)實(shí)則自害其形。是人墮地獄。首下足在上。以惡心惡口。誹謗賢圣者。是人墮十萬(wàn)尼羅浮地獄。三十六及五阿浮陀地獄。又殺生等若事重心重。是罪亦墮阿鼻地獄。與重相違。是名為輕。于炙大炙等諸淺地獄畜生餓鬼。及人天中受不善報(bào)。是名輕罪

大小利業(yè)品第九十九

問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)有大小利業(yè)。何者為大利業(yè)。答曰。隨以何業(yè)能致阿耨多羅三藐三菩提。是名最大利報(bào)業(yè)。次業(yè)能得辟支佛道。次業(yè)得聲聞道。次業(yè)得有頂報(bào)壽八萬(wàn)大劫。是生死中最大業(yè)報(bào)。次業(yè)得無(wú)所有處壽六萬(wàn)劫。如是次第乃至梵世壽命半劫。次欲界他化自在天受天數(shù)萬(wàn)六千歲。乃至四天王受天數(shù)五百歲。如是人中四天下各隨業(yè)受報(bào)。如是畜生餓鬼地獄。亦有小利業(yè)。問(wèn)曰。何等業(yè)能得阿耨多羅三藐三菩提等。答曰。檀等六波羅蜜具足。能得阿耨多羅三藐三菩提。從此善業(yè)次第轉(zhuǎn)薄。得辟支佛菩提。轉(zhuǎn)薄得聲聞菩提。若行增上四無(wú)量心。得生有頂。行四無(wú)量次第轉(zhuǎn)薄次生下地。行四無(wú)量心小轉(zhuǎn)薄。及隨定戒因緣故生色界。以布施持戒修善因緣故生欲界。是施等業(yè)隨福田厚薄故有差別。若于諸佛福田中行。是則最勝。次于辟支佛等福田中行。次第轉(zhuǎn)少。問(wèn)曰。為智福田勝。斷福田勝。答曰。若智能達(dá)法相。謂必竟空此則為勝。所以者何。如佛以智故于弟子中勝。不以斷故。如雜藏中說(shuō)。若掃僧房地如一閻浮提。不如掃佛塔猶如一掌處。有一切智慧皆為斷故。若諸菩薩久處生死。皆為善斷。善斷者。謂自斷結(jié)亦斷眾生。是諸結(jié)皆以智漸斷。故知智慧福田于斷為勝。問(wèn)曰。若利根須陀洹鈍根斯陀含。是二福田何者為勝。答曰。利根者勝。非鈍根也。問(wèn)曰。此語(yǔ)不然。如經(jīng)中說(shuō)。供養(yǎng)百須陀洹。不如供養(yǎng)一斯陀含。又說(shuō)。稊稗害禾貪欲穢心。是故施無(wú)欲人應(yīng)得福多。斯陀含能薄三毒。須陀洹未。何故言勝。答曰。是經(jīng)名不了義。何以知之。即此經(jīng)中說(shuō)。施畜生得百倍利。而實(shí)施鵽鳥等所得果報(bào)。勝施外道五神通人。是故此經(jīng)應(yīng)辯其義。此經(jīng)從多故說(shuō)。除利智慧。人須陀洹以智力故。雖受諸欲亦名福田。非斷欲凡夫乃至能得有頂定者。有多聞智在達(dá)分中尚勝。非有頂定不通達(dá)分。又彌勒菩薩雖未得佛。為阿羅漢之所禮敬。又但能空發(fā)菩提心者。以為羅漢所敬。如一沙彌擔(dān)持衣缽逐阿羅漢行。是沙彌發(fā)無(wú)上心。阿羅漢即取衣缽自擔(dān)隨其后行。如喻中廣說(shuō)。故知智慧福田為勝

三業(yè)品第一百

問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)三業(yè)。善不善無(wú)記業(yè)。何等是善業(yè)。答曰。隨以何業(yè)能與他好事是業(yè)名善。是善業(yè)從布施持戒慈等法生。非洗浴等。問(wèn)曰。何名為好。答曰。令他得樂(lè)是名為好。亦名為善。亦名為福。問(wèn)曰。若令他得樂(lè)名為福者。令他得苦應(yīng)當(dāng)有罪。如良醫(yī)針灸令他生苦。是應(yīng)得罪。答曰。良醫(yī)針灸為與樂(lè)故不得罪也。問(wèn)曰。若為與樂(lè)便得福者。如淫他妻令其生樂(lè)。亦應(yīng)得福。答曰。淫欲名決定不善。若人令他行不善法。是則為苦非為樂(lè)也。樂(lè)名今樂(lè)后樂(lè)。非現(xiàn)在少樂(lè)。以此因緣后得大苦。問(wèn)曰。有人飲食因緣生他人樂(lè)�；蝻嬍巢幌�令人至死。是施食人應(yīng)得罪得福。答曰。是人好心施食無(wú)惡心。故但得福德不得罪也。問(wèn)曰。淫他妻者亦復(fù)如是。但為樂(lè)故亦應(yīng)得罪得福。答曰。此事先答。謂淫欲是決定不善生大苦故。又布施飲食中有福德分。所以者何。得飲食者。不必盡死。眾生皆貪染心故而受淫欲。全非福因。云何得福。問(wèn)曰。有人以殺生故利益多人。如人破賊則國(guó)無(wú)患。若殺毒獸則利人民。是等可以殺生而得福乎�；蛴腥恕＝俦I因緣供養(yǎng)父母。淫欲因緣生好兒息。妄語(yǔ)因緣或與壽命。以惡口等令他得利。是皆十惡所攝。云何以此而得福乎。答曰。是人得福得罪。為利他故得福。以損他故得罪。問(wèn)曰。是醫(yī)亦初與他苦。后令得樂(lè)。何故不得罪得福而但得福耶。答曰。是醫(yī)以善心針炙無(wú)有惡意。若業(yè)為善惡故起則罪福并得。問(wèn)曰。殺等皆是得福。所以者何。以殺因緣得所欲事。如為王殺賊得富貴。以福因緣得隨所欲。云何殺生不名為福。又人能殺則得名聞。名聞是人之所樂(lè)。人之所樂(lè)是福德果。又以殺故得喜樂(lè)。喜樂(lè)亦是福德果報(bào)。又經(jīng)書說(shuō)若逆陣死得生天上。如偈說(shuō)若人戰(zhàn)陣死天女諍為夫。又說(shuō)雖善富貴人為賊而逕前能殺則無(wú)罪。不殺則得罪。又世法經(jīng)說(shuō)。有四品人婆羅門剎利毗舍首陀羅。是四品人各自有法。婆羅門有六法。剎利四法。毗舍三法。首陀羅一法。六法者。一自作天祠。二作天祠師。三自讀違馱。四亦教他人。五布施。六受施。四法者。一自作天祠不作師。二從他受違馱不教他。三布施不受施。四守護(hù)人民。三法者。作天祠不作師。自讀違馱不教他。自布施不受施。一法者。謂供給上三品人。若剎利為守護(hù)人民故。奪他命有福無(wú)罪。又違馱經(jīng)說(shuō)。殺生得福。所謂以違馱語(yǔ)咒殺羊。羊死生天。違馱經(jīng)是世間所信。又說(shuō)若實(shí)應(yīng)死者殺之則無(wú)罪。如五通仙能咒殺人。不可言神仙有罪。罪人云何能成此事。故知?dú)⑸�得福。又或有心力能奪命得福。施命得罪。若人以善心殺生欲令得樂(lè)。云何有罪。如屠兒等畜養(yǎng)牛羊。雖施而罪。如盜等事中亦有福德。答曰。汝言殺生得所欲故名福德者是事不然。所以者何。由福德故得隨所欲。是所欲事緣殺生得。所以然者。以先世造不凈福故。如經(jīng)中說(shuō)劫奪殺害得財(cái)用施。令他悲泣及不凈施如是等施名曰不凈。要由惡緣而得受報(bào)。又此人先世有福。亦有殺生業(yè)緣。是故今身因殺受報(bào)。亦有眾生應(yīng)償財(cái)命。故由殺害得隨所欲。又非一切眾生皆以殺生而得富貴。如世間言是人薄福多作無(wú)獲。名聞喜樂(lè)亦如是。皆以福德因緣故得名聞身力及樂(lè)。但是福不凈故由殺而得。問(wèn)曰。師子虎狼等所得身力皆從罪生。夜叉羅剎等得身力樂(lè)亦從罪生。答曰。是事先答。亦由不凈福故以罪緣得。汝言經(jīng)書中說(shuō)若逆陣死得生天上。是事不然。所以者何。是經(jīng)以此邪語(yǔ)誘導(dǎo)愚人令其有勇。何以知之。要由福生福由罪生罪。是中都無(wú)福因。何由得福。汝言四品眾生各自有法。剎利為護(hù)人故殺無(wú)罪者。此如家法如屠兒等世世家法常應(yīng)殺生亦不免罪。剎利亦爾。雖是王法亦故得罪。若剎利以王法故殺生無(wú)罪。則屠獵等亦應(yīng)無(wú)罪。但剎利以憐愍心為民除患由此得福。若奪他命此則有罪。如人劫奪他財(cái)以養(yǎng)父母。是人則罪福并得。問(wèn)曰。是人劫盜以養(yǎng)父母不應(yīng)得罪。如世法經(jīng)說(shuō)。若乏食七日從首陀羅奪取無(wú)罪。若命欲斷得從婆羅門取。是人雖以惡業(yè)活命不名為破戒人。以急難故。猶如虛空塵垢不污。是人亦爾罪所不染。答曰。即梵志法中說(shuō)。若劫奪時(shí)財(cái)主來(lái)護(hù)。梵志爾時(shí)應(yīng)當(dāng)籌量。若使財(cái)主功德不如則應(yīng)殺之。所以者何。我是勝人能以種種悔法除滅此罪。若功德與等自殺殺他其罪亦等。以此罪重難除滅故。若財(cái)主德勝應(yīng)自舍身以此中罪不可除故。如是分別劫奪殺中亦應(yīng)如是。有言以惡業(yè)活命。是中有惡業(yè)故云何名福。汝言若人逕前殺則無(wú)罪不殺得罪。是言已壞。所以者何。若前人德勝自應(yīng)舍身。若無(wú)罪者何故爾耶。汝言違馱經(jīng)說(shuō)殺生得福。是語(yǔ)先答。謂殺無(wú)福汝言人實(shí)應(yīng)死殺無(wú)罪者則殺怨賊亦應(yīng)無(wú)罪。有一切眾生皆是罪人。以起作業(yè)受陰身故。然則殺生無(wú)罪者是事不可。問(wèn)曰。若眾生先世自造殺緣。今殺何故得罪。劫盜等業(yè)亦皆如是。答曰。若爾則無(wú)罪福。所以者何。是人前世造殺緣故殺之無(wú)罪故。離此殺生亦無(wú)福德。如是若施他人亦應(yīng)無(wú)福。以受者先世自行施業(yè)。今自得報(bào)而實(shí)不可。無(wú)罪福故。當(dāng)知眾生雖自造殺業(yè)。殺者亦皆得罪。以起貪恚癡諸煩惱故。此諸煩惱名邪顛倒。邪倒心生尚應(yīng)得罪。況當(dāng)故起身口業(yè)乎。故令生死無(wú)窮。若不爾者。則諸神仙起貪恚等諸煩惱時(shí)。不應(yīng)便失神通。若此非罪復(fù)與何法相違。故名福德。當(dāng)知眾生雖復(fù)先世自造殺緣。殺者亦應(yīng)有罪。汝雖言罪人無(wú)所能成。是事不然。栴陀羅等亦能以咒術(shù)殺人。仙人亦爾。以惡心故。隨語(yǔ)能成。又此人福力故能成。以?shī)Z命故得罪。汝言或有心力從奪命生福施命得罪。是事不然。所以者何。要由心力及福因緣故。能得福非但由心。若以善心淫于師妻殺婆羅門可得福耶。安息等邊地人。以福德心淫母姊等復(fù)有福耶。故知從福因緣有福德生非但心也。劫盜等亦如是。故知?dú)⒌冉允遣簧�。有此殺等非為利他故名不善。雖于現(xiàn)世少時(shí)得樂(lè)后受大苦。以損他故名不善相。又現(xiàn)見多有眾生行殺等法。亦多在三涂及人道中受諸苦惱。當(dāng)知苦惱是殺等果。果似因故。又三惡道中罪苦尤劇。故知以殺等因緣生于此中。問(wèn)曰。天人中亦如是。諸天亦常與阿修羅戰(zhàn)共相殺害。人中亦以坑陷綱毒。殺害眾生。答曰。人天中有離殺等法。三惡道無(wú)。當(dāng)知此中罪苦尤甚。又人殺等因緣則失壽等利樂(lè)。上古時(shí)人有無(wú)量壽命。光從身出。明如日月飛行自在。地皆自然生隨意物自然粳米。皆以殺等罪故失如是事。后轉(zhuǎn)更失至十歲人時(shí)。酥油石蜜稻粟麥等一切皆無(wú)。故知?dú)⒌仁遣簧茦I(yè)。又若離殺等還得利樂(lè)。壽命增長(zhǎng)如壽年八萬(wàn)諸欲隨意。故知?dú)⒚�不善。又今郁單曰土有自然粳米。衣從樹生。皆由離殺等故。取要言之。眾生所有一切樂(lè)具。皆從離殺等生。故知?dú)⒌仁遣簧茦I(yè)也。又殺等法善人所舍。若諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞及余功德人。皆亦舍離故知不善。問(wèn)曰。是殺生等善人亦聽。違馱經(jīng)中為天祠故聽令殺羊。答曰。此非善人。善人者常求利他。修慈悲心怨親同等。如是人者。豈當(dāng)聽殺生也。是人貪恚濁心故造此經(jīng)。求生天上。咒他眾生以福力故能成是事。又此殺等得解脫者之所不為。故知不善。問(wèn)曰。得解脫者亦不作余事。謂過(guò)中食等是事亦可是不善耶。答曰。是罪因緣故善人亦舍。若法無(wú)過(guò)不應(yīng)舍離過(guò)中食等能害梵行。是故亦舍。有法以體性不善故舍。如殺盜等。有法為不善因緣故亦舍。如飲酒過(guò)中食等故知?dú)⑸�體性不善。又殺生者多人憎惡如師子虎狼及諸怨賊旃陀羅等。若以此法因緣人所憎惡。豈非不善。又若不殺者為多人所愛(ài)。如行慈悲諸賢圣人。故知?dú)�為不善。�?wèn)曰。有殺生者。以勇健故為人所愛(ài)。如人為王殺諸怨賊則為王所愛(ài)。答曰。以因緣故非深愛(ài)也。如說(shuō)若人以惡業(yè)令主心歡喜。主若生厭心反還疑此人。若以惡事生疑云何名愛(ài)。又行不善者。尚不自愛(ài)況他人乎。故知?dú)⑸�是不善法。又殺等法是打害系縛等諸苦惱因。故知不善。問(wèn)曰。不殺等法亦有苦因。如王敕人令殺怨賊。若不殺者王必害之。答曰。若以不殺便被害者。諸不殺者皆當(dāng)應(yīng)死。是人自以違王教故。若知此人深心不殺。則不加害反應(yīng)供養(yǎng)。故知?dú)⒌取Ｊ强嘁蚓�。非不殺等。又行殺者死時(shí)生悔。故知不善。又行殺等故人所不信。于同類中尚不相信。何況善人。有行殺等者尚為同類所譏。況余人乎。有行殺等者。善人舍遠(yuǎn)如旃陀羅屠獵師等。有行殺等者不名樂(lè)人。如屠獵者終不以此業(yè)而得尊貴。又善人為功舍離殺等。若非不善。何故為功勤求舍離。又現(xiàn)見殺等有不愛(ài)果。當(dāng)知來(lái)世亦得苦報(bào)。又若殺等非不善者。更有何法名不善耶。問(wèn)曰。若殺等法是不善者。則無(wú)好身。所以者何。無(wú)有不殺生時(shí)。若來(lái)若去舉足下足時(shí)。恒常傷殺細(xì)微眾生。亦常以我相而取他物。亦隨自想而為妄語(yǔ)。是故終無(wú)好身。答曰。故作則罪非不故也。如經(jīng)中說(shuō)實(shí)有眾生于中生眾生想。有欲殺心殺已得殺罪。盜等亦爾。問(wèn)曰。如人食毒故與不故俱能殺人。有如蹈火知與不知俱能燒人。刺等亦爾。當(dāng)知?dú)⑸�故與不故俱應(yīng)得罪。答曰。此喻不然毒以害身故死。罪福在心何得為喻。又火刺等若不覺(jué)不能生苦。是故此喻不然。若無(wú)識(shí)則不覺(jué)痛。有識(shí)則覺(jué)。如是若無(wú)故心。作業(yè)不成。有心則成此喻應(yīng)爾。有故則有罪不故則無(wú)。諸業(yè)皆以心差別。故有上有下。若無(wú)故心。云何當(dāng)有上下。如醫(yī)與非醫(yī)俱生人苦。以心力故罪福差別。又如兒捉母乳則不得罪。以無(wú)染心故。若染心捉則便有罪。當(dāng)知罪福皆由心生。又若不故心而有罪者。得解脫人亦有不故而惱眾生。是應(yīng)得罪則無(wú)有解脫。以諸罪人無(wú)解脫故。又若不故而有罪福。則一業(yè)便應(yīng)是善不善。如人為福業(yè)時(shí)。誤殺眾生此業(yè)則名亦罪亦福。是事不然。當(dāng)知不故不應(yīng)有罪有福。又若無(wú)心而有業(yè)者。云何分別此善此不善此無(wú)記耶。皆以心故有是差別。如有三人俱行繞塔。一為念佛功德。二為盜竊。三為清涼。雖身業(yè)是同而有善不善無(wú)記差別。當(dāng)知在心。有業(yè)定報(bào)有不定報(bào)。有上中下有現(xiàn)報(bào)生報(bào)后報(bào)等。若不由心而得罪福。云何當(dāng)有如是差別。又若離心有業(yè)則非眾生數(shù)。亦應(yīng)有罪福。如風(fēng)頹山惱害眾生風(fēng)應(yīng)有罪。若吹香花來(lái)墮塔寺便應(yīng)得福。是則不可。故知離心無(wú)罪福也。有外道說(shuō)。行斷食法臥于灰土刺蕀等上。投淵赴火自墜高崖等。以苦因緣而有福德。智者難言。若爾則地獄眾生常被燒炙。餓鬼饑渴飛蛾投火。魚鰲處水。豬羊犬等常臥糞土。是等亦應(yīng)得福。是人答言。要以故心受此苦惱則有福德。非不故也。地獄等不以福心受燒等苦。若不以故心故無(wú)福者。亦以無(wú)故心是故無(wú)罪。若以不故心而有福者。地獄等中亦應(yīng)有福。有如是過(guò)。又若不故心而有罪福則無(wú)善人。所以者何。于四威儀中常殺眾生。此事不可。當(dāng)知不故則無(wú)罪福。又無(wú)得好生處常為罪故。而實(shí)有梵王等諸妙好身。故知不故無(wú)罪福業(yè)。又汝等法中食不凈食則皆有罪。若深思惟一切飲食皆是不凈食。不凈食皆應(yīng)得罪。如是觸酒等則非婆羅門。若不見聞以凈心食便無(wú)罪者。當(dāng)知離心則無(wú)罪福。又于天祠中以福心故殺羊。令羊生天。以福心殺故則有福德。若不爾者。一切殺生皆得福得罪。又婆羅門言�；蛴薪俦I無(wú)罪。如乏食七日得從首陀羅取。若命欲斷得從婆羅門取之。亦為生好兒故淫欲無(wú)罪。若不以故心則不應(yīng)有此等差別。故知若人不故與他人毒何由得罪。若故與他毒毒反消病。則應(yīng)得福。如施人食是食不消。令人死者是應(yīng)得罪。若不故而有罪福是法則亂。又世間人一切事中皆信于心。如即一言能生喜怒。椎打等亦如是。故知諸業(yè)皆由于心。又意業(yè)最勝后品當(dāng)說(shuō)。故知諸業(yè)在心又若智慧人雖處五欲而不得罪。皆是意力。所以者何。智者見色不起妄想故無(wú)著色之過(guò)。聲等亦爾。若不起妄想而有罪者。一切見聞盡應(yīng)有罪。然則意業(yè)無(wú)用。智者以智慧為首。雖受五欲不生貪著。五欲雖在以心厭故而能不染。是非意業(yè)力耶。是故無(wú)有不故而得罪福。問(wèn)曰。汝說(shuō)善不善相。謂損益他。是事不然。所以者何。若人自將養(yǎng)身而行福業(yè)。是人自食亦有福德。又塔寺非眾生灑掃亦得福。又禮敬等于他無(wú)益。但損他功德不應(yīng)有福。又非但發(fā)心故有福德。隨以衣食利益他人。爾時(shí)得福。如是行慈悲者不應(yīng)有福。又若塔寺等非眾生數(shù)。若奪財(cái)物若加毀壞不應(yīng)有罪。又不現(xiàn)前惡口罵他。不應(yīng)有罪。以不聞故何所損減。又于他人但生惡心不起身口。復(fù)何所損。此皆不應(yīng)得罪。又或自罵或自殺身�；蜃孕靶幸嗷虻米�。是故善不善相非但由損益他。答曰。汝言自將養(yǎng)身有福德者。是事不然。若自供養(yǎng)有福德者。則無(wú)有人應(yīng)供養(yǎng)他而實(shí)求福德者。供養(yǎng)他人。又隨自為己其福轉(zhuǎn)薄。故知自為不應(yīng)有福。又汝言自食為行福業(yè)。若自養(yǎng)身為饒益他。從是心邊能生福德。不由自養(yǎng)而得福也。汝言塔寺非眾生灑掃亦得福者。是人念佛功德。于眾生中尊。是故灑掃。此事亦由眾生故得福耳。問(wèn)曰。已滅度佛不名眾生。又經(jīng)中說(shuō)佛非有非無(wú)亦非有無(wú)亦非非有非非無(wú)。云何名眾生耶。答曰。若以滅度不名眾生。是人念佛未滅度時(shí)而為供養(yǎng)者。是故得福。如人祭祠父母念生存時(shí)。若不爾者不名供養(yǎng)父母。此事亦爾。汝言禮敬等于他無(wú)益。是事不然。所以者何。以禮敬等種種利他。令他尊貴人所恭敬。是名利益。亦令他人隨學(xué)恭敬亦得福德。又禮敬他時(shí)自破憍慢。以破不善分故多所利益。亦以顯他功德禮敬等有如是利。又汝言禮敬等損他功德。是事不然。以好心禮敬非如外道為損他故而行禮敬。又如布施若他不消亦損他功德。然則布施亦不應(yīng)有福故。禮敬等應(yīng)深思惟有益則行。如經(jīng)說(shuō)。有一比丘于浴室中手摩他身。佛語(yǔ)諸比丘。此供養(yǎng)者是阿羅漢。受供養(yǎng)者是破戒人。汝等當(dāng)學(xué)。無(wú)以師子供養(yǎng)狐等。汝言不但發(fā)心故得福者。心是一切功德之本。若人利他己利今利當(dāng)利。皆以善心為本。若人損他己損今損當(dāng)損。皆以不善心為本。又行慈者以慈心果報(bào)饒益一切。謂風(fēng)雨隨時(shí)。日月星宿不失常度。大海不溢大火不燒大風(fēng)不壞。此皆慈果報(bào)力。如經(jīng)中說(shuō)若一切世間皆行慈心。則所欲自然。汝言劫奪塔寺不應(yīng)罪者。是人以眾生心而劫奪之。隨是何塔為劫奪此。以是因緣故若能為損。若不能為損。皆為主故得罪。若汝心謂于佛不能生惱故無(wú)罪者。以惡口等加阿羅漢。不能生苦亦應(yīng)無(wú)罪。汝言不現(xiàn)前罵應(yīng)無(wú)罪者。是事不然。是人以惡心加彼。以惡心故彼雖不聞。若聞必當(dāng)生苦。是以得罪。汝言若生惡心不起身口不應(yīng)有罪者。是亦不然。是濁惡心為惱他故生。若他覺(jué)知必生苦惱。如賊來(lái)奪人物。雖不覺(jué)知亦為惱人故。汝言自殺自罵亦得罪者。是事不然。若自苦身而得罪者。則無(wú)有人得生好處。所以者何。人于四威儀中�？嗥渖�。然則一切常應(yīng)得罪如惱他人。是故無(wú)有得生好處。此事不然。當(dāng)知不從自身有罪福也。為道因緣故。比尼中結(jié)此戒。若人惡心自殺以煩惱故得罪。無(wú)記業(yè)者。若業(yè)非善不善。于他眾生無(wú)益無(wú)損。是名無(wú)記。問(wèn)曰。何故名無(wú)記。答曰。此是業(yè)名字。若業(yè)非善非不善者。名曰無(wú)記。又善不善業(yè)皆能得報(bào)。此業(yè)不能生報(bào)故名無(wú)記。所以者何。善不善業(yè)堅(jiān)強(qiáng)。是業(yè)力劣弱。譬如敗種不能生牙。又報(bào)有二種。善得愛(ài)報(bào)不善得不愛(ài)報(bào)無(wú)記無(wú)報(bào)。問(wèn)曰。有此中取非愛(ài)非憎。是無(wú)記報(bào)有何咎。答曰。佛說(shuō)報(bào)有二種。邪身行得不愛(ài)報(bào)。正身行得愛(ài)報(bào)不說(shuō)有中。有福德果報(bào)得愛(ài)念如意。罪則與此相違。又苦樂(lè)是罪福報(bào)。不苦不樂(lè)亦是善行果報(bào)。故知無(wú)記無(wú)報(bào)

邪行品第一百一

佛說(shuō)三邪行。身邪行口邪行意邪行。身所造惡名身邪行。是邪行有二種。一十不善道所攝。如殺盜邪淫。二不攝。如鞭杖系縛自淫妻等及不善道前后惡業(yè)。問(wèn)曰。是殺生等三不善業(yè)。但是身業(yè)性耶。答曰。殺罪名殺不善業(yè)。是罪身亦可造。隨以自身殺害眾生。口亦可造。隨教敕人令殺眾生�；蛞灾錃⑿囊嗫稍臁Ｓ腥税l(fā)心能令他死。盜淫罪亦如是。但自作得具足罪。又身不善業(yè)或以身為相�；蚩跒橄唷；虬l(fā)心他則知。以此因緣亦得造殺等罪。但以多是身所作故。通名身業(yè)�？谛靶幸嗳缡�。口所造惡業(yè)名口邪行。是中亦有二種。若人決定問(wèn)時(shí)現(xiàn)前誑他。是不善道所攝。余名不攝。貪恚邪見等是意邪行。問(wèn)曰。何故十不善道中說(shuō)邪見。三不善根中說(shuō)癡耶。答曰。邪見是癡之異名。是癡增長(zhǎng)堅(jiān)固名為邪見。癡更無(wú)別相。但以顛倒貪著故名為癡。問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)。諸邪行得不愛(ài)報(bào)。正行得愛(ài)報(bào)。是愛(ài)不愛(ài)相不決定。如即一色而有愛(ài)不愛(ài)。是故應(yīng)辯其相。答曰。樂(lè)是愛(ài)相。如經(jīng)中說(shuō)福報(bào)名樂(lè)�？嗍遣粣�(ài)相。如經(jīng)中說(shuō)汝等于罪應(yīng)生怖畏以是苦因緣故。問(wèn)曰。若樂(lè)是愛(ài)相者。豬犬等以食糞為樂(lè)。是福德果耶。答曰。是不凈福果。如業(yè)經(jīng)說(shuō)。若非時(shí)施不凈施輕心濁心非福田中。如是等施得此果報(bào)。問(wèn)曰。若經(jīng)中說(shuō)正行得愛(ài)報(bào)。何故復(fù)說(shuō)以正行因緣得生天上。答曰。有邪行者亦生天上�；蛑^生天是邪行報(bào)。故經(jīng)中更說(shuō)正行因緣生于是中。又邪行正行能得善惡道身。受身已于中受苦樂(lè)如邪行因緣惡道中受苦。正行因緣天人中受樂(lè)

正行品第一百二

身所作善名身正行。口意亦爾。離殺生等三不善業(yè)名身正行。離口四過(guò)名口正行。離意三不善名意正行。是離三種律儀所攝。所謂戒定無(wú)漏律儀。又所有禮敬布施等。善身業(yè)皆名身正行。所謂實(shí)語(yǔ)軟語(yǔ)等皆名口正行。不貪等意業(yè)皆名意正行。是名三正行。問(wèn)曰。外道神仙無(wú)報(bào)得解脫戒。是人能得戒律儀不。答曰。是諸外道從心生律儀戒�；蛞嗫谑�。又諸余人等亦能得戒律儀所攝正行。如壽十歲人受不殺法故生子壽二十歲。問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)正行凈行寂滅行。有何差別。答曰。又論師言。凡夫善身口意業(yè)名為正行。學(xué)人已斷結(jié)故。即此正行名為凈行。無(wú)學(xué)人斷結(jié)。從無(wú)結(jié)生語(yǔ)故名寂滅行。又無(wú)學(xué)人必竟不起不善業(yè)。故名寂滅行。如說(shuō)身寂滅口寂滅意寂滅。有人言。此三種行義一而異名。但美其質(zhì)直故稱正。離諸煩惱故曰凈。離諸不善故名寂滅。故雖三名其義不異。問(wèn)曰。有論師言。但心是寂滅行。非思是義云何。答曰。是三種行皆但是心。所以者何。離心無(wú)思無(wú)身口業(yè)。問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)。見正行成就人則為見天。若見天數(shù)非一切正行者皆生天上。何故如是決定說(shuō)耶。答曰。言天數(shù)故。是事已明。正行者雖不必生天若生尊貴處。則與天相似故言見天數(shù)。諸正行者皆應(yīng)生天�；蛞杂嗑壦鶋氖枪什簧�。所謂邪正雜行邪行強(qiáng)故不得生天。如經(jīng)中佛語(yǔ)阿難。我見有人行三正行而生惡道。是人先世邪行果熟。今雖正行未具足故。又臨命終時(shí)起邪見心。故墮惡道。邪行生善處亦如是。故凡夫法不可信也。當(dāng)知隨強(qiáng)力業(yè)受生差別

系業(yè)品第一百三

問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)有三種業(yè)。欲界系業(yè)色界系業(yè)無(wú)色界系業(yè)。何者是耶。答曰。若業(yè)從地獄至他化自在天。于中受報(bào)名欲界系業(yè)。從梵世至阿迦尼吒天受報(bào)名色界系業(yè)。從虛空處至非有想非無(wú)想處受報(bào)名無(wú)色界系業(yè)。問(wèn)曰。無(wú)記業(yè)及不定報(bào)業(yè)。不在此三種中耶。答曰。是業(yè)及果報(bào)皆名欲界系。所以者何。此法是欲界業(yè)果報(bào)故。問(wèn)曰。欲界法非一切盡是業(yè)報(bào)。是故不然。答曰。一切欲界法盡是欲界系業(yè)報(bào)。問(wèn)曰。若爾則是外道邪論。謂一切所受苦樂(lè)皆是先業(yè)因緣。又失業(yè)果報(bào)。謂善不善業(yè)有報(bào)非報(bào)。又精進(jìn)之功則無(wú)所用。若皆是業(yè)報(bào)復(fù)何勞功耶。及若諸煩惱及業(yè)皆是業(yè)報(bào)。則無(wú)得解脫。以業(yè)報(bào)不可盡故。答曰。汝言是外道邪論。是事不然。外道說(shuō)苦樂(lè)好丑但是先業(yè)果報(bào)。然則不應(yīng)復(fù)假現(xiàn)在因緣。而實(shí)見萬(wàn)物從現(xiàn)在緣生如種子等。故不得言一切皆從先業(yè)因緣。又從因從緣萬(wàn)物得生。如以種為因。地水空時(shí)等為緣。眼識(shí)以業(yè)為因眼色等為緣。是故不同外道邪論。汝言先業(yè)果報(bào)是事不然�，F(xiàn)見從果。有異果相續(xù)生。如從谷生谷。如是從報(bào)生報(bào)有何咎耶。又如不能男人及鳥雀鴛鴦等欲毒蛇等嗔。當(dāng)知皆是先業(yè)果報(bào)。問(wèn)曰。若從報(bào)生報(bào)是則無(wú)窮。答曰。我說(shuō)業(yè)報(bào)三種。善不善無(wú)記。從善不善生報(bào)。無(wú)記不生故非無(wú)窮。如從谷生谷于是中從種子生牙。不從[麥*弋]等生。如是從善不善報(bào)有異報(bào)生。不從無(wú)記報(bào)生。汝言不勞功者。雖從業(yè)生報(bào)要須加功然后得成。如從得谷業(yè)有谷生。然要須種等爾乃得成。汝言無(wú)得解脫。是事不然。得真智故諸業(yè)滅盡猶如種燋不能復(fù)生。故無(wú)解脫過(guò)。又諸所生法皆以業(yè)為本。若無(wú)業(yè)本。云何能生。又萬(wàn)法之生各有定分。如此法必從是人身生。不在余身。若無(wú)業(yè)本。云何如是決定差別。問(wèn)曰。若法但從因生。如從豆生豆有何咎耶。答曰。是事亦以業(yè)為本。以得豆業(yè)因緣故從豆生豆。何以知之。上古時(shí)人行善行故粳米自生。故知業(yè)為本故從豆生豆。問(wèn)曰。是眾生數(shù)物則從先業(yè)生。答曰。不然。非眾生數(shù)物亦以業(yè)為本。一切眾生有共業(yè)報(bào)果。謂得住處以業(yè)因緣故。有地等以得明業(yè)因緣故有日月等。當(dāng)知物生皆以業(yè)為本。問(wèn)曰。若生法皆以業(yè)為本。有為無(wú)漏云何答曰。亦以業(yè)為本。所以者何。皆是先世有布施持戒等力之所由。是故亦從業(yè)等生。問(wèn)曰。若無(wú)漏法亦從業(yè)生。是亦名系法。是則不可。以經(jīng)中說(shuō)有不系受故。答曰。無(wú)漏法以真智為因。以業(yè)為緣因力大故名為不系。問(wèn)曰。何業(yè)受欲界報(bào)。何業(yè)受色界報(bào)無(wú)色界報(bào)。答曰。若在欲色無(wú)色界起十不善業(yè)。則于欲界受報(bào)。問(wèn)曰。若在色無(wú)色界。亦能起不善業(yè)耶。答曰。彼中能起不善業(yè)。經(jīng)說(shuō)彼中有邪見。邪見非不善乎。問(wèn)曰。彼中邪見是無(wú)記非不善也。答曰。非無(wú)記。何以知之。佛經(jīng)中說(shuō)。邪見是苦惱因。邪見人所起身口意業(yè)。有所造作皆為苦報(bào)。猶如苦瓠。所有四大盡為苦味。如欲界邪見不善。色界無(wú)色界亦以此相故名不善。以相同故。如婆伽梵志語(yǔ)諸梵言。汝等勿詣瞿曇沙門。我于此間能度脫汝。是心口不善在色界起。又余梵天于彼難佛。如是等。又人在色無(wú)色界。謂是泥洹。臨命盡時(shí)見欲色中陰即生邪見。謂無(wú)泥洹謗無(wú)上法故。云何非不善耶。以此等故當(dāng)知彼中有不善業(yè)。問(wèn)曰。若于彼中起不善業(yè)。是業(yè)為何處系。答曰。是不善業(yè)受欲界報(bào)故。系在欲界。善業(yè)有上中下。下者受欲界報(bào)中者色界報(bào)上者無(wú)色界報(bào)。又有人言。四禪所攝善業(yè)受色界報(bào)四無(wú)色定所攝受無(wú)色界報(bào)。余散心起業(yè)受欲界報(bào)。問(wèn)曰。云何彼中起善業(yè)欲界受果報(bào)。答曰。如此間攝心起善業(yè)彼間受報(bào)。如是彼中散心起善業(yè)此間受報(bào)。又如色無(wú)色界起不善業(yè)欲界中受報(bào)。彼中善業(yè)亦如是。問(wèn)曰。若在色無(wú)色界。不能起欲界系善業(yè)。答曰。是中無(wú)此因緣。若在欲界能起色無(wú)色善業(yè)。在色無(wú)色界不能起欲界善業(yè)耶。又汝等說(shuō)在色界中能生欲界無(wú)記心。若能生無(wú)記心何故不能生善心耶。又經(jīng)中佛語(yǔ)手天子。當(dāng)念住心受粗相。粗相即是欲界系心。是人隨以善心聽法禮佛。皆是欲界系心。若不爾者不名粗相。又是中求念財(cái)福。如說(shuō)世尊我于三事無(wú)厭足故。此間命終生無(wú)熱天。謂見佛聽法供養(yǎng)僧。求念財(cái)福是欲界系心。又此中有念佛等非財(cái)福故。當(dāng)知有欲界系善