大方等大集經(jīng) 第四十四卷

　　大方等大集經(jīng) 第四十四卷

　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　◎日藏分中三歸濟龍品第十二

　　爾時空中自然而雨種種香華種種寶衣種種音樂種種歌舞充滿虛空。一切天龍夜叉羅剎及阿修羅悉皆恭敬。爾時世尊與諸大眾菩薩聲聞。左右圍繞前后隨從。從須彌頂?shù)庚埳順颉Ｏ聛伊_坻圣人住處。梵天所敷寶師子座。坐于彼座。時虛空中一切天龍夜叉羅剎。并阿修羅。緊那羅等各設(shè)供養(yǎng)。種種香末種種華香種種寶衣以散佛上。右繞三匝禮已而坐。爾時娑伽羅龍王白佛言。世尊。何因緣故。我等一切在龍中生。佛言龍王。諦聽諦聽。我今為王分別廣說。有十種業(yè)來生龍中。何者為十。有諸眾生行六波羅蜜。欲得阿耨多羅三藐三菩提覺。亦愿欲得無惡障礙。或復(fù)欲得多修布施以時舍施。愿因緣故來生龍中。復(fù)次龍王。或有眾生于大乘中修行舍施。福德果報因緣故愿生龍中。復(fù)次龍王�；蛴斜娚鸀榘Ⅰ穸嗔_三藐三菩提故行于布施。福報雖多不能清凈。怖畏地獄餓鬼畜生中因緣故愿生龍中。復(fù)次龍王。有諸眾生欲行阿耨多羅三藐三菩提時。生高心大慢力因緣故愿生龍中。復(fù)次龍王。有諸眾生發(fā)菩提愿行阿耨多羅三藐三菩提時。多生嗔恚恨他眾生。以嗔忿向彼地獄餓鬼畜生因緣故長起嗔忿。如是死已愿生龍中。復(fù)次龍王。有諸眾生求于小乘。欲得福田覓圣人中。舍布施報福德供養(yǎng)。如是因緣自愿力故來生龍中。復(fù)次龍王。有諸眾生嫉妒慢故。彼業(yè)因緣來生龍中。復(fù)次龍王。有諸眾生多起憍慢饒于語言。以彼自業(yè)來生龍中。復(fù)次龍王。有諸眾生不信佛法僧寶。又不供給和上阿阇梨及余大德。又不供養(yǎng)父母二親。于中種種嗔忿毒心愛憎憍慢癡因緣故。于福田中邪錯行故。以是業(yè)緣來生龍中。復(fù)次龍王。有諸眾生種種癡慢惡業(yè)力多福德力少。心怖畏故愿生龍中。復(fù)次龍王。有諸眾生妄語兩舌惡口無慈。此三業(yè)緣故而生龍中。佛言龍王。以此十種業(yè)因緣故來龍中生。復(fù)次龍王。復(fù)有三業(yè)因緣而生龍中。何等為三。有諸眾生。堅固惡業(yè)造身口意。彼業(yè)熟故生地獄中經(jīng)無量劫。受大極苦難得解脫。雖免大業(yè)小業(yè)未盡生于龍中�；蛐笊�中�；蝠I鬼中。以此三惡業(yè)因緣故來生龍中。時娑伽羅龍復(fù)白佛言。如是世尊。而此龍中或有諸龍所受樂報猶如諸天�；蛴杏帻埵軜啡缛恕Ｓ腥琊I鬼。如畜生者�；蛴杏帻埲绲鬲z中受大辛苦。說是事已時娑伽羅大龍王子名青蓮華面前白佛言。世尊。我何惡業(yè)罪因緣故來生龍中。身大端正。所有色觸或復(fù)衣裳及坐臥處。于一切時我身受用猶如火燒。常無衣服赤體而行。如我父王樂受最勝。如轉(zhuǎn)輪王果報不異。佛言華面。諦聽諦聽。善思念之。今當為汝說于本事。乃往過去三十一劫。有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富沙王。于三月中供養(yǎng)彼佛并及無量百千須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢并大菩薩摩訶薩眾。以種種衣服飲食湯藥而供給之至心聽法。既聞法已即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如是三月設(shè)供養(yǎng)已。彼富沙王。為尸棄佛及余眾僧造立寺舍。施種種衣飲食湯藥床臥被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多娑樹帝。彼娑樹帝見佛聞法。于流轉(zhuǎn)中生大怖畏。從父王邊禮拜咨啟。請欲就佛愿求出家。王報子言。欲往隨意。任汝出家。既出家已又白父言。我欲父王寺上停止。富沙王言。亦隨汝意。住彼寺中。時尸棄佛眾僧弟子。在彼寺中坐臥受用敷啖飲食。彼富沙子裴多樹帝妒嫉心生。忿彼舊住佛弟子眾恒嗔罵之。時彼眾僧被嗔罵已悉皆離寺。彼娑樹帝見僧去已生歡喜心即自念言。彼去者好我大安隱。眾僧去已。時娑樹帝。恣用寺內(nèi)衣服飲食。有余人來即不聽住。彼娑樹帝具造如是諸惡業(yè)已。命終之后生大地獄中。經(jīng)無量千萬那由他歲受諸火燒。地獄得脫生餓鬼中。復(fù)經(jīng)無量百千萬歲而受辛苦。餓鬼中死還墮地獄。脫地獄已生餓鬼中。如是經(jīng)由三十一劫。汝等諸龍諦聽諦受。其娑樹帝于流轉(zhuǎn)中。具足如是受諸辛苦。佛言華面。彼娑樹帝者豈異人乎。即汝身是也。乃往過去惡業(yè)因緣故生大地獄餓鬼畜生輪轉(zhuǎn)受苦。經(jīng)是三十一大劫中備受眾苦未曾暫舍。余殘業(yè)故來生龍中受是惡報。時華面龍。聞是語已大聲啼哭。舉身自投四支布地。禮拜白佛作如是言。我今至心從佛懺悔。我大癡惑大慢愚曚。不解方便差別好惡造是罪業(yè)。低頭合掌至心發(fā)露不敢覆藏。如來世尊。我今至誠入于骨髓。歸佛歸法歸比丘僧。從今發(fā)意乃至壽盡。于是時中作優(yōu)婆塞。佛言。善哉善哉。善男子。汝今有于地獄餓鬼惡道業(yè)報。如是至心歸依我者得盡彼業(yè)。此中死已值彌勒佛得于人身。于彌勒佛法中出家證羅漢果。佛言華面。莫更狐疑。時彼裴多富沙人王。于三月中以種種資生供養(yǎng)尸棄如來。及諸菩薩聲聞眾故今得此報。受娑伽羅大龍王身猶如天樂。三十一劫不生三惡。常生天人受如是報。彼亦為于阿耨多羅三藐三菩提行因緣故。來此龍中愿欲得生。說是語時一切諸龍皆大懊惱悔往先咎。悉于佛前至心供養(yǎng)◎

　　◎爾時眾中有一盲龍名曰頗羅機梨奢。舉聲大哭作如是言。大圣世尊。愿救濟我。愿救濟我。諸佛慈悲憐愍一切。我今身中受大苦惱。日夜常為種種諸蟲小蛇蝦蟆之所唼食。居熱水中無暫時樂。佛言梨奢。汝過去世于佛法中曾為比丘。毀破禁戒內(nèi)懷欺詐。外現(xiàn)種種善相威儀。廣貪眷屬弟子眾多。名聲四遠莫不聞知。彼諸弟子如是說言。我和上得阿羅漢果。以是因緣多得供養(yǎng)。得供養(yǎng)已獨受用之。見持戒人反惡加說。彼人懊惱如是念言。世世生中愿我所在食汝身肉。如是惡業(yè)死生龍中。是汝前身。眾生愿故食啖汝身。惡業(yè)因緣得此盲報住熱水中。又于過去無量劫中。在融赤銅地獄之中。常為諸蟲之所食啖。爾時龍眾聞此語已。憂愁啼哭作如是言。我等今者。皆悉至心咸共懺悔。愿令此苦速得解脫。爾時如來出金色手摩彼龍面作如是言。汝等諦聽。我于過去曾作國王名曰善眼。是時有一盲婆羅門。來從我乞求索一眼。我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虛者。令汝梨奢清凈眼生。一切諸罪悉皆除盡。即說咒曰

　　多绖咃斫芻佉婆娑蘭那佉婆羯磨佉婆阿難阇那毗啰阇佉破蘭多若摩尼婆羅那都夜阿鞞栴陀羅樹低頻頭輸?shù)诔岳�波輸�(shù)陬H羅輸?shù)诎⑹亩嗍亩嚯`多隸婆細陀索繼陀索繼鳴盧羅避摩訶鳴盧羅避帝腹阿邏多那婆羅帝莎呵

　　爾時世尊說此實凈眼陀羅尼已。彼梨奢龍得清凈眼。余五萬三千龍亦得凈眼。及余八十四那由他夜叉鳩槃荼餓鬼薜荔多毗舍遮人非人等。罪垢消滅皆得凈眼。爾時善德天子向佛合掌。而說偈言

　　看彼十力世導(dǎo)師能使諸龍眼清凈

　　今生若不得值佛諸失眼者常盲冥

　　爾時世尊告長老憍陳如。汝可持此凈眼陀羅尼咒。若有眾生過去惡業(yè)。于今現(xiàn)在或當來世�；蛩拇蟛　；驉喝酥洹；蛞蚨舅帯Ｒ源司壒始幢闶�目。如是眾生。應(yīng)當誦此凈眼陀羅尼。自悔過去所造惡業(yè)。于諸眾生起大慈悲。至心念佛舍于余事。七七日中晝夜六時以手拭眼。以是因緣得清凈眼。若有眾生于過去世作諸惡業(yè)�；驓в诜ɑ蛑r圣人。于說法者為作障礙。或抄寫經(jīng)洗脫文字�；驌p壞他眼或暗蔽他。此業(yè)緣故今得盲報。如是重惡業(yè)因緣故。七七日中不得差者。應(yīng)當抄寫此陀羅尼至心誦持悔過彼業(yè)。復(fù)以海沫。甘草。呵梨勒。阿摩羅。毗醯羅。此五種藥搗末蜜和。盛著舊龜甲中以久年蘇火上煎已。誦此陀羅尼一千八遍。以咒此藥用涂眼上。舍諸緣事七七日中念佛造像至心發(fā)愿。時彼眾生惡業(yè)消盡得清凈眼。若有財者并營寺舍。隨力所辦布施資生。如是一切惡業(yè)皆盡。于當來世無量生中常不失眼。爾時一切諸龍眾等作如是言。南無南無大悲世尊。能施三世眾生利益。失眼得明。一切惡業(yè)清凈無垢。爾時有龍名曰青色。大聲唱喚而說偈言

　　世尊能除諸罪垢猶如大河洗一切

　　悉知眾生種種行是故稱佛眾中尊

　　我所居停住澤中大野枯泉無有水

　　熱風吹身劇于火形體屋舍臭難堪

　　八千億年住于彼曾無一日受歡樂

　　常為眾生所食啖眷屬大小悉皆然

　　爾時世尊說偈答言

　　若有眾生造諸罪而復(fù)修營于福德

　　建立寺舍施鐘鈴種種飲食供養(yǎng)僧

　　以此雜福因緣故在所生中隨業(yè)受

　　造惡苦辛如地獄施食快樂似天堂

　　或復(fù)來生于龍中緣彼善業(yè)因緣故

　　于龍頭中自然出希有如意妙寶王

　　所欲念者皆隨意種種果報皆悉具

　　雖處枯泉及旱澤能出上妙清流水

　　清凈虛空布密云地平如掌泉池涌

　　行住坐臥所在處皆能應(yīng)念生諸水

　　若有一切諸眾生雖復(fù)能得于人身

　　備造種種罪惡業(yè)不能供養(yǎng)于三寶

　　死后眾苦皆聚集地獄餓鬼具受之

　　設(shè)復(fù)得為龍王身所有眷屬并妻子

　　貧窮饑餓諸熱惱頂上無有如意寶

　　居住空澤多毒蟲枯涸常干無有水

　　如是皆由過去世曾于佛法作比丘

　　或見蘭若苦行人嫉妒慳心惜飲食

　　遠客比丘來寄止嗔忿懷怒心不喜

　　檀越平等施飲食于中遮止便罵詈

　　設(shè)有清凈好流水屎尿糞穢滿其中

　　所有居住行坐處一切臭穢皆不凈

　　或有清凈持戒者如是見已皆遠離

　　若有余處好人聞無心欲來于此者

　　彼人惡業(yè)因緣故死墮地獄無量世

　　灰河沸屎燒赤銅無量億年受楚毒

　　如是餓鬼中饑渴生曾不聞漿水名

　　余報復(fù)生龍道中具足多年受辛苦

　　雖得龍身常饑餓在所生處空無水

　　或在枯澤惡焦山絕水常干無飲食

　　死已數(shù)入地獄中大火熱惱充遍身

　　在彼經(jīng)于無量歲如是循還餓鬼中

　　自非修禪能救濟禮拜供養(yǎng)佛如來

　　持戒智慧學多聞精進舍于慳慢想

　　妒嫉毒心最為惡此業(yè)因緣須斷除

　　憶念死時受是殃決定無疑早懺悔

　　爾時如來說是偈已。彼龍眾中二十六億諸餓龍等。念過去身皆悉雨淚。作如是言。唯愿哀愍救濟于我。大悲世尊。我等憶念過去世時。于佛法中雖得出家。備造如是種種惡業(yè)。以惡業(yè)故經(jīng)無量身在三惡道。亦以余報故生在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水水皆成火變作大石。滿于手中生大猛炎。棄已復(fù)生如是至七。一切龍眾見如是已驚怖懊惱啼泣雨淚。佛告諸龍。汝造罪業(yè)得是惡報。修善業(yè)人受于好果。我今教汝說真實誓。若佛導(dǎo)師憐愍一切。于諸眾生平等無二。此言不虛。愿我諸龍火炎時滅。作是誓已火炎皆滅。時餓龍等乃至八過。以手捧水洗如來足。至心懺悔。我從今日更不造惡。如是懺已各白佛言。如來大慈愿救濟我。佛言諸龍。汝此惡業(yè)有余未盡。彌勒佛世當?shù)萌松�。值佛出家精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。自念過業(yè)啼泣雨面。各如是言。我憶往昔于佛法中�；驗樗兹擞H屬因緣�；驈�(fù)聽法來去因緣。所有信心。舍施種種華果飲食。共諸比丘依次而食�；蛴姓f云。我曾吃啖四方眾僧華果飲食。或有說言。我往寺舍布施眾僧�；驈�(fù)禮拜如是吃啖�；驈�(fù)說言。我毗婆尸如來法中曾作俗人。或復(fù)有說。我尸棄佛如來法中曾作俗人�；驈�(fù)有說。我毗葉婆如來法中曾作俗人�；驈�(fù)有說。我迦羅拘村馱佛法之中曾作俗人�；驈�(fù)有說。我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人�；驈�(fù)有說。我迦葉佛如來法中曾作俗人�；驈�(fù)有說。我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人�；蛞杂H舊問訊因緣�；驈�(fù)來去聽法因緣往還寺舍。有信心人供養(yǎng)僧故。舍施華果種種飲食。比丘得已回施于我我得便食。彼業(yè)因緣。于地獄中經(jīng)無量劫。大猛火中或燒或煮�；蝻嬔筱~�；蛲惕F丸。從地獄出墮畜生中。舍畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。惡業(yè)未盡生。此龍中常受苦惱。熱水爛身熱風吹體。熱沙熱土熱糞熱灰。食入口中變成銅汁或作鐵丸。于一切時。所食之物。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹然。直過墮地遍體穿穴。受如是苦不可堪忍。惟愿如來慈哀救濟。佛告諸龍。此之惡業(yè)與盜佛物等無差別。比丘逆業(yè)其罪如半。然此罪報受未盡故難可得脫。汝等今當盡受三歸一心修善。以此緣故于賢劫中值最后佛名曰樓至。于彼佛世罪得除滅。時諸龍等聞是語已。皆悉至心盡其形壽各受三歸。時彼眾中有盲龍女�？谥心t爛滿諸雜蟲狀如屎尿。乃至穢惡猶若婦人。根中不凈臊臭難看。種種噬食膿血流出。一切身分常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處難可見聞。爾時世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦。如是問言。妹何緣故得此惡身。于過去世曾為何業(yè)。龍婦答言。世尊。我今此身眾苦逼迫無暫時停。設(shè)復(fù)欲言而不能說。我念過去三十六億于百千年生惡龍中受如是苦。乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫于毗婆尸佛法之中作比丘尼。思念欲事過于醉人。雖復(fù)出家不能如法。于伽藍內(nèi)敷施床褥。數(shù)數(shù)犯于非梵行事。以快欲心生大樂受。或貪求他物多受信施。以如是故于九十一劫。常不得受天人之身。恒三惡道受諸燒煮。佛又問言。若如是者。此中劫盡妹何處生。龍婦答言。我以過去業(yè)力因緣生余世界。彼處劫盡。惡業(yè)風吹還來生。此時彼龍婦說此語已。作如是言。大悲世尊愿救濟我愿救濟我。爾時世尊以手掬水。告龍女言。此水名為嗔陀留脂藥和。我今誠實發(fā)言語汝。我于往昔為救鴿故棄舍身命。終不疑念起慳惜心。此言若實令汝惡患悉皆除差。時佛世尊。以口含水。灑彼盲龍婦女之身。一切惡患臭處皆差。既得差已作是說言。我今于佛乞受三歸。是時世尊。即為龍女授三歸衣。時彼眾中復(fù)有一龍。種種臭惡一切諸蟲。滿其口中及咽喉內(nèi)膿血流出。有見聞?wù)呓韵ど崛�。時佛見已即便問言。善男子。汝于過去作何惡業(yè)受如是報。彼龍張口。于其口內(nèi)出種種蟲。膿血流溢猶如熱火。雖復(fù)張口竟不能言即還閉口。爾時世尊即為彼龍而說偈言

　　汝以過去盜因緣輕戲圣人受是報

　　至誠聽我此實言即得清涼滅諸苦

　　爾時世尊說實語已。即以少水瀉龍口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼作如是言。大圣如來。我憶過去迦葉佛時。曾作俗人在田犁地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我時報言。聽待谷熟當與汝食。比丘復(fù)言。若當五十不可得者愿乞十文。我于爾時嗔彼比丘而語之言。乃至十錢亦不相與。時彼比丘心生懊惱。又于余時往寺舍中入樹林下。輒便盜取現(xiàn)在僧物十庵羅果而私食之。彼業(yè)因緣地獄受苦。惡業(yè)未盡生野澤中作餓龍身。常為種種諸蟲食啖。膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘以嗔忿心惡業(yè)緣故。死便即作小毒龍身。生我腋下[口*束]于我血。熱氣觸身不可堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世尊。唯愿慈哀救濟于我。令我脫彼怨家毒龍。爾時世尊。以手抄水。發(fā)誠實語作如是言。我曾往昔于饑饉世。爾時愿作大身眾生長廣無量。以神通力于虛空中唱如是言。彼野澤中有大身蟲名曰不嗔。汝等可往取其身肉。以為飲食可得不饑。時彼世中人非人等。聞此聲已一切悉往競?cè)∈持�。說是真實諦信語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍俱白佛言。世尊。我等久近。離此龍身解脫殃罪。佛告龍言。此業(yè)大重次五無間。何以故。若有四方常住僧物�；颥F(xiàn)前僧物。篤信檀越重心施物�；蛉A或果或樹或園。飲食資生床褥敷具疾病湯藥一切所須。私自費用或持出外。乞與知識親里白衣。此罪重于阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸。歸三寶已乃可得住于冷水中。如是三稱三受。身即安隱得入水中。爾時世尊。即為諸龍而說偈言

　　寧以利刀自割身支節(jié)身分肌膚肉

　　所有信心舍施物俗人食者實為難

　　寧吞大赤熱鐵丸而使口中光焰出

　　所有眾僧飲食具不應(yīng)于外私自用

　　寧以大火若須彌以手捉持而自食

　　其有在家諸俗人不應(yīng)輒食施僧食

　　寧以利刀自屠膾身體皮膜而自啖

　　其有在家諸俗人不應(yīng)受取僧雜食

　　寧以自身投于彼滿室大火猛焰中

　　其有在家俗人輩不應(yīng)坐臥僧床席

　　寧以火熱炎鐵錐拳手握持便焦爛

　　其有在家俗人等不應(yīng)私用于僧物

　　寧以勝利好刀枯而自臠切其身肉

　　勿于出家清凈人發(fā)起一念嗔恚心

　　寧以自手挑兩眼捐棄投之擲于地

　　其有習行善法者不應(yīng)懷忿嗔心視

　　寧以熱鐵鍱其身東西起動行坐臥

　　不應(yīng)嗔忿心妒嫉而著眾僧凈施衣

　　寧飲灰汁堿鹵水熱沸爍口猶如火

　　不應(yīng)懷貪毒惡心服食眾僧凈施藥

　　爾時世尊說此偈已。一萬四千諸龍眾等悉受三歸。所有過去現(xiàn)在業(yè)報。諸苦惱中而得解脫。深信三寶其心不退。復(fù)有八十億諸龍眾等。亦于三寶起歸敬心。爾時世尊告憍陳如。汝觀此等諸惡眾生自誑其心�；蛞圆牢坟毟F因緣�；蛴趷旱郎�于恐畏修行善法�；蜃鞅惹鹚�得種種資生之具。皆是信心檀越所施。而是眾生或自食啖。或與他人或共眾人。盜竊隱藏私處自用。如是業(yè)故墮三惡道久受勤苦。復(fù)有眾生。貧窮下賤不得自在。是故出家望得富饒解脫安樂。既出家已。懈怠懶墮不讀誦經(jīng)。禪慧精勤舍而不習。樂知僧事。復(fù)有比丘晝夜精勤樂修善法。讀誦經(jīng)典坐禪習慧不舍須臾。以是因緣感諸四輩種種供養(yǎng)。時知事人得利養(yǎng)已�；蜃运绞郴驈�(fù)盜與親舊俗人。以是等緣久處惡道出已還入。如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒敕沙門弟子。念法住持不得自稱。我是沙門真法行人。猗眾僧故。他信施物�；蝻灮蚬�或菜或華。但是眾僧所食之物。不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物別眾而食。又亦不得以眾僧物貯積興生種種販賣云有利益招世譏嫌。又亦不得出貴收賤與世爭利。又亦不得為于飲食及僧因緣。使諸眾生墮三惡道。應(yīng)須勸引安善法中。令比丘眾真信三寶。攝諸眾生乃至父母。令得安隱置三解脫