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大方等大集經(jīng) 第四十五卷
大方等大集經(jīng) 第四十五卷
◎日藏分護(hù)塔品第十三
爾時(shí)長(zhǎng)老阿若憍陳如白佛言。世尊。此日藏修多羅長(zhǎng)夜照明。說(shuō)一切龍惡業(yè)果報(bào)不可思議。復(fù)說(shuō)菩薩真實(shí)行法。佛言。如是如是。憍陳如。此四天下有大支提圣人住處。若有眾生精勤方便坐禪正慧。當(dāng)知此處則為不空。如是福地則為流布日藏法寶。何者名為大支提處。此閻浮提內(nèi)王舍城中。圣人處所大支提者。乃是過(guò)去無(wú)量如來(lái)。無(wú)量菩薩。無(wú)量緣覺(jué)。無(wú)量聲聞。曾于其中修道滅度。今悉現(xiàn)有當(dāng)來(lái)亦然。過(guò)去諸佛菩薩圣人。皆以付授婆婁那龍。令使擁護(hù)住持安立。我今亦欲令此處所光明久住。還以付囑婆婁那龍。若有眾生能護(hù)我法。精勤方便坐禪正慧。諸富伽羅。應(yīng)常守護(hù)供給供養(yǎng)。爾時(shí)婆婁那龍王作如是言。如是如是。如世尊教。往昔過(guò)去迦羅鳩村馱應(yīng)正遍知。亦以此處令我守護(hù)供給供養(yǎng)。精勤方便坐禪正慧。修善法者為作檀越。我于爾時(shí)供給守護(hù)乃至法滅。次復(fù)有佛。名拘那迦牟尼乃至迦葉。亦以此處付囑于我守護(hù)供養(yǎng)。我于爾時(shí)供給守護(hù)。乃至法盡亦復(fù)如是。彼佛法中或有弟子。不受奴婢僮仆田地。以清凈心精勤苦行。如是一切我皆守護(hù)。今日如來(lái)。復(fù)以此處付囑于我住持守護(hù)。爾時(shí)世尊。復(fù)以西瞿耶尼須彌山下何羅阇低羅山中圣人處所名曰云盡。付寶護(hù)龍王。時(shí)寶護(hù)龍白佛言。世尊。如是如是。如世尊教。過(guò)去迦羅鳩村馱如來(lái)。亦以此云盡圣人住處付囑于我。我于爾時(shí)守護(hù)此處。及佛弟子如法行者乃至法滅
爾時(shí)世尊。復(fù)以東弗婆提須彌山下青鴦伽那山中支提圣人住處名圣人生。付蘇摩呼嚧叉龍王。時(shí)彼龍王白佛言。世尊。如是如是。如世尊教。爾時(shí)世尊復(fù)以須彌山下北脅之間華齒山中支提圣人住處名香峰牟尼。付毗昌伽蘇脂龍王。乃至清凈法行比丘亦皆付囑。時(shí)彼龍王作如是言如是如是如世尊教。過(guò)去迦羅鳩村馱如來(lái)。亦以此香峰圣人住處付囑于我。及法行比丘守護(hù)供養(yǎng)。乃至迦葉如來(lái)。亦復(fù)如是。今日如來(lái)。又以香峰支提處所付囑于我。我當(dāng)守護(hù)。佛言。善哉善哉。汝大龍王。如是能護(hù)我法住持法母。汝是我伴大善知識(shí)如法檀越一切眾生依于我法。國(guó)土久住利益照明。爾時(shí)世尊復(fù)以西瞿耶尼洲中那焰牟尼圣人處所。付囑瞿娑嵐婆龍王。乃至法行弟子。守護(hù)供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以東弗婆提洲中昵迦羅陀蓮華牟尼圣人住處。付囑婆私摸極叉龍王。乃至法行弟子。守護(hù)供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以北郁多羅越洲中香峰炎圣人住處。付囑地行龍王。乃至法行弟子。守護(hù)供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以大海之中娑伽羅龍王宮摩尼藏炎牟尼圣人住處。付囑娑伽羅龍王。乃至供養(yǎng)亦復(fù)如是復(fù)以須彌山頂?shù)坩屪√庨_(kāi)華藏殿牟尼圣人住處。付囑伊羅跋羅龍王。守護(hù)供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以此閻浮中難陀婆陀那大德圣人牟尼住處。付囑閻浮迦龍王守護(hù)供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以此閻浮中鞞奢利善住牟尼圣人住處。付囑婆須吉龍王。守護(hù)供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以此閻浮中迦毗羅婆須都善香迦那迦燈牟尼圣人住處。付囑阿那婆達(dá)多龍王。守護(hù)供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以閻浮提中摩伽陀國(guó)毗富羅朋迦牟尼圣人住處。付囑山德龍王。守護(hù)供養(yǎng)亦復(fù)如是。復(fù)以閻浮提中摩偷羅國(guó)名愛(ài)云炎牟尼圣人住處。付囑閻婆迦質(zhì)多羅龍王。復(fù)以閻浮提中憍薩羅國(guó)名阇耶首馱牟尼圣人住處。付囑吃利彌迦龍王。復(fù)以閻浮提中蘇波洛罽薩遮牟脂鄰?fù)恿_名香牟尼圣人住處。付囑牟脂鄰?fù)恿_龍王。復(fù)以閻浮地中乾陀羅國(guó)名大利舍那若摩羅牟尼圣人住處。付囑伊羅跋多羅龍王。復(fù)以閻浮提內(nèi)罽賓國(guó)中名宮宮摩尼佉牟尼圣人住處。付囑吁留邏龍王。復(fù)以閻浮提中庵浮利摩國(guó)名億藏炎牟尼圣人住處。付囑邏浮邏龍王。復(fù)以閻浮提中震旦漢國(guó)名那羅耶那弗羅婆娑牟尼圣人住處。付囑海德龍王。復(fù)以閻浮提內(nèi)于闐國(guó)中水河岸上牛頭山邊近河岸側(cè)。瞿摩婆羅香大圣人支提住處。付囑吃利呵婆達(dá)多龍王。守護(hù)供養(yǎng)。此大支提皆是過(guò)去大圣菩薩。大辟支佛。大阿羅漢。得果沙門(mén)。五通神仙諸圣住處。是故過(guò)去一切諸佛次第付囑。欲令流轉(zhuǎn)怖畏眾生增長(zhǎng)善根得菩提故。如是十方無(wú)量無(wú)數(shù)阿僧祇剎過(guò)去諸佛及諸菩薩。皆住于彼大支提處常加守護(hù)。令諸眾生惡業(yè)盡故。于未來(lái)世無(wú)量無(wú)邊阿僧祇剎。諸佛菩薩摩訶薩聲聞緣覺(jué)。亦復(fù)住此二十大支提常加守護(hù)。令諸世間增福德故。一切眾生惡業(yè)盡故。復(fù)次一切菩薩摩訶薩。一切辟支佛。一切阿羅漢。得果沙門(mén)。一切五通神仙圣人。于此二十圣人住處大支提中常加護(hù)持。一切眾生福德增故。一切眾生惡業(yè)盡故。如是過(guò)去一切圣人。付囑如是二十支提。我今付囑亦如前佛。欲令一切流轉(zhuǎn)海中怖畏眾生得安樂(lè)故。堅(jiān)固護(hù)持不散壞故。時(shí)一切龍受佛付囑二十支提圣人處已。作如是言。大圣世尊。我等諸龍多于障礙。貪嗜睡眠如癡無(wú)異。一夜睡眠當(dāng)于人中二十一年。如是我等睡猶不覺(jué);蛴袗喝思胺侨说;蛩蚧饸闹帷N业然蛩蚴筹嫊r(shí);驈(fù)喜歡為世欲事。如此因緣。此之惡事則不能卻。是故我于一切過(guò)去現(xiàn)在當(dāng)來(lái)佛法之中成諸不善。爾時(shí)世尊告二十八夜叉將言。我今持此圣人住處付囑于汝。此二十支提福德住處。好加愛(ài)敬精心護(hù)持。時(shí)二十八夜叉將言。敬順佛教。二十支提如來(lái)付囑豈敢不持。但瞿摩娑羅香山一處我難受取。時(shí)只利呵婆達(dá)多龍王。即白佛言。世尊。如來(lái)今者。以于闐國(guó)牛角峰山瞿摩娑羅乾陀牟尼大支提處付囑于我。然彼國(guó)土城邑村落悉皆空曠。所有人民悉從他方余國(guó)土來(lái);蛴嗵煜禄蛴鄤x中。菩薩摩訶薩。大辟支佛。大阿羅漢。得果沙門(mén)。五神通人坐禪力故。向彼供養(yǎng)瞿摩娑羅舊無(wú)眾生。一切來(lái)者皆是他國(guó)。世尊。此二十八諸夜叉將。不肯護(hù)持我今怪此。所以者何。以彼不護(hù)我等諸龍得于惡名。佛言。龍王莫如是說(shuō)。何以故。今有二萬(wàn)大福德人見(jiàn)于四諦。從沙勒國(guó)而往彼住。以彼二萬(wàn)福德眾生有大力故。于此瞿摩娑羅香山大支提處。日夜常來(lái)一切供養(yǎng)。龍王當(dāng)知。如是之時(shí)恒不饑乏。又迦葉佛時(shí)。彼于闐國(guó)名迦邏沙摩。國(guó)土廣大安隱豐樂(lè)。種種華果眾生受用。彼國(guó)多有百千五通圣人世間福田。依止其中系念坐禪。樂(lè)阿耨多羅三藐三菩提。以其國(guó)土安隱豐樂(lè)。彼土眾生多行放逸貪著五欲。謗毀圣人為作惡名。以灰塵土坌彼圣人。時(shí)諸行者受斯辱已。各離彼國(guó)散向余方。時(shí)彼眾生見(jiàn)圣人去心大歡喜。是因緣故。彼國(guó)土中水天火天皆生嗔忿。所有諸水河池泉井一切枯竭。時(shí)彼眾生無(wú)水火故饑渴皆死。是時(shí)國(guó)土自然丘荒。佛告龍王。我今不久往瞿摩娑羅牟尼住處。結(jié)加七日受解脫樂(lè)。令于闐國(guó)。于我滅度后一百年。是時(shí)彼國(guó)還復(fù)興立。多饒城邑郡縣村落。人民熾盛皆樂(lè)大乘安隱快樂(lè)。種種飲食及諸果華無(wú)所乏少。時(shí)僧兒耶大夜叉將白佛言。世尊。如是如是。佛言。大夜叉將。汝憶過(guò)去久遠(yuǎn)事不。僧兒耶言。我念往昔迦葉佛時(shí)。此牛角山圣人住處。迦葉如來(lái)。亦于彼處七日結(jié)加受解脫樂(lè)。過(guò)七日已從禪定起。我時(shí)到彼瞿摩娑羅香牢尼住處禮拜供養(yǎng)。彼迦葉佛。亦以平等法行比丘。精勤方便坐禪正慧。修善法者付囑于我。時(shí)只利呵婆達(dá)多龍王白佛言。世尊。我誓于此瞿摩娑羅香大支提所常護(hù)不舍。乃至佛諸弟子法行比丘。精勤修善不受畜者我等守護(hù)。乃至法盡;蛩蚧稹;螨堃共。或鳩槃茶。彌勒佛時(shí)嗔忿作惡。如是時(shí)中非我所護(hù)。佛言。善哉善哉。龍王。若能如是發(fā)至誠(chéng)心。加護(hù)我法住持法母令法久住。是我真伴是好檀越。是時(shí)座中有六十億菩薩摩訶薩并及十方余佛剎中一切菩薩。皆悉來(lái)集娑婆世界。聽(tīng)于日藏大授記經(jīng)。聞已一切同白佛言。如是世尊。我等從今常來(lái)于此四天下中牟尼住處禮拜供養(yǎng)。持種種華種種幡蓋種種金銀而以奉散。亦復(fù)持此日藏授記惡業(yè)盡陀羅尼。如佛所說(shuō)廣為一切眾生而宣說(shuō)之。我今為利自身他身惡業(yè)盡故。行菩提道滿(mǎn)足六度。今此眾中有多億魔。及于無(wú)量阿僧祇天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽。悉在此會(huì)圍繞世尊。惟愿如來(lái)。以此二十牟尼圣人住處普皆付囑。莫遣當(dāng)來(lái)魔天龍王夜叉羅剎。及緊陀羅阿修羅等生于異心。于此二十大支提處空無(wú)守護(hù)。令彼惡人及非人等欲興破毀。佛言。善哉善哉。善男子。汝莫怖畏。何以故。過(guò)去諸佛亦以此處。付囑一切龍王夜叉。我亦如是。以此二十大支提處。付囑諸龍及夜叉眾。所以者何。未來(lái)眾生多在八難。欲令彼等惡業(yè)盡故。薄慢心故。樂(lè)涅槃故。乃至資生所須。飲食湯藥無(wú)所乏故。風(fēng)雨順時(shí)華果茂盛五谷熟成常安樂(lè)故。以是因緣。付囑諸龍及夜叉等。于未來(lái)世一切諸佛。亦于二十大支提處林樹(shù)經(jīng)行坐禪苦行。得阿耨多羅三藐三菩提轉(zhuǎn)于法輪。乃至涅槃安置塔廟。及佛弟子法行比丘。四果圣人亦于彼住。一切天人皆于彼處禮拜供養(yǎng)。多生功德起涅槃道。彼佛世尊。亦以二十大支提處及諸弟子。付囑龍王及夜叉等令加守護(hù)。善男子。我今為汝說(shuō)。一切惡心眾生悉得歡喜。亦得生于諸三昧力。亦除一切惡邪煩惱。大授記陀羅尼咒。此陀羅尼。過(guò)去未來(lái)一切諸佛加助隨喜。此咒能令?lèi)盒谋娚萌彳浌省=绦抟磺兄T福德故。令習(xí)惡人心歡喜故。一切福德皆成就故。種種大愿達(dá)彼岸故。大智慧中安隱住故。得大聞持陀羅尼故。大方便智得究竟故。一切怨家生歡喜故。能除一切諸災(zāi)患故。出大難故。離怖畏故。辦大事故。大諦見(jiàn)故。得大忍故。大智海中深遠(yuǎn)入故。得四神足三摩跋提。能除一切諸惡見(jiàn)故。乃至能了阿耨多羅三藐三菩提故。而說(shuō)神咒
多绖咃阿摩阿摩婆婆阿摩波利婆婆三舍耶揭婆波利婆婆蜜多羅蜜多羅舍羅耶蜜多羅波利婆婆蜜多羅三[穴/(怡-臺(tái)+未)]若耶尼瞿盧陀三[穴/(怡-臺(tái)+未)]若耶摸極叉三[穴/(怡-臺(tái)+未)]若耶示利苦伽婆優(yōu)婆矣羅阇毗那舍耶三摩舍羅耶帝羅阿那薄迦嵐摩婆婆迦嵐摩示利地毗迦羅婆那三摩若那阿波婆伽那羅夜那跋伽摩薩婆多他阿伽多地悉他那跋伽莎呵
爾時(shí)世尊。說(shuō)是咒已告大眾言。此陀羅尼亦名賢面。一切諸佛之所加護(hù)。能生禪定三摩提。能盡一切諸惡。乃至能了阿耨多羅三藐三菩提。若今現(xiàn)在及未來(lái)世。大支提處。若有余眾。或魔或天。或龍夜叉;驈(fù)羅剎;虬⑿蘖_;蝈葮橇_;蚓o陀羅;蝤F槃茶。人及非人;蛞运鸱N種惡事欲壞支提。汝等應(yīng)念三世諸佛。念諸佛已于彼眾生起慈悲心。誦持如是大陀羅尼。令諸一切惡心眾生悉皆除滅。若諸魔王及人非人。于如來(lái)所心不樂(lè)者。悉生歡喜恭敬供養(yǎng)。時(shí)佛神力令魔波旬于自宮內(nèi)即得安住。自然得聞此陀羅尼。聞此咒已即于佛所生歡喜心得大信心。得信心已啼泣雨淚。集諸眷屬作如是言。汝等一切諦聽(tīng)諦聽(tīng)。我今于此大牟尼處。得大忍心不動(dòng)如山。彼牟尼尊慈悲滿(mǎn)足。放大光明照一切龍一切天人一切修羅。我亦在彼于牟尼所興造諸惡。今欲懺悔受三歸依。汝若曾于佛邊作惡。今可懺悔受三歸依。我今共汝俱往見(jiàn)佛。禮拜供養(yǎng)至心聽(tīng)法。斷煩惱魔入清凈道。離于怖畏到涅槃城。時(shí)魔波旬。與其眷屬八十億眾。前后圍繞往至佛所。到已接足頂禮世尊。說(shuō)如是偈
佛兩足尊世中勝自得寂滅亦教他
忍辱精進(jìn)愍眾生我等愚癡興惡意
不知過(guò)去諸業(yè)行惟佛世尊能了知
苞藏國(guó)土內(nèi)身中令我心遠(yuǎn)種種惑
三世諸佛大慈悲受我禮懺一切殃
法僧二寶亦復(fù)然至心歸依無(wú)有異
愿我今日所供養(yǎng)恭敬尊重世導(dǎo)師
諸惡永盡不復(fù)生盡壽歸依如來(lái)法
時(shí)魔波旬說(shuō)是偈已白佛言。世尊。如來(lái)于我及諸眾生平等無(wú)二。心常歡喜慈悲含忍。佛言如是。時(shí)魔波旬生大歡喜發(fā)清凈心。重于佛前接足頂禮右繞三匝。恭敬合掌卻住一面。瞻仰世尊心無(wú)厭足。時(shí)彼眾中有一魔子名加羅支。與其眷屬?gòu)淖。到于佛前接足頂禮。長(zhǎng)跪白佛作如是言。世尊。云何名眼。為眼是色因緣。為色是眼因緣。乃至意法因緣亦復(fù)如是。佛言。善男子。非眼是色因緣。非色是眼因緣。乃至非意是法因緣。非法是意因緣。善男子。眼眼性空。眼識(shí)識(shí)性空。善男子。眼因緣眼識(shí)生。彼因緣故色可見(jiàn)。乃至意因緣意識(shí)生。彼因緣故法可知。非眼識(shí)可得。何以故。非余處來(lái)非余處去眼非常住。于三世中一切皆空。如是眼者亦非滿(mǎn)見(jiàn)。亦非減見(jiàn)。非和合見(jiàn)。非相離見(jiàn)。亦非相觸。亦不依止。譬如日出光照一切。其有窓處明焰皆入照于壁上。而是壁光不作是念我暗我明。此光非但獨(dú)在一壁及眾多壁。以因緣故有是光生。此壁及光。非合非離因壁見(jiàn)光。而此壁光不作是念日能生我。日亦不念我生此光。何以故。日滅沒(méi)已光亦隨滅。去處來(lái)處一切皆空無(wú)一可見(jiàn)。以日因緣故能照耀見(jiàn)此光色。以光顯赫照耀因緣故得可見(jiàn)。于彼生識(shí)亦復(fù)如是。是內(nèi)六入生外六入。亦外六入生內(nèi)六入。外六入亦非因緣。內(nèi)六入亦非因緣。何以故。彼此性離亦非聚集。亦非和合亦非依止。乃至內(nèi)入外入。彼和合識(shí)亦非聚集。亦非和合亦非依止。何以故。各不相持境界離故。此法及識(shí)智慧知見(jiàn)諸行因緣。行因緣故有識(shí)。而此識(shí)生則三種行。云何三行。身行口行及以意行。云何身行。身行名為氣息入出。此名身行。彼息出入去來(lái)動(dòng)作。彼此出入各不相識(shí)。新識(shí)若生舊識(shí)不住。體性爾故。非聚集故。亦非異故。于如如中各不相依。虛空平等風(fēng)行空中。風(fēng)亦非空空亦非風(fēng)。何以故。彼此不觸各非境界。彼二皆空亦不可說(shuō)。何以故。相離相故。無(wú)增減故。不依此岸及彼岸故。第一義諦如如住故。此名身行。是故身行非識(shí)依止。亦非伴侶。非是和合。非是聚集。常不依止。相離相故。是識(shí)亦復(fù)非依止身離和合故。此名身行。云何口行。口行二種名為覺(jué)觀(guān)。云何是覺(jué)何者是觀(guān)。于出入息生二種心。思惟憶念是名為覺(jué)。乃至細(xì)心次生。如是漸除得清凈心亦名為覺(jué)。是覺(jué)依止出入故生生已即滅。根塵亦復(fù)不覺(jué)。此彼境界相相離故。性相無(wú)故。乃至不可說(shuō)其長(zhǎng)短此名為覺(jué)。何者是觀(guān)。若有人觀(guān)冷相觸身于是中行;驈(fù)熱相一切氣息皆猶于風(fēng)。彼風(fēng)因緣觀(guān)觸知者此名為觀(guān)。各離境界彼此離相。乃至不可說(shuō)其長(zhǎng)短是名覺(jué)觀(guān)。云何意行。意行名思。云何名思。知一切法。乃至能知時(shí)出入氣息。非時(shí)出入氣息。知此出息非彼入息。知彼入息非彼出息。差別悉知。如是思量。知行順相非行順相。此則名為彼風(fēng)依止。如是二種不可得說(shuō)。云何是思云何心相。乃至知行差別作已。入涅槃道過(guò)凡夫地名出生死。于禪定中心能除卻此則名思。如是風(fēng)者不去不來(lái)。彼思識(shí)中如是依止。眼如眼乃至意如意各不相觸。三受盡已名為圣人。如是善男子。非眼是色因緣。非色是眼因緣。乃至非意是法因緣。非法是意因緣。何以故。此二境界非遠(yuǎn)非近。亦非聚集。亦非思量。亦非和合。何以故。不可說(shuō)故。此岸彼岸中不依止故。依實(shí)際故。佛說(shuō)此已。是時(shí)魔子伽羅支二萬(wàn)眷屬。曾于過(guò)去佛法之中。修行福德皆得順忍。復(fù)有無(wú)量無(wú)邊眾生。亦于過(guò)去殖眾德本;虻贸醵U乃至四禪;蛴械糜陧毻愉」雇雍⒛呛;蛴挟(dāng)來(lái)于小乘中為福種子。乃至當(dāng)來(lái)辟支佛中得為種子;驈(fù)有發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。時(shí)彼眾中有六十頻婆羅龍。過(guò)去已來(lái)未曾值佛。今聞此法皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。時(shí)此一切三千大千佛剎大地。六種震動(dòng)大動(dòng)遍動(dòng)。一切十方諸來(lái)菩薩摩訶薩。各得種種菩薩三昧。得三昧已各以種種寶種種衣種種香種種花。散于佛上供養(yǎng)如來(lái)。作如是言。如是世尊不可思議。我從昔來(lái)未曾見(jiàn)聞如是大集說(shuō)此三昧力陀羅尼。此即釋迦牟尼如來(lái)第二利益轉(zhuǎn)妙法輪。我等今者于此日藏大授記鞞富略修多羅一心奉持。為諸眾生廣分別說(shuō)是時(shí)眾會(huì)魔天龍王夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽鳩槃茶薜荔多毗舍遮。現(xiàn)在集者悉如是說(shuō)。不可思議釋迦如來(lái)。能作如是利益眾生。各大歡喜。以種種音樂(lè)種種寶種種衣種種瓔珞花鬘燒香涂香。從空而散供養(yǎng)如來(lái)。是時(shí)娑伽羅龍王白佛言。世尊。惟愿如來(lái)暫入海中。往我家內(nèi)受我微供憐愍我故。若佛如來(lái)至我宮者。我之眷屬一切皆得聞此日藏授記大陀羅尼。時(shí)娑伽羅龍王復(fù)白佛言。世尊。彼大海中一切男女。若得聞此大乘日藏大授記經(jīng)。專(zhuān)心聽(tīng)者得幾許福。佛言龍王。若善男子。以四天下滿(mǎn)中七寶布施如來(lái)。復(fù)有眾生。具足聞此大乘日藏大授記經(jīng)一心聽(tīng)者。于前福德百倍不及。百千億倍不及。乃至算數(shù)所不能及。大王。若有聽(tīng)是甚深經(jīng)典其福難量
爾時(shí)娑伽羅龍王。復(fù)作是言。若佛世尊不入大海。我當(dāng)抄此日藏授記大集經(jīng)典置我宮中。以是因緣。于彼海中幾許諸龍福德增長(zhǎng)。佛言龍王。隨所有處抄此日藏大授記經(jīng)。如法安置恭敬供養(yǎng)。則能獲得十種利益。何等為十。若有人能如法抄寫(xiě)此經(jīng)一心供養(yǎng)。令其家內(nèi)一切吉祥。若在眾中得大自在。五谷豐饒種種資生錢(qián)財(cái)寶物悉皆具足。復(fù)次龍王。若有宅內(nèi)。或復(fù)眾中抄此日藏大授記經(jīng)抄已供養(yǎng)。于其處所。則有六十億菩薩摩訶薩。數(shù)來(lái)禮拜供養(yǎng)此經(jīng)。以是因緣。種種惡事斗諍疾疫種種惡病。谷米貴儉國(guó)土饑荒。他方賊盜非時(shí)風(fēng)雨一切皆滅。彼六十億菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我當(dāng)種種擁護(hù)供給令得稱(chēng)心。復(fù)次龍王。若有家內(nèi)或大眾中。抄此日藏大授記經(jīng)如法安置。彼帝釋天及諸梵天四天王天。二十八大夜叉將并其眷屬。乃至大德天并其男女。娑羅娑陀天。牢固地天。善住樂(lè)天等。一切眷屬皆至其國(guó)。日夜至心常加守護(hù)與其安樂(lè)。時(shí)帝釋天乃至善住樂(lè)天等。聞是語(yǔ)已作如是言。如是如來(lái)。我及眷屬常當(dāng)至心往護(hù)彼國(guó)。復(fù)次龍王。若有居家乃至國(guó)土抄寫(xiě)此經(jīng)。福德天下于過(guò)去世供養(yǎng)多佛布施持戒。如是之人往彼受生。復(fù)次龍王。若有居家乃至國(guó)土抄寫(xiě)此經(jīng)。其中眾生精進(jìn)勇猛。不樂(lè)五欲常行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。復(fù)次龍王。若有居家乃至國(guó)土抄寫(xiě)此經(jīng)。福田眾生常樂(lè)安住。復(fù)次龍王。若有國(guó)土抄寫(xiě)此經(jīng)。其國(guó)常有種種善法如雨而下。復(fù)次龍王。若有國(guó)土抄寫(xiě)此經(jīng)。其中眾生于十善業(yè)常行不舍。復(fù)次龍王。若有國(guó)土抄寫(xiě)此經(jīng)。其中眾生常生慈心。復(fù)次龍王。若有居家乃至國(guó)土抄寫(xiě)此經(jīng)。其中眾生常人天生不入惡道。大王如是日藏大授記經(jīng)。隨何國(guó)土如法抄寫(xiě)。安置供養(yǎng)數(shù)數(shù)讀誦。具足得此十種利益。何以故。若有讀誦此日藏經(jīng)如說(shuō)行者。彼福德聚于百劫中說(shuō)不可盡。龍王。此日藏大集大授記經(jīng)。如是甚深能滿(mǎn)大愿能大利益。說(shuō)是經(jīng)已。十方佛剎諸來(lái)菩薩。到此三千大千世界娑婆國(guó)土。大集聚會(huì)并此菩薩摩訶薩眾。乃至魔王天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毗舍遮富單那人非人等。隨分悟解滿(mǎn)足于心。皆大歡喜各設(shè)供養(yǎng)。僉然而住
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