中本起經(jīng) 第196部

第一卷第二卷

中本起經(jīng) 卷上(次名四部僧出長阿含)

后漢西域沙門曇果共康孟詳譯

轉(zhuǎn)法輪品第一

阿難曰。吾昔從佛聞如是。一時佛在摩竭提界善勝道場元吉樹下。德力降魔。覺慧神靜。三達(dá)無礙。度二賈客。提謂波利。授三自歸。然許五戒。為清信士。已惟昔先佛。名曰定光。拜吾佛名。汝于來世九十一劫。當(dāng)?shù)米鞣�。字釋迦文。號如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師眾佑。度人如我今也。吾從是來。修治本心。六度無極。積功累行。四等不倦。高行殊異。忍苦無量。功報無遺。大愿果成

世尊念曰。吾本發(fā)心。誓為群生梵釋請法。甘露當(dāng)開。誰應(yīng)先聞。昔吾出家。路由梵志阿蘭迦蘭。待吾有禮。二人應(yīng)先。念已欲行。天承圣旨�？罩邪籽�。彼二人者。亡來七日。佛言�？嘣瞻⑻m迦蘭。甘露當(dāng)開。汝何不聞。佛復(fù)惟曰。甘露當(dāng)開。誰應(yīng)次聞。郁頭藍(lán)弗。次應(yīng)得聞。方起欲行。天復(fù)白言。此人者。昨暮命終。佛言。彼人長衰。甘露當(dāng)開。不得受聞。生死往來。何緣得息。五道輪轉(zhuǎn)。痛矣奈何。佛復(fù)惟曰。甘露法鼓。聞于三千大千世界。誰應(yīng)得聞。父王昔遣五人。一名拘憐。二名頞陛。三名拔提。四名十力迦葉。五名摩南拘利。供給麻米。執(zhí)侍勞苦。功報應(yīng)敘。時五人者皆在波羅奈國。于時如來始起樹下。相好嚴(yán)儀。明耀于世。威神震動。見者喜悅。徑詣波羅奈國。未至中間。道逢梵志。名曰優(yōu)吁。瞻睹尊妙。驚喜交集。下在道側(cè)。舉聲嘆曰。威靈感人。儀雅挺特。本事何師。乃得斯容。佛為優(yōu)吁。而作頌曰

八正覺自得無離無所染

愛盡破欲網(wǎng)自然無師受

我行無師保志獨(dú)無伴侶

積一行作佛從是通圣道

優(yōu)吁問佛瞿曇如行。佛告梵志。吾欲詣波羅奈國。擊甘露法鼓。轉(zhuǎn)無上輪。三界眾圣。未曾有轉(zhuǎn)法輪。遷人入泥洹。如我今也。優(yōu)吁大喜曰。善哉善哉。如瞿曇言者。愿開甘露。如應(yīng)說法。于時如來。便詣波羅奈國古仙人處鹿園樹下。趣彼五人。五人遙見佛來。便共議曰。我等勤苦。室家離別。登山越領(lǐng)。困苦疲極。正坐此人。供給麻米。謂其叵堪。因魔來戰(zhàn)。是以委藏。今故復(fù)來。一麻一米。我等不堪。今起求食。奈何能辦。但為施坐。各莫跪起言語問訊也。得此不樂。必自去矣

是時世尊。為其五人�，F(xiàn)道神足。五人身踴。不覺作禮。執(zhí)侍如前。佛告五人。共議勿起。今作禮何謂。五人悉對曰。吾坐悉達(dá)。更歷勤苦。悅頭檀王。暴逆違道。皆由于卿。佛告五人。汝莫卿無上正真如來平等覺也。無上正覺。不可以生死意待也。何得對吾面稱父字。又告五人。汝觀吾身。何如樹下。五人答佛。爾時憔悴。今更光澤。爾時處樹。閉目端坐。日食麻米。猶謂非道。況入人間。身口自恣。何謂為道。佛告五人。世有二事。以自侵欺。何謂為二。殺生淫泆。恃豪貪欲。極身勞苦。內(nèi)無道跡。無是二事。是真道人不。于九十六術(shù)。亦不舍遠(yuǎn)。是為取中。無有兩際。何謂取中。得覺慧行。遠(yuǎn)于眾智。六通悉覺。具八正行。是名取中。止宿泥洹

佛說是法。五人未解。三人分衛(wèi)。二人供養(yǎng)。為說色苦。一切眾禍。皆由色欲。眾好無常。人亦無住。譬如幻師。出意為化。愚者愛戀。貪而無厭�；弥饔^化。無染無著。所以者何。偽非真故。佛為二人。而作頌曰

志蕩在欲行嗜欲增根栽

貪色怨禍長離欲則無患

三人供養(yǎng)。二人分衛(wèi)。為說貪苦。好利求榮。迷愚所專。害行毀德。壹由于貪。喜怒得失。欲者無厭。斯利危脆。若云過庭。老病死來。靡不分散。譬如人夢。寤則無見。黠能舍貪。乃得大安。佛為三人。而作頌曰

貪欲意為田無厭心為種

斷貪舍利求無復(fù)往來憂

于是世尊。因廣說法。不斷分部。五人便解。愿為弟子。佛言。善來比丘。皆成沙門。佛告比丘。行有二事。為墮邊際。一者念在色欲。無清凈志。二者猗愛著貪。不能清志行。是二事。還墮邊行。生不值佛。違遠(yuǎn)真道。若能斷貪。精進(jìn)修明�？傻媚噤　：沃^泥洹。先知四諦。何謂為四。一曰為苦。二曰為習(xí)。三曰為盡。四曰入道。如是比丘。次持覺慧一心思禪。受道報應(yīng)。法眼以朗。解彼四諦。稍入道跡。何謂為苦。生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦恩愛別苦怨憎會苦所求失苦。要因五陰。受盛為苦。何謂為習(xí)。所愛著習(xí)。不愛亦習(xí)。何謂為盡。其所有愛。覺知有滅。不愛不念。而覺皆盡。何謂入道。八正為真。一曰正見。二曰正利。三曰正言。四曰正行。五曰正命。六曰正治。七曰正志。八曰正定。是為苦習(xí)。以盡入道。真諦是為無生。無生者無老。無老者無病。無病者無死。無死者無痛。無痛者無上吉祥。向于泥洹。于時如來而作頌曰

至道無往返玄微清妙真

不沒不復(fù)生是處為泥洹

此要寂無上畢故不造新

雖天有善處皆莫如泥洹

說是法已。拘憐等五人。逮得法眼。佛告拘憐解未。拘憐退席對曰。未悟世尊。又告拘憐。過去久遠(yuǎn)時有國王。名曰惡生。將諸妓女。入山游戲。王令官屬。住頓山下。唯從妓女。步涉山頂。王疲極臥。諸妓女輩。舍王取華。見一道人端坐樹下。諸女心悅。皆前作禮。道人咒愿。諸妹那來。命令就坐。為說經(jīng)法。王覺求諸妓女。而見坐彼道人之前。王性妒害。惡心內(nèi)發(fā)。便問道人。何故誘他妓女。著此坐為。卿是何人。道人豫知王意必興暴害。答曰。是忍辱人。王拔佩劍。削其兩臂。而問何人。答曰。實(shí)忍辱人。又截其耳鼻。心堅(jiān)不動。猶言忍辱人。王見道人顏色不移。便前悔過。道人告王。汝今以女色故。刀截我形。吾忍如地。必得平等正覺。當(dāng)以一切大智斷汝生死。王惟罪深。必獲重殃。叩頭于地。愿見矜恕。道人告王。吾真忍辱者。血當(dāng)為乳。所截平復(fù)。尋如所言。乳出形復(fù)。王見忍證。冀必全濟(jì)。重宣情言。若真道成。愿先度我。道人答可。王解迷止。辭退還宮

佛告拘憐。爾時忍辱道人者。我身是也。惡生王者。拘憐是也。解未拘憐。拘憐退席白佛。甚解世尊。說是法時。拘憐等五人。漏盡意解。皆得羅漢。及上諸天八萬。逮得法眼。三千世界。為大震動。是為如來始于波羅奈國以無上法輪轉(zhuǎn)未轉(zhuǎn)者。大度一切。莫不樂受

現(xiàn)變(一作善來)品第二

于時波羅奈城中。有長者名阿具利。有一子。字曰蛇蛇(晉言寶稱)。時年二十四。稱生奇妙。有琉璃屐。著足而生。父母貴異。字曰寶稱。別作屋宇。寒暑易處。妓女娛樂。不舍晝夜。寶稱中夜欻覺。見諸妓女。皆如死狀。膿血流溢。肢節(jié)斷壞。屋室眾具。皆似冢墓。驚走趣戶。戶輒自開。天地大冥。唯睹小光。趣東城門。門復(fù)自開。明照鹿園。尋光詣佛。瞻睹相好。巍巍煌煌。怖止迷解。舉聲嘆曰。久在恩愛獄�？`著名色械。今馳趣天尊。寧得解脫不。佛言。童子善來覺矣。斯處無憂。眾行畢竟。前禮佛足。卻住一面。佛為說法。逮無垢法眼。退席白佛。愿為弟子。佛言。善來比丘。便成沙門。明旦眾女。不見蛇蛇。周慞遍求。噓唏并泣。大家驚怪。問其狀變。答言。不知寶稱今為所在。長者怖悸。即遣馬騎。四出推索。父乘子車。速出而求。道過一水。水名波羅奈。渡水見子寶屐脫置岸邊。即尋足跡。徑趣鹿園。佛以方便。令其父子兩不相見。長者見佛尊儀相好。喜懼交至。忘失修敬。而問佛言。我子寶稱。足跡趣此。瞿曇寧見。佛告長者。若子在斯。何憂不見。佛為說法。生死由癡。恩愛有離。破二十億惡。入須陀洹。寶稱心解。便得羅漢。父子相見。恩愛微薄。長者歡喜。退坐白佛。今日心悅。情有二喜。一者遇佛解喜。二者離愛快喜。于時寶稱親友四人。一名富褥。二名惟摩羅。三名憍炎缽。四名須陀。聞寶稱已作沙門。驚喜毛豎曰。其人德高。明遠(yuǎn)震國。吾等咸歸。今為沙門。其道必真。乃使斯人忽棄榮利。共出詣佛。并省寶稱。即便俱行。見佛景則乘本愿行。心喜即解。頭面作禮。前白世尊。饑渴道化。虛心日久。不以鄙陋。愿為弟子。佛言。善來比丘。皆成沙門。為說心本旨。解清凈。聞義心了。便得羅漢

是時波羅奈傍縣。名曰荼。有五十人。因事詣國。聞寶稱富褥等皆作沙門。又各生念。諸長者子輩。憍樂自恣。才藝高世。皆感道化。瞿曇必神。乃令貴族。不復(fù)顧榮。各各發(fā)念。欲往詣佛。即便俱出。徑詣鹿園。本愿應(yīng)度。見佛便解。愿為弟子。佛言。善來比丘。悉成沙門。因順本旨。速成法要。垢除縛解。皆得羅漢

于時鹿園中間。有大眾會。飲食歌舞。時有一女。端正非凡。于會中舞。眾咸喜悅。意甚無量。女舞未竟。忽然不見。眾失所歡。惆悵屏營。乃復(fù)于彼。百步現(xiàn)形。大眾馳趣。女引詣佛。奄然隱焉。眾人問佛。向者一女。并舞至此。瞿曇豈見之耶。佛告眾人。且自觀身。觀他何為。色欲無常。合會有離。如泡如沫。愚者戀著。殃禍由生。身為苦器。眾生皆然。大眾心解。愿為沙門。佛皆受戒。道現(xiàn)正諦。皆得應(yīng)真。佛敕諸比丘。汝曹各行。廣度眾生。隨所見法。示導(dǎo)橋梁。普施法眼。宣暢三尊。拔愛除有。遷入泥洹。吾今獨(dú)行。詣憂為羅縣。諸比丘。受教頭面禮足。繞佛三匝。于是別去

化迦葉品第三

于是如來。還詣摩竭提界。至優(yōu)為羅縣。暮止梵志斯奈園。明旦持缽。詣斯奈門。佛現(xiàn)金光。照其堂上。梵志二女。長名難陀。次名難陀波羅。見光喜悅。尋詣佛所。禮拜請佛。如來升堂。教授二女。歸命三尊。授五戒已。世尊告曰。身非己有。萬物歸空。二人心解。首戴奉行。世尊惟曰。吾本起學(xué)。欲度眾生。欲界魔王。歸伏道化。近泥蘭禪河邊。有梵志。姓迦葉氏。字郁俾羅。年百二十。名聲高遠(yuǎn)。世人奉仰。修治火祠。晝夜不懈。好學(xué)弟子。有五百人。迦葉二弟。宗師其兄。謂為得道。各有弟子。皆居下流。迦葉自念。吾名日高。國內(nèi)注仰。術(shù)淺易窮。窮則名頹。當(dāng)作良策。全國大望。便行求龍。以術(shù)致之。為作靖室。而鞠龍?jiān)蝗粲休p突入靖室者。吐火出毒。以滅來者。龍至節(jié)會。無不放火。遠(yuǎn)近僉言。大師道神。迦葉由此。功名曰隆。世尊念曰。吾昔出家。道逢[卄/汧]沙。誓要道成先度脫我。吾用一切故。即便然可。今察民心。普注迦葉。卒未可回。譬如果美樹高。無因得食。唯有伐樹根僻枝。從食果必矣。一切所忌。咸在于龍。吾先降之。迦葉來從。爾乃大道。所化無崖。如來言曰。日照天下。其德有三。一曰光耀除冥。無不分明。二曰五色雜類。宣敘其形。三曰開發(fā)萌芽。萬物精榮。如來出世。亦有三焉。一曰一切大智。照除愚冥。二曰分部五道。言行所由。三曰權(quán)慧拯濟(jì)。利而安之。眾佑念已。便行起于斯奈園。投暮往造迦葉。未至所止。便現(xiàn)金光樹木土石。其色若金。迦葉弟子持瓶取水。睹變心動。怪而顧望。遙見世尊。明耀天下。不識何妙。馳走白師。師徒皆出。世尊威神。明儀煌煌。迦葉情悸。蒙蒙不悟。即自惟曰。若是日耶。吾目得逮。謂是天人。其目復(fù)眴。后思乃解曰。得無是白凈王子悉達(dá)者乎。吾歷數(shù)云。白凈王子。福應(yīng)圣王。不樂榮位。當(dāng)?shù)米鞣稹Ｎ袈劤黾�。其道成乎。如來忽到。迦葉大喜。善來瞿曇。起居常安。佛為迦葉而作頌曰

持戒終老安信正所止善

智能最安身眾惡不犯安

迦葉白佛。唯愿屈德。臨眄蔬食。佛答迦葉。古佛道法過中不飯。且明至心。欲托一事。庶不有吝。迦葉答曰。恨無備豫。敬德虛心。佛告迦葉。欲寄一宿。寧見容不。迦葉白佛。我梵志法。寢不同室。幸恕不愛。巨命如何。佛指靖室。此復(fù)何室。迦葉答曰。中有神龍。性急姤惡。有入室者。每便吐火燒害于人。佛告迦葉。以此借我。迦葉答曰。實(shí)不有愛。恐龍為害耳。五百弟子。屏營悚息�？謳熢S佛。重借滿三。迦葉惟疑。意甚無違。懼必禍耳。佛告迦葉。三界欲火吾已滅之。龍不害我也。迦葉答曰。瞿曇德尊。能居隨意。即撿威神。便入其室。五百弟子。信龍為害。莫不涕淚。可惜尊人。為龍所害。佛坐須臾。龍從窟出。吐毒繞佛。如來化毒皆使為華。龍見其毒作華繞佛。怒盛吐火。謂能為害。熱氣歸龍。郁悶欲死。舉頭視佛。見相知尊。涼風(fēng)趣龍。尋涼詣佛。火滅毒除。歸命入缽。于是如來。便現(xiàn)火光。烔然概天。迦葉弟子。直起瞻候。見佛光明。謂是龍火。舉聲悲呼�？上д嫒�。竟被龍殃。迦葉師徒。驚共奔出。五百弟子。同聲責(zé)師。天地開辟。未見人類妙如瞿曇�？勺鹂少F。恨不熟觀。何緣復(fù)見。垂淚抆眼。而作頌曰

容顏?zhàn)辖鹨�面滿發(fā)紺青

大人百福德神妙應(yīng)相經(jīng)

方身立丈六姿好八十章

頂光燭幽昧何駃忽無常

后來弟子。謂火害佛。悲喚哀慟。瞿曇被害。我生何為。踴身赴火。清涼和調(diào)。還顧白師。瞿曇無恙。本謂龍火。定是佛光。師徒騷擾。側(cè)息達(dá)明。清旦如來持缽出室。迦葉大喜曰。大道人猶存耶。器中何等。佛告迦葉。所謂毒龍已降受法。五百弟子。僉言佛神。迦葉內(nèi)伏。吝惜名稱。聊復(fù)貢高。大道人實(shí)神。雖爾未如我已得阿羅漢也

迦葉白佛。愿大道人留止欲相供養(yǎng)。明旦作飯。自行請佛。佛言。便去今隨后到。迦葉適還。佛如人屈伸臂頃。東適弗于逮數(shù)千億里。取樹果名閻逼。滿缽而還。迦葉未到。已坐其床。迦葉問佛。大道人從何徑來。佛言。卿去后吾東到弗于逮。取此果名閻逼。香美可食。佛飯去已。迦葉念曰。大道人雖神故不如我道真。明日食時復(fù)行請佛。佛言。可去今隨后到。迦葉旋還。佛南行極閻浮提界取果[卄/呵]螺勒盛滿缽還。迦葉未至。已坐其床。迦葉問佛。何緣先到。佛言。南行取此美果。可用愈病。佛飯去后。迦葉而念。此大沙門實(shí)神實(shí)妙。明日迦葉復(fù)行請佛。佛言。今隨后到。佛西適拘耶尼。取阿摩勒果。滿缽而還。迦葉未至。已坐其床。迦葉問佛。復(fù)從何面來。答曰。西詣拘耶尼。取阿摩勒果。汝可食之。佛飯已去。迦葉復(fù)念。是大沙門所作實(shí)神。明日迦葉復(fù)行請佛。佛言。今隨后到。迦葉反顧。忽不見佛。佛已到北方郁單曰取自然粳米。迦葉未至。已坐其床。迦葉問佛。復(fù)從何來。佛答曰北適郁單曰。取此粳米。卿可食之。佛飯去后。迦葉獨(dú)念。此大道人。神妙乃爾。明日食時。佛持缽自到其家。取飯而還。食已欲澡漱口無水。天帝釋即下以手指地。自然成池。迦葉晡時。仿徉見池怪而問佛。何緣有此。佛告迦葉。朝得汝食。欲漱無水。天帝。指地成池給。用當(dāng)名此池為指地池。迦葉念曰。大道人神妙。功德無量。后日世尊移近迦葉。坐一樹下。夜第一四天王俱下。聽佛說法。四天光影明如盛火。迦葉夜起。見佛前有四火。清旦問佛。大道人。亦事火乎。佛言。不也。昨夜四天王。來聽說法。是其光耳。迦葉復(fù)念。是大沙門極神。乃致此天。雖爾故不如我道真。明日第二天帝釋。夜來聽法。帝釋光明倍于四天。迦葉夜起。見佛前光。意而獨(dú)念。佛故事火也。平旦問佛。得無事火。明倍昨夜也。佛言。帝釋來下。聽受經(jīng)法。是其光耳。后夜第七梵天。又下聽法。梵魔光景。倍于帝釋。迦葉見光。疑佛事火。晨朝問佛。大道人。必事火也。佛告迦葉。第七梵天。昨夜聽法。是其光耳。迦葉自念。是大沙門。威神感動。天梵下降。迦葉五百弟子。人事三火。凡千五百火。明旦燃之�；鹆瞬蝗肌９侄�白師。師曰。必是佛所為耳。馳往白佛。我五百弟子。今朝燃火。了不肯燃。是佛所為乎。佛告迦葉。欲使燃不。問之至三。對曰欲使燃。佛言可去。火當(dāng)燃。應(yīng)聲皆燃。迦葉復(fù)念。是大道人。至神乃爾

迦葉自事三火。明旦然之。又不可滅。五百弟子。及諸事者。助而滅之。了不可滅。疑佛所作。便行白佛。我自事三火。不可得滅。佛言。欲使滅乎。曰實(shí)欲使滅。佛言�；鹂僧�(dāng)滅。應(yīng)聲即滅。迦葉念曰。大道人。極神至妙。所作皆諧。后日迦葉。五百弟子。適共破薪。各各舉斧皆不得下。懅行白師。師曰。是大沙門所為。即行白佛。我諸弟子。向共破薪。斧舉不可得下。佛言可去。斧當(dāng)下。即下得用。迦葉念曰。是大沙門。神則神矣。后日佛還樹下見棄弊衣。念欲浣之。天帝釋承佛圣旨。到頗那山上。取四方石一枚。六方石一枚。給用浣曬。迦葉游觀見池邊兩石。怪而問佛。今此池邊兩石妙好。此從何出。佛告迦葉。吾欲浣濯。及當(dāng)曬衣。天帝送石。以給吾用。迦葉復(fù)念。瞿曇神德。莫不感動。佛后入指地池澡浴畢。當(dāng)出無所攀持。池上有樹。名曰迦和。絕大修好。其樹曲下就佛。佛牽出池。迦葉見樹曲下。怪而又問佛。佛告迦葉。吾朝入池。將欲出水。樹神垂枝。令吾牽出。迦葉復(fù)念。是大道人。至德多感。大樹垂下。佛欲令迦葉必伏。便入泥蘭禪河。其水深駃。佛以神力。斷水令住。高出人頭。使底揚(yáng)塵。佛行其中。迦葉見佛入水。恐其沒溺。即將弟子。乘船救佛。見水隔起其下?lián)P塵。見佛大喜。大道人尚活耶。又問。欲上船不。佛言當(dāng)上。佛念當(dāng)貫船底入。令無漏跡。迦葉大驚是大沙門。妙化難名。時摩竭提國王吏民。以歲會禮。往詣迦葉。相樂七日。迦葉心念。佛德圣明。眾人見者。必阻棄我。令其七日不現(xiàn)快乎。佛知其意。即隱七日。至八日旦。迦葉又念。今有余祚。供佛快耶。應(yīng)念忽至。迦葉大喜。適念欲相供養(yǎng)來何快耶。間者那行。今從何來。佛告迦葉汝心念言。佛德圣明。眾人見之。必阻棄我。令其七日不現(xiàn)快乎。是故隱耳。汝今念我。是故復(fù)來。迦葉心念。佛真至神。誠知人念。佛知迦葉心已降伏。便告迦葉。汝非羅漢。不知真道。何為虛妄。自稱貴乎。于是迦葉。心驚毛豎。自知無道。即稽首言。大道人實(shí)神圣。乃知人念。寧可得從大道人神化稟受經(jīng)戒。作沙門耶。佛言大善。報汝弟子。卿是國師。今入法服。豈可獨(dú)知乎。迦葉受教。顧謂弟子。汝間與我共睹神化。吾始信解。當(dāng)作沙門。汝等何趣。五百弟子。同聲對曰。我等所知。皆大師恩也。師所尊信。愿皆隨從。實(shí)時師徒。俱共詣佛�；�首白言。我等皆有信意。愿為弟子。佛言。善來比丘。皆成沙門迦葉裘褐水瓶杖屐。諸事火具。悉棄水中。是時迦葉二弟。次曰那提迦葉。幼曰迦耶迦葉。各有二百五十弟子。廬舍止處。列居水邊。見諸梵志衣被什物。及事火具。隨流漂下。二弟驚愕�？中旨爸T弟子為人所害。即從門徒。順河而上。見兄師徒。皆作沙門。怪而問曰。大兄年高。智能明遠(yuǎn)。國王臣民。所共宗事。我意謂兄為得羅漢。反舍梵志道。學(xué)沙門法。此非小事。佛道豈尊德獨(dú)高乎。迦葉答曰。佛道最勝。其法無量。雖我世學(xué)。未曾有得道神智如佛者也。二弟聞此。各謂弟子。吾欲從兄。汝等何趣五百弟子。俱發(fā)聲言。愿如大師。皆即稽首。求作沙門。佛言善來。比丘。皆成沙門

于時如來。與千比丘僧。詣迦耶悉大叢樹下坐。而入三昧。忽然不現(xiàn)。從東方來。沒于樹下。四方亦爾。踴住虛空。而不墮墜。身出水火。升降自由。諸比丘。仰頭喜悅不覺。如來還處本坐。無有覺者。比丘歡喜。前禮佛足。退席白佛。此示現(xiàn)者。名曰何等。佛告比丘。是者名曰神足示現(xiàn)。又有教授示現(xiàn)。比丘諦聽。心意識行。因緣染著。決正分部。名曰教授示現(xiàn)。又有說法示現(xiàn)。比丘諦思。自愛色為衰。六情所愛為衰。衰不止便苦生。何謂苦生。淫怒癡火起。便有痛癢。老病死畏。是為說法示現(xiàn)。佛說法三轉(zhuǎn)。時千比丘。漏盡望斷。皆得阿羅漢。佛為比丘。而作頌曰

今者千比丘長老有尊德

改邪修正見無想入禪慧

說是法時。天龍鬼神莫不樂聞

度瓶沙王品第四

于時世尊。欲詣羅閱祇。度于君民。即日羅閱祇王遣使者。奉命詣佛。修敬盡恭。禮畢陳言。國主瓶沙。稽首坐前。近承釋尊。道成號佛。天人雜類。慶賴遇時。伏惟世尊。興利康寧。愿垂覆育。照臨鄙國。饑渴圣化。虛心踴逸。哀矜群庶。令得解脫佛敕比丘。汝等速嚴(yán)。當(dāng)就王請。比丘受教。嚴(yán)畢翼從。使者馳白。世尊以顧。將千比丘僧。今頓須波羅致樹下。去城四十里。王即案先王遺令。若佛入國。當(dāng)自出迎。迎之者。得福無量。即便敕嚴(yán)車千乘。馬萬匹。從人七千。嚴(yán)畢升車。出宮趣城。城門自閉。車馬俱躓。王甚驚怖。懼有大災(zāi)。吾罪重矣。而有斯禍�？罩新曉�。王宿愿人。今系在獄。誓要相連。是使門閉。即便大赦解放。囚人門霍自開。得詣佛所。王遙見如來相好光光。即便下車。卻從解劍。佛知瓶沙性素憍豪剛強(qiáng)貢高。欲令速解化王從者儀式。若王瓶沙。顧視從者。似己無異。懼佛不識。頭面禮足。右繞三匝。禮畢自陳。我是摩竭提王瓶沙身也。如是至三。佛告王曰。吾照卿心。何但卿形。瓶沙大喜。即退就坐。群臣庶民。各盡其敬。中有作禮者。自名字者。直揖拜者。禮畢卻住。佛命令坐。受教就席。佛告瓶沙。宿福為王。今復(fù)增益。使王國界人民。忠孝富樂。無憂福護(hù)。有德吉。無不利。眾會有疑。郁俾迦葉。名聲先達(dá)。今與佛俱。誰應(yīng)作師。佛察眾念。便告迦葉。其有殺生祠祀。欲望其福。寧能得不。入于山中。求道無師。能得道不。迦葉白佛。殺生祠祀。不得其福。天神不食。殺者得罪。學(xué)道無師。道終不成。迦葉白佛。我前事火。晝夜不懈。勤苦積年。好術(shù)弟子。凡有五百人。精銳燃火。不避寒暑。年耆根熟。永無仿佛。先人傳惑。以授后生。自稱是道。唐苦無報。今得佛教。洗浣心垢。已得羅漢。佛告迦葉。現(xiàn)汝羅漢神足。迦葉受敕。即入靜定。身升虛空。去地?cái)?shù)丈。從腰以上火。腰以下水。更從腰以上水。腰以下火。以水雨火。衣燥不軟。住空現(xiàn)變。出沒七反。從身出光。五色赫奕。飛從東來。沒佛坐前。四方上下�；�現(xiàn)亦爾。變畢叉手。長跪白佛。弟子迦葉。蒙佛慈恩。解脫罪縛。如來特尊。三界頂受。佛為迦葉。而作頌曰

若人壽百歲奉火修異術(shù)

不如尊正諦其明照一切

若人壽百歲學(xué)邪志不善

不如生一日精進(jìn)受正法

王及群臣。乃知迦葉是佛弟子。佛告瓶沙。天下人眼。不但視色�？鄻窡o常。身不得久。天下人意。多惡少善。思想萬端。趣欲快意。能棄此志。亦可得道。功齊迦葉。無以豪貴。自恣其情。無以自在。貪淫無厭。無以豪強(qiáng)侵陵弱者。無以瞋怒抂殺無過莫隨淫心。莫隨貪心。莫隨怒心。息惡令善。信守真言。當(dāng)念死劇者病苦劇。思惟所行。亦復(fù)可得。迦葉神足。若眼視色。心當(dāng)抑卻。好丑不動。耳聽眾聲。心當(dāng)制持。無所喜怒。鼻嗅香臭。心當(dāng)制伏。情無所著。口貪眾味。心當(dāng)秉持。想無所起。身更所著。心當(dāng)制止。識無綺可五陰外來。制者由心。六情無主。陰衰無名。迦葉功德。修之便是。人生受形。多憂苦惱。饑渴寒熱。愚計(jì)為樂。智士是苦。妻子榮利。世人迷惑。凡此眾事。無不分散。千歲萬年。皆歸磨滅。佛為瓶沙而作頌曰

夫?yàn)槭篱g將順正不阿抂

矜導(dǎo)示禮儀如是為法王

多愍善恕正仁愛好利人

既利以平均如是眾附親

佛告瓶沙。王作宮舍。從來幾歲。王顧問傍臣。傍臣對曰。造起宮舍。七八百年。佛問諸臣。凡更幾王。臣即對曰。二十余王。佛問瓶沙。皆識諸王不。瓶沙答曰。唯識我父。不識先人。佛告瓶沙。但地有常。人無常也。人自愛身者。不當(dāng)殺害于命。不當(dāng)誹謗有道。眾生生死皆由恩愛。父母自言。是我所生。是我之子。子非父母所致。皆是前世持戒完具。乃得作人。為惡行者。死墮地獄畜生餓鬼。自從行致。不由他生。罪福明正。王甚思之。佛告王曰。兒在胎中。若有盲聾。母豫知不耶。王答佛言。實(shí)不豫知。佛言。此兒宿命罪行使然。非父母過。兒在胎中。若其圣明。母不豫知。皆由履行清純。非父母力。此理明驗(yàn)。王善惟之。世人得罪。其行有三。口言傷人。身行暴害。心專妒嫉。能撿此三。雖未便得泥洹。天上人中。豪貴自由。原于人本。從癡有形。從形生情。從情生識。從識生欲。從欲有父子從父子生恩愛。從恩愛生憂悲。展轉(zhuǎn)五道。無有休止。人亦不知生所從來死所趣向。不識其根。各相字名言。是父是子。唯得道者。乃知其原。生死因緣。本從癡起。一切無常。大王受持

佛告瓶沙。若國善人。謹(jǐn)順忠孝。廉貞敬讓。才博智遠(yuǎn)。不犯王法。本非貴族。王何異待。王答佛言。姓名顯達(dá)。擇能授職。佛告大王。道法無親。唯善是輔。成持五戒。名清信士。精進(jìn)直入。見諦不回。便得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。各因本心。道位次敘。佛說是時。王及國人。一萬二千。諸天八萬。皆見道跡。佛告瓶沙。王來已久。宮遠(yuǎn)早還。牛馬人從。停住勞疲。比于后日。吾當(dāng)詣城。王起禮佛。受戒而退。群臣從官。喜前受戒。當(dāng)王群臣受五戒時。內(nèi)外人馬。寂然無聲。諸婆羅門。感化心伏。皆前受戒。歡喜而退。王升車已。群臣跪賀大王功德。值佛出世。并令臣等沐浴清化。瓶沙歸宮。教敕宮內(nèi)。奉齋持戒。國內(nèi)一切。信解歡喜。忉利天帝。華散佛上。于時坐中。有豪長者。名迦蘭陀。心中念言。可惜我園。施與尼揵。佛當(dāng)先至奉佛及僧�；诤耷笆�。永為棄捐。長者至心。臥不安席。先福追逮。福德應(yīng)全。大鬼將軍名曰半師。承佛神旨。知其心念。即召閱叉。推逐尼揵。裸形無恥。不應(yīng)止此。鬼師奉敕。撾打尼揵。拖拽器物。尼揵驚怖。馳走而言。此何惡人。暴害乃爾。鬼師答曰。長者迦蘭陀。當(dāng)持竹園。作佛精舍。大鬼將軍半師。見敕逐汝輩耳。明日尼揵。共詣長者。深責(zé)所以。何故改施令吾等類被乎委頓不。謂長者見困如此。迦蘭陀。心喜吾愿遂矣。佛圣廣覆照我至心。即答尼犍曰。此諸鬼師。強(qiáng)暴含瞋。懼必作害。不如委去更求其安。尼揵懟恨。即日恚去。長者歡喜。修立精舍僧房坐具。眾嚴(yán)都畢。行詣樹王祠處。請佛及僧眾佑。受施止頓。一時大化普濟(jì)。靡不欣樂

舍利弗大目揵連來學(xué)品第五

佛在羅閱祇竹園精舍。與大比丘僧千人俱。皆得應(yīng)真郁俾羅等。彼有一卿。名曰那羅陀。故有梵志。字曰沙然。精修仙行。延納來學(xué)。好仙弟子。凡有二百五十人。門徒之中。有二人高足難齊。一名優(yōu)波替。次曰拘律陀。才明深遠(yuǎn)。研精通微妙然得病。自知將終。告于二賢。此諸新學(xué)。志存道行。累卿二人。必令全志。二人敬諾。受教奉行。是時世尊。敕比丘頞陛汝行宣化。往必有度所可見者。其智明遠(yuǎn)。自舍如來。無能與論。若與相見。直說法本。勿與酬酢。以致其嗤。頞陛受敕。整服持缽。禮佛而行。時優(yōu)波替。從諸弟子。相隨游觀。遙見頞陛。威儀庠雅。未曾聞睹。何所法像。被服改俗。須至當(dāng)問。二人俱前。相逢中路。便問頞陛。章服反常。何所從出。豈有師宗可得聞乎。于時頞陛。以頌答曰

我年既幼稚學(xué)日又初淺

豈能宣至真如來廣大義

一切諸法本因緣空無主

息心達(dá)本源故號為沙門

優(yōu)波替。方聞法義。尋思至理。而自惟曰。吾小好學(xué)。八歲從師。至年十六。古仙道術(shù)。靡書不綜。十六大國。謂吾廣博。未曾聞斯真要之義。今偶出游。遇此寶藏。此言之妙。美于甘露。心寤意解。便逮法眼。旋還精舍。欣悅無量。拘律陀。見彼容悅。疑得甘露。即問優(yōu)波替。得甘露那。勿違本要�；菁吧偕�。優(yōu)波替。具向拘律陀說所聞偈。一聞不解。再說乃了。尋思反復(fù)。亦得法眼。二人議曰。本愿甘露。今得服嘗。寧可共詣大沙門所。就彼海淵。沐浴清華。議合心同。嚴(yán)辦當(dāng)發(fā)。拘律陀念曰。吾師臨終。囑授弟子。令吾成濟(jì)。今便委棄。義所不安。便告弟子。彼大沙門。有甘露仙�；瘔牧阉拙W(wǎng)。息心寂行。吾欲啟請。窮微反真汝將何趣。門徒對曰。今得視聽。是大師恩。大人宗仰。承命踴逸。貪羨甘露。愿從下風(fēng)。師徒志合。即出所止。往詣竹園。于時世尊。告諸比丘。今有二賢。從諸弟子。乘本愿行。欲作沙門勸成其功者。頞陛力也。比丘承教。延望其眾。憂波替拘律陀等。遙見如來相好暉光。神動情震。自惟嘆曰。幸哉余生。得奉清誨。其榮難云。延趣坐前。頭面禮佛。禮畢嘉歡重喜無量。斯須乃進(jìn)。具陳情言。替等罪弊隨流入淵。始于今日。反俗極源。愿蒙接納。得充僧次。即便許可。頭發(fā)自落。皆成沙門。佛告諸比丘。此二人者。愿于古佛。待吾道成。侍衛(wèi)左右。佛謂憂波替。高世之號。花而不實(shí)。復(fù)汝本字。為舍利弗。拘律陀。還字大目揵連。因本說法。逮得羅漢。佛敕侍者。古千比丘。暮當(dāng)結(jié)戒。不得他行。即夜行籌數(shù)。得千二百五十人。佛結(jié)戒竟。比丘歡喜。莫不肅然。禮佛而退

還至父國品第六

于是如來將歸舍夷。與大比丘僧。皆得應(yīng)真。神靜通微。明曉三世眾生行源。賢者舍利弗。大目揵連。郁俾迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉等。一千二百五十人。是時迦維羅越王閱頭檀。遣梵志憂陀耶。來詣竹園。請佛還國。爾時憂陀耶。見佛相好。明暉天地。五情實(shí)喜。頭腦禮足。卻住一面。心意齊整。長跪白佛。父王遠(yuǎn)謝悉達(dá)。聞汝道成。復(fù)度一切。我獨(dú)不蒙本要。當(dāng)還。今故遣使。佛問憂陀。父王起居安不。憂陀白佛。大王無恙。唯思世尊。佛告憂陀。樂此道不。憂陀對曰。甚樂世尊。佛授憂陀。使作沙門。授其法戒。憂陀自念。今為弟子。無緣復(fù)還。王須消息。因誰報命。佛知憂陀心念。欲還行矣。憂陀莫親世業(yè)戀著故家。憂陀白佛。佛當(dāng)還至舍夷國不。佛言當(dāng)還。憂陀受敕。退跪白佛。不審何日當(dāng)至。佛告憂陀。卻后七日。必至舍夷。憂陀歡喜。禮佛而去。于是憂陀耶。還至舍夷。詣宮求通。門監(jiān)白曰。憂陀使還在門求見。王教推問。吾望憂陀如渴欲飲。何故稽停。方白求通推應(yīng)坐者反復(fù)至三。然后乃前。王見憂陀。已受法服。而問憂陀。卿作沙門。那憂陀答曰。以服佛法。王問憂陀。悉達(dá)在宮。與卿獨(dú)親。入出周旋。無所關(guān)白。今使來還。何得自外詣門求通耶。憂陀答王。佛教比丘。莫親白衣戀于家居。道俗異故。王問憂陀。吾子在宮。衣服極好。今者為道。所著何衣。憂陀指衣。所服如此。王即墮淚曰。悉達(dá)在家。吾為作宮。七寶刻鏤。極世珍妙。于今屋室。何如我許。憂陀答王。常處樹下。諸佛世尊。道法皆爾。王問憂陀。吾子在宮。茵耨綩綖。錦繡細(xì)軟。今所坐具。皆有何等。憂陀答王。所坐用草。清素除貪。王問憂陀。悉達(dá)在家。吾為作廚。甘肥眾美。今所飯食。復(fù)有何物憂陀答曰。至?xí)r持缽。往福眾生。食無粗細(xì)。咒愿施家。王聞是語。即復(fù)流淚。王問憂陀。悉達(dá)眠時。吾欲令覺彈琴弦歌。然后乃覺。今在深山。何用覺乎。憂陀答王。如來三昧。無有晝夜。王問憂陀。吾子在宮。若其澡浴。八種香汁。若今澡浴。皆有何物。憂陀答王。八解正水。以洗心垢。王問憂陀。悉達(dá)在國。栴檀蘇合。以涂子身。今者為道。為有何物。憂陀答王。戒定慧品。香熏八難。王問憂陀。悉達(dá)在家。吾為作床。精寶四種。于今所坐何物用作。憂陀答曰。四禪為床。息心無欲。王問憂陀。吾子在宮。士眾衛(wèi)侍。今者侍從。復(fù)有何人。憂陀答王。學(xué)道弟子。名比丘僧。翼從世尊。凡有一千二百五十人俱。王問憂陀。悉達(dá)在家。若其出游。車有四品。牛羊象馬。以充騎乘。于今出處。何所駕乘。憂陀答王。四諦神足。參駕飛行。王問憂陀。吾子行觀。幢麾羽[榻-木+羽]。以為光飾。今者慓幟。復(fù)有何物。憂陀答曰。四恩慈悲。廣飾群生。王問憂陀。悉達(dá)每出。椎鐘鳴鼓。觀者填路。今者游止。有何音響。憂陀答王。佛始得道。往詣波羅奈國。擊甘露法鼓。拘憐五人。逮得羅漢。八萬諸天皆入道跡。九十六種靡不欣伏。無上法音。聞于三千大千世界。王問憂陀。悉達(dá)今者欲領(lǐng)何國。憂陀答王。世尊所領(lǐng)。不可稱道。教授眾生。無不蒙度。等心普濟(jì)。無所適處。王問憂陀。吾子在國。思陳正治。助吾安民。動順禮節(jié)。莫不承風(fēng)。今者獨(dú)處。思憶何等。憂陀答王。世尊惟空�？鄻贩钦�。有者歸盡。神靜無為。王聞是言。災(zāi)矣悉達(dá)。一切皆有。汝何言無。反矣悉達(dá)。與人為讎。憂陀白王。正使智人。滿于天下。人有百頭。頭有百舌。舌解百義。合此人數(shù)。稱贊如來。彌盡竟劫。不宣其德。況我所說。億不及一。唯佛與佛。其德乃彰。王言善哉。佛當(dāng)來不。何日能至。憂陀白言。七日當(dāng)至。王大歡喜。即敕群臣。吾當(dāng)迎佛。導(dǎo)從鹵簿。壹準(zhǔn)圣王出入法則。平治道路。香汁灑地。城中街巷。盡豎幢幡。其所修治。光飾盡宜。車馬人從。限四十里。其日世尊。起于竹園。與比丘僧千二百五十人俱。威神感動諸天侍從。始入舍夷。路由一水。名阿樓那。度水上岸。神通照察。深知調(diào)達(dá)惡心內(nèi)興。必難開化。當(dāng)現(xiàn)神足令其信伏。即升虛空去地七仞。足若蹈地。其實(shí)在空。佛告比丘。見彼車馬五色嚴(yán)麗。正似天帝出游觀時。爾時眾人。見佛及僧。足步其地。仰觀足跡。處在空中。于上稍下。正至迎次。與人頭齊。剛強(qiáng)靡伏歸命和南。唯有調(diào)達(dá)獨(dú)興惡念子行學(xué)道。但作幻術(shù)。惑人如是。吾亦當(dāng)復(fù)作術(shù)。廣化眾人。于是父王。遙見佛來。愛敬交至一者敬道。二者愛子。即下象車。解劍卻蓋。涕淚趣佛。頭首禮足。而頌贊曰

生時緣福德瑞應(yīng)三十二

樹傾敬稽首道成今三禮

于是父王以偈問佛

子本在吾家駕象名寶車

今者足蹈地是苦安可堪

爾時世尊以偈答曰

車馬生死乘危崄安可久

參駕五通馳所至無限礙

本著七寶衣珍妙甚雅好

剃頭被納服如何不羞恥

慚愧為衣服世衣增塵垢

法衣真人服息心名如來

本用金銀器眾味甚香美

今者行乞食粗惡安可咽

法味為道食饑渴今已除

哀世故行乞持缽福眾生

本處別宮中眾宮妓侍衛(wèi)

獨(dú)在山樹間如何不恐懼

生死恐畏除今已入本無

無憂無喜想所止名道場

本在我家時澡浴名香汁

處于山樹間何物洗身垢

道藏為浴池正水滿其淵

浴已三毒盡三達(dá)快無雙

于是父王。請佛及僧。令詣王園。永為精舍。佛受王意。便入精舍。坐尼拘類樹下。廣說教法。七日不懈。聽者歡喜。中有發(fā)大乘者。有樂辟支佛行者。有發(fā)羅漢意者。有作沙門者。各隨發(fā)心。如行所得。城內(nèi)母人。各生善念。悲泣自責(zé)。世尊還國。男子福德。獨(dú)得見佛。我等罪蔽。不服法味。何苦如是。佛知母人一切心念。贊言善哉。乃生好心。愿樂聞法。真得度苦。佛便語王。法興難值。道教難得�？呻穱鴥�(nèi)諸母人輩樂聞法者。使出聽受。王即宣令欲見佛者聽。城內(nèi)母人。咸喜俱出。詣佛禮拜。訖而卻住。于是世尊。如應(yīng)說法。各各解了。逮得法眼。王及臣民。歡喜禮佛而退。是時諸比丘。白佛言。舍夷國內(nèi)。男女長幼。聞佛說法。如心所念。各得其決。父王俱聽不記所得。佛告比丘。父王恩愛未息。父子相待。敬心未全。是故不得。明旦如來。唯將目連。往詣王宮。上殿而坐。佛敕目連�，F(xiàn)汝道力。目連受教。飛升虛空。出沒七反。身出水火。從上來下。前禮佛足。卻侍于左。父王見變心意解悅。恩愛斷滅。敬心內(nèi)發(fā)。起前禮佛。甚善世尊。弟子功德。猶尚乃爾。如來威德。難可度量。便發(fā)無上正真道意。是時父王。每詣佛所。見迦葉等千人形體至陋。每心不平。此等比丘。雖復(fù)心精。無表容貌。當(dāng)勸宗室樂無為者。令作沙門。擇取端政。即令宗族。明日會殿。受令即到。王告宗室曰。阿夷相言。佛不出家。當(dāng)作圣王。君四天下。左右侍從。率當(dāng)端政。今諸弟子類無姿觀。今欲禮娉有道儀容足者。充備僧?dāng)?shù)。光暉世尊。咸言大善。聽令歡喜。乞退嚴(yán)辦。七日乃行。調(diào)達(dá)便告行者。吾等王者子弟。今棄世榮。出家居道。整頓服飾。極世之妙。象馬車乘。價直萬金。其日嚴(yán)出。觀者填路。調(diào)達(dá)冠幘。自然墮地。衢和離身。所乘象馬。四腳布地。而作鳥鳴。相互占曰。余皆得道。二人不吉。俱詣佛所。悉作沙門。剛強(qiáng)降伏。莫不樂受

中本起經(jīng)卷上

中本起經(jīng) 卷下

后漢西域沙門曇果共康孟詳譯

須達(dá)品第七

佛從本國。與比丘僧千二百五十人俱。游于王舍國竹園中。長者伯勤承佛降尊。馳詣竹園。五心禮足。逡巡恭住。整心白佛。唯愿世尊。顧下薄食。佛法默然。已為許可。長者欣悅。接足而退。還家具膳。莊嚴(yán)幢幡。親自執(zhí)事。極世之味。舍衛(wèi)長者。名曰須達(dá)(晉言善溫)。與主人伯勤雖未相見。每信相聞。行同德齊。遙揖為友。須達(dá)因事。來行推親往造。伯勤親供不容得出。須達(dá)踟躕殊久。呼使而曰。吾故遠(yuǎn)至。以展不面。虛心在昔。馳散所懷不。謂今日見薄不。偶迦蘭迦事訖。乃出相揖。而坐不面。在昔屈辱臨顧傾企之情。有兼來趣。明請大賓。執(zhí)事自逼。是使乃心滯而不敘。善溫問曰。何謂大賓。為是婚姻國節(jié)會耶。答曰。同志卿不聞乎。白凈王太子。入山六年。道成號佛。威相明遠(yuǎn)。神明燭幽。方身丈六。華色紫金。明耀于世。吐法陳戒。精義入神。所從弟子。名比丘僧。居靜正身。修德履道。忽榮棄利。義曰真人。凡有一千二百五十人俱。善溫。聞稱佛聲舉身毛豎。心喜交胸。逸豫待明。五情內(nèi)騷。轉(zhuǎn)側(cè)不寐。至誠感通。中夜霍明。即便嚴(yán)出方向城門。顧見城左。有神祠舍。名曰漯披。過往跪拜。禮畢旋顧。奄便更冥。善溫惶恐。不知所趣。雖有此變。心猶存佛。承其至心恐畏消除�？罩新曉弧Ｉ圃枕氝_(dá)。心至乃爾。即問空聲。為是何神。便答之曰。吾是子親摩因提也。問曰。卿生何許。奚為此間即而答曰。吾昔從佛神足弟子大目揵連。聞?wù)f經(jīng)法。因此福報。得生第一天上。功德甚少。別使典此。見卿至心。來相佐助。佛者至尊。舉足中間。福佑難量。恨吾生存不獲睹佛。如今所見。明驗(yàn)真諦。天放大光。照于竹園。善溫尋光。遙見如來。逾于所聞。前拜卻住。微心視相。而問于佛。神尊寧安耶。佛為須達(dá)。而作頌曰

無憂無喜相心虛清凈安

已能無所生見諦入泥洹

覺正念清明己度五道淵

恩愛網(wǎng)斷壞永寂悅彼安

長者須達(dá)。聞?wù)f是時。因本功德。便發(fā)凈意。逮得法眼。歸命三尊。諮受五戒。為清信士。前白佛言。唯愿如來。臨盻舍衛(wèi)。教授一時。濟(jì)度君民。世尊又曰。卿姓字何乎。長者跪?qū)υ�。鄙字須達(dá)。侍養(yǎng)孤老。供給衣食。國人稱我給孤獨(dú)氏。佛而告曰。彼有精舍。容吾眾不。對曰未有。長者須達(dá)。承佛圣旨。進(jìn)前長跪。而白世尊。余能堪任。興立精舍。唯須比丘。監(jiān)臨處當(dāng)。顧敕舍利弗。并行營佐。即受教命。作禮而退還彼舍衛(wèi)。周行求地。唯祇園好。眾果流泉。奇鳥翔集。地夷木茂。去城又近。因往守請祇。了無賣意。求之不止。恚而言曰。若能以金錢。集布滿園。爾乃出耳。重問審實(shí)爾不。祇謂。價高子必不及戲言決耳。復(fù)何疑哉。須達(dá)辭還。載輩送錢。園監(jiān)不聽。走白大家。須達(dá)送錢不審內(nèi)不報敕園監(jiān)。吾自戲言遣錢勿受。二人共諍。舉國耆老。馳往諫止。耆老斷當(dāng)。地價已決。不應(yīng)得悔。國政清平。祇不違法。即聽布錢。門里不周。祇意喜曰。吾還得園矣。遣人催督須達(dá)自往。共詣園觀。所思未周。意憒不樂。祇曰。國賢若悔便止。答言不悔。思得伏藏畢地直耳。祇心惟佛必是至尊。能使斯人。竭財(cái)不恨�？纱骺裳觥Ｉ衩钊缙�。便謂須達(dá)。勿復(fù)足錢余地貿(mào)樹共立精舍。須達(dá)即言。善哉許諾。便興功夫。僧房坐具。床榻茵耨。極世之妙。加施幢幡。香汁灑地。備辦供具。兼肴重饌。燒眾名香。遙跪請佛。唯愿如來枉屈尊神

于是眾佑。與大比丘僧千二百五十人俱。游于舍衛(wèi)國。應(yīng)須達(dá)請。威神震動。國內(nèi)咸喜。男女大小。填路而出。給孤獨(dú)氏。及王弟祇陀。前禮佛足。共上精舍。佛受咒愿故。曰祇樹給孤獨(dú)園。王國有事。急召須達(dá)。赴行應(yīng)會。事訖馳還。奉齋盡恭。卻從步涉中路有人。奉酪一瓶。顧無所使。自提而行。前逢梵志。請令持之。共詣精舍。手自斟酌。顧命梵志。汝便斟酌。飯訖行澡。儼然聽法。一切歡喜。稱善無量

梵志暮還。奉齋不餐。婦怪而問。不審何恨。答曰不恚。吾齋故耳。婦重質(zhì)之。何從齋來。梵志答曰。給孤獨(dú)氏。于園飯佛。請吾往齋。齋名八關(guān)。其婦流淚。忿然恚曰。君毀遺則。禍此興矣。瞿曇亂法。奚足采納。迫踧不已。便共俱飯。梵志壽算。終于夜半。生于郁多羅衛(wèi)國。作大澤樹神。時有婆羅門等五百人。欲詣恒水三祠神池。沐浴垢穢。希望神仙。中道乏糧。遙望彼樹。想有流泉。馳趣樹下。了無所見。窮困斯?jié)�。饑渴委厄。樹神人現(xiàn)。問梵志曰。道士那來。今若行耶。同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日饑渴。幸哀矜濟(jì)。樹神即舉手。眾味流溢。眾飯飽足。詣神請?jiān)�。何等功德。致此巍巍。神答梵志。吾因舍衛(wèi)給孤獨(dú)氏。持八關(guān)齋。為婦所敗。不卒其業(yè)。來生斯?jié)�。作此樹神。若終齋法。福應(yīng)生天。爾時樹神。而作頌曰

祠祀種禍根日夜長枝條

唐苦敗身本法齋度世仙

梵志聞偈。迷解信受。旋還舍衛(wèi)。路由一國。名拘藍(lán)尼。國有長者。字瞿師羅(晉音美言)。人民敬愛。言輒順承。梵志眾等。往造求宿。美音問曰。道士何來。今欲所之。具陳彼澤樹神功德。欲詣舍衛(wèi)。造孤獨(dú)氏攢采法齋。冀遂本志。美音喜躍。宿行所追。亙解欲行。明旦宣令宗室及所親愛。誰能共行受齋揩式。合五百人。僉然應(yīng)命。本愿相引。感義嚴(yán)出。行詣舍衛(wèi)。未至祇洹。道逢須達(dá)。往造佛所過而不識。愿問從者。此何大夫。對曰給孤獨(dú)氏也。梵志眾等喜而追曰。吾愿成矣。求人得人。馳趣相見同聲嘆曰。久承令懿注仰虛心。聞有道訓(xùn)八關(guān)齋法。故遠(yuǎn)投托。幸蒙示導(dǎo)。須達(dá)止車答曰。吾有大師。號曰如來眾佑。度人近在祇洹�？晒簿氵M(jìn)造覲世尊。聞命敬諾。恭肅盡虔。遙瞻如來。情喜內(nèi)發(fā)。五體投地。退坐一面。緣察本心。旨說法要。五百梵志得阿那含。便作沙門。美音宗等。逮得法眼

諸比丘白佛。五百梵志。及諸長者。得道何速。世尊告曰。過去不遠(yuǎn)。時世有佛。號名迦葉。為眾講法。說吾當(dāng)來。今諸梵志于彼佛前。愿樂欲見當(dāng)來釋迦文佛。是諸長者亦同斯愿。從是因緣。見吾便解。比丘歡喜。盡受奉行。美音心念欲請世尊。佛知其念。而告之曰。彼無精舍。汝愿不遂。美音悅解喜前白佛。我有別宅。愿為精舍。唯哀垂救濟(jì)度群生乞退還國。修備所供。頭面接足。禮畢而去

本起該容品第八

爾時如來與比丘僧千二百五十人俱。從舍衛(wèi)祇洹。游于拘藍(lán)尼國美音精廬。足蹈門閫。天地震動。珠璣樂器。不鼓自鳴。蠱毒隱伏。吉瑞和清。當(dāng)爾日也。境界人民。靡不敬肅渴仰世尊。是時國王。名曰優(yōu)填。強(qiáng)暴侵克。開納佞言。躭荒女樂。疑網(wǎng)自沉。又置大夫人二人。左右番上。二后姿容一國少雙。左夫人字照堂。為人憍驁。唯惡是從。讒疾賢良。譖入無厭。右夫人字該容。執(zhí)行仁愛。虔敬肅恭。清素約己。文不加身。王珍其操。每事私焉。照堂懷嫉。贊之至深。王察其行。不納其言。該容有長老青衣。名曰度勝。恒行市香。因歸問訊。路由精舍。每過修敬。減省香錢。合集寄聚。便行飯佛及比丘僧。佛為說法。書心不忘。施訖還宮。過肆取香。因此功福。本行所追。香氣熏聞斤兩倍常。詰問理窮。任實(shí)首情。每減香錢。飯佛及僧。法深義妙。非世所聞。該容聞?wù)f佛聲。悚然心歡喜自念曰。吾心喜踴。何因得聞無量法乎。即告度勝。試為我說。度勝白曰。身賤口穢。不敢便宣如來尊言。乞行詣佛。受敕而還。便遣出宮。重告之曰。具受儀式。度勝未還。夫人侍女。側(cè)息中庭。佛告度勝。汝還說法。多有度者。說法之儀。先施高座。度勝受敕。具宣圣旨。該容欣悅。開笥出衣。積為高座。承佛威神。如應(yīng)說法。夫人該容。及諸侍女。疑解破惡。得道溝港。度勝應(yīng)時。逮得總持。照堂恊恨。妒憤內(nèi)發(fā)。數(shù)譖非一。王反辱曰。汝輩妖蠱。言不及義。彼人操行。執(zhí)節(jié)可貴。照堂心忌。猶欲害之。密白王曰。恒遣青衣。往來佛所。情蕩外交。志溢邪趣。妾實(shí)修良。忠直見忽。數(shù)譖不已。王頗惑之。照堂心謀念曰。伺子齋日之中必矣。伺其齋日。因勸白王。今日之樂。宜請右夫人。王便普召。被命皆會。該容持齋。獨(dú)不應(yīng)命。反復(fù)三召。執(zhí)節(jié)不移。王怒隆盛。遣人拽出。縛置殿前。將欲射殺。該容不怖。一心歸佛。王自射之。箭還向己。后射輒還。王時大懅�；滩澜庋�。而問之曰。汝有何術(shù)。乃致是耶。夫人對曰。唯事如來。歸命三尊。朝奉佛齋。過中不餐。加行八事。飾不近身。必是世尊哀顧若茲。王曰善哉。豈可言不。當(dāng)詣精舍。覲見表虔。會有敵國興兵入界。彼眾強(qiáng)盛。王自出征。顧命梵志。名曰吉星。權(quán)領(lǐng)國政。照堂喜曰。吾父領(lǐng)政。殺子必矣。王去之后。女與父謀。燒殺該容及其侍女。詐言失火。謂可掩塞。事會發(fā)露。王大恚之。斥徙吉星。捐棄于外。以其道士故全其命。照堂等輩。幽之地窟。推逐邪道。廣闡佛法

諸比丘退席白佛言。王后該容。及其侍女。精進(jìn)乃爾。見諦得道。不審何罪遇此火害。唯愿世尊。彰告未聞。佛告比丘。過去有城。名波羅奈。有淫女五百人。延致輕薄。以自供濟(jì)。世有辟支佛。名曰迦羅。教化人民。令持五戒。舉國士女。歸心師焉。諸女恚曰。此人奚來。斷吾賓客。咸共興恚。謀圖毀害。后日迦羅復(fù)入其聚。諸女同忿。皆以火爐。打撲迦羅。舉身焦?fàn)�。無所悔恨。便現(xiàn)神足。飛升虛空。眾女驚怖泣淚悔過。長跪舉頭。而陳情曰。女子憃憨。不識至真。群愚荒憨。毀辱神靈。自惟過舋。罪惡若山。愿降神德。以消重殃。尋聲即下。而般泥洹。諸女起塔。供養(yǎng)舍利。世尊。又曰。于彼淫女該容等是也。罪福追人。久無不彰。說是法時。國內(nèi)大小。信伏歡喜。咸歸三尊。受戒而退。佛與比丘。還到舍衛(wèi)。止頓祇洹

瞿曇彌來作比丘尼品第九

爾時佛游于迦維羅衛(wèi)國釋氏精舍。與大比丘僧。千二百五十人俱。是時大愛道瞿曇彌。行到佛所�；�首作禮。卻住一面。叉手白佛言。我聞女人精進(jìn)可得沙門四道。愿得受佛法律。我以居家有信。欲出家為道。佛言且止。瞿曇彌。無樂以女人入我法律。服法衣者。當(dāng)盡壽清凈究暢梵行。瞿曇彌。則復(fù)求哀。如是至三。佛不肯聽。便前作禮。遶佛而去。其后不久。佛時與諸大比丘俱。從釋氏精舍。入迦維羅衛(wèi)國。大愛道聞佛從諸弟子來入國中。心大歡喜。即行到佛所�；�首佛足下。大愛道復(fù)白佛言。我聞女人精進(jìn)可得沙門四道。愿得受佛法律。我以居家有信。欲出家為道。佛言止止。瞿曇彌。無樂以女人入我法律。服法衣者。當(dāng)盡壽清凈究暢梵行。大愛道。則復(fù)求哀。如是至三。佛不肯聽。便前作禮。遶佛而去。佛時與諸比丘。留止是國。避雨三月。補(bǔ)成衣已。著衣持缽。出國而去。大愛道即與諸老母等。俱行追佛。佛行轉(zhuǎn)到那私縣。頓止河上。大愛道便前稽首作禮卻住。白佛言。我聞女人精進(jìn)可得沙門四道。愿得受佛法律。我以居家有信。欲出家為道。佛言止止。瞿曇彌。無樂以女人入我法律。服法衣者。當(dāng)盡壽清凈究暢梵行。大愛道則復(fù)求哀。如是至三。佛不肯聽。便前作禮。繞佛而退。住于門外。被弊敗之衣。徒跣而立。顏面垢穢。衣服污塵。身體疲勞。噓唏悲啼。賢者阿難。見伯母大愛道如是。即問言。瞿曇彌。何因弊衣徒跣。面垢衣塵疲勞悲啼。大愛道答言。賢者阿難。今我用女人故。不得受佛法律。是以自悲傷耳。阿難言。止止瞿曇彌。且自寬意。待我今入向佛說是事。賢者阿難。即入稽首佛足下。長跪白佛言。我從佛聞。女人精進(jìn)可得沙門四道。今大愛道以至心欲受法律。其已居家有信。欲出家為道。愿佛許之。佛言止止。阿難。無樂使女人入我法律為沙門也。所以者何。阿難。譬如族姓之家生子。多女少男。當(dāng)知是家以為衰弱。不得大強(qiáng)盛也。今使女人入我法律者。必令佛清凈梵行不得久住。譬如稻田禾稼具熟。而有惡露災(zāi)氣。則令善谷傷敗。今使女人入我法律者。必令佛清凈大道不得久興盛。阿難復(fù)言。今大愛道。多有善意。佛初生時。力自育養(yǎng)。至于長大。佛言有是。阿難。大愛道。信多善意。于我有恩。我生七日。而母終亡。大愛道。自育養(yǎng)我。至于長大。今我于天下為佛。亦多有恩德于大愛道。大愛道。但由我故。得來自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法信比丘僧。不復(fù)疑苦。不復(fù)疑習(xí)。不復(fù)疑盡。不復(fù)疑道。方成其信。成其禁戒。成其多聞。成其布施。成其智能。亦能自禁制。不殺生。不盜竊。不淫泆。不妄語。不飲酒。如是阿難。正使人終身相給施衣被。飲食臥具病困醫(yī)藥。不及我此恩德也。佛告阿難。假使女人。欲作沙門者。有八敬之法。不得踰越。當(dāng)以盡壽。學(xué)而行之。譬如防水。善治堤塘。勿漏而已。其能如是者�？扇胛衣山洹：沃^八敬之法。一者比丘持大戒。女人比丘尼。當(dāng)從受正法。二者比丘僧持大戒。半月已上。比丘尼。當(dāng)禮事之。三者比丘僧比丘尼。不得相與并居同止。四者三月止一處。自相檢押。所聞所見。當(dāng)自省察。五者比丘尼。不得訟問比丘僧事。以所聞見。若比丘僧。有所聞見。訟問比丘尼。比丘尼。即當(dāng)自省察。六者比丘尼。有庶幾于道法。得問比丘僧經(jīng)律之事。七者比丘尼。自未得道。若犯戒律。當(dāng)半月詣眾中。首過自悔。以棄憍慢之態(tài)。八者比丘尼。雖有百歲持大戒。當(dāng)處新受大戒幼稚比丘僧下坐。以謙敬為之作禮。是為八敬之法。我教女人不得踰越。當(dāng)以盡壽學(xué)而行之。假令大愛道。審能持此八敬法者。聽為沙門。賢者阿難受佛語已熟諦便作禮而出。報大愛道言。瞿曇彌�？晌饛�(fù)愁。已得舍家之信去家就戒。佛說女人作沙門者。有八敬之法。不得踰越。但當(dāng)終身勤意學(xué)行之耳。持心當(dāng)如防水。善治堤塘勿漏而已。阿難便一一為伯母。說佛所教敕八敬之事言。能如是者。可入佛法律。大愛道。即歡喜而言。唯諾阿難。聽我一言。譬如四姓家女。沐浴涂香。衣莊嚴(yán)事。而人復(fù)欲利益之。安隱不怖。以好華香珍寶。結(jié)為[王*步]瑤。持與其女。豈不愛樂頭首受耶。今佛所教敕八敬法者。我亦歡心。愿以首頂受之。爾時大愛道。便受大戒。為比丘尼。奉行法律。遂得應(yīng)真。然后異時。大愛道比丘尼。與諸長老比丘尼。俱行詣賢者阿難。而問言。阿難。是諸長老比丘尼。皆久修梵行。且已見諦。云何當(dāng)使為新受大戒幼小比丘僧作禮。阿難言。小且待我今入問之。阿難即入�；�首佛足下。白佛言。大愛道比丘尼言。是諸長老比丘尼。皆久修梵行。且已見諦。云何當(dāng)使為新受大戒幼少比丘僧作禮。佛言止止。阿難。當(dāng)慎此言勿得說也。但汝所知。不如我知。若使女人不于我道作沙門者。外諸異學(xué)梵志。及諸居士。皆當(dāng)以衣被布地。求哀于諸沙門言。賢者有凈戒高行。愿行此衣上。令我長得其福。佛言阿難。若使女人不于我道作沙門者。天下人民。皆當(dāng)解發(fā)布地。求哀于諸沙門言。賢者有戒聞慧行。愿行此發(fā)上。令我長得其福。若使女人不于我道作沙門者。天下人民。皆當(dāng)豫具衣被飲食臥床病瘦醫(yī)藥。愿諸沙門當(dāng)自來取之。若使女人不于我道作沙門者。天下人民。奉事沙門當(dāng)如事日月。如事天神。過逾于諸外道異學(xué)者上。若使女人不于我道作沙門者。佛之正法。當(dāng)千歲興盛。佛復(fù)語阿難。以女人作沙門故。使我法五百歲而衰微。所以者何。阿難。女人有五處不能得作。何等為五。女人不得作如來至真等正覺。女人不得作轉(zhuǎn)輪圣王。女人不得作第二忉利天帝釋。女人不得作第六魔天王。女人不得作第七天梵天王。夫此五處者。皆丈夫得為之耳。丈夫得于天下作佛。得作轉(zhuǎn)輪圣王。得作天帝釋。得作魔天王。得作梵天王。佛說是已。皆歡喜受行

度波斯匿王品第十

是時如來。還舍衛(wèi)國在祇樹給孤獨(dú)園。與比丘僧千二百五十人俱。王波斯匿心自念言。佛是釋種。出家處山。以成無上正真等覺。威景神妙。天龍鬼神。無不宗仰。為人說法。上中下言悉善。其聞所說。莫不歡喜。開福塞禍。言入泥洹。即便嚴(yán)出。導(dǎo)從如常。至門下車。群臣俱前。直揖卻坐。而白佛言。頃承釋子。端坐六年。道成號佛。為實(shí)爾不。是世所美乎。佛語王曰。吾真是佛。世不虛傳。王復(fù)言曰瞿曇。自稱為佛故非佛也。佛復(fù)答王。過去久遠(yuǎn)。時世有佛。名曰定光。授拜吾決。汝于來世九十一劫。當(dāng)?shù)米鞣稹Ｗ轴屽任�。有三十二相。八十種好。十八特妙之法。十種神力。四無所畏。一事不足不名為佛。吾今具有故為如來無所著正真覺也。王迷情疑重質(zhì)言曰。瞿曇年少。學(xué)日甚淺。所以者何。世有婆羅門。修治水火。精勤苦體。不去晝夜。九十六術(shù)。靡不經(jīng)涉。年高德遠(yuǎn)。不蘭迦葉等六子輩。名稱蓋世。猶未得佛。佛者實(shí)尊。以是推之。惟疑不信。佛告王曰。吾今為王說法。真諦善聽勿疑。王曰善哉。佛答王曰。小有四事。皆不可輕。何謂為四。一者太子雖小。當(dāng)為正君。此不可輕。二者小火燒草。草盡乃止。此不可輕。三者龍子雖小。能為風(fēng)雨雷電霹靂。此不可輕。四者道士雖小。已入道要深妙之慧。飛行教化。度脫人民。此不可輕。于是世尊。為王而作頌曰

太子福成當(dāng)為正君愚人輕慢

禍舋是生正由心出能重能輕

宿行所得福自隨形能觀德本

然后觀人道要以備大王思惟

小火得草所燒無限須彌寶山

亦從小起智者觀物無小無大

遇龍不避小毒害人比丘破惡

精進(jìn)入禪道成神通變現(xiàn)度人

見諦凈無垢已度五道淵

佛出照世間為眾除憂患

正聞?wù)�言。垢重情蔽。遺疑未悟。前禮佛足。辭退還宮

是時國內(nèi)。有婆羅門。居富多寶。老無兒子。禱祠盡力。未后生男。其年七歲。得病便亡。其父憂毒。臥不安席。不復(fù)飲食。聞佛能除憂患。即詣祇洹。佛問梵志。有何愁憒。顏色憔悴。婆羅門言。我年老耄。正有一子。舍我終亡。悲憐痛毒。佛告梵志。人有恩愛。便得憂悲。梵志情迷。便白佛言。恩愛之樂。有何憂悲。佛言不然。如是至三。婆羅門不解。走出祇洹。見二人樗蒲。心自念言。此必智者。能解我疑。便問二人。恩愛為樂。為憂悲乎。即答梵志。天下之樂。無過恩愛。梵志復(fù)言。吾見瞿曇。向我說此。二人答曰。沙門瞿曇。反世惑人。慎無信焉。國內(nèi)愚者。共嗤佛語。乃上聞于王。令王惑意。便謂夫人。夫人字末利。便告之曰。瞿曇可笑。反論失理。何有恩愛。而生憂悲耶。夫人對曰。佛不虛言。其實(shí)如此也。王復(fù)謂言。汝尊瞿曇。如是宗親。其信而已。夫人白王。何不自往。若遣智臣。請啟所問。驗(yàn)世狂惑。王聞其言。即召智臣那利繩。汝持吾聲。問訊瞿曇。世人愚惑。妄傳尊旨。橫言恩愛。而生憂悲。怪其理乖。是故遣信。下承風(fēng)化。若佛有教。汝諦受之。臣受王命。即詣祇洹。禮佛卻住。斯須進(jìn)前長跪白言。國主波斯匿�；�首座前。問所不解。愿見示導(dǎo)。散告真言。于是如來。命臣就坐。而告之曰。恩愛之本。淵流難盡。憂悲之惱。一由恩愛。又告大臣。吾今問卿。意解便對。譬如有人。父母終亡。妻子死盡。財(cái)沒縣官。此人憂惱�？煽皠俨弧４蟪紝υ�。審如尊教。又言大臣。古昔有人。居貧窮困。而其娶婦。得富家女。懶墯無計(jì)。日更貧乏。家困餉饋。欲奪更嫁。妻聞家議。便以語夫。我家勢強(qiáng)。必當(dāng)奪卿。當(dāng)作何計(jì)。夫聞婦言。將共入房。今欲與汝共死一處。即便刺婦。還復(fù)自刺。佛告那利繩。恩愛相殺。何但憂悲。臣受佛教。禮退還宮。具宣尊旨。王意不悟。猶嗤此言。復(fù)謂未利。瞿曇何故。正作此語。夫人白王。欲啟一事。愿見采省。王曰便說。夫人問曰。彼方二郡。一名迦夷。二名拘達(dá)盧。若有白王云。彼二國。他王劫取。王當(dāng)云何。王謂夫人。吾之豐樂。因此二國。若有此問。情用憂憒。夫人復(fù)言。太子琉璃。皇女金剛。若疾若亡。王當(dāng)云何。王答夫人。此情難堪。夫人問王。此為恩愛生憂悲不。賤妾丑陋。得侍幃幄。一旦病亡。王當(dāng)云何。王答末利。吾情迷荒。命將不全。夫人復(fù)言。此為恩愛生憂悲不。王意乃解。即便下床。遙禮祇洹。歸命三尊。懺悔謝過。盡形竟命。首戴尊教

自愛品第十一

佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。眾僧具足。而為說法。國王波斯匿。以日昳時。道過佛所。下車卻蓋。拱袖直前�；�首于地。卻就王位。佛問王言。從何所來。衣弊形瘦乎。王即離席。揮淚對曰。國大夫人。背棄天下。侍送靈柩。安措始還。近承世尊顧臨鄙國。雖以哀悴。貪得表災(zāi)。性頑愚暗。情惑邪聲。今始乃解。明教至真。憂悲苦惱。皆由恩愛。每惟道訓(xùn)。世所希聞。于時世尊而告王曰。復(fù)坐善聽。王言唯諾。佛言。眾生受形。無老無壯。無豪無賤。命盡之日。無不分散。譬若春華。色無久鮮。結(jié)實(shí)華落。果熟離本。須彌寶山。劫盡壞爛。大海深廣。猶有枯竭。人命危跪。智者不怙。唯有修德精進(jìn)履道。佛時作頌曰

命如果待熟�？謺�零落

以生皆有苦誰能致不死

如河流駛疾往而沒大海

人命亦如是逝者不復(fù)還

佛告王曰。遮迦越羅。典領(lǐng)四域。飛行案行。七寶導(dǎo)從。雖壽千年。亦死過去。諸天食福。肴膳自然。至其祿盡。亦復(fù)磨滅。比丘破惡。一心思禪。榮利不移。志重若山。神通真人。猶復(fù)滅度。如來出世。權(quán)慧現(xiàn)身。金剛德體。明暉大千�；卦讶�界。濟(jì)度群生。十力世雄。猶現(xiàn)泥洹。人生世間。命不久停。忽若電流。如風(fēng)過庭。尊榮寶位。其若夢矣。推古驗(yàn)今。無始不終。輪轉(zhuǎn)五道。見諦反真。佛為國王。而作頌曰

如河駛流往而不反人命如是

逝者不還雖壽千年亦死過去

合會有離無親可恃世皆有死

三界無安諸天雖樂福盡亦喪

志堅(jiān)若地德重若山真人無垢

寂然歸滅快哉福報所愿皆成

上寂大人自見泥洹

于是波斯匿復(fù)白佛言。何謂自愛。何謂自護(hù)。佛言。善哉問也。大王諦受。人生于世。四大合成。性愚習(xí)癡。殺盜淫欺。不信道行。此不自愛也。習(xí)善行仁。覺世非常。信死更生。情存三尊。奉戒攝心。信以篤道。守禮以謙。孝順至誠。此人處世。自愛者也。積善履德。身無抂橫。志行修明。上天衛(wèi)護(hù)。無男無女。眾行歸身。兵刃不傷�；①顭o害。自護(hù)之方。唯持戒行。佛為波斯匿。而作頌曰

凡人為惡不能自覺愚癡快意

后受熱毒生無善行死墮惡道

往疾無間到無資用自愛身者

慎護(hù)所守調(diào)心正體福應(yīng)上天

士有信行為圣所譽(yù)自愛如是

快解無憂惡行危身愚謂為易

善最安身愚人謂難信法奉戒

慧意能行上天衛(wèi)之智者樂茲

仁愛不邪安止無憂能除恚怒

從是脫淵

王聞法言。愚解望斷前受五戒。群臣從官皆發(fā)道心。天龍鬼神歡喜樂聞

大迦葉始來品第十二

爾時世尊在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。為眾說法。天龍鬼神。四輩弟子。嚴(yán)整具足。于是摩訶迦葉。垂發(fā)弊衣。始來詣佛。世尊遙見嘆言。善來迦葉。豫分半床。命令就坐。迦葉進(jìn)前。頭面作禮。退跪自陳曰。余是如來末行弟子。顧命分坐。不敢承旨。大眾僉念。此老道士。有何異德。乃令世尊分坐命之。此人[仁-二+(隹/乃)]又。唯佛明焉。于是如來察眾所念。欲決所疑。廣論迦葉大行齊圣。世尊又曰。吾以四禪。禪定息心。從始至終。無有損耗。迦葉比丘。亦有四禪。因禪得定意。吾以大慈。仁愛一切迦葉體性。亦慈如此。吾以大悲。濟(jì)度眾生。迦葉比丘。大悲如此。吾以四禪三昧。而自娛樂。無有晝夜。何等為四。一者無形三昧。二者無量意三昧。三者清凈積三昧。四者不退轉(zhuǎn)三昧。迦葉比丘。亦有是三昧。吾本樂六通。今已得六通。迦葉比丘。亦得六通。何等為六。一者四神足念。二者悉知一切人意。三者耳徹聽。四者見眾生本。五者知眾生所趣行。六者諸漏皆盡。今已無畏。三界獨(dú)尊。吾以四定。表彰法御。何等為四。一者解定。二者智定。三者慧定。四者戒定。名色皆滅。梵跡獨(dú)存。無憂喜想。生死根斷。迦葉比丘。亦復(fù)如是。世尊又曰。過去久遠(yuǎn)。時有圣王。名文陀竭。高行暉世。功勛感動。忉利天帝。欽其異德。即遣車馬。詣闕迎王。王乘天車。忽然升虛。天帝出迎。與王共坐。娛樂盡歡。送王還宮。佛告比丘。爾時天帝者。大迦葉是也。文陀竭王者則是吾身。往昔天帝。以生死畏座令吾并坐。吾今以無上正真法御之座。報昔功德。佛說本昔。加以圣德顯。比丘迦葉。一切解脫。皆發(fā)無上正真道意。法教名遠(yuǎn)。莫不樂受

度奈女品第十三

佛從迦維羅衛(wèi)國。與千二百五十比丘俱。過拔耆國界度人民。去至維耶離。詣奈氏樹園。城中有女人。名阿凡和利。聞佛來化。歡喜無量。即便嚴(yán)出。與五百女人俱。佛敕比丘。端意低頭。勿妄顧視。色欲亂人。唯道能制。抑情撿心。智者必能。今有女人。名阿凡和利。與五百女人俱欲聽說法。汝曹各護(hù)凈行。持之勿放。諸比丘。唯諾受教。阿凡和利。詣門下車。叉手當(dāng)心。低頭直前。頭面禮佛。卻就女位。世尊告曰。形不久住。色不久鮮。命如風(fēng)過。少壯必衰。勿恃容姿自處污行。世間迷惑。禍起色欲。三涂勤苦。智者能閉。女聞佛言。心解欲止。便發(fā)道意。自歸三尊。于是阿凡和利。退坐白佛。不以女賤。得服法言。愿樂如來明日枉尊及比丘僧。顧下薄食。佛法默然。已為許可。起以頭面作禮。歡喜而去。是時城中有長者子五百同輩。聞佛來垂訓(xùn)。止住奈園。即皆俱行。詣佛聽法。車馬服飾。五色輝煌。出城詣園。人從車馬。寂然如法。詣門下車。叉手直進(jìn)。禮拜陳情。卻坐男位。佛告族姓子。榮位尊豪。快樂如意。皆是前世福德所致。今復(fù)見佛。功德增益。諸長者子。歡喜退坐。長跪請佛。明日屈尊。哀臨蔬食。佛便告曰。已先受請。佛不二諾。諸長者子復(fù)白佛言。不審請主姓字是誰。佛言。向受阿凡和利請。明日當(dāng)往。長者子白佛。此是國民。豈得在先。佛告族姓子。如來慈普。不問尊卑。諸長者子。前禮佛足。辭退還家。過告阿凡和利語曰。佛者至尊。用一切故。來化吾國。飯佛及僧。吾等應(yīng)先。男尊女卑。卿當(dāng)在后。慎勿供辦。故來相語。女白長者子。無以豪強(qiáng)威力加弱也。今乞四事。若見惠者。不敢在先。何謂四事。一者乞令我心保善莫移。二者乞令我命保在莫亡。三者乞令財(cái)物保在無滅。四者乞令世尊常住教授。莫詣余國。即謂女曰。善心叵保。命亦如是。非吾能辦。便相謂言。此女福人。先得飯佛。乃覺非常。甚可喜樂。中有年少。恥甚出后。當(dāng)共固之。便敕市監(jiān)。罷不作市。阿凡和利遣婢市買。了無所得。還視庫藏。眾膳備具。唯乏薪炭。行求不得。出庫[(畾/且)*毛]布。香油灌之。以供飯具。明日至?xí)r。遣使白佛。城門復(fù)閉。使還白言。城門不開。知是諸長者子所作。女自念言。法應(yīng)遣使表白供辦。云何得通。便告鸚鵡。汝行白佛。鸚鵡受敕。飛出其家。諸長者子輩。舉弓射之。奉使請佛。威神所接。箭化作華。便詣佛所。飛住虛空。白佛言。眾嚴(yán)畢辦。唯愿枉尊。于時眾佑。法導(dǎo)威儀。足蹈門閫。天地震動。龍雨淹塵。天樂下從。諸音樂器自然而鳴。佛坐飯竟。行澡水畢。為說經(jīng)法。五百長者子。阿凡和利。及五百女人。逮得法眼。皆受五戒已。佛與比丘僧。還詣奈氏園。一切歡喜。無不樂聞

尼揵問疑品第十四

佛從維耶離。與千二百五十比丘僧及千優(yōu)婆塞俱。詣那難陀國波和離國。是時國內(nèi)奉事六師。迷于邪行。城中有豪長者。字阿夷拔提弗。奉事尼揵。精勤第一。聞佛來顧。往詣尼揵所。禮拜如常。尼揵問曰。卿聞瞿曇來至此不。對曰已聞。尼揵語曰。汝往難沙門瞿曇。一事當(dāng)令如噎。拔提弗言。何謂一事。乃令不對乎。曰汝難瞿曇。吾聞沙門。咒愿一切。普得飽滿。猥將大眾。來適饑國。費(fèi)損人食。此大無益。拔提弗受命而退。即詣佛所。瞻睹神德威相赫然。弟子法儀恂恂洋洋。敬心踴躍拱袖進(jìn)前。直揖卻坐。而白佛言。欲請一事。愿蒙授解。佛言。咨所欲聞。拔提弗言。伏聞瞿曇。饒益一切。令得安隱。而將大眾。顧臨饑國。減損民食。費(fèi)而無益。佛告阿夷拔提弗言。吾從九十一劫以來。未聞勸人為福損而無益也。吾聞尊貴富樂本起布施。未有唐捐費(fèi)而不報也。人行仁義。現(xiàn)世稱傳。后得生天。勸善代喜。福佑隨身。又告長者。財(cái)有八危。損而無益。何謂為八。一者為官所沒。二者盜賊劫奪。三者火起不覺。四者水所沒溺。五者怨家債主。橫見奪取。六者田農(nóng)不修。七者賈作不知便利。八者惡子博掩。用度無道。如是八事。至危難保。八禍當(dāng)至。非力所制。是故如來以此因緣。勸人布施。安置福田。深堅(jiān)難動。水火盜賊。不復(fù)得害。壽終生天。衣食自然。佛告長者。真言至要。化世愚惑。若不信者。自毀人本。墜墮三涂。若能覺識。改聞易行。遷神無為。所向分明。阿夷拔提弗。聞佛說法。情喜內(nèi)定。退坐自陳。愚癡積惑。未識正真所質(zhì)非法。實(shí)非鄙意。尼揵所遣。奉使不遜。愿佛垂恩。原恕罪咎。佛言。汝能自覺。此福無量。長者歡喜復(fù)白佛言。情暗難悟。欲問所疑。佛言。隨意所問。今當(dāng)為汝事事分別。長者問曰。伏聞如來慈等普救。不審法教偏駁不等。有得道者。有不得者。抱疑日久。愿尊開蒙。佛言。善哉問也。諦聽諦受。譬如農(nóng)夫。宿有二業(yè)。一田業(yè)高燥肥沃。二田業(yè)下濕瘠薄。于春和時。等力興功。下種應(yīng)節(jié)。耘除草穢。至秋獲實(shí)。斗斛懸殊。佛告長者。人功不偏。所收不等者。地厚薄故也。人聞吾法。信受奉行。如意所得。喻如沃田。所收無數(shù)。今比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷者是也。隨意入深。神通無礙。人聞道言。背而不信。喻如下田沒溺不生。今六師尼揵等是也。世尊又曰。譬如有人。持器取水。一器完牢。二者穿壞。若用受水。完者恒滿。穿者漏盡。人聞道教。精進(jìn)修勤。奉戒不違。嚴(yán)敕身口。喻如完器。所受無限。人聞道法。不受不信。加行謗毀忘失人本。還入惡道。喻如穿器。無所盛貯。佛告長者。宿命善行。乃得見佛。雖復(fù)尊豪。然不信道者。譬如狂華。落不成實(shí)。拔提弗。心喜稱善。真言感神。所說至誠。便發(fā)無上正真道意。受戒而退。國內(nèi)一切皆發(fā)道意。六師邪術(shù)。一皆毀廢。天人龍鬼。宣明法聲

佛食馬麥品第十三

于時佛從波和離國。與千二百五十比丘俱。還祇樹給孤獨(dú)園。是時舍衛(wèi)國界中間。有郡名隨蘭然。有婆羅門。名阿祇達(dá)。多智明慧。居富無比。往詣阿難祁祁家。論議事訖。問須達(dá)曰。今此都下。頗有神人可師宗者不。須達(dá)答曰。子未聞乎。釋種王子。出家為道。道成號佛。身色相好。非世所見。法戒雅正。照除心垢。神通明達(dá)。知眾生原。諸天龍神。莫不奉承。每說法言。精義入神。非吾螢燭所能宣陳。阿耆達(dá)。聞佛圣德。五情內(nèi)慘。即問曰。佛今所在可得見不。答曰。近在祇洹。開廣真言。明日阿祇達(dá)。往詣祇洹。入門見佛。威神光明。敬心內(nèi)發(fā)。前禮佛足。卻坐一面。佛為說法。歡喜踴躍。即便退席。請佛及比丘僧。垂化照臨。一時三月。佛以神旨。知往古因緣。默然受請。阿耆達(dá)。得佛許可。辭退還國。于是阿耆達(dá)。還家嚴(yán)供。極世珍美。是日世尊與五百比丘僧。往詣隨蘭然。時阿耆達(dá)。天魔迷惑。耽荒五欲。一者寶飾。二者女樂。三者衣食。四者榮利。五者色欲。退入后堂。告敕門士。不得通客。一時三月。不問尊卑。須吾有教。如來到門。閉而不通。便止舍邊大叢樹下。佛告比丘僧。此郡既饑。人不好道。各各自便隨利分衛(wèi)。舍利佛受敕。獨(dú)升忉利天上。日食自然。眾僧分衛(wèi)。三日空還。時有馬師。減麥飯佛及比丘僧。阿難已得其麥以缽受之。心用悲疾曰。諸天名味。國王供膳。每謂其味。不可尊口。今得此麥。甚為粗惡。何忍持此供養(yǎng)佛乎。持所得麥。造一老母。佛者至尊。法御上圣。今欲飯佛。請母熟之。功德無量。母答阿難。吾今匆務(wù)。不能得為。比居一母。聞嘆佛尊。馳出求索。阿難授之。即時令熟。佛食咒愿。阿難心結(jié)。佛欲解之。余飯施與百味香美。非世所有。阿難意解曰。如來妙德。不可思議

是時世尊欲詣拔耆國。先使阿難往古阿耆達(dá)。阿難受教。即便往告。阿耆達(dá)見阿難來。意猶未悟。即問阿難。如來今為所在。阿難報曰。世尊在此。爾來三月。前受卿請。尊無二言。一時已竟。告別當(dāng)去。阿耆達(dá)聞佛垂化。乃無供養(yǎng)。悲怖交至。即馳詣佛。頭面作禮。而自陳言。愚癡罪覆。違失言信。愿佛慈悲。恕原其重。佛告梵志。明汝至心。阿耆達(dá)歡喜前白佛言。愿留七日。得敘供養(yǎng)。佛以歲至。即便可之。時日舍利弗。從天來下。歲節(jié)已過。當(dāng)詣拔耆國。阿耆達(dá)取供養(yǎng)余具。遍散道中。欲令佛蹈上而過。佛告梵志。飯具米糧。是應(yīng)食啖。不宜足蹈。佛受其施。便為咒愿。而作頌曰

外道所修事精勤火為最

學(xué)問日益明眾義通為最

人中所歸仰遮迦越為最

江河泉源流大海深為最

眾星列空中日月明為最

佛出于世間受施為上最

阿耆達(dá)心悅結(jié)解。逮得法眼凈。國人大小皆發(fā)道心。前禮佛足。歡喜而退。于時阿難承佛威神。知諸比丘心中大疑。因宜白佛。如來神妙。三達(dá)廣照。知眾生念。因緣所趣。不審何故食麥一時。愿佛開化散解眾疑。佛告諸比丘。過去久遠(yuǎn)。時有大國。名曰盤頭越。時世有王。字曰頻頭王。有太子。名曰維衛(wèi)。出家學(xué)道。道成為佛。猶名維衛(wèi)。相好威德。諸佛法一。所從比丘六萬二千人俱。時父王飯佛及比丘僧。嚴(yán)飾幢幡。極世之珍。城內(nèi)整頓。煒煒煌煌。時有梵志。清潔德高。從諸弟子。因事入城。顧問眾人。有何異節(jié)。光飾乃爾。行人答曰。頻頭王子。得道號佛。今日當(dāng)來。王及臣民。供養(yǎng)故耳。道士答言。世人甚迷。捐棄甘饌食此人為。如卿所說人者應(yīng)食馬麥。五百弟子。同聲贊善。中有一人。而諫師曰。師言非也。若如彼言。此人德尊。應(yīng)食天廚。佛告諸比丘。爾時高行梵志。則吾身是也。五百弟子。今若曹是也。時諫師者舍利弗是也。吾種此栽。于今始畢。告諸比丘。各護(hù)心口。慎無放恣。善惡隨人。久而不舍。宜修明行�？蓮牡玫�。吾所償對。于此了矣。諸比丘。聞經(jīng)歡喜。受戴奉行

中本起經(jīng)卷下