佛說義足經(jīng) 第198部

第一卷第二卷

佛說義足經(jīng) 卷上(八雙十六輩)

吳月支優(yōu)婆塞支謙譯

桀貪王經(jīng)第一

聞如是。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一梵志。祇樹間有大稻田。已熟。在朝暮當(dāng)收獲梵志晨起。往到田上遙見禾穟。心內(nèi)歡喜。自謂得愿。視禾不能舍去。佛是時(shí)從諸比丘。入城求食。遙見梵志喜樂如是。便謂諸比丘。汝曹見是梵志不。皆對(duì)言見。佛默然入城。食后各還精舍。即日夜天雨大雹。皆殺田中禾。梵志有一女。亦以夜死。梵志以是故。愁憒憂煩。啼哭無能止者。明日眾比丘。持應(yīng)器入城求食。便聞梵志有是災(zāi)害。啼哭甚悲。非沙門梵志及國(guó)人所能解其憂者。比丘食竟。還到佛所。作禮白。梵志意狀如是。言適竟。梵志啼哭。來到佛所。勞佛竟。便坐佛邊。佛知其本憂所念。即謂梵志言。世有五事。不可得避。亦無脫者。何等為五。當(dāng)耗減法。欲使不耗減。是不可得。當(dāng)亡棄法。欲使不亡棄。是不可得。當(dāng)病瘦法。欲使不病瘦。是不可得。當(dāng)老朽法。欲使不老朽。是不可得。當(dāng)死去法。欲使不死去。是不可得。凡人無道無慧計(jì)。見耗減亡棄老病死法來。即生憂憒悲哀。拍髀熱自。耗身無益。何以故。坐不聞知諦。當(dāng)如是。梵志我聞?dòng)斜еB者。見耗減法亡棄老病死法來。不以為憂。何以故。已聞知諦。當(dāng)如是。不是獨(dú)我家耗。世悉亦爾。世與耗俱生。我何從獨(dú)得離�；垡庵B計(jì)。我今已耗。至使憂之。坐羸不食。面目委色。與我怨者快喜。與我厚者代憂。慘戚家事不修計(jì)耗。不可復(fù)得。已諦如是。見耗減亡棄老病死法來。終不復(fù)憂也。佛以是因緣。為梵志說偈

不以憂愁悲聲多少得前所亡

痛憂亦無所益怨家意快生喜

至誠(chéng)有慧諦者不憂老病死亡

欲快者反生惱見其華色悅好

飛響不及無常珍寶求解不死

知去不復(fù)憂追念行致勝世寶

諦知是不可追世人我卿亦然

遠(yuǎn)憂愁念正行是世憂當(dāng)何益

佛復(fù)為梵志。極說經(jīng)法。次說布施持戒�，F(xiàn)天徑欲善。其惡無堅(jiān)固。佛知梵志意軟向正便見四諦。梵志意解。便得第一溝港道。如染凈繒受色即好。便起頭面著佛足。叉手言。我今見諦。如引鏡自照。從今已后。身歸佛歸比丘僧。受我為清信士。奉行五戒。盡形壽凈潔不犯戒。便起繞佛三匝而去。眾比丘便白佛言。快哉解洗梵志意。乃如是至便喜笑而去

佛語諸比丘。不但是返解是梵志憂。過去久遠(yuǎn)。是閻浮利地有五王。其一王名曰桀貪。治國(guó)不正。大臣人民。悉患王所為。便共集議言。我曹家家出兵。皆拔白到王前。共謂王寧自知所為不正施行貪害萬姓。不急出國(guó)去。不者必相害傷。王聞大恐怖戰(zhàn)栗。衣毛悉豎。以車騎而出國(guó)去。窮厄織草[卄/((女/女)*干)]。賣以自給。大臣人民。取王弟拜作王。便正治不枉萬姓。故王桀貪聞弟興將為王。即內(nèi)歡喜計(jì)言。我可從弟有所乞�？梢宰曰�。便上書具自陳說。便從王乞一鄹�？梢宰越o。王即與之。愍傷其厄。得一[阿-可+聚]便正治。復(fù)乞兩[阿-可+聚]。四五至十[阿-可+聚]。二十三十四十五十至百[阿-可+聚]。二百至五百[阿-可+聚]。便復(fù)乞半國(guó)。王即與之。便正治。如是久遠(yuǎn)。桀貪生念。便興半國(guó)兵。攻弟國(guó)即勝。便自得故國(guó)。復(fù)生念。我今何不悉興一國(guó)兵攻二國(guó)三國(guó)四國(guó)。便往攻悉得勝。復(fù)正治四國(guó)。復(fù)生念。今我何不興四國(guó)兵攻第五國(guó)。便往攻即復(fù)得勝。是時(shí)陸地盡。四海內(nèi)皆屬王。便改號(hào)自立為大勝王。天帝釋便試之。寧知厭足不。便化作小童梵志姓駒夷。欲得見王。被發(fā)拄金杖。持金瓶住宮門。守門者白王言。外有梵志姓駒夷欲見王。王言大善。便請(qǐng)前坐。相勞問畢。卻謂王言。我屬從海邊來。見一大國(guó)豐樂。人民熾盛。多有珍寶。可往攻之。王審足復(fù)欲得是國(guó)。王言。我大欲得。天王謂言�？梢嫜b船興兵相待。卻后七日。當(dāng)將王往適。言天王便化去。到其日便大興兵益裝船。不見梵志來。是時(shí)王愁憂不樂。拍髀如言。怨哉我今以亡是大國(guó)。如得駒夷不堅(jiān)獲。如期反不見。是時(shí)一國(guó)人民。回坐向王。王啼亦啼。王憂亦憂。王處憂未嘗止聞識(shí)經(jīng)偈。便生意而說言

增念隨欲已有復(fù)愿日盛為喜

從得自在

王便為眾人。說欲偈意。有能解是偈義者。上金錢一千。時(shí)坐中有少年。名曰郁多。郁多即白王言。我能解是義。相假七日乃來對(duì)。到七日白母言。我今欲到王所解王憂母謂子。子且勿行。帝王難事如燃火。其教如利刀。難可親近。子言。母勿愁憂。我力自能淹王偈義。當(dāng)?shù)弥刂x。可以極自娛樂。便到王所言。我今來對(duì)其義。即說偈言

增念隨欲已有復(fù)愿已放不制

如渴飲湯悉以世地滿馬金銀

悉得不厭有黠正行如角距生

日長(zhǎng)取增人生亦爾不覺欲增

饑渴無盡日日復(fù)有金山拄天

狀若須彌悉得不厭有黠正行

欲致痛冥未嘗聞之愿聞遠(yuǎn)欲

厭者以黠厭欲為尊欲漏難離

黠人覺苦不隨愛欲如作車輪

能使致堅(jiān)稍稍去欲意稍得安

欲得道定悉舍所欲

王言知意。悉治世地盡。四海內(nèi)無不至屬。是亦可為厭。乃復(fù)遠(yuǎn)欲貪海外國(guó)。大勝王即謂郁多言

童子若善以尊依世說欲甚痛

慧計(jì)乃爾汝說八偈偈上千錢

愿上大德說義甚哀

郁多以偈報(bào)言

不用是寶取可自給最后說偈

意遠(yuǎn)欲樂家母大王身羸老年

念欲報(bào)母與金錢千令得自供

大勝王。便上金錢一千。使得供養(yǎng)老母。佛語諸比丘。是時(shí)大勝者。即種稻梵志是也。時(shí)童子郁多者。則我身是也。我是時(shí)亦解釋是梵志痛憂。我今亦一切斷是梵志痛憂。已終不復(fù)著苦。佛以是本因。演是卷義。令我后學(xué)聞是說。欲作偈句為后世作明。令我經(jīng)法久住。義足經(jīng)

增念隨欲已有復(fù)愿日增為喜

從得自在有貪世欲坐貪癡人

既亡欲愿毒箭著身是欲當(dāng)遠(yuǎn)

如附蛇頭違世所樂當(dāng)定行禪

田種珍寶牛馬養(yǎng)者坐女系欲

癡行犯身倒羸為強(qiáng)坐服甚怨

次冥受痛船破海中故說攝意

遠(yuǎn)欲勿犯精進(jìn)求度載船至岸

佛說是義足經(jīng)竟。比丘歡喜

優(yōu)填王經(jīng)第二

聞如是。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一比丘。在句參國(guó)石間土室中。長(zhǎng)發(fā)須爪。被壞衣。時(shí)優(yōu)填王。欲出游觀。到我跡山。侍者即敕治道橋。還白王。已治道王可出。王但從美人妓女。乘騎到我跡山。下車步上。有一美人。經(jīng)行山中。從崎至崎。顧見石間土室中。有一比丘。長(zhǎng)須發(fā)爪。衣服裂敗。狀類如鬼。便大聲呼天子。是中有鬼。是中有鬼。王便遙問何所在。美人言。近在石間土室中。王即拔劍從之。見比丘如是即問。汝何等人。對(duì)言。我是沙門。王問汝何等沙門。曰我是釋迦沙門。王言。是應(yīng)真耶。曰非也。寧有四禪耶。復(fù)言。無有也。寧三禪二禪耶。復(fù)言。無有。寧至一禪耶。對(duì)曰。言實(shí)一禪行。王便恚內(nèi)不解。顧謂侍者黃門。以淫意念。是沙門凡俗人無真行。奈何見我美人。便敕侍者。急取斷弦截來系是人。侍者便去。山神念是比丘無過。今當(dāng)怨死。我可擁護(hù)令脫是厄。便化作大豬身。徐走王邊。侍者即白王。大豬近在王邊。王便舍比丘。拔劍逐豬。比丘見王去遠(yuǎn)。便走出到舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園中。為諸比丘說本末。比丘即白佛。佛是時(shí)因是本。變有義生。命我比丘悉知經(jīng)卷出語。為后世學(xué)作明。令我經(jīng)道久住。是時(shí)佛說義足經(jīng)

系舍多所愿住其邪所遮

以遮遠(yuǎn)正道欲念難可慧

坐可系胞胎系色堅(jiān)雖解

不觀去來法慧是亦斷本

貪欲以癡盲不知邪利增

坐欲被痛悲從是當(dāng)何依

人生當(dāng)覺是世邪難可依

舍正不著念命短死甚近

展轉(zhuǎn)是世苦生死欲溪流

死時(shí)乃念怨從欲詆胎極

自可受痛身流斷少水魚

以見斷身可三世復(fù)何增

力欲于兩面彼可覺莫著

莫行所自怨見聞莫自污

覺想觀度海有我尊不計(jì)

力行拔未出致使乃無疑

佛說是義足經(jīng)。比丘歡喜

須陀利經(jīng)第三

聞如是。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。為國(guó)王大臣及理家所待敬。事遇不懈。飯食衣被。臥床疾藥。供所當(dāng)?shù)�。是時(shí)梵志自坐其講堂共議言。我曹本為國(guó)王大臣人民理家所侍遇。今棄不復(fù)用。悉反事沙門瞿曇及諸弟子。今我曹當(dāng)共作方便敗之耳。便共議。今但當(dāng)求我曹部伍中最端正好女共殺之。以其死尸。埋于祇樹間。爾乃毀傷沙門瞿曇及諸弟子。令惡名遠(yuǎn)聞。待遇者遠(yuǎn)離不復(fù)敬之。學(xué)者悉不復(fù)得衣食。皆當(dāng)來事我曹。我曹便當(dāng)為世尊。壞瞿曇世無能勝我曹者。即共行謂好首言。汝寧知我曹今棄不復(fù)見用。反以沙門瞿曇為師。汝寧能忿為眾作利不。好首言。作利云何。曰唯舍壽命死耳。答言。我不能也。曰汝不能爾者從今以后。終不復(fù)內(nèi)汝著數(shù)中也。女聞大不樂。即言諾。是我職當(dāng)也。眾學(xué)言。善哉。便共教女言。從今以后。朝暮到佛所。數(shù)往祇樹間。悉令萬姓見知汝如是我曹共殺汝。埋著祇樹間。令瞿曇得毀辱不。小女即承教。數(shù)數(shù)往來沙門所。令眾人知女如是。便取女殺埋著祇樹間。眾梵志便相聚會(huì)。到王宮門。稱怨言。我曹學(xué)中。有一女獨(dú)端正�；ㄉ珶o雙。今生亡不知處。王謂言。女行來常在何所。共對(duì)言。常往來沙門瞿曇所。王言。爾者當(dāng)于彼求。便從王乞吏兵。王即與之。尋求行轉(zhuǎn)到祇樹間。便掘出死尸著床上。共持于舍衛(wèi)四道。悉遍里巷稱怨言。眾人觀沙門瞿曇釋家子。常稱言德戒弘普無上。如何私與女人通。殺埋藏之。如是當(dāng)有何法何德何戒行乎。食時(shí)眾比丘。悉持應(yīng)器。入城乞食。眾理家人民。遙見便罵言。是曹沙門。自稱言有法德戒。子曹所犯若此。當(dāng)有何善。奈何復(fù)得衣食。眾比丘聞如是。持空應(yīng)器。出城洗手足。盛藏應(yīng)器到佛所。作禮悉住不坐。如事具說。是時(shí)佛說偈言

無想放意妄語眾斗被箭忍痛

聞凡放善惡言比丘忍無亂意

佛告比丘。我被是妄謗。不過七日耳。是時(shí)有清信女。字惟閻。于城中聞比丘求食悉空還。甚鄙念佛及比丘僧。便疾行到祇樹。至佛所頭面作禮。繞佛坐一邊。佛為廣說經(jīng)法。惟閻聞經(jīng)竟起。叉手白佛言。愿尊及比丘僧。從我家飯七日。佛默然受之。惟閻便繞佛三匝而去。至七日。佛告阿難。汝與眾比丘。入城悉于里巷四僥街道說偈言

常欺倒邪冥說作身不犯

重冥行欺具自怨到彼苦

修地利分具不守怨自賊

惡言截頭本常關(guān)守其門

當(dāng)尊反興毀尊空無戒人

從口內(nèi)眾憂嫉心眾不安

摶掩利人財(cái)力欺亦可致

是悉皆可忍是最以亡寶

有怨于正人世六余有五

惡有道致彼坐意行不正

欺咤有十萬

阿難即受教。俱入城。于里巷四街道。說如佛所言。實(shí)時(shí)舍衛(wèi)人民。及諸里家。皆生意言釋家子實(shí)無惡。學(xué)在釋家。終不有邪行。是時(shí)眾異梵志。自于講堂有所訟。中有一人。言露子曹事。于外出聲言。汝曹自共殺好首。而怨佛及弟子乎。大臣聞是聲。便入啟王。王即召眾梵志問。汝曹自共殺好首不。便言實(shí)爾。王怒曰。當(dāng)重罰子曹。奈何于我國(guó)界。自稱為道。而有殺害之心。即敕傍臣。悉收子曹。遍徇舍衛(wèi)城里巷匝。逐出國(guó)界去。佛以食時(shí)。從諸比丘。皆持應(yīng)器入城。時(shí)有清信士。名阿須利。遙見佛。便往作禮。揚(yáng)聲白佛言。聞?wù)卟蛔R(shí)四方名心甚悲。所聞經(jīng)法。不能復(fù)誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛謂阿須利言。不適有是宿命因緣。佛便說偈言

亦毀于少言多言亦得毀

亦毀于忠言世惡無不毀

過去亦當(dāng)來現(xiàn)在亦無有

誰盡壽見毀難形尚敬難

佛廣為阿須利說經(jīng)。便到須達(dá)家。直坐正座。須達(dá)便為佛作禮。叉手言。我屬者悲。身不識(shí)方面。所聞經(jīng)法不能復(fù)誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛是時(shí)說偈言

我如象行斗被瘡不著想

念我忍意爾世人無喜念

我手無瘡瘍以手把毒行

無瘡毒從生善行惡不成

佛廣為須達(dá)說經(jīng)。便到維閻家。直坐正座。維閻作禮竟。叉手言。屬者我悲。身不識(shí)方面。所聞經(jīng)法。不能復(fù)誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛因?yàn)榫S閻說偈言

無曉欲使惱內(nèi)凈外何污

愚人怨自誤向風(fēng)揚(yáng)細(xì)塵

維閻是時(shí)�？祜埵撤鸨惹鹕�竟。澡水與下坐。聽佛說經(jīng)。佛為說守戒凈行。悉見諸道便而去。時(shí)國(guó)王波私匿。具從事騎。以王威法。出城到祇樹。欲前見佛故。乘騎未到。下車步入。遙見佛。便卻蓋解冠。卻諸侍從。脫足金屣。便前為佛作禮就座。叉手白佛言。屬者甚悲。身不識(shí)方面。所聞經(jīng)法不復(fù)誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛即為王說偈言

邪念說彼短解意諦說善

口直次及尊善惡舍不憂

以行當(dāng)那舍棄世欲自在

抱至德不亂制欲人所詰

舍衛(wèi)一國(guó)人民。悉生念疑。佛及比丘僧。從何因緣。致是惡名聲厄。共視佛威神。甚大巍巍。如星中月。適無敢難。佛悉知其所念。便說是義足經(jīng)言

如有守戒行人問不及先具演

有疑正非法道欲來學(xué)且自凈

以止不拘是世常自說著戒堅(jiān)

是道法黠所信不著綺行教世

法不匿不朽言毀尊我不喜恐

自見行無邪漏不著想何瞋喜

所我有以轉(zhuǎn)舍鮮明法正著持

求正利得必空以想空法本空

不著余無所有行不愿三界生

可瞑冥悉已斷云何行有處所

所當(dāng)有悉裂去所道說無愛著

已不著亦可離從行拔悉舍去

佛說是義足經(jīng)竟。比丘歡喜

摩竭梵志經(jīng)第四

聞如是。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一梵志。字摩竭卒死講堂。同學(xué)便著床上。共舁出于舍衛(wèi)里巷四街道。舉聲言。見摩竭者。悉得解脫。今見死尸亦解脫。后聞名者亦解脫。諸比丘。食時(shí)悉持應(yīng)器。入城求食。時(shí)見梵志說摩竭功德如是。食竟悉澡應(yīng)器。還到佛所。作禮竟皆就座。即為佛本末說如是。佛因是本演是卷。令我弟子悉聞解。廣為后世作明。令我經(jīng)道久住。說是義足經(jīng)

我見凈無有病信見諦及自凈

有知是悉可度苦斷習(xí)證前服

見好人以為凈有慧行及離苦

黠除兇見凈徑斷所見證至凈

從異道無得脫見聞持戒行度

身不污罪亦福悉已斷不自譽(yù)

悉棄上莫念后有是行度四海

直行去莫念苦有所念意便縛

常覺意守戒行在上行想彼苦

念本念稍入行不矯言審有黠

一切法無有疑至見聞亦所念

諦見聞行力根誰作世是六衰

不念身不念尊亦不愿行至凈

恩怨斷無所著斷世愿無所著

無所有為梵志聞見法便直取

淫不淫著污淫已無是當(dāng)著凈

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

鏡面王經(jīng)第五

聞如是。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。眾比丘以食時(shí)。持應(yīng)器入城欲求食。自念言。今入城甚早。我曹寧可到異梵志講堂。與相勞徠便就坐。是時(shí)諸梵志自共諍。生結(jié)不解。轉(zhuǎn)相謗怨。我知是法。汝知何法。我所知合于道。汝所知合何道。我道法可猗行。汝道法難可親。當(dāng)前說著后說。當(dāng)后說反前說。多說法非與重?fù)?dān)不能舉。為汝說義不能解。汝定知法極無所有。汝迫復(fù)何對(duì)。以舌戟轉(zhuǎn)相中害。被一毒報(bào)以三。諸比丘聞子曹怨言。如是亦不善。子言亦不證。子曹正各起座。到舍衛(wèi)求食食竟舉藏應(yīng)器。還到祇樹入園。為佛作禮。悉坐一面。便如事具說。念是曹梵志學(xué)自苦。何時(shí)當(dāng)?shù)媒�。佛言。是曹梵志。非一世癡冥。過去久遠(yuǎn)。是閻浮利地有王。名曰鏡面。時(shí)敕使者。令行我國(guó)界無眼人悉將來至殿下。使者受敕即行。將諸無眼人。到殿下。以白王。王敕大臣。悉將是人去示其象。臣即將到象廄。一一示之。令捉象。有捉足者。尾者尾本者腹者脅者背者耳者頭者牙者鼻者。悉示已。便將詣王所。王悉問。汝曹審見象不。對(duì)言。我悉見。王言何類。中有得足者言。明王象如柱。得尾者曰。如掃帚。得尾本者言如杖。得腹者言如埵。得脅者言如壁。得背者言如高岸。得耳者言如大箕。得頭者言如臼。得牙者言如角。得鼻者言如索。便復(fù)于王前。共諍訟象。諦如我言。王是時(shí)說偈言

今為無眼會(huì)空諦自謂諦

見一言余非坐一象相怨

佛告諸比丘。是時(shí)鏡面王者。即我身是。時(shí)無眼人者。即講堂梵志是。是時(shí)子曹無智坐空諍。今子曹亦冥�？照姛o所益。佛是時(shí)生是義。具撿此卷。令弟子悉解。為后世作明。令我經(jīng)道久住。說是義足經(jīng)

自冥言是彼不及著癡日漏何時(shí)明

自無道謂學(xué)悉爾但亂無行何時(shí)解

常自覺得尊行自聞見行無比

已墮系世五宅自可奇行勝彼

抱癡住淫致善已邪學(xué)蒙得度

所見聞諦受思雖持戒莫謂可

見世行莫悉修雖黠念亦彼行

興行等亦敬待莫生想不及過

是已斷后亦盡亦棄想獨(dú)行得

莫自知以致黠雖見聞但行觀

悉無愿于兩面胎亦胎舍遠(yuǎn)離

亦兩處無所住悉觀法得正止

意受行所見聞所邪念小不想

慧觀法竟見意從是得舍世空

自無有何法行本行法求義諦

但守戒求為諦度無極眾不還

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

老少俱死經(jīng)第六

聞如是。佛在娑掃國(guó)城外安延樹下。時(shí)有一行車人。出城未到安延樹。車轂道敗。便下道一面。悒愁而坐。佛是時(shí)持應(yīng)器從阿難入城求食。道見車轂敗壞。其主下道坐。悒愁不樂。即說是優(yōu)檀經(jīng)

如行車于道舍平就邪道

至邪致憂患如是壞轂輪

遠(yuǎn)法正亦爾意著邪行痛

愚服死生苦亦有壞轂憂

佛便入城。城中時(shí)有一梵志死。壽年百二十死。復(fù)有一長(zhǎng)者子。年七歲亦死。兩家俱送喪。皆持五彩幡。諸女弱皆被發(fā)。親屬啼哭悲淚。佛見因問阿難。是何等人聚會(huì)。悲哀聲甚痛。阿難即如事對(duì)。佛因是本。有生是義。令我弟子悉解撿是卷。為后世作明。令我經(jīng)法久住。時(shí)佛說是義足經(jīng)

是身命甚短減百年亦死

雖有過百年老從何離死

坐可意生憂有愛從得常

愛憎悉當(dāng)別見是莫樂家

死海無所不漂宿所貪愛有我

慧愿觀諦計(jì)是是無我我無是

是世樂如見夢(mèng)有識(shí)寤亦何見

有貪世悉亦爾識(shí)轉(zhuǎn)滅亦何見

聞是彼悉已去善亦惡今不見

悉舍世到何所識(shí)神去但名在

既悲憂轉(zhuǎn)相嫉復(fù)不舍貪著愛

尊故斷愛棄可遠(yuǎn)恐怖見安處

比丘諦莫妄念欲可遠(yuǎn)身且壞

欲行止意觀意已垂諦無止處

無止者亦尊行愛不愛亦嫉行

在悲憂亦嫉行無濡沾如蓮華

已不著亦不望見聞邪吾不愛

亦不從求解脫不污淫亦何貪

不相貪如蓮華生在水水不污

尊及世亦爾行所聞見如未生

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

彌勒難經(jīng)第七

聞如是。佛在王舍國(guó)多鳥竹園中。時(shí)眾老年比丘。在講堂坐行內(nèi)事。轉(zhuǎn)相問法。采象子字舍利弗。亦在座中。聞?wù)f內(nèi)事律法難問。問不隨律言。亦無禮敬。是時(shí)賢者大句私。亦在座中。便謂舍利弗言。無。弟。勿于老年比丘。有所疑隨所言恭敬先學(xué)。廣為舍利弗說定意經(jīng)。如有賢者子。發(fā)道久在家生意。復(fù)念凈法。便除須發(fā)已。信舍世事。被法衣作沙門。精進(jìn)行。附正離邪。已證為行。自知已度。時(shí)賢者彌勒。到舍利弗家。舍利弗便為彌勒作禮便就座。彌勒即如法律難問。舍利弗冥于是事不能對(duì)。彌勒便起去。入城求食竟。盥澡藏應(yīng)器。還到佛所。作禮畢就座。以偈問佛言

淫欲著女形大道解癡根

愿受尊所戒得教行遠(yuǎn)惡

意著淫女形亡尊所教令

亡正致睡臥是行失次第

本獨(dú)行求諦后反著色亂

奔車亡正道不存舍正耶

坐值見尊敬失行亡善名

見是諦計(jì)學(xué)所淫遠(yuǎn)舍離

且思色善惡已犯當(dāng)何致

聞慧所自戒痛慚卻自思

常行與慧合寧獨(dú)莫亂俱

著色生邪亂無勢(shì)亡勇猛

漏戒懷恐怖受短為彼負(fù)

已著入羅網(wǎng)便欺出奸聲

見犯因緣惡莫取身自負(fù)

堅(jiān)行獨(dú)來去取明莫習(xí)癡

遠(yuǎn)可獨(dú)自處諦見為上行

有行莫自憍無倚泥洹次

遠(yuǎn)計(jì)念長(zhǎng)行不欲色不色

善說得度痛悉世淫自食

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

勇辭梵志經(jīng)第八

佛在舍衛(wèi)國(guó)。當(dāng)留三月竟。一時(shí)于祇樹給孤獨(dú)園中。是時(shí)墮沙國(guó)。諸長(zhǎng)者子。共賃一梵志。名勇辭。使之難佛取勝。謝金錢五百。梵志亦一時(shí)三月。諷五百余難。難中有變。自謂無勝己者。佛三月竟。從眾比丘。欲到墮沙國(guó)。轉(zhuǎn)行郡縣說經(jīng)。次到墮沙猴猿溪邊高觀殿中。諸長(zhǎng)者子。即聞佛眾比丘到國(guó)。即相聚會(huì)合五百余人。梵志言。佛已到吾國(guó)。宜早窮難。梵志即悉從長(zhǎng)者子。往到佛所。相勞問便坐一面。長(zhǎng)者子中。有為佛作禮者。向佛叉手者。默然者。悉就座。梵志熟視佛威神。甚大巍巍。不可與言。便內(nèi)恐怖懾。不能復(fù)語。佛悉知梵志及長(zhǎng)者子共議作。便說是義足經(jīng)

自說凈法無上余無法明及我

著所知極快樂因緣諦住邪學(xué)

常在眾欲愿勝愚放言轉(zhuǎn)相燒

意念義忘本語轉(zhuǎn)說難慧所言

于眾中難合義欲難義當(dāng)竟句

在眾窮便瞋恚所難解眾悉善

自所行便生疑自計(jì)非后意悔

語稍疑忘意想欲邪難正不助

悲憂痛所言短坐不樂臥喑咋

本邪學(xué)致辭意語不勝轉(zhuǎn)下意

已見是尚守口急開閉難從生

意在難見對(duì)生出善聲為眾光

辭悅好生意喜著歡喜彼自彼

自大可墮漏行彼不學(xué)從何增

已學(xué)是莫空諍不從是善解脫

多倚生痛行司行求輩欲與難

勇從來去莫慚令當(dāng)誰與汝議

抱冥柱欲難曰汝邪諦自守癡

汝行花不見果所出語當(dāng)求義

越邪度轉(zhuǎn)求明法義同從相傷

于善法勇何言彼善惡受莫憂

行億到求到門意所想去諦思

與大將俱議軍比螢火上遍明

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

摩因提女經(jīng)第九

佛在句留國(guó)。縣名悉作法。時(shí)有一梵志。字摩因提。生女端正光世少雙。前后國(guó)王亦太子及大臣長(zhǎng)者來求之。父皆不應(yīng)。得人類我女者。乃與為婦。佛時(shí)持應(yīng)器。于縣求食食竟盥澡藏應(yīng)器。出城到樹間閑靜處坐。摩因提。食后出行園田。道經(jīng)樹間。便見佛金色身。有三十二相。如日月。王自念言。持女比是大尊。如此人比我女。便還家謂婦言。兒母寧知得所愿不。今得婿逾于女。母聞亦喜。即莊飾女。眾寶瓔珞。父母俱將女出城。母見佛行跡。文現(xiàn)分明。謂父言。寧知空出終不得婿。何故。婦說偈言

淫人曳踵行恚者斂指步

癡人足踝地是跡天人尊(地恐弛之錯(cuò))

父言。癡人莫還為女作患。女必得婿。即將女到佛所左手持臂。右手持瓶。因白佛。今以女相惠可為妾。女見佛形狀端正無比。以三十二相。瓔珞其身。如明月珠。便淫意系著佛。佛知其意如火燃。佛實(shí)時(shí)說是義足經(jīng)言

我本見邪三女尚不欲著邪淫

今奈何抱屎尿以足觸尚不可

我所說淫不欲無法行不內(nèi)觀

雖聞惡不受厭內(nèi)不止不計(jì)苦

見外好筋皮裹尊云何當(dāng)受是

內(nèi)外行覺觀是于黠邊說癡行

亦見聞不為黠戒行具未為凈

不見聞亦不癡不離行可自凈

有是想棄莫受有莫說守口行

彼五惱聞見棄慧戒行莫淫凈

世所見莫行癡無戒行彼想有

可我有墮冥法以見可誰有凈

諦見聞爾可謂諦意取可向道

往到彼少不想今奈何口欺尊

等亦過亦不及已著想便分別

不等三當(dāng)何諍悉已斷不空計(jì)

有諦人當(dāng)何言已著空誰有諍

邪亦正悉無有從何言得其短

舍欲海度莫念于[阿-可+聚]縣忍行黠

欲已空止念想世邪毒伏不生

悉遠(yuǎn)世求敗苦尊言離莫與俱

如水華凈無泥重塵土不為萎

尊安爾無所貪于世俗無所著

亦不轉(zhuǎn)所念想行如度不隨識(shí)

三不作墮行去舍不教三世事

舍不想無有縛從黠解終不懈

制見想余不取便厭聲步三界

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

異學(xué)角飛經(jīng)第十

聞如是。佛在王舍國(guó)多鳥竹園中。為國(guó)王大臣長(zhǎng)者人民所敬事。以飯食衣被臥床疾藥。共所當(dāng)?shù)谩�時(shí)梵志六世尊。不蘭迦葉。俱舍摩卻梨子。先跪鳩墮羅知子�；�舍今陂梨。羅謂娑加遮延。尼焉若提子。是六尊亦余梵志。共在講堂議言。我曹本為世尊。國(guó)王人所待敬。云何今棄不復(fù)見用。悉反承事沙門瞿曇及弟子。念是釋家子。年尚少學(xué)日淺。何能勝我曹。但當(dāng)與共試道。乃知?jiǎng)俨欢�。至使瞿曇作一變。我曹作二。瞿曇作十六。我曹作三十二。轉(zhuǎn)倍之耳。便共與頻沙王近親大臣語重謝。令達(dá)我曹所議變意大臣即便宜白王如語。王聞大瞋恚。數(shù)諫通語臣已。便還歸里舍。眾梵志忽見佛獨(dú)得待敬巍巍。便行到王宮門。上書具說變意。王即現(xiàn)所尊六人向瞋恚大罵。王已見諦。得果自證。終不信異學(xué)所為。便謂傍臣。急將是梵志釋。逐出我國(guó)界去。梵志見逐。便相將到舍衛(wèi)國(guó)。佛于王舍國(guó)教授竟。悉從眾比丘。轉(zhuǎn)到郡縣。次還舍衛(wèi)國(guó)祇桓中。梵志等不忍見佛得敬巍巍。便聚會(huì)六師。從諸異學(xué)。到波私匿王所。具說其變意。王即聽之。便乘騎到佛所。頭面著佛足竟一面坐。叉手求愿。諾世尊道德深妙。可現(xiàn)變化。使未聞見者生信意。已聞見者重解。使異學(xué)無余語。佛語王言。卻后七日。當(dāng)作變化。王聞歡喜。繞佛三匝而去。至期日。便為作十萬坐床。亦復(fù)為不蘭等。作十萬坐床息。時(shí)舍衛(wèi)人民。悉空城出觀。佛出威神。時(shí)梵志等。便各就座。王起白佛。諾世尊可就座現(xiàn)威神。是時(shí)般識(shí)鬼將軍。適來禮佛。聞梵志欲與佛捔道。便作[韋*風(fēng)]風(fēng)雨吹其座。復(fù)雨沙礫。上至梵志。膝者至髀者。佛便出小威神。使其座中悉火燃。炎動(dòng)八方。不蘭等。見佛座燃如是。悉歡喜自謂道德使燃。佛現(xiàn)神竟。炎燃則滅梵志等乃知非其神所為。便向內(nèi)憂有悔意。佛即起師子座。中有一清信女。有神足。起叉手白佛言。世尊不宜勞神。我欲與異學(xué)俱現(xiàn)神。佛言。不須自就座。吾自現(xiàn)神足。貧賤清信士須達(dá)女作沙彌。名專華色。與目揵蘭俱往白佛。世尊不宜勞威神。我今愿與之共捔道。佛言不須且自還座。我自現(xiàn)神足。佛意欲使眾人得福安隱。悉愍人天令得解脫。復(fù)伏梵志等。亦為后世學(xué)者作慧。使我道于未來得住留。佛時(shí)現(xiàn)大變神足。即從師子座飛起。往東方虛空中步行。亦箕坐猗右脅。便著火定神足。出五色光。悉令作雜色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。即滅乃從南方來。復(fù)滅乃從西方來。復(fù)滅乃從北方虛空中住。變化所作。亦如上說。坐虛空中。兩肩各出一百葉蓮花。頭上出千葉華。華上有佛坐禪。光明悉照十方。天人亦在空中。散花佛上。皆言。善哉佛威神。悉動(dòng)十方。佛即攝神足。還師子座。是時(shí)梵志等。默然無言。皆低頭如鳩睡。時(shí)持和夷鐵。便飛于虛空。見炎烔然可畏。但使梵志等見耳。適現(xiàn)子曹。便大恐怖戰(zhàn)栗。衣毛皆豎各各走。佛便為雨眾人。廣說經(jīng)法。說布施持戒善見天徑薄說愛欲好痛說其災(zāi)害著苦無堅(jiān)固。佛以慧意。知眾人意濡住不轉(zhuǎn)。便為說四諦。中有身歸佛者。歸法者。歸比丘僧者。有長(zhǎng)跪者。受戒者。有得溝港者。得頻來者。得不還者。是時(shí)人民。皆共生意。疑何因緣棄家為道。復(fù)有斗訟。佛即知子曹疑。便化作一佛。著前端正。有三十二相。衣法衣。弟子亦能化作人。化人語弟子亦語。佛語化人默然�；�人語佛默然。何以故。正覺直度正所意故�；�佛即右膝著地。向佛叉手。以偈難問言

斗訟變何從起致憂痛轉(zhuǎn)相疾

起妄語轉(zhuǎn)相毀本從起愿說佛

坐憂可起變?cè)A轉(zhuǎn)相嫉致憂痛

欲相毀起妄語以相毀斗訟本

世可愛何從起轉(zhuǎn)世間何所貪

從置有不復(fù)欲從不復(fù)轉(zhuǎn)行受

本所欲著世愛以利是轉(zhuǎn)行苦

不舍有從是起以故轉(zhuǎn)后復(fù)有

隨世欲本何起從何得別善惡

從何有起本末所制法沙門說

亦是世所有無是因緣便欲生

見盛色從何盡世人悉分別作

所從欺有疑意亦是法雨面受

念從何學(xué)慧跡愿解法明學(xué)說

所有無本從何無所親從何滅

盛亦減悉一義愿說是解現(xiàn)本

有亦無著細(xì)濡去來滅無所有

盛亦滅義從是解現(xiàn)賢本盡是

世細(xì)濡本從何著世色從何起

從何念不計(jì)著何因緣著可色

名色授著細(xì)濡本有有色便起

寧度癡得解脫因緣色著細(xì)濡

從何得舍好色從眾愛從何起

所著心寧悉盡諦行知如解脫

不想想不色想非無想不行想

一切斷不著者因想本戲隨苦

我所問悉已解今更問愿復(fù)說

行[涅-日+乖]悉成具足設(shè)無不勝尊德

是極正有何邪向徑神得果慧

尊行定樹林間無有余最善說

知如是一心向尊已著不戒行

疾行問度世間斷世舍是彼身

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

佛說義足經(jīng)卷上

佛說義足經(jīng) 卷下

吳月支優(yōu)婆塞支謙譯

猛觀梵志經(jīng)第十一

聞如是。佛在釋國(guó)迦維羅衛(wèi)樹下。從五百比丘。悉應(yīng)真所作已具。已下重?fù)?dān)。聞義已度。所之生胎滅盡。是時(shí)十方天下地神妙天來佛所。欲見尊德及比丘僧。是時(shí)梵四天王相謂言。諸學(xué)人寧知。佛在釋國(guó)迦維羅衛(wèi)樹下。從五百真人。復(fù)十方天地諸神妙天。悉來禮佛。欲見尊威神及諸比丘。我今何不往見其威神。四天王即從第七天飛下。譬如壯士屈伸臂頃。來到佛邊。去尊不遠(yuǎn)。便俱往禮佛及比丘僧。各就座。一梵天就座。便說偈言

今大會(huì)于樹間來見尊皆神天

今我來欲聽法愿復(fù)見無極眾

二梵天適就座便說偈言

在是學(xué)當(dāng)制意直學(xué)行知身正

如御者善兩轡護(hù)眼根行覺意

三梵天就座便說偈言

力斷七伏邪連意著止如鐵根

舍世觀凈無垢慧眼明意而攝

四梵天就座便說偈言

有以身歸明尊終不生到邪冥

舍人形后轉(zhuǎn)生受天身稍離患

是時(shí)坐中有梵志。名為猛觀。亦在大眾中。意生疑信因緣。佛知猛觀梵志所生疑。是時(shí)便作一佛。端正形類無比。見者悉喜。有三十二大人相。金色復(fù)有光。衣法大衣。亦如上說。便向佛叉手。以偈嘆言

人各念彼亦知各欲勝慧可說

有能知盡是法遍行求莫隅解

取如是便生變癡計(jì)彼我善慧

至誠(chéng)言云為等一切是善言說

不知彼有法無冥無慧隨彼黠

冥一切痛遠(yuǎn)黠所念行悉彼有

先計(jì)念卻行說慧已凈意善念

是悉不望黠減悉所念著意止

我不據(jù)是悉上愚可行轉(zhuǎn)相牽

自見謹(jǐn)謂可諦自己癡復(fù)受彼

自說法度無及以自空貪來盜

已八冥轉(zhuǎn)相冥學(xué)何故一不道

一諦盡二有無知是諦不顛倒

謂不盡諦隨意以故學(xué)一不說

何諦是余不說當(dāng)信誰盡余說

饒余諦當(dāng)何從從何有生意識(shí)

識(shí)無余何說余從異想分別擇

眼所見為著可識(shí)若欺盡二法

聞見戒在意行著欲黠變?cè)A見

止校計(jì)觀何羞是以癡復(fù)授彼

癡何從授與彼彼綺可善黠我

便自署善說已有訟彼便生怨

堅(jiān)邪見望師事邪黠酷滿綺具

常自恐語不到我常戒見是辟

見彼諦邪慚藏本自有慚藏黠

以悉知黠分別癡悉無合黠行

是為諦住乃說悉可凈自所法

如是取便亂變自因緣痛著污

從異行得解凈彼雖凈不至盡

是異學(xué)聞坐安自貪俱我堅(jiān)盛

自己盛堅(jiān)防貪有何癡為彼說

雖教彼法未凈生計(jì)度自高妙

諦住釋自在作雖上世亦有亂

棄一切所作念妙不作有所作

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

法觀梵志經(jīng)第十二

聞如是。佛在釋國(guó)迦維羅衛(wèi)樹下。與五百比丘俱。皆應(yīng)真所作已具。已下重?fù)?dān)。以義自證。會(huì)胎生盡。爾時(shí)十方天地神妙天。亦來禮佛。欲見尊德及比丘僧。是時(shí)第七天四天王相謂言。諸學(xué)人寧知。佛在釋國(guó)迦維羅衛(wèi)樹下。從五百真人。復(fù)十方天地神妙天悉往禮欲見尊威神及比丘。我曹今何不往見其威神。四天王即從第七天飛下。譬如壯士屈伸臂頃。來到佛邊。去尊不遠(yuǎn)。便俱往禮佛及比丘僧。各就座。一梵天就座。便說偈言

今大會(huì)于樹間來見尊皆神天

今我來亦聽法愿復(fù)見無勝眾

二梵天就座便說偈言

在是學(xué)當(dāng)制意直覺行知身正

如馭者善持轡護(hù)眼根行覺意

三梵天就座便說偈言

力斷七拔邪連意著止如鐵根

舍世觀凈無垢黠根明意服軟

四梵天就座便說偈言

有是身歸明尊終不生到邪冥

舍人形轉(zhuǎn)后尊受天身稍離患

是時(shí)座中。有梵志名法觀。亦在大眾中因緣所計(jì)。見于泥洹脫者有支體。以故生意疑信因緣。佛知法觀梵志所生疑。是時(shí)便作一佛。端正形類無比。見者悉喜。有三十二大人相。金色復(fù)有光。衣法大衣。亦如上說。便向佛叉手。以偈嘆言

如因緣見有言如已取悉說善

一切彼我亦輕亦或致在善緣

少自知有慚羞諍變本說兩果

見如是舍變本愿觀安無變處

一切平亦如地是未嘗當(dāng)見等

本不等從何同見聞?wù)f莫作變

猗著是眾可惡可見聞亦所念

雨出凈誰為明愛未除身復(fù)身

以戒攝所犯凈行諦祥已具住

于是寧經(jīng)至凈可恐世在善說

已離諦更求行悉從罪因緣受

亦如說力求凈自義失生死苦

行力求亦不說眼如行亦思惟

死生無盡從是如是慧亦如說

戒彼行一切舍罪亦福舍遠(yuǎn)去

凈亦垢不念覺無沾污凈哀受

修是法度彼一說無行為遠(yuǎn)欺

受如是便增變各因諦世邪利

自所法便稱具見彼法詰為漏

無等行轉(zhuǎn)相怨自見行不隨污

凡所說黠代恐無于法有所益

無慧眾異說凈所系著住各堅(jiān)

各尊法如聞止演如解自師說

無法行但有言彼所凈因一心

言如是彼亦說一所見從凈墮

便自見怨所作坐勝慧自大說

所攝著求便脫念所信無所住

本所因在好說凈行在彼未除

觀世人見名色以其智如受知

欲見多少我有不從是善凈有

有慧行累無有知亦見正以取

見無過是法行度是亂不更受

慧意到無所至不見堅(jiān)識(shí)所覺

如關(guān)閉制所著但行觀無取異

尊斷世所受取取與生不應(yīng)堅(jiān)

靜亦亂在觀舍在是惡哀凡人

棄故成新不造無所欲何所著

脫邪信勇猛度悉已脫世非世

一切法無所疑悉見聞亦何念

舍重?fù)?dān)尊正脫不愿過常來見

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

兜勒梵志經(jīng)第十三

聞如是。佛在王舍國(guó)于梨山中。爾時(shí)七頭鬼將軍。與鵙摩越鬼將軍共約言。其有所治處生珍寶。當(dāng)相告語。爾時(shí)鵙摩越鬼將軍所治處池中。生一蓮花千葉。其莖大如車輪。皆黃金色。鵙摩越鬼將軍。便將五百鬼。來到七頭鬼將軍所。便謂七頭言。賢者寧知我所治池中生千葉蓮花。但莖大如車輪。皆黃金色。七頭鬼將軍即報(bào)言。然賢者寧知我所治處。亦生神珍寶。如來正覺。行度三活。所說悉使世人民得安雄生無上法樂堅(jiān)無比。已生寶何如賢者寶。復(fù)以月十五日。說戒解罪。鵙摩越鬼將軍。報(bào)七頭言

今十五大凈夜明如日光

求尊作何方不著在何處

尊今在王舍教授摩竭人

一切見斷苦洞視是現(xiàn)法

從苦復(fù)苦生斷苦不復(fù)生

徑聞八信道無怨甘露欲

今往具禮敬即是我所尊

行意學(xué)以作一切有無止

寧有憎愛不所念意乃隨

意堅(jiān)于行住已止無所有

憎愛無所在念空無所隨

寧貪不與取寧依無惱害

寧舍有真行寧慧無所著

舍貪不與取愍哀及蠕動(dòng)

斷念不邪著覺痛當(dāng)何親

寧守口不欺斷嫉無粗聲

守正不讒人無念斗亂彼

守口心不欺不嫉粗聲斷

守行何讒人悉空彼何亂

寧不染愛欲意寧凈無穢

所著寧悉盡在法寧慧計(jì)

寧度至三活所行悉已凈

一切斷不著寧至無胎世

三活諦已見所行凈無垢

行法悉成就從法自在止

尊德住悉善身口悉已止

尊行定樹間俱往觀瞿曇

真人鹿[跳-兆+專]腸少食滅邪貪

疾行問度法斷痛從何脫

觀瞻如師子恐怖悉無有

佛所頭面禮

七頭鬼將軍。及鵙摩越等。各從五百鬼。合為千眾。俱到佛所。皆頭面禮佛。住一面。鵙摩越鬼將軍。便白佛言

真人鹿[跳-兆+專]腸少食行等心

尊行定樹間吾人問瞿曇

是痛從何滅從何行脫痛

斷疑問現(xiàn)義云何脫無苦

斷苦痛使滅行是痛苦盡

舍疑妙說持如義無有苦

誰造作是世誰造作可著

誰造世所有誰造為世苦

六造作是世六造作可著

六造世所有六造為世苦

誰得度是世晝夜流不止

不著亦不懸深淵誰不沒

一切從持具從慧思想行

內(nèi)念著意識(shí)是德無極度

已離欲世想色會(huì)亦不往

不著亦不懸是乃無沒淵

從何還六向何可無有可

誰痛亦想樂無余滅盡去

是六還六向是生不復(fù)生

名滅已無色已盡有何余

大喜步往道

大將軍七頭會(huì)當(dāng)報(bào)重恩

開道現(xiàn)大尊法施無有上

今鬼合千眾悉能叉手住

一切身自歸為世尊大師

今已辭求過各還國(guó)政治

今悉禮正覺念法歸尊法

爾時(shí)座中。有梵志名兜勒。亦在眾中。便生意于泥洹脫者支體因緣。因是便意生疑。佛即知兜勒意生所疑。便化作一佛。端正形好無比。見莫不喜者。形類過天。身有三十二大人相。紫磨金色。衣大法衣。弟子亦作化人�；�人適言弟子亦言。弟子適言化人亦言。佛所作化人。化人言佛默然。佛言化人默然。何故一切制念度故。化佛便叉手偏袒。以偈嘆言

愿問賢神俞曰遠(yuǎn)可靖大喜足

從何見學(xué)得滅悉不受世所有

本是欲多現(xiàn)我從一綺便悉亂

所可有內(nèi)愛欲從化壞常覺識(shí)

莫用是便自見不及減若與等

雖見譽(yù)眾所稱莫貢高蹶彼住

如所法為已知若在內(nèi)若在外

強(qiáng)力進(jìn)所在作無所得取無有

且自守行求滅學(xué)莫從彼求滅

以內(nèi)行意著滅亦不入從何有

在處如海中央無潮波安平正

一切止住亦爾覺莫增識(shí)與意

愿作大慧眼視已證法復(fù)現(xiàn)彼

愿作光仁善恕諸撿式從致定

且攝眼左右著不受言關(guān)閉聽

戒所味莫貪著我無所世所有

身所有若粗細(xì)莫還念作悲思

所可念便生愿有來恐慧莫畏

所得糧及飲漿所當(dāng)用若衣被

取足止莫慮后從是止余莫貪

常行定樂樹間舍是理無戲犯

若在坐若在臥閑靜處學(xué)力行

莫自怨捐睡臥在學(xué)行常嚴(yán)事

棄暗忽及戲譃欲世好悉遠(yuǎn)離

舍兵鑿曉解夢(mèng)莫觀宿善惡現(xiàn)

莫現(xiàn)慧于胞胎悉莫鑿可天親

莫造作于賣買莫于彼行欺利

莫作貪止縣國(guó)莫從彼求欲利

莫樂行不誠(chéng)說悉莫行兩面辭

盡壽求慧所行具持戒莫輕漏

橫來詰莫起恐見尊敬莫大語

所貪棄不可嫉舍兩舌恚悲法

所欲言學(xué)貪著莫出聲粗邪漏

無羞慚莫從學(xué)所施行莫取怨

聞粗惡不善聲從同學(xué)若凡人

善關(guān)閉莫與同慧反應(yīng)不過身

知如來諦已正不戲作著意作

從宴凈見已滅不戲疑曇瞿教

自致慧不忘法證法無數(shù)已見

常從慧如來學(xué)好不著從是慧

佛說是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

蓮花色比丘尼經(jīng)第十四

聞如是。佛在忉利天上。當(dāng)竟夏月。波利質(zhì)多樹花適好盛。坐濡軟石上。欲為母說經(jīng)。及忉利天上諸天。爾時(shí)天王釋。到佛所為佛作禮。便白佛言。今當(dāng)用何時(shí)待遇尊。佛告天王。用閻浮利時(shí)待我。天王得教。即禮佛歡喜而去。爾時(shí)賢者摩訶目犍連。亦在舍衛(wèi)。亦竟夏月。于祇樹給孤獨(dú)園中。爾時(shí)四輩悉到目犍連所。比丘輩。比丘尼。清信士。清信女。四輩悉禮目犍連。各一面住。便共問目犍連。今世正眼為在何所竟