中阿含經(jīng) 第三十九卷

　　中阿含經(jīng) 第三十九卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　（一五四）梵志品婆羅婆堂經(jīng)第三(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在東園鹿子母堂

　　爾時(shí)。有二人婆私吒及婆羅婆梵志族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。諸梵志見已。極訶責(zé)數(shù)。甚急至苦。而語之曰。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清凈。非梵志不得清凈。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化。汝等舍勝?gòu)牟蝗纭Ｉ岚讖暮�。彼禿沙門為黑所縛。斷種無子。是故汝等所作大惡。極犯大過

　　爾時(shí)。世尊則于晡時(shí)從燕坐起。堂上來下。于堂影中露地經(jīng)行。為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒遙見世尊則于晡時(shí)從燕坐起。堂上來下。于堂影中露地經(jīng)行。為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒見已。語曰。賢者婆羅婆。當(dāng)知世尊則于晡時(shí)從燕坐起。堂上來下。于堂影中露地經(jīng)行。為諸比丘說甚深微妙法。賢者婆羅婆�？晒苍劮稹；蚰芤虼藦姆鹇劮�

　　于是。婆私吒及婆羅婆即詣佛所�；�首作禮。從后經(jīng)行

　　世尊回顧。告彼二人。婆私吒。汝等二梵志舍梵志族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。諸梵志見已。不大責(zé)數(shù)耶

　　彼即答曰。唯然。世尊。諸梵志見已。極訶責(zé)數(shù)。甚急至苦

　　世尊問曰。婆私吒。諸梵志見已。云何極訶責(zé)數(shù)。甚急至苦耶

　　答曰。世尊。諸梵志見我等已。而作是說。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清凈。非梵志不得清凈。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化。汝等舍勝?gòu)牟蝗纭Ｉ岚讖暮�。彼禿沙門為黑所縛。斷種無子。是故汝等所作大惡。極犯大過。世尊。諸梵志見我等已。如是極訶責(zé)數(shù)。甚急至苦

　　世尊告曰。婆私吒。彼諸梵志所說至惡。極自無賴。所以者何。謂彼愚癡。不善曉解。不識(shí)良田。不能自知。作如是說。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆私吒。我此無上明．行．作證。不說生勝。不說種姓。不說憍慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所學(xué)經(jīng)書。婆私吒。若有婚姻者。彼應(yīng)說生。應(yīng)說種姓。應(yīng)說憍慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所學(xué)經(jīng)書。婆私吒。若有計(jì)生．計(jì)姓．計(jì)慢者。彼極遠(yuǎn)離于我無上明．行．作證。婆私吒。說生．說姓．說慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所學(xué)經(jīng)書者。于我無上明．行．作證別。復(fù)次。婆私吒。謂有三種。令非一切人人共諍。雜善不善法。彼則為圣所稱不稱。云何為三。剎利種．梵志種．居士種。婆私吒。于意云何。剎利殺生。不與�。�行邪淫．妄言乃至邪見。居士亦然。非梵志耶

　　答曰。世尊。剎利亦可殺生．不與�。�行邪淫．妄言。乃至邪見。梵志．居士亦復(fù)如是

　　世尊問曰。婆私吒。于意云何。梵志離殺．?dāng)鄽ⅲ�不與取．行邪淫．妄言。乃至離邪見。得正見。剎利．居士為不然耶

　　答曰。世尊。梵志亦可離殺．?dāng)鄽ⅲ�不與�。�行邪淫．妄言。乃至離邪見得正見。剎利．居士亦復(fù)如是

　　世尊問曰。婆私吒。于意云何。若有無量惡不善法。是剎利．居士所行。非梵志耶。若有無量善法。是梵志所行。非剎利．居士耶

　　答曰。世尊。若有無量惡不善法。彼剎利．居士亦可行。梵志亦復(fù)如是。若有無量善法。彼梵志亦可行。剎利．居士亦復(fù)如是

　　婆私吒。若有無量惡不善法。一向剎利．居士行。非梵志者。若有無量善法。一向梵志行。非剎利．居士者。彼諸梵志可作是說。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆私吒。見梵志女始婚姻時(shí)�；橐鲆押�。見懷妊身時(shí)。懷妊身已后。見產(chǎn)生時(shí)�；蛲�男�；蛲�女。婆私吒。如是諸梵志亦如世法。隨產(chǎn)道生。然彼妄言[言*(一/(人*人)/工)]謗梵天而作是說。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化

　　婆私吒。若族姓子．若干種姓．若干種名。舍若干族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家。從我學(xué)道。應(yīng)作是說。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆私吒。彼族姓子入我正法．律中。受我正法．律。得至彼岸。斷疑度惑。無有猶豫。于世尊法得無所畏。是故彼應(yīng)作是說。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵梵所化。婆私吒。彼梵天者。是說如來．無所著．等正覺。梵是如來。冷是如來。無煩無熱。不離如者。是如來也。婆私吒。于意云何。諸釋下意愛敬至重。供養(yǎng)奉事于波斯匿拘娑羅王耶

　　彼則答曰。如是。世尊

　　世尊問曰。婆私吒。于意云何。若諸釋下意愛敬至重。供養(yǎng)奉事于波斯匿拘娑羅王。如是波斯匿拘娑羅王則于我身下意愛敬至重。供養(yǎng)奉事我耶

　　答世尊曰。諸釋下意愛敬至重。供養(yǎng)奉事于波斯匿拘娑羅王者。此無奇特。若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重。供養(yǎng)奉事于世尊者。此甚奇特

　　世尊告曰。婆私吒。波斯匿拘娑羅王不如是意。而于我身下意愛敬至重。供養(yǎng)奉事于我。沙門瞿曇種族極高。我種族下。沙門瞿曇財(cái)寶甚多。我財(cái)寶少。沙門瞿曇形色至妙。我色不妙。沙門瞿曇有大威神。我威神小。沙門瞿曇有善智慧。我有惡智。婆私吒。但波斯匿拘娑羅王愛敬于法。至重供養(yǎng)。為奉事故。而于我身下意愛敬至重。供養(yǎng)奉事于我

　　爾時(shí)。世尊告比丘曰。婆私吒。有時(shí)此世皆悉敗壞。此世壞時(shí)。若有眾生生晃昱天。彼于其中妙色意生。一切支節(jié)諸根具足。以喜為食。自身光明。升于虛空。凈色久住。婆私吒。有時(shí)此大地滿其中水。彼大水上以風(fēng)吹攪。結(jié)構(gòu)為精。合聚和合。猶如熟酪。以抨抨乳。結(jié)構(gòu)為精。合聚和合。如是。婆私吒。有時(shí)此大地滿其中水。彼大水上以風(fēng)吹攪。結(jié)構(gòu)為精。合聚和合。從是生地味。有色香味。云何為色。猶如生酥及熟酥色。云何為味。如蜜丸味

　　婆私吒。有時(shí)此世還復(fù)成時(shí)。若有眾生生晃昱天。壽盡．業(yè)盡．福盡命終。生此為人。生此間已。妙色意生。一切支節(jié)諸根具足。以喜為食。自身光明。升于虛空。凈色久住。婆私吒。爾時(shí)。世中無有日月。亦無星宿。無有晝夜。無月．半月。無時(shí)無歲。婆私吒。當(dāng)爾之時(shí)。無父無母。無男無女。又無大家。復(fù)無奴婢。唯等眾生。于是。有一眾生貪餮不廉。便作是念。云何地味。我寧可以指抄此地味嘗。彼時(shí)。眾生便以指抄此地味嘗。如是。眾生既知地味。復(fù)欲得食。彼時(shí)。眾生復(fù)作是念。何故以指食此地味。用自疲勞。我今寧可以手撮此地味食之。彼時(shí)。眾生便以手撮此地味食

　　于彼眾生中復(fù)有眾生。見彼眾生各以手撮此地味食。便作是念。此實(shí)為善。此實(shí)為快。我等寧可亦以手撮此地味食。時(shí)。彼眾生即以手撮此地味食。若彼眾生以手撮此地味食已。如是如是。身生轉(zhuǎn)厚．轉(zhuǎn)重．轉(zhuǎn)堅(jiān)。若彼本時(shí)有清凈色。于是便滅。自然生闇。婆私吒。世間之法。自然有是。若生闇者。必生日月。生日月已。便生星宿。生星宿已。便成晝夜。成晝夜已。便有月．半月。有時(shí)．有歲。彼食地味。住世久遠(yuǎn)

　　婆私吒。若有眾生食地味多者。便生惡色。食地味少者。便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。眾生眾生共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故。地味便滅。地味滅已。彼眾生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何地味。奈何地味。猶如今人含消美物。不說本字。雖受持而不知義。此說觀義亦復(fù)如是。婆私吒。地味滅后。彼眾生生地肥。有色香味。云何為色。猶如生酥及熟酥色。云何為味。如蜜丸味。彼食此地肥。住世久遠(yuǎn)

　　婆私吒。若有眾生食地肥多者。便生惡色。食地肥少者。便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。眾生眾生共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故。地肥便滅。地肥滅已。彼眾生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何地肥。奈何地肥。猶如今人為他所嘖。不說本字。雖受持而不知義。此說觀義亦復(fù)如是。婆私吒。地肥滅后。彼眾生生婆羅。有色香味。云何為色。猶加曇華色。云何為味。如淖蜜丸味。彼食此婆羅。住世久遠(yuǎn)

　　婆私吒。若有眾生食婆羅多者。便生惡色。食婆羅少者。便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。眾生眾生共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故。婆羅便滅。婆羅滅已。彼眾生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何婆羅。奈何婆羅。猶如今人苦法所觸。不說本字。雖受持而不知義。此說觀義亦復(fù)如是

　　婆私吒。婆羅滅后。彼眾生生自然粳米。白凈無皮。亦無有[麩-夫+廣]藁。長(zhǎng)四寸。朝刈暮生。暮刈朝生。熟有鹽味。無有生氣。眾生食此自然粳米。如彼眾生食此自然粳米已。彼眾生等便生若干形�；蛴斜娚�而生男形�；蛴斜娚�而生女形。若彼眾生生男女形者。彼相見已。便作是語。惡眾生生。惡眾生生

　　婆私吒。惡眾生生者。謂說婦人也。若彼眾生生于男形及女形者。彼眾生等則更相伺。更相伺已。眼更相視。更相視已。則更相染。更相染已。便有煩熱。有煩熱已。便相愛著。相愛著已。便行于欲。若見行欲時(shí)。便以木石。或以杖塊而打擲之。便作是語。咄。弊惡眾生作非法事。云何眾生共作是耶。猶如今人迎新婦時(shí)。則以襆華散。或以華鬘垂。作如是言。新婦安隱。新婦安隱。本所可憎。今所可愛。婆私吒。若有眾生惡不凈法。憎惡羞恥。懷慚愧者。彼便離眾一日．二日。至六．七日。半月．一月。乃至一歲。婆私吒。若有眾生欲得行此不凈行者。彼便作家而作是說。此中作惡。此中作惡。婆私吒。是謂初因初緣世中起家法。舊第一智。如法非不如法。如法人尊

　　于中有一事懶惰眾生。便作是念。我今何為日日常取自然粳米。我寧可并取一日食直耶。彼便并取一日食米。于是。有一眾生語彼眾生曰。眾生。汝來共行取米耶。彼則答曰。我已并取。汝自取去。彼眾生聞已。便作是念。此實(shí)為善。此實(shí)為快。我亦寧可并取明日所食米耶。彼便并取明日米來。復(fù)有一眾生語彼眾生曰。眾生。汝來共行取米耶。彼則答曰。我已并取明日米來。汝自取去。彼眾生聞已。便作是念。此實(shí)為善。此實(shí)為快。我今寧可并取七日食米來耶。時(shí)。彼眾生即便并取七日米來。如彼眾生自然粳米極取積聚。彼宿粳米便生皮[麩-夫+黃]。刈至七日亦生皮[麩-夫+黃]。隨所刈處。即不復(fù)生

　　于是。彼眾生便共聚集。極悲啼泣。作如是語。我等生惡不善之法。謂我曹等儲(chǔ)畜宿米。所以者何。我等本有妙色意生。一切支節(jié)諸根具足。以喜為食。自身光明。升于虛空。凈色久住。我等生地味。有色香味。云何為色。猶如生酥及熟酥色。云何為味。如蜜丸味。我等食地味。住世久遠(yuǎn)。我等若食地味多者。便生惡色。食地味少者。彼有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故。地味便滅。地味滅后。我等生地肥。有色香味。云何為色。猶如生酥及熟酥色。云何為味。如蜜丸味。我等食地肥。住世久遠(yuǎn)。我等若食地肥多者。便生惡色。食地肥少者。便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故。地肥便滅。地肥滅后。我等生婆羅。有色香味。云何為色。猶加曇華色。云何為味。如淖蜜丸味。我等食婆羅。住世久遠(yuǎn)。我等若食婆羅多者。便生惡色。食婆羅少者。便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故。婆羅便滅。婆羅滅后。我等生自然粳米。白凈無皮。亦無有[麩-夫+黃]藁。長(zhǎng)四寸。朝刈暮生。暮刈朝生。熟有鹽味。無有生氣。我等食彼自然粳米。如我等自然粳米。極取積聚。彼宿粳米便生皮[麩-夫+黃]。刈至七日。亦生皮[麩-夫+黃]。隨所刈處。即不復(fù)生。我等寧可造作田種。立標(biāo)牓耶

　　于是。眾生等造作田種。豎立標(biāo)牓。于中有一眾生自有稻谷。而入他田竊取他稻。其主見已。便作是語。咄。咄。弊惡眾生。云何作是。汝自有稻。而入他田竊取他稻。汝今可去。后莫復(fù)作。然彼眾生復(fù)至再三竊取他稻。其主亦至再三見已。便以拳叉牽詣眾所。語彼眾曰。此一眾生自有稻谷。而入我田竊取我稻。然彼一眾生亦語眾曰。此一眾生以拳叉我牽來詣眾

　　于是。彼諸眾生共聚集會(huì)。極悲啼泣而作是語。我等生惡不善之法。謂守田也。所以者何。因守田故。便共諍訟。有失有盡。有相道說。有拳相叉。我等寧可于其眾中舉一端正形色。極妙最第一者。立為田主。若可訶者。當(dāng)令彼訶。若可擯者。當(dāng)令彼擯。若我曹等所得稻谷。當(dāng)以如法輸送與彼。于是。彼眾生中。若有端正形色。極妙最第一者。眾便共舉。立為田主。若可訶者。彼便訶嘖。若可擯者。彼便擯棄。若有稻者。便以如法輸送與彼是田主。是田主謂之剎利也。令如法樂眾生。守護(hù)行戒是王。是王謂之王也。婆私吒。是謂初因初緣世中剎利種。舊第一智。如法非不如法。如法人尊

　　于是。彼異眾生以守為病。以守為癰。以守為箭刺。便棄舍守。依于無事。作草葉屋而學(xué)禪也。彼從無事。朝朝平旦入村邑王城而行乞食。彼多眾生見便施與。恭敬尊重。而作是語。此異眾生以守為病。以守為癰。以守為箭刺。便棄舍守。依于無事。作草葉屋而學(xué)禪也。此諸尊舍害．惡不善法是梵志。是梵志謂之梵志也

　　彼眾生學(xué)禪不得禪。學(xué)苦行不得苦行。學(xué)遠(yuǎn)離不得遠(yuǎn)離。學(xué)一心不得一心。學(xué)精進(jìn)不得精進(jìn)。便舍無事。還村邑王城。作四柱屋。造立經(jīng)書。彼多眾生見如是已。便不復(fù)施與．恭敬．尊重。而作是語。此異眾生本以守為病。以守為癰。以守為箭刺。便棄舍守。依于無事。作草葉屋。而學(xué)于禪不能得禪。學(xué)苦行不得苦行。學(xué)遠(yuǎn)離不得遠(yuǎn)離。學(xué)一心不得一心。學(xué)精進(jìn)不得精進(jìn)。便舍無事。還村邑王城。作四柱屋。造立經(jīng)書。此諸尊等更學(xué)博聞。不復(fù)學(xué)禪是博聞。是博聞謂之博聞。婆私吒。是謂初因初緣世中有梵志種。舊第一智。如法非不如法。如法人尊

　　于是。彼異眾生各各詣諸方而作田業(yè)。是各各諸方而作田業(yè)。是各各諸方而作田業(yè)。謂之鞞舍。婆私吒。是謂初因初緣世中有鞞舍種。舊第一智。如法非不如法。如法人尊

　　婆私吒。世中起此三種姓已。便知有第四沙門種也。云何世中有此三種姓已。便知有第四沙門種耶。于剎利族族姓之子。能自訶嘖惡不善法。自厭憎惡惡不善法。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。而作是念。我當(dāng)作沙門行于梵行。便作沙門行于梵行。如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子。亦自訶嘖惡不善法。自厭憎惡惡不善法。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。亦作是念。我當(dāng)作沙門行于梵行。便作沙門行于梵行。婆私吒。如是世中起此三種姓已。便知有第四沙門種也

　　婆私吒。我今廣說此三種姓。云何廣有此三種耶。剎利種族族姓之子身行不善法�？冢�意行不善法。彼身壞命終。一向受苦。如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子身行不善法�？冢�意行不善法。彼身壞命終。一向受苦。婆私吒。剎利種族族姓之子身行善法。口．意行善法。彼身壞命終。一向受樂。如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子身行善法�？冢�意行善法。彼身壞命終。一向受樂。婆私吒。剎利種族族姓之子身行二行及與護(hù)行�？冢�意行二行及與護(hù)行。彼身壞命終。受于苦樂。如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子身行二行及與護(hù)行�？冢�意行二行及與護(hù)行。彼身壞命終。受于苦樂

　　婆私吒。剎利種族族姓之子。修七覺法。善思善觀。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如是。梵志種族．鞞舍種族族姓之子修七覺法。善思善觀。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。婆私吒。如是此三種廣分別也。梵天帝主說此偈曰

　　剎利二足尊　　謂有種族姓

　　求學(xué)明及行　　彼為天人稱

　　婆私吒。梵天帝主善說此偈。非不善也。善歌諷誦。非不善也。善詠語言。非不善也。謂如是說

　　剎利二足尊　　謂有種族姓

　　求學(xué)明及行　　彼為天人稱

　　所以者何。我亦如是說

　　剎利二足尊　　謂有種族姓

　　求學(xué)明及行　　彼為天人稱

　　佛說如是。尊者婆私吒．婆羅婆等。及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行婆羅婆堂經(jīng)第三竟(五千六十八字)

　�。ㄒ晃逦澹�

　　中阿含梵志品須達(dá)哆經(jīng)第四(第三分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。須達(dá)哆居士往詣佛所�；�首作禮。卻坐一面

　　世尊問曰。居士家頗行施耶

　　須達(dá)哆居士答曰。唯然。世尊。家行布施。但為至粗。不能好也�？凤埪楦�。姜菜一片

　　世尊告曰。居士。若施粗食及施妙食。俱得報(bào)耳。居士。若行粗施。不信施．不故施．不自手施．不自往施．不思惟施．不由信施．不觀業(yè)果報(bào)施者。當(dāng)觀如是受報(bào)。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好飲食。不欲得好五欲功德。所以者何。以不至心故行施也。居士。當(dāng)知受報(bào)如是。居士。若行粗施。信施．故施．自手施．自往施．思惟施．由信施．觀業(yè)果報(bào)施者。當(dāng)觀如是受報(bào)。心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好飲食。欲得好五欲功德。所以者何。以其至心故行施也。居士。當(dāng)知受報(bào)如是

　　居士。若行妙施。不信施．不故施．不自手施．不自往施．不思惟施．不由信施．不觀業(yè)果報(bào)施者。當(dāng)觀如是受報(bào)。心不欲得好家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好飲食。不欲得好五欲功德。所以者何。以不至心故行施也。居士。當(dāng)知受報(bào)如是。居士。若行妙施。信施．故施．自手施．自往施．思惟施．由信施．觀業(yè)果報(bào)施者。當(dāng)觀如是受報(bào)。心欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲得好飲食。欲得好五欲功德。所以者何。以其至心故行施也。居士。當(dāng)知受報(bào)如是

　　居士。昔過去時(shí)有梵志大長(zhǎng)者。名曰隨藍(lán)。極大富樂。資財(cái)無量。封戶食邑多諸珍寶。畜牧產(chǎn)業(yè)不可稱計(jì)。彼行布施其像如是。八萬四千金缽盛滿碎銀。行如是大施。八萬四千銀缽盛滿碎金。行如是大施。八萬四千金缽盛滿碎金。行如是大施。八萬四千銀缽盛滿碎銀。行如是大施。八萬四千象。莊珓嚴(yán)飾。白絡(luò)覆上。行如是大施。八萬四千馬。莊嚴(yán)珓飾。白絡(luò)金合霏那。行如是大施。八萬四千牛。衣繩衣覆。[(殼-一)/牛]之皆得一斛乳汁。行如是大施。八萬四千女。姿容端正。睹者歡悅。眾寶瓔珞。嚴(yán)飾具足。行如是大施。況復(fù)其余食啖含消

　　居士。若梵志隨藍(lán)行如是大施。若復(fù)有施滿閻浮場(chǎng)凡夫食者。此于彼施為最勝也。居士。若梵志隨藍(lán)行如是大施。及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食。若復(fù)有施一須陀洹食者。此于彼施最為勝也。居士。若梵志隨藍(lán)行如是大施。及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食。施百須陀洹食。若復(fù)有施一斯陀含食者。此于彼施為最勝也。居士。若梵志隨藍(lán)行如是大施。及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食。施百須陀�。�百斯陀含食。若復(fù)有施一阿那含食者。此于彼施為最勝也。居士。若梵志隨藍(lán)行如是大施。及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食。施百須陀洹．百斯陀含．百阿那含食。若復(fù)有施一阿羅訶食者。此于彼施為最勝也

　　居士。若梵志隨藍(lán)行如是大施。及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食。施百須陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿羅訶食。若復(fù)有施一辟支佛食者。此于彼施為最勝也。居士。若梵志隨藍(lán)行如是大施。及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食。施百須陀�。�百斯陀含．百阿那含．百阿羅訶．百辟支佛食。若復(fù)有施一如來．無所著．等正覺食者。此于彼施為最勝也。居士。若梵志隨藍(lán)行如是大施。及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食。施百須陀�。�百斯陀含．百阿那含．百阿羅訶．百辟支佛食。若有作房舍。施四方比丘眾者。此于彼施為最勝也

　　居士。若梵志隨藍(lán)行如是大施。及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食。施百須陀�。�百斯陀含．百阿那含．百阿羅訶．百辟支佛食。作房舍施四方比丘眾。若有歡喜心歸命三尊佛．法．比丘眾及受戒者。此于彼施為最勝也。居士。若梵志隨藍(lán)行如是大施。及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食。施百須陀�。�百斯陀含．百阿那含．百阿羅訶．百辟支佛食。作房舍施四方比丘眾。歡喜心歸命三尊佛．法．比丘眾及受戒。若有為彼一切眾生行于慈心。乃至[(殼-一)/牛]牛頃者。此于彼施為最勝也

　　居士。若梵志隨藍(lán)行如是大施。及施滿閻浮場(chǎng)凡夫人食。施百須陀洹．百斯陀含．百阿那含．百阿羅訶．百辟支佛食。作房舍施四方比丘眾。歡喜心歸命三尊佛．法．比丘眾及受戒。為一切眾生行于慈心。乃至[(殼-一)/牛]牛頃。若有能觀一切諸法無常．苦．空及非神者。此于彼施為最勝也。于居士意云何。昔時(shí)梵志大長(zhǎng)者名隨藍(lán)者。謂異人耶。莫作斯念。所以者何。當(dāng)知即是我也。我昔為梵志大長(zhǎng)者。名曰隨藍(lán)。居士。我于爾時(shí)為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。爾時(shí)說法不至究竟。不究竟白凈．不究竟梵行．不究竟梵行訖。爾時(shí)。不離生老病死．啼哭憂戚。亦未能得脫一切苦

　　居士。我今出世如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白凈．究竟梵行．究竟梵行訖。我今已離生老病死．啼哭憂戚。我今已得脫一切苦

　　佛說如是。須達(dá)哆居士及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行須達(dá)哆經(jīng)第四竟(一千五百八十九字)

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　　中阿含梵志品梵波羅延經(jīng)第五(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。拘娑羅國(guó)眾多梵志中后彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。欲有所問。聽我問耶

　　世尊告曰。恣汝所問

　　時(shí)。諸梵志問曰。瞿曇。頗今有梵志學(xué)故梵志法。為越故梵志法耶

　　世尊答曰。今無梵志學(xué)故梵志法。梵志久已越故梵志法

　　時(shí)。諸梵志問曰。瞿曇。云何今無梵志學(xué)故梵志法。諸梵志等越故梵志法來為幾時(shí)耶

　　彼時(shí)。世尊以偈答曰

　　所謂昔時(shí)有　　自調(diào)御熱行

　　舍五欲功德　　行清凈梵行

　　梵行及戒行　　率至柔軟性

　　恕亮無害心　　忍辱護(hù)其意

　　昔時(shí)有此法　　梵志不護(hù)此

　　梵志不守護(hù)　　所有錢財(cái)谷

　　誦習(xí)錢財(cái)谷　　梵志守此藏

　　衣色若干種　　屋舍及床榻

　　豐城及諸國(guó)　　梵志學(xué)如是

　　此梵志莫害　　率守護(hù)諸法

　　往到于他門　　無有拘制彼

　　發(fā)家乞求法　　隨其食時(shí)到

　　梵志住在家　　見者欲為施

　　滿四十八年　　行清凈梵行

　　求索明行成　　昔時(shí)梵志行

　　彼不偷財(cái)物　　亦無有恐怖

　　愛愛攝相應(yīng)　　當(dāng)以共和合

　　不為煩惱故　　怨淫相應(yīng)法

　　諸有梵志者　　無能行如是

　　若有第一行　　梵志極堅(jiān)求

　　彼諸淫欲法　　不行乃至夢(mèng)

　　彼因此梵行　　自稱梵我梵

　　知彼有此行　　慧者當(dāng)知彼

　　床薄衣極單　　食酥乳命存

　　乞求皆如法　　立齋行布施

　　齋時(shí)無異乞　　自于己乞求

　　立齋行施時(shí)　　彼不有殺牛

　　如父母兄弟　　及余有親親

　　人牛亦如是　　彼因是生樂

　　飲食體有力　　乘者安隱樂

　　知有此義理　　莫樂殺于牛

　　柔軟身極大　　精色名稱譽(yù)

　　殷勤自求利　　昔時(shí)梵志行

　　梵志為自利　　專事及非事

　　彼當(dāng)來此世　　必度脫此世

　　彼月過于月　　見意趣向彼

　　游戲于夜中　　嚴(yán)飾諸婦人

　　吉牛圍繞前　　婦女極端正

　　人間微妙欲　　梵志之常愿

　　具足車乘具　　善作縫治好

　　家居及婚姻　　梵志之常愿

　　彼造作此縛　　我等從彼來

　　大王齋行施　　莫失其財(cái)利

　　饒財(cái)物米谷　　若有余錢財(cái)

　　大王相應(yīng)此　　梵志及車乘

　　象齋及馬齋　　馬齋不障門

　　聚集作齋施　　財(cái)物施梵志

　　彼從此得利　　愛樂惜財(cái)物

　　彼以起為欲　　數(shù)數(shù)增長(zhǎng)愛

　　猶如廣池水　　及無量財(cái)物

　　如是人有�！　∮谏�生活具

　　彼造作此縛　　我等從彼來

　　大王齋行施　　莫失其財(cái)利

　　饒財(cái)物米谷　　若汝多有牛

　　大王相應(yīng)此　　梵志及車乘

　　無量百千�！　∫�?yàn)辇S故殺

　　頭角無所嬈　　牛豬昔時(shí)等

　　往至捉牛角　　持利刀殺牛

　　喚牛及于父　　羅剎名曰香

　　彼喚呼非法　　以刀刺牛時(shí)

　　此法行于齋　　越過最在前

　　無有事而殺　　遠(yuǎn)離衰退法

　　昔時(shí)有三病　　欲不用食者

　　以憎嫉于�！　∑鸩【攀�八

　　如是此增諍　　故為智所惡

　　若人見如是　　誰不有憎者

　　如是此世行　　無智最下賤

　　各各為欲憎　　若婦誹謗夫

　　剎利梵志女　　及守護(hù)于姓

　　若犯于生法　　自在由于欲

　　如是。梵志。今無梵志學(xué)故梵志法。梵志越故梵志法來爾許時(shí)也

　　于是。拘娑羅國(guó)眾多梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。彼拘娑羅國(guó)眾多梵志及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行梵波羅延經(jīng)第五竟(九百五十九字)

　　(十千六百九字)(第四分別誦)