中阿含經(jīng) 第四十卷

　　中阿含經(jīng) 第四十卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ㄒ晃迤撸╄笾酒伏S蘆園經(jīng)第六(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游鞞蘭若。在黃蘆園中

　　爾時(shí)。鞞蘭若梵志年耆宿老。壽將欲過。命垂至盡。年百二十。拄杖而行。中后彷徉。往詣佛所。共相問訊。當(dāng)在佛前倚杖而立。白曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇年幼極少。新出家學(xué)。若有名德沙門梵志親自來詣。而不禮敬。亦不尊重。不從坐起。不請(qǐng)令坐。瞿曇。此事大為不可

　　世尊告曰。梵志。我初不見天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。謂自來詣。能令如來禮敬尊重。而從坐起。請(qǐng)令坐者。梵志。若有來詣。欲令如來禮敬尊重。而從坐起。請(qǐng)令坐者。彼人必當(dāng)頭破七分

　　梵志復(fù)白。瞿曇無味

　　世尊告曰。梵志。有事令我無味。然不如汝言。若有色味．聲味．香味．觸味者。彼如來斷智絕滅拔根終不復(fù)生。是謂有事令我無味。然不如汝言

　　梵志復(fù)白。瞿曇無恐怖

　　世尊告曰。梵志。有事令我無恐怖。然不如汝言。若有色恐怖。聲．香．味．觸恐怖者。彼如來斷智絕滅拔根終不復(fù)生。是謂有事令我無恐怖。然不如汝言

　　梵志復(fù)白。瞿曇不入胎

　　世尊告曰。梵志。有事令我不入胎。然不如汝言。若有沙門．梵志當(dāng)來胎床。斷智絕滅拔根終不復(fù)生者。我說彼不入胎。如來當(dāng)來胎床。斷智絕滅拔根終不復(fù)生。是故令我不入胎。是謂有事令我不入胎。然不如汝言

　　梵志。我于此眾生無明來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀法。我于眾生為最第一。猶雞生卵�；蚴�或十二。隨時(shí)念。隨時(shí)覆。隨時(shí)暖。隨時(shí)擁護(hù)。彼于其后。雞設(shè)放逸。于中有雞子�；蛞钥谧臁；蛞宰阕ΑＷ钠破渎�。安隱自出。彼于雞子為最第一。我亦如是。于此眾生無明來。無明樂．無明覆。無明卵之所裹。我先觀法。我于眾生為最第一

　　梵志。我持蒿草往詣?dòng)X樹。布草樹下。敷尼師檀。結(jié)加趺坐。不破正坐。要至漏盡。我不破正坐。要至漏盡。我正坐已。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。逮初禪成就游。是謂我爾時(shí)獲第一增上心。即于現(xiàn)法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃。復(fù)次。梵志。我覺．觀已息。內(nèi)靜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。逮第二禪成就游。是謂我爾時(shí)獲第二增上心。即于現(xiàn)法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃

　　復(fù)次。梵志。我離于喜欲舍無求游。正念正智而身覺樂。謂圣所說．圣所舍．念．樂住．室。逮第三禪成就游。是謂我爾時(shí)獲第三增上心。即于現(xiàn)法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃。復(fù)次。梵志。我樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清凈。逮第四禪成就游。是謂我爾時(shí)獲第四增上心。即于現(xiàn)法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃

　　復(fù)次。梵志。我已得如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動(dòng)心。覺憶宿命智通作證。我有行有相貌。憶本無量昔所經(jīng)歷。謂一生．二生．百生．千生．成劫．?dāng)〗伲疅o量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久�。�如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久�。�如是壽訖。是謂我爾時(shí)初夜得此第一明達(dá)。以本無放逸。樂住遠(yuǎn)離。修行精勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命智作證明達(dá)

　　復(fù)次。梵志。我已得如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動(dòng)心。學(xué)于生死智通作證。我以清凈天眼出過于人。見此眾生死時(shí)生時(shí)。好色惡色。妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見其如真。若此眾生成就身惡口．意惡行。誹謗圣人。邪見。成就邪見業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行�？冢�意妙行。不誹謗圣人。正見。成就正見業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必升善處。上生天中。是謂我爾時(shí)中夜得此第二明達(dá)。以本無放逸。樂住遠(yuǎn)離。修行精勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智作證明達(dá)

　　復(fù)次。梵志。我已得如是定心清凈。無穢無煩。柔軟善住。得不動(dòng)心。學(xué)于漏盡智通作證。我知此苦如真。知此苦習(xí)。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習(xí)。知此漏滅。知此漏滅道如真。我如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂我爾時(shí)后夜得此第三明達(dá)。以本無放逸。樂住遠(yuǎn)離。修行精勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂漏盡智作證明達(dá)

　　復(fù)次。梵志。若有正說而說不癡法。眾生生世。一切眾生最勝。不為苦樂所覆。當(dāng)知正說者即是我也。所以者何。我說不癡法。眾生生世。一切眾生最勝。不為苦樂所覆

　　于是。鞞蘭若梵志即便舍杖。稽首佛足。白世尊曰。世尊為第一。世尊為大。世尊為最。世尊為勝。世尊為等。世尊為不等。世尊無與等等。世尊無障。世尊無障人。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。鞞蘭若梵志及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　黃蘆園經(jīng)第六竟(千六百二字)

　�。ㄒ晃灏耍�

　　中阿含梵志品頭那經(jīng)第七(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。頭那梵志中后彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。世尊問曰。頭那。若有問汝是梵志耶。汝梵志汝自稱說

　　梵志頭那答曰。瞿曇。若有正稱說梵志者。為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經(jīng)。深達(dá)因．緣．正．文．戲五句說。瞿曇。正稱說梵志者。即是我也。所以者何。我為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經(jīng)。深達(dá)因．緣．正．文．戲五句說

　　世尊告曰。頭那。我今問汝。隨所解答。頭那。于意云何。若昔有梵志壽終命過。誦持經(jīng)書。流布經(jīng)書。誦習(xí)典經(jīng)。所謂夜吒．婆摩．婆摩提婆．毗奢蜜哆邏．夜陀揵尼．應(yīng)疑羅娑．婆私吒．迦葉．婆羅婆．婆和。謂此施設(shè)五種梵志。有梵志猶如梵。有梵志似如天。有梵志不越界。有梵志越界。有梵志旃茶羅第五。頭那。此五種梵志。汝為似誰

　　頭那白曰。瞿曇略說此義。不廣分別。我不能知。唯愿沙門瞿曇善說。令我知義

　　世尊告曰。頭那。諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝廣分別說

　　頭那白曰。唯然。瞿曇。頭那梵志受教而聽

　　佛言。頭那。云何梵志猶如梵耶。若有梵志為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經(jīng)書。誦習(xí)典經(jīng)。彼得經(jīng)書。誦習(xí)典經(jīng)已。為供養(yǎng)師求乞財(cái)物。如法。非不如法。云何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數(shù)。非印。非手筆。非文章。非經(jīng)。非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財(cái)物供養(yǎng)于師。布施財(cái)物已。心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。頭那。如是梵志猶如梵也

　　頭那。云何梵志似如天耶。若有梵志為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經(jīng)書。誦習(xí)典經(jīng)。彼得經(jīng)書。誦習(xí)典經(jīng)已。為供養(yǎng)師求乞財(cái)物。如法。非不如法。云何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數(shù)。非印。非手筆。非文章。非經(jīng)。非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財(cái)物供養(yǎng)于師。布施財(cái)物已。行身妙行�？冢�意妙行。行身妙行�？冢�意妙行已。彼因緣此。身壞命終。必升善處。上生天中。頭那。如是梵志似如天也

　　頭那。云何梵志不越界耶。若有梵志為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經(jīng)書。誦習(xí)典經(jīng)。彼得經(jīng)書。誦習(xí)典經(jīng)已。為供養(yǎng)師求乞財(cái)物。如法。非不如法。云何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數(shù)。非印。非手筆。非文章。非經(jīng)。非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財(cái)物供養(yǎng)于師。布施財(cái)物已。為自求妻。如法。非不如法。云何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相愛。相攝合會(huì)。彼趣梵志女。非不梵志女。亦非剎利女。不懷姙。不產(chǎn)生。頭那。以何等故梵志非趣懷姙。莫令彼男及以女人名不凈淫。是故梵志非趣懷姙。頭那。以何等故梵志非趣產(chǎn)生。莫令彼男及以女人名不凈恚。是故梵志不趣產(chǎn)生。頭那。彼所趣向。不為財(cái)物。不為憍慠。不為莊嚴(yán)。不為珓飾。但為子故。彼生子已。若有故梵志要誓處所界障。住彼．持彼。不越于彼。頭那。如是梵志不越界也

　　頭那。云何梵志為越界耶。若有梵志為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經(jīng)書。誦習(xí)典經(jīng)。彼得經(jīng)書。誦習(xí)典經(jīng)已。為供養(yǎng)師求乞財(cái)物。如法。非不如法。云何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數(shù)。非印。非手筆。非文章。非經(jīng)。非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財(cái)物供養(yǎng)于師。布施財(cái)物已。為自求妻。如法。非不如法。云何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相愛。相攝合會(huì)。彼趣梵志女。非不梵志女。亦非剎利女。不懷姙。不產(chǎn)生。頭那。以何等故梵志不趣懷姙。莫令彼男及以女人名不凈淫。是故梵志不趣懷姙。頭那。以何等故梵志不趣產(chǎn)生。莫令彼男及以女人名不凈恚。是故梵志不趣產(chǎn)生。頭那。彼所趣向。不為財(cái)物。不為憍慠。不為莊嚴(yán)。不為珓飾。但為子故。彼生子已。若有故梵志要誓處所界障。不住止彼。不受持彼。便越于彼。頭那。如是梵志名越界也

　　頭那。云何梵志梵志旃茶羅。若有梵志為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。彼四十八年行童子梵行。欲得經(jīng)書。誦習(xí)典經(jīng)。彼得經(jīng)書。誦習(xí)典經(jīng)已。為供養(yǎng)師求乞財(cái)物。如法。非不如法。云何不如法。非田作。非治生。非書。非算。非數(shù)。非印。非手筆。非文章。非經(jīng)。非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財(cái)物供養(yǎng)于師。布施財(cái)物已。為自求妻。如法。非不如法。云何不如法。梵志不如是。意向梵志女。令更相愛攝合會(huì)。趣彼梵志女。非不梵志女。亦不剎利女。不懷姙。不產(chǎn)生。頭那。以何等故梵志不趣懷姙。莫令彼男及以女人名不凈淫。是故梵志不趣懷姙。頭那。以何等故梵志不趣產(chǎn)生。莫令彼男及以女人名不凈恚。是故梵志不趣產(chǎn)生。頭那。彼所趣向。不為財(cái)物。不為憍慠。不為莊嚴(yán)。不為珓飾。但為子故。彼生子已。作王相應(yīng)事．賊相應(yīng)事．邪道相應(yīng)事。作如是說。梵志應(yīng)作一切事。梵志不以此染著。亦不穢污。猶若如火。凈亦燒。不凈亦燒。梵志不應(yīng)作一切事。梵志不以此染著。亦不穢污。頭那。如是梵志梵志旃茶羅。頭那。此五種梵志。汝為似誰

　　頭那白曰。瞿曇。說此最后梵志旃茶羅者。我尚不及。況復(fù)余耶。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。頭那梵志聞佛所說。歡喜奉行

　　頭那經(jīng)第七竟(千八百五十字)

　�。ㄒ晃寰牛�

　　中阿含梵志品阿伽羅訶那經(jīng)第八(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。阿伽羅訶那梵志中后彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳

　　世尊告曰。恣汝所問

　　梵志即便問曰。瞿曇。梵志經(jīng)典何所依住

　　世尊答曰。梵志經(jīng)典依于人住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。人何所依住

　　世尊答曰。人依稻麥住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。稻麥何所依住

　　世尊答曰。稻麥依地住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。地何所依住

　　世尊答曰。地依水住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。水何所依住

　　世尊答曰。水依風(fēng)住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。風(fēng)何所依住

　　世尊答曰。風(fēng)依空住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。空何所依住

　　世尊答曰。空無所依。但因日月。故有虛空

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。日月何所依住

　　世尊答曰。日月依于四天王住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。四王天何所依住

　　世尊答曰。四王天依三十三天住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。三十三天何所依住

　　世尊答曰。三十三天依[火*僉]摩天住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。[火*僉]摩天何所依住

　　世尊答曰。[火*僉]摩天依兜瑟哆天住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。兜瑟哆天何所依住

　　世尊答曰。兜瑟哆天依化樂天住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇�；瘶诽旌嗡�依住

　　世尊答曰�；瘶诽煲浪�化樂天住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。他化樂天何所依住

　　世尊答曰。他化樂天依梵世住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。梵世何所依住

　　世尊答曰。梵世依于大梵住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。大梵何所依住

　　世尊答曰。大梵依于忍辱溫良住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。忍辱溫良何所依住

　　世尊答曰。忍辱溫良依涅槃住

　　梵志即復(fù)問曰。瞿曇。涅槃何所依住

　　世尊告曰。梵志意欲依無窮事。汝今從我受問無邊。然涅槃?wù)邿o所依住。但涅槃滅訖。涅槃為最。梵志。以此義故。從我行梵行

　　梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所說。歡喜奉行

　　阿伽羅訶那經(jīng)第八竟(六百三十四字)

　�。ㄒ涣�○）

　　中阿含梵志品阿蘭那經(jīng)第九(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。諸比丘于中食后集坐講堂。論如是事。諸賢。甚奇。甚奇。人命極少。要至后世。應(yīng)作善事。應(yīng)行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無為無求

　　彼時(shí)。世尊在晝行處。以凈天耳出過于人。聞諸比丘于中食后集坐講堂。論如是事。諸賢。甚奇。甚奇。人命極少。要至后世。應(yīng)作善事。應(yīng)行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無為無求

　　世尊聞已。則于晡時(shí)從燕坐起。往詣講堂。在比丘眾前敷座而坐。問諸比丘。汝論何事。以何等故集坐講堂

　　時(shí)。諸比丘白曰。世尊。我等眾比丘于中食后集坐講堂。論如是事。諸賢。甚奇。甚奇。人命極少。要至后世。應(yīng)作善事。應(yīng)行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無為無求。世尊。我等共論此事。以此事故集坐講堂

　　世尊嘆曰。善哉。善哉。比丘。謂汝作是說。諸賢。甚奇。甚奇。人命極少。要至后世。應(yīng)作善事。應(yīng)行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無為無求。所以者何。我亦如是說。甚奇。甚奇。人命極少。要至后世。應(yīng)作善事。應(yīng)行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無為無求。所以者何。乃過去世時(shí)。有眾生壽八萬歲。比丘。人壽八萬歲時(shí)。此閻浮洲極大豐樂。饒財(cái)珍寶。村邑相近。如雞一飛。比丘。人壽八萬歲時(shí)。女年五百乃當(dāng)出嫁。比丘。人壽八萬歲時(shí)。唯有如是病。謂寒．熱．大小便．欲．不食．老。更無余患

　　比丘。人壽八萬歲時(shí)。有王名拘牢婆。為轉(zhuǎn)輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是謂為七。千子具足。顏貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。必當(dāng)統(tǒng)領(lǐng)此一切地。乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安隱

　　比丘。拘牢婆王有梵志。名阿蘭那大長者。為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡博聞總持。誦過四典經(jīng)。深達(dá)因．緣．正．文．戲五句說。比丘。梵志阿蘭那有無量百千摩納磨。梵志阿蘭那為無量百千摩納磨住一無事處。教學(xué)經(jīng)書

　　爾時(shí)。梵志阿蘭那獨(dú)住靜處。燕坐思惟。心作是念。甚奇。甚奇。人命極少。要至后世。應(yīng)作善事。應(yīng)行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無為無求。我寧可剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。于是。梵志阿蘭那往至若干國眾多摩納磨所。而語彼曰。諸摩納磨。我獨(dú)住靜處。燕坐思惟。心作是念。甚奇。甚奇。人命極少。要至后世。應(yīng)作善事。應(yīng)行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無為無求。我今寧可剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。諸摩納磨。我今欲剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。汝等當(dāng)作何等

　　彼若干國眾多摩納磨白曰。尊師。我等所知。皆蒙師恩。若尊師剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道者。我等亦當(dāng)剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家。從彼尊師出家學(xué)道。于是。梵志阿蘭那則于后時(shí)剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。彼若干國眾多摩納磨亦剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家。從彼尊師梵志阿蘭那出家學(xué)道。是為尊師阿蘭那。是為尊師阿蘭那弟子名號(hào)生也

　　爾時(shí)。尊師阿蘭那為弟子說法。諸摩納磨。甚奇。甚奇。人命極少。要至后世。應(yīng)作善事。應(yīng)行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無為無求。爾時(shí)。尊師阿蘭那為弟子說法。諸摩納磨。甚奇。甚奇。人命極少。要至后世。應(yīng)作善事。應(yīng)行梵行。生無不死。然今世人于法行．于義行．于善行．于妙行。無為無求。如是尊師阿蘭那為弟子說法

　　復(fù)次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶如朝露渧在草上。日出則消。暫有不久。如是。摩納磨。人命如朝露。甚為難得。至少少味。大苦災(zāi)患。災(zāi)患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復(fù)次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶大雨時(shí)。渧水成泡�；蛏�或滅。如是。摩納磨。人命如泡。甚為難得。至少少味。大苦災(zāi)患。災(zāi)患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復(fù)次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶如以杖投著水中。還出至速。如是。摩納磨。人命如杖。投水出速。甚為難得。至少少味。大苦災(zāi)患。災(zāi)患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法

　　復(fù)次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶新瓦杅。投水即出。著風(fēng)熱中。干燥至速。如是。摩納磨。人命如新瓦杅。水漬速燥。甚為難得。至少少味。大苦災(zāi)患。災(zāi)患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復(fù)次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶如小段肉著大釜水中。下熾然火。速得消盡。如是。摩納磨。人命如肉消。甚為難得。至少少味。大苦災(zāi)患。災(zāi)患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復(fù)次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶縛賊送至標(biāo)下殺。隨其舉足。步步趣死。步步趣命盡。如是。摩納磨。人命如賊。縛送標(biāo)下殺。甚為難得。至少少味。大苦災(zāi)患。災(zāi)患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法

　　復(fù)次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶如屠兒牽牛殺之。隨其舉足。步步趣死。步步趣命盡。如是。摩納磨。人命如牽牛殺。甚為難得。至少少味。大苦災(zāi)患。災(zāi)患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復(fù)次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納摩。猶如機(jī)織。隨其行緯。近成近訖。如是。摩納磨。人命如機(jī)織訖。甚為難得。至少少味。大苦災(zāi)患。災(zāi)患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法。復(fù)次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶如山水。瀑[漲-弓]流疾。多有所漂。水流速駃。無須臾停。如是。摩納磨。人壽行速。去無一時(shí)住。如是。摩納磨。人命如駃水流。甚為難得。至少少味。大苦災(zāi)患。災(zāi)患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法

　　復(fù)次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。猶如夜闇以杖投地�；蛳骂^墮地。或上頭墮地�；驈�(fù)臥墮�；驂檭籼��；驂櫜粌籼帯Ｈ缡�。摩納磨。眾生為無明所覆。為愛所系�；蛏�泥犁。或生畜生。或生餓鬼�；蛏�天上�；蛏�人間。如是。摩納磨。人命如闇杖投地。甚為難得。至少少味。大苦災(zāi)患。災(zāi)患甚多。如是尊師阿蘭那為弟子說法

　　復(fù)次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。我于世斷除貪伺。心無有諍。見他財(cái)物諸生活具。不起貪伺。欲令我得。我于貪伺凈除其心。如是嗔恚．睡眠．調(diào)悔。我于世斷疑度惑。于諸善法無有猶豫。我于疑惑凈除其心。摩納磨。汝等于世亦當(dāng)斷除貪伺。心無有諍。見他財(cái)物諸生活具。不起貪伺。欲令我得。汝于貪伺凈除其心。如是嗔恚．睡眠．調(diào)悔。汝于世斷疑度惑。于諸善法無有猶豫。如是尊師阿蘭那為弟子說法

　　復(fù)次。尊師阿蘭那為弟子說法。摩納磨。我心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。摩納磨。汝等亦當(dāng)心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。如是尊師阿蘭那為弟子說法

　　復(fù)次。尊師阿蘭那為弟子說梵世法。若尊師阿蘭那為說梵世法時(shí)。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王天�；蛏�三十三天。或生[火*僉]摩天�；蛏�兜瑟哆天�；蛏�化樂天�；蛏�他化樂天。若尊師阿蘭那為說梵世法時(shí)。諸弟子等設(shè)有具足奉行法者。修四梵室。舍離于欲。彼命終已。得生梵天。爾時(shí)。尊師阿蘭那而作是念。我不應(yīng)與弟子等同。俱至后世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中

　　尊師阿蘭那則于后時(shí)更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。尊師阿蘭那及諸弟子學(xué)道不虛。得大果報(bào)。比丘。于意云何。昔時(shí)尊師阿蘭那者謂異人耶。莫作斯念。所以者何。比丘。當(dāng)知即是我也。我于爾時(shí)名尊師阿蘭那。我于爾時(shí)有無量百千弟子。我于爾時(shí)為諸弟子說梵世法

　　我說梵世法時(shí)。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已�；蛏�四王天�；蛏�三十三天�；蛏鶾火*僉]摩天。或生兜瑟哆天。或生化樂天�；蛏�他化樂天。我說梵世法時(shí)。諸弟子等設(shè)有具足奉行法者。修四梵室。舍離于欲。彼命終已。得生梵天。我于爾時(shí)而作是念。我不應(yīng)與弟子等同。俱至后世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我于后時(shí)更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我于爾時(shí)及諸弟子學(xué)道不虛。得大果報(bào)

　　我于爾時(shí)自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人求義及饒益。求安隱快樂。我于爾時(shí)說法不至究竟。不究竟白凈．不究竟梵行．不究竟梵行訖。我于爾時(shí)不離生老病死．啼哭憂戚。亦未能得脫一切苦。比丘。我今出世。如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白凈．究竟梵行．究竟梵行訖。我今已離生老病死．啼哭憂戚。我今已得脫一切苦

　　比丘。若有正說者。人命極少。要至后世。應(yīng)行善事。應(yīng)行梵行。生無不死。比丘。今是正說。所以者何。今若有長壽。遠(yuǎn)至百歲�；驈�(fù)小過者。若有長壽者。命存三百時(shí)。春時(shí)百．夏時(shí)百．冬時(shí)百。是命存千二百月。春四百月．夏四百．冬四百。命存千二百月者。命存二千四百半月。春八百．夏八百．冬八百。命存二千四百半月者。三萬六千晝夜。春萬二千．夏萬二千．冬萬二千。命存三萬六千晝夜者。七萬二千食。及障礙及母乳

　　于有障礙�？嗖皇�。嗔不食。病不食。有事不食。行來不食。至王間不食。齋日不食。不得者不食。是謂比丘一百歲命存百歲數(shù)．時(shí)數(shù)．歲時(shí)數(shù)．月數(shù)．半月數(shù)．月半月數(shù)．晝數(shù)．夜數(shù)．晝夜數(shù)．食數(shù)．障礙數(shù)．食障礙數(shù)。比丘。若有尊師所為弟子起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝亦當(dāng)復(fù)作。至無事處．山林樹下．空安靜處。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進(jìn)。莫令后悔。此是我之教敕。是我訓(xùn)誨

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　阿蘭那經(jīng)第九竟(三千二百九十一字)

　　(七千三百七十三字)(第四分別誦)