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中阿含經(jīng) 第三十五卷
中阿含經(jīng) 第三十五卷
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品第二(有一十經(jīng))(第三念誦)
雨勢.歌羅.?dāng)?shù) 瞿默.象跡喻
聞德.何苦.欲 郁瘦.阿攝惒
。ㄒ凰亩
中阿含梵志品雨勢經(jīng)第一
我聞如是
一時(shí)。佛游王舍城。在鷲巖山中
爾時(shí)。摩竭陀王未生怨鞞陀提子。與[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆相憎。常在眷屬數(shù)作是說。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆國人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當(dāng)斷滅[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人種。破壞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆。令[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人遭無量厄
于是。摩竭陀王未生怨鞞陀提子聞世尊游王舍城。在鷲巖山中。便告大臣雨勢曰。我聞沙門瞿曇游王舍城。在鷲巖山中。雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我名問訊圣體安快無病。氣力如常耶。當(dāng)作是語。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊圣體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子與[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆相憎。常在眷屬數(shù)作是說。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆國人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當(dāng)斷滅[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人種。破壞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆。令[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人遭無量厄。沙門瞿曇當(dāng)何所說。雨勢。若沙門瞿曇有所說者。汝善受持。所以者何。如是之人。終不妄說
大臣雨勢受王教已。乘最好乘。與五百乘俱出王舍城。即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山。下車步進(jìn)。往詣佛所。便與世尊共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊圣體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子與[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆相憎。常在眷屬數(shù)作是說。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆國人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當(dāng)斷滅[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人種。破壞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆。令[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人遭無量厄。沙門瞿曇當(dāng)何所說
世尊聞已。告曰。雨勢。我昔曾游于[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆國。彼國有寺名遮惒邏。雨勢。爾時(shí)我為[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆國人說七不衰法。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆國人則能受行七不衰法。雨勢。若[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆國人行七不衰法而不犯者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰
大臣雨勢白世尊曰。沙門瞿曇略說此事。不廣分別。我等不能得解此義。愿沙門瞿曇廣分別說。當(dāng)令我等得知此義
世尊告曰。雨勢。諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝廣說此義
大臣雨勢受教而聽
是時(shí)。尊者阿難執(zhí)拂侍佛。世尊回顧問曰。阿難。頗聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆數(shù)數(shù)集會(huì)。多聚集耶
尊者阿難白曰。世尊。我聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆數(shù)數(shù)集會(huì)。多聚集也
世尊即告大臣雨勢。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆數(shù)數(shù)集會(huì)。多聚集者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰
世尊復(fù)問尊者阿難。頗聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆共俱集會(huì)。俱作[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆事。共俱起耶
尊者阿難白曰。世尊。我聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆共俱集會(huì)。俱作[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆事。共俱起也
世尊復(fù)告大臣雨勢。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆共俱集會(huì)。俱作[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆事。共俱起者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰
世尊復(fù)問尊者阿難。頗聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆未施設(shè)者不更施設(shè)。本所施設(shè)而不改易。舊[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆法善奉行耶
尊者阿難白曰。世尊。我聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆未施設(shè)者不更施設(shè)。本所施設(shè)而不改易。舊[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆法善奉行也
世尊復(fù)告大臣雨勢。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆未施設(shè)者不更施設(shè)。本所施設(shè)而不改易。舊[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆法善奉行者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰
世尊復(fù)問尊者阿難。頗聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆不以力勢而犯他婦.他童女耶
尊者阿難白曰。世尊。我聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆不以力勢而犯他婦.他童女也
世尊復(fù)告大臣雨勢。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆不以力勢而犯他婦.他童女者[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰
世尊復(fù)問尊者阿難。頗聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆有名德尊重者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共宗敬.恭奉.供養(yǎng)。于彼聞教則受耶
尊者阿難白曰。世尊。我聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆有名德尊重者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共宗敬.恭奉.供養(yǎng)。于彼聞教則受
世尊復(fù)告大臣雨勢。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆有名德尊重者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共宗敬.恭奉.供養(yǎng)。于彼聞教則受者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰
世尊復(fù)問尊者阿難。頗聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆所有舊寺。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共修飾。遵奉.供養(yǎng).禮事。本之所施常作不廢。本之所為不減損耶
尊者阿難白曰。世尊。我聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆所有舊寺。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共修飾。遵奉.供養(yǎng).禮事。本之所施常作不廢。本之所為不減損也
世尊復(fù)告大臣雨勢。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆所有舊寺。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共修飾。遵奉.供養(yǎng).禮事。本之所施常作不廢。本之所為不減損者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰
世尊復(fù)問尊者阿難。頗聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共擁護(hù)諸阿羅訶。極大愛敬。常愿未來阿羅訶者而欲令來。既已來者樂恒久住。常使不乏衣被.飲食.床榻.湯藥.諸生活具耶
尊者阿難白曰。世尊。我聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共擁護(hù)諸阿羅訶。極大愛敬。常愿未來阿羅訶者而欲令來。既已來者樂恒久住。常使不乏衣被.飲食.床榻.湯藥.諸生活具
世尊復(fù)告大臣雨勢。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共擁護(hù)諸阿羅訶。極大愛敬。常愿未來阿羅訶者而欲令來。既已來者樂恒久住。常使不乏衣被.飲食.床榻.湯藥.諸生活具者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰。雨勢。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆行此七不衰法。諸受持此七不衰法者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰
于是。大臣雨勢即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。瞿曇。設(shè)彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆成就一不衰法者。摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼。況復(fù)具七不衰法耶。瞿曇。我國事多。請退還歸
世尊報(bào)曰。欲去隨意
于是。大臣雨勢聞佛所說。則善受持。起繞世尊三匝而去
大臣雨勢去后不久。于是。世尊回顧告曰。阿難。若有比丘依鷲巖山處處住者。宣令一切盡集講堂。一切集已。便來白我
尊者阿難即受佛教。唯然。世尊。是時(shí)。尊者阿難便行宣令。若有比丘依鷲巖山處處住者。今令一切盡集講堂。一切集已。還詣佛所;鬃鞫Y。卻住一面。白曰。世尊。我已宣令。若有比丘依鷲巖山處處住者。悉令一切盡集講堂。今皆已集。唯愿世尊自知其時(shí)
于是。世尊將尊者阿難往詣講堂。于比丘眾前敷座而坐。告諸比丘。今為汝說七不衰法。汝等諦聽。善思念之
時(shí)。諸比丘白曰。唯然
佛言。云何為七。若比丘數(shù)數(shù)集會(huì)。多聚集者。比丘必勝。則法不衰。若比丘共齊集會(huì)。俱作眾事。共俱起者。比丘必勝。則法不衰。若比丘未施設(shè)事不更施設(shè)。本所施設(shè)而不改易。我所說戒善奉行者。比丘必勝。則法不衰。若比丘此未來有愛喜欲共俱。愛樂彼彼有起不隨者。比丘必勝。則法不衰。若比丘有長老上尊俱學(xué)梵行。比丘悉共宗敬.恭奉.供養(yǎng)。于彼聞教則受者。比丘必勝。則法不衰。若比丘有無事處山林高巖。閑居靜處。寂無音聲。遠(yuǎn)離。無惡。無有人民。隨順宴坐。樂住不離者。比丘必勝。則法不衰。若比丘悉共擁護(hù)諸梵行者。至重愛敬。常愿未來諸梵行者而欲令來。既已來者樂恒久住。常使不乏衣被.飲食.床榻.湯藥.諸生活具者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰
于是。世尊復(fù)告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之
時(shí)。諸比丘白曰。唯然
佛言。云何為七。若比丘尊師。恭敬.極重供養(yǎng).奉事者。比丘必勝。則法不衰。若比丘法.眾.戒.不放逸.供給.定。恭敬.極重供養(yǎng).奉事者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰
世尊復(fù)告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之
時(shí)。諸比丘白曰。唯然
佛言。云何為七。若比丘不行于業(yè)。不樂于業(yè)。不習(xí)業(yè)者。比丘必勝。則法不衰。不行嘩說。不樂嘩說。不習(xí)嘩說者。不行聚會(huì)。不樂聚會(huì)。不習(xí)聚會(huì)者。不行雜合。不樂雜合。不習(xí)雜合者。不行睡眠。不樂睡眠。不習(xí)睡眠者。不為利。不為譽(yù)。不為他人行梵行者。不為暫爾。不為德勝。于其中間舍方便。令德勝者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰
世尊復(fù)告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之
時(shí)。諸比丘白曰。唯然
佛言。云何為七。若比丘成就信財(cái).戒財(cái).慚財(cái).愧財(cái).博聞財(cái).施財(cái)。成就慧財(cái)者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰
世尊復(fù)告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之
時(shí)。諸比丘白曰。唯然
佛言。云何為七。若比丘成就信力.精進(jìn)力.慚力.愧力.念力.定力。成就慧力者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰
世尊復(fù)告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之
時(shí)。諸比丘白曰。唯然
佛言。云何為七。若比丘修念覺支。依舍離.依無欲.依滅盡。趣向出要。擇法.精進(jìn).喜.息.定。修舍覺支。依舍離.依無欲.依滅盡。趣向出要者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰
世尊復(fù)告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽。善思念之
時(shí)。諸比丘白曰。唯然
佛言。云何為七。若比丘應(yīng)與面前律與面前律。應(yīng)與憶律與憶律。應(yīng)與不癡律與不癡律。應(yīng)與自發(fā)露與自發(fā)露。應(yīng)與居與居。應(yīng)與展轉(zhuǎn)與展轉(zhuǎn)。眾中起諍。當(dāng)以如棄糞掃止諍法止之者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰
世尊復(fù)告諸比丘曰。今為汝等說六慰勞法。汝等諦聽。善思念之
時(shí)。諸比丘白曰。唯然
佛言。云何為六。以慈身業(yè)向諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進(jìn)。得涅槃。如是慈口業(yè).慈意業(yè)。若有法利。如法得利。自所飯食。至在缽中。如是利分。布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進(jìn)。得涅槃。若有戒不缺.不穿.無穢.無黑。如地不隨他。圣所稱譽(yù)。具善受持。如是戒分。布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進(jìn)。得涅槃。若有見是圣出要。明了深達(dá)。能正盡苦。如是見分。布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進(jìn)。得涅槃。我向所言六慰勞法者。因此故說
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
雨勢經(jīng)第一竟(三千七字)
(一四三)
中阿含梵志品傷歌邏經(jīng)第二(第三念誦)
我聞如是
一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園
爾時(shí)。傷歌邏摩納中后彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳
世尊告曰。摩納。若有疑者。恣汝所問
傷歌邏摩納即便問曰。瞿曇。梵志如法行乞財(cái)物。或自作齋。或教作齋。瞿曇。若自作齋。教作齋者。彼一切行無量福跡。以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信.舍家.無家.學(xué)道。自調(diào)御。自息止。自滅訖。如是沙門瞿曇弟子隨族行一福跡。不行無量福跡。因?qū)W道故
爾時(shí)。尊者阿難執(zhí)拂侍佛。于是。尊者阿難問曰。摩納。此二道跡。何者最上.最妙.最勝耶
傷歌邏摩納語曰。阿難。沙門瞿曇及阿難我俱恭敬.尊重.奉祠
尊者阿難復(fù)語曰。摩納。我不問汝恭敬.尊重.奉祠誰。我但問汝此二道跡。何者最上.最妙.最勝耶
尊者阿難至再三問曰。摩納。此二道跡。何者最上.最妙.最勝耶
傷歌邏摩納亦再三語曰。阿難。沙門瞿曇及阿難我俱恭敬.尊重.奉祠
尊者阿難復(fù)語曰。摩納。我不問汝恭敬.尊重.奉祠誰。我但問汝此二道跡。何者最上.最妙.最勝耶
于是。世尊便作是念。此傷歌邏摩納為阿難所屈。我寧可救彼
世尊知已。告曰。摩納。昔日王及群臣普集大會(huì)。共論何事。以何事故共集會(huì)耶
傷歌邏摩納答曰。瞿曇。昔日王及群臣普集大會(huì)。共論如此事。何因何緣。昔沙門瞿曇施設(shè)少戒。然諸比丘多得道者。何因何緣。今沙門瞿曇施設(shè)多戒。然諸比丘少得道耶。瞿曇。昔日王及群臣普集大會(huì)。共論此事。以此事故共集會(huì)耳
爾時(shí)。世尊告曰。摩納。我今問汝。隨所解答。于意云何。若使有一沙門梵志自行如是道.如是跡。行此道.行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫.慧解脫。自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼為他說。我自行如是道.如是跡。行此道.行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫.慧解脫。自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。汝等共來亦自行如是道.如是跡。行此道.行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫.慧解脫。自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼亦自行如是道.如是跡。行此道.行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫.慧解脫。自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼為他說。他為他說。如是展轉(zhuǎn)無量百千。于摩納意云何。我弟子隨族剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信.舍家.無家.學(xué)道。行一福跡不行無量福跡。因?qū)W道故耶
傷歌邏摩納答曰。瞿曇。如我解沙門瞿曇所說義。彼沙門瞿曇弟子隨族剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信.舍家.無家.學(xué)道.行無量福跡。不行一福跡。因?qū)W道故
世尊復(fù)告?zhèn)柽壴弧S腥粳F(xiàn)。如意足示現(xiàn).占念示現(xiàn).教訓(xùn)示現(xiàn)。摩納。云何如意足示現(xiàn)。有一沙門梵志。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。于如意足心得自在。行無量如意足之功德。謂分一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見。不礙石壁。猶如行空。沒地如水。覆水如地。結(jié)加趺坐。上升虛空。猶如鳥翔。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。摩納。是謂如意足示現(xiàn)
摩納。云何占念示現(xiàn)。有一沙門梵志。以他相占他意。有是意.如是意.實(shí)有是意。無量占不少占。彼一切真諦而無有虛設(shè)。不以他相占他意者。但以聞天聲及非人聲而占他意。有是意.如是意.實(shí)有是意。無量占不少占。彼一切真諦而無有虛設(shè)。不以他相占他意。亦不聞天聲及非人聲占他意者。但以他念.他思.他說。聞聲已。占他意。有是意.如是意.實(shí)有是意。無量占不少占。彼一切真諦而無有虛設(shè)。不以他相占他意。亦不以聞天聲及非人聲占他意。亦不以他念.他思.他說。聞聲已。占他意者。但以見他入無覺無觀定。見已。作是念。如此賢者不念不思。如意所愿。彼賢者從此定寤。如是念。彼從此定寤即如是如是念。彼亦占過去。亦占未來。亦占現(xiàn)在。久所作.久所說。亦占安靜處.住安靜處。亦占至心.心所有法。摩納。是謂占念示現(xiàn)
摩納。云何教訓(xùn)示現(xiàn)。有一沙門梵志自行如是道.如是跡。行此道.行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫.慧解脫。自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼為他說。我自行如是道.如是跡。行此道.行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫.慧解脫。自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。汝等共來。亦自行如是道.如是跡。行此道.行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫.慧解脫。自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼亦自行如是道.如是跡。行此道.行此跡已。諸漏已盡。得無漏心解脫.慧解脫。自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼為他說。他為他說。如是展轉(zhuǎn)無量百千。摩納。是謂教訓(xùn)示現(xiàn)。此三示現(xiàn)。何者示現(xiàn)最上.最妙.最勝耶
傷歌邏摩納答曰。瞿曇。若有沙門.梵志有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。于如意足心得自在。乃及身至梵天者。瞿曇。此自作自有。自受其報(bào)。瞿曇。于諸示現(xiàn)。此示現(xiàn)大法。瞿曇。若有沙門.梵志以他相占他意。乃至占心.心所有法者。瞿曇。此亦自作自有。自受其報(bào)。瞿曇。于諸示現(xiàn)。此亦示現(xiàn)大法。瞿曇。若有沙門.梵志自行如是道.如是跡。行此道.行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫.慧解脫。自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼為他說。他為他說。如是展轉(zhuǎn)無量百千者。瞿曇。于三示現(xiàn)。此示現(xiàn)最上.最妙.最勝
世尊復(fù)問傷歌邏曰。于三示現(xiàn)。稱嘆何示現(xiàn)
傷歌邏摩納答曰。瞿曇。于三示現(xiàn)。我稱說沙門瞿曇。所以者何。沙門瞿曇有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。乃及身至梵天。沙門瞿曇以他相占他意。乃至占心.心所有法。沙門瞿曇示現(xiàn)如是道.如是跡。行此道.行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫.慧解脫。自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。沙門瞿曇為他說。他為他說。如是展轉(zhuǎn)無量百千。瞿曇。是故于三示現(xiàn)。我稱嘆沙門瞿曇
于是。世尊告曰。摩納。汝善達(dá)此論。所以者何。我有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。于如意足心得自在。乃及身至梵天。摩納。我以他相占他意。乃至占心.心所有法。摩納。我自行如是道.如是跡。行此道.行此跡已。諸漏已盡。得無漏。心解脫.慧解脫。自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。我為他說。他為他說。如是展轉(zhuǎn)無量百千。摩納。是故汝善達(dá)此論。汝當(dāng)如是善受善持。所以者何。此所說義。應(yīng)當(dāng)如是
于是。傷歌邏摩納白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸于佛.法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡
佛說如是。傷歌邏摩納.尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
傷歌邏經(jīng)第二竟(二千二百五十二字)
。ㄒ凰乃模
中阿含梵志品算數(shù)目揵連經(jīng)第三(第三念誦)
我聞如是
一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在東園鹿子母堂
爾時(shí)。算數(shù)梵志目揵連中后彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳
世尊告曰。目揵連。恣汝所問。莫自疑難
算數(shù)目揵連則便問曰。瞿曇。此鹿子母堂漸次第作。轉(zhuǎn)后成訖。瞿曇。此鹿子母堂椷梯。初升一隥。后二.三.四。瞿曇。如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇。此御象者。亦漸次第調(diào)御成訖。謂因鉤故。瞿曇。此御馬者。亦漸次第調(diào)御成訖。謂因[革*玄]故。瞿曇。此剎利亦漸次第至成就訖。謂因捉弓箭故。瞿曇。此諸梵志亦漸次第至成就訖。謂因?qū)W經(jīng)書故。瞿曇。我等學(xué)算數(shù)。以算數(shù)存命。亦漸次第至成就訖。若有弟子。或男或女。始教一一數(shù)。二.二.三.三.十.百.千.萬。次第至上。瞿曇。如是我等學(xué)算數(shù)。以算數(shù)存命。漸次第至成訖。沙門瞿曇。此法.律中。云何漸次第作至成就訖
世尊告曰。目揵連。若有正說漸次第作。乃至成訖。目揵連。我法.律中謂正說。所以者何。目揵連。我于此法.律漸次第作至成就訖。目揵連。若年少比丘初來學(xué)道。始入法.律者。如來先教。比丘。汝來身護(hù)命清凈?冢庾o(hù)命清凈。目揵連。若比丘身護(hù)命清凈?冢庾o(hù)命清凈者。如來復(fù)上教。比丘。汝來觀內(nèi)身如身。至觀覺.心.法如法。目揵連。若比丘觀內(nèi)身如身。至觀覺.心.法如法者。如來復(fù)上教。比丘。汝來觀內(nèi)身如身。莫念欲相應(yīng)念。至觀覺.心.法如法。莫念非法相應(yīng)念
目揵連。若比丘觀內(nèi)身如身。不念欲相應(yīng)念。至觀覺.心.法如法。不念非法相應(yīng)念者。如來復(fù)上教。比丘。汝來守護(hù)諸根。常念閉塞。念欲明達(dá)。守護(hù)念心而得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護(hù)眼根。心中不生貪伺.憂戚.惡不善法。趣向彼故。守護(hù)眼根。如是耳.鼻.舌.身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護(hù)意根。心中不生貪伺.憂戚.惡不善法。趣向彼故。守護(hù)意根
目揵連。若比丘守護(hù)諸根。常念閉塞。念欲明達(dá)。守護(hù)念心而得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護(hù)眼根。心中不生貪伺.憂戚.惡不善法。趣向彼故。守護(hù)眼根。如是耳.鼻.舌.身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護(hù)意根。心中不生貪伺.憂戚.惡不善法。趣向彼故。守護(hù)意根者。如來復(fù)上教。比丘。汝來正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥.眠寤語默。皆正知之
目揵連。若比丘正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥.眠寤語默。皆正知者。如來復(fù)上教。比丘。汝來獨(dú)住遠(yuǎn)離。在無事處;蛑翗湎驴瞻察o處.山巖石室.露地穰積;蛑亮种。或住在冢間。汝已在無事處;蛑翗湎驴瞻察o處。敷尼師檀。結(jié)加趺坐。正身正愿。及念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財(cái)物.諸生活具。莫起貪伺。欲令我得。汝于貪伺凈除其心。如是嗔恚.睡眠.調(diào)悔.?dāng)嘁桑然。于諸善法無有猶豫。汝于疑惑凈除其心。汝斷此五蓋.心穢.慧羸.離欲.離惡不善之法。至得第四禪成就游。目揵連。若比丘離欲.離惡不善之法。至得第四禪成就游者。目揵連。如來為諸年少比丘多有所益。謂訓(xùn)誨教訶。目揵連。若有比丘.長老.上尊.舊學(xué)梵行。如來復(fù)上教。謂究竟訖一切漏盡
算數(shù)目揵連即復(fù)問曰。沙門瞿曇。一切弟子如是訓(xùn)誨。如是教訶。盡得究竟智必涅槃耶
世尊答曰。目揵連。不一向得;蛴械谜;虿坏谜
算數(shù)目揵連復(fù)更問曰。瞿曇。此中何因何緣。有涅槃.有涅槃道。沙門瞿曇現(xiàn)在導(dǎo)師;蛴斜惹鹑缡怯(xùn)誨。如是教訶。得究竟涅槃;驈(fù)不得耶
世尊告曰。目揵連。我還問汝。隨所解答。目揵連。于意云何。汝知王舍城處。暗彼道耶
算數(shù)目揵連答曰。唯然。我知王舍城處。亦諳彼道
世尊問曰。目揵連。若有人來欲見彼王。至王舍城。其人問汝。我欲見王。至王舍城。算數(shù)目揵連知王舍城處。暗彼道徑?墒菊Z我耶。汝告彼人曰。從此東行至彼某村。從某村去當(dāng)至某邑。如是展轉(zhuǎn)至王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉盡見盡知。彼人聞汝語。受汝教已。從此東行。須臾不久。便舍正道。從惡道還。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡不見。亦不知也
復(fù)有人來欲見彼王。至王舍城。其人問汝。我欲見王。至王舍城。算數(shù)目揵連知王舍城處。諳彼道徑?墒菊Z我耶。汝告彼人曰。從此東行至彼某村。從某村去當(dāng)至某邑。如是展轉(zhuǎn)至王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。盡見盡知。彼人聞汝語。受汝教已。即從此東行至彼某村。從某村去得至某邑。如是展轉(zhuǎn)至王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。盡見盡知
目揵連。此中何因何緣。有彼王舍城。有王舍城道。汝現(xiàn)在導(dǎo)師。彼第一人隨受汝教。于后不久。舍平正道。從惡道還。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡不見。亦不知耶。彼第二人隨受汝教。從平正道展轉(zhuǎn)得至于王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡見盡知耶
算數(shù)目揵連答曰。瞿曇。我都無事。有彼王舍城。有王舍城道。我現(xiàn)在導(dǎo)師。彼第一人不隨我教。舍平正道。從惡道還。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡不見。亦不知耶。彼第二人隨順我教。從平正道展轉(zhuǎn)得至于王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹。俠長流河。又有清泉。彼盡見盡知耶
世尊告曰。如是。目揵連。我亦無事。有彼涅槃.有涅槃道。我為導(dǎo)師。為諸比丘如是訓(xùn)誨。如是教訶。得究竟涅槃;蛴胁坏谩D繐b連。但各自隨比丘所行。爾時(shí)世尊便記彼行。謂究竟漏盡耳
算數(shù)目揵連白曰。瞿曇。我已知。瞿曇。我已解。瞿曇。猶如良地有娑羅林。彼中有守娑羅林人。明健不懈。諸娑羅根以時(shí)鋤掘。平高填下。糞沃溉灌。不失其時(shí)。若其邊有穢惡草生。盡拔棄之。若有橫曲不調(diào)直者。盡[利-禾+名]治之。若有極好中直樹者。便權(quán)養(yǎng)護(hù)。隨時(shí)鋤掘。糞沃溉灌。不失其時(shí)。如是良地娑羅樹林轉(zhuǎn)茂盛好。瞿曇。如是有人諛諂.欺誑.極不庶幾無信.懈怠.無念.無定.惡慧.心狂.諸根掉亂。持戒寬緩。不廣修沙門。瞿曇。如是之人不能共事。所以者何。瞿曇。如是人者。穢污梵行。瞿曇。若復(fù)有人不有諛諂。亦不欺誑。庶幾有信。精進(jìn)不懈。有念.有定。亦有智慧。極恭敬戒。廣修沙門。瞿曇。如是之人。能共事也。所以者何。瞿曇。如是人者。清凈梵行
瞿曇。猶諸根香。沉香為第一。所以者何。瞿曇。彼沉香者。于諸根香為最上故。瞿曇。猶諸娑羅樹香。赤栴檀為第一。所以者何。瞿曇。赤栴檀者于諸娑羅樹香為最上故。瞿曇。猶諸水華。青蓮華為第一。所以者何。瞿曇。青蓮華者于諸水華為最上故。瞿曇。猶諸陸華。修摩那花為第一。所以者何。瞿曇。修摩那花者于諸陸花為最上故。瞿曇。猶如世中諸有論士。沙門瞿曇為最第一。所以者何。沙門瞿曇論士能伏一切外道異學(xué)故。世尊。我今自歸于佛.法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡
佛說如是。算數(shù)目揵連及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
算數(shù)目揵連經(jīng)第三竟(二千三百五十四字)
(七千六百一十三字)(第三念誦)
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