中阿含經(jīng) 第四十二卷

　　中阿含經(jīng) 第四十二卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　根本分別品第二(有十經(jīng))(第四分別誦)

　　分別六界．處　　觀法．溫泉林

　　釋中禪室尊　　阿難說(shuō)．意行

　　拘樓瘦無(wú)諍　　鸚鵡．分別業(yè)

　　（一六二）

　　中阿含根本分別品分別六界經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游摩竭陀國(guó)。往詣王舍城宿。于是。世尊往至陶家。語(yǔ)曰陶師。我今欲寄陶屋一宿。汝見(jiàn)聽(tīng)耶

　　陶師答曰。我無(wú)所違。然有一比丘先已住中。若彼聽(tīng)者。欲住隨意

　　爾時(shí)。尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中。于是。世尊出陶師家入彼陶屋。語(yǔ)尊者弗迦邏娑利曰。比丘。我今欲寄陶屋一宿。汝見(jiàn)聽(tīng)耶

　　尊者弗迦邏娑利答曰。君。我無(wú)所違。且此陶屋草座已敷。君欲住者。自可隨意

　　爾時(shí)。世尊從彼陶屋出外洗足訖。還入內(nèi)。于草座上敷尼師檀。結(jié)跏趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼時(shí)。世尊而作是念。此比丘住止寂靖。甚奇。甚特。我今寧可問(wèn)彼比丘。汝師是誰(shuí)。依誰(shuí)出家學(xué)道受法

　　世尊念已。問(wèn)曰。比丘。汝師是誰(shuí)。依誰(shuí)出家學(xué)道受法

　　尊者弗迦邏娑利答曰。賢者。有沙門(mén)瞿曇釋種子。舍釋宗族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。覺(jué)無(wú)上正盡覺(jué)。彼是我?guī)煛Ｒ辣顺黾覍W(xué)道受法

　　世尊即復(fù)問(wèn)曰。比丘。曾見(jiàn)師耶

　　尊者弗迦邏娑利答曰。不見(jiàn)

　　世尊問(wèn)曰。若見(jiàn)師者。為識(shí)不耶

　　尊者弗迦邏娑利答曰。不識(shí)。然。賢者。我聞世尊．如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。彼是我?guī)�。依彼出家學(xué)道受法

　　彼時(shí)。世尊復(fù)作是念。此族姓子依我出家學(xué)道受法。我今寧可為說(shuō)法耶

　　世尊念已。語(yǔ)尊者弗迦邏娑利曰。比丘。我為汝說(shuō)法。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。謂分別六界。汝當(dāng)諦聽(tīng)。善思念之

　　尊者弗迦邏娑利答曰。唯然

　　佛告彼曰。比丘。人有六界聚．六觸處．十八意行．四住處。若有住彼。不聞憂戚事。不聞憂戚事已。意便不憎．不憂．不勞。亦不恐怖。如是有教。不放逸慧。守護(hù)真諦。長(zhǎng)養(yǎng)惠施。比丘。當(dāng)學(xué)最上。當(dāng)學(xué)至寂。分別六界。如是。比丘。人有六界聚。此說(shuō)何因。謂地界．水界．火界．風(fēng)界．空界．識(shí)界。比丘。人有六界聚者。因此故說(shuō)

　　比丘。人有六觸處。此說(shuō)何因。謂比丘眼觸見(jiàn)色。耳觸聞聲。鼻觸嗅香。舌觸嘗味。身觸覺(jué)觸。意觸知法。比丘。人有六觸處者。因此故說(shuō)。比丘。人有十八意行。此說(shuō)何因。謂比丘眼見(jiàn)色。觀色喜住。觀色憂住。觀色舍住。如是耳．鼻．舌．身。意知法。觀法喜住。觀法憂住。觀法舍住。比丘。此六喜觀．六憂觀．六舍觀。合已十八行。比丘。人有十八意行者。因此故說(shuō)

　　比丘。人有四住處。此說(shuō)何因。謂真諦住處．慧住處．施住處．息住處。比丘。人有四住處者。因此故說(shuō)。云何比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內(nèi)地界而受于生。此為云何。謂發(fā)．毛．爪．齒．粗細(xì)膚．皮．肉．骨．筋．腎．心．肝．肺．脾．大腸．[月*胃]．糞。如斯之比。此身中余在內(nèi)。內(nèi)所攝堅(jiān)。堅(jiān)性住內(nèi)。于生所受。是謂比丘內(nèi)地界也。比丘。若有內(nèi)地界及外地界者。彼一切總說(shuō)地界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此地界。是謂比丘不放逸慧

　　復(fù)次。比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內(nèi)水界而受于生。此為云何。謂腦膜．眼淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．淡．小便。如斯之比。此身中余在內(nèi)。內(nèi)所攝水。水性潤(rùn)內(nèi)。于生所受。是謂比丘內(nèi)水界也。比丘。若有內(nèi)水界及外水界者。彼一切總說(shuō)水界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此水界。是謂比丘不放逸慧

　　復(fù)次。比丘不放逸慧。若有比丘分別此身界。今我此身有內(nèi)火界而受于生。此為云何。謂熱身．暖身．煩悶身．溫莊身。謂消飲食。如斯之比。此身中余在內(nèi)。內(nèi)所攝火�；鹦詿醿�(nèi)。于生所受。是謂比丘內(nèi)火界也。比丘。若有內(nèi)火界及外火界者。彼一切總說(shuō)火界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此火界。是謂比丘不放逸慧

　　復(fù)次。比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內(nèi)風(fēng)界而受于生。此為云何。謂上風(fēng)．下風(fēng)．脅風(fēng)．掣縮風(fēng)．蹴風(fēng)．非道風(fēng)．節(jié)節(jié)風(fēng)．息出風(fēng)．息入風(fēng)。如斯之比。此身中余在內(nèi)。內(nèi)所攝風(fēng)。風(fēng)性動(dòng)內(nèi)。于生所受。是謂比丘內(nèi)風(fēng)界也。比丘。若有內(nèi)風(fēng)界及外風(fēng)界者。彼一切總說(shuō)風(fēng)界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此風(fēng)界。是謂比丘不放逸慧

　　復(fù)次。比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內(nèi)空界而受于生。此為云何。謂眼空．耳空．鼻空．口空．咽喉動(dòng)搖。謂食啖含消。安徐咽住。若下過(guò)出。如斯之比。此身中余在內(nèi)。內(nèi)所攝空。在空不為肉．皮．骨．筋所覆。是謂比丘內(nèi)空界也。比丘。若有內(nèi)空界及外空界者。彼一切總說(shuō)空界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著于此空界。是謂比丘不放逸慧

　　比丘。若有比丘于此五界知其如真。知如真已。心不染彼而解脫者。唯有余識(shí)。此何等識(shí)。樂(lè)識(shí)．苦識(shí)．喜識(shí)．憂識(shí)．舍識(shí)。比丘。因樂(lè)更樂(lè)故生樂(lè)覺(jué)。彼覺(jué)樂(lè)覺(jué)。覺(jué)樂(lè)覺(jué)已。即知覺(jué)樂(lè)覺(jué)。若有比丘滅此樂(lè)更樂(lè)。滅此樂(lè)更樂(lè)已。若有從樂(lè)更樂(lè)生樂(lè)覺(jué)者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。因苦更樂(lè)故生苦覺(jué)。彼覺(jué)苦覺(jué)。覺(jué)苦覺(jué)已。即知覺(jué)苦覺(jué)。若有比丘滅此苦更樂(lè)。滅此苦更樂(lè)已。若有從苦更樂(lè)生苦覺(jué)者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。因喜更樂(lè)故生喜覺(jué)。彼覺(jué)喜覺(jué)。覺(jué)喜覺(jué)已。即知覺(jué)喜覺(jué)。若有比丘滅此喜更樂(lè)。滅此喜更樂(lè)已。若有從喜更樂(lè)生喜覺(jué)者。彼亦滅息止。知已冷也

　　比丘。因憂更樂(lè)故生憂覺(jué)。彼覺(jué)憂覺(jué)。覺(jué)憂覺(jué)已。即知覺(jué)憂覺(jué)。若有比丘滅此憂更樂(lè)。滅此憂更樂(lè)已。若有從憂更樂(lè)生憂覺(jué)者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。因舍更樂(lè)故生舍覺(jué)。彼覺(jué)舍覺(jué)。覺(jué)舍覺(jué)已。即知覺(jué)舍覺(jué)。若有比丘滅此舍更樂(lè)。滅此舍更樂(lè)已。若有從舍更樂(lè)生舍覺(jué)者。彼亦滅息止。知已冷也。比丘。彼彼更樂(lè)故生彼彼覺(jué)。滅彼彼更樂(lè)已。彼彼覺(jué)亦滅。彼知此覺(jué)從更樂(lè)。更樂(lè)本。更樂(lè)習(xí)。從更樂(lè)生。以更樂(lè)為首。依更樂(lè)行

　　比丘。猶如火母。因鉆及人方便熱相故。而生火也。比丘。彼彼眾多林木相離分散。若從彼生火。火數(shù)熱于生數(shù)受。彼都滅止息。則冷樵木也。如是。比丘。彼彼更樂(lè)故生彼彼覺(jué)。滅彼彼更樂(lè)故彼彼覺(jué)亦滅。彼知此覺(jué)從更樂(lè)。更樂(lè)本。更樂(lè)習(xí)。從更樂(lè)生。以更樂(lè)為首。依更樂(lè)行。若比丘不染此三覺(jué)而解脫者。彼比丘唯存于舍。極清凈也。比丘。彼比丘作是念。我此清凈舍。移入無(wú)量空處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼。我此清凈舍。移入無(wú)量識(shí)處．無(wú)所有處．非有想非無(wú)想處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼

　　比丘。猶工煉金上妙之師。以火燒金。鍛令極薄。又以火[火*稟]。數(shù)數(shù)足火熟煉令凈。極使柔軟而有光明。比丘。此金者。于金師以數(shù)數(shù)足火熟煉令凈。極使柔軟而有光明已。彼金師者。隨所施設(shè)�；蚩�繒彩。嚴(yán)飾新衣。指镮．臂釧．瓔珞．寶鬘。隨意所作。如是。比丘。彼比丘作是念。我此清凈舍移入無(wú)量空處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼。我此清凈舍移入無(wú)量識(shí)處．無(wú)所有處．非有想非無(wú)想處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．系縛于彼

　　彼比丘復(fù)作是念。我此清凈舍。依無(wú)量空處者。故是有為。若有為者。則是無(wú)常。若無(wú)常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不復(fù)移入無(wú)量空處。我此清凈舍。依無(wú)量識(shí)處．無(wú)所有處．非有想非無(wú)想處者。故是有為。若有為者。則是無(wú)常。若無(wú)常者。即是苦也。若是苦者。便知苦。知苦已。彼此舍不復(fù)移入無(wú)量識(shí)處．無(wú)所有處．非有想非無(wú)想處。比丘。若有比丘于此四處以慧觀之。知其如真。心不成就。不移入者。彼于爾時(shí)不復(fù)有為。亦無(wú)所思。謂有及無(wú)。彼受身最后覺(jué)。則知受身最后覺(jué)。受命最后覺(jué)。則知受命最后覺(jué)。身壞命終。壽命已訖。彼所覺(jué)一切滅息止。知至冷也

　　比丘。譬如燃燈。因油因炷。彼若無(wú)人更增益油。亦不續(xù)炷。是為前已滅訖。后不相續(xù)。無(wú)所復(fù)受。如是。比丘受身最后覺(jué)。則知受身最后覺(jué)。受命最后覺(jué)。則知受命最后覺(jué)。身壞命終。壽命已訖。彼所覺(jué)一切滅息止。知至冷也。比丘。是謂比丘第一正慧。謂至究竟滅訖。漏盡比丘成就于彼。成就第一正慧處。比丘。此解脫住真諦。得不移動(dòng)。真諦者。謂如法也。妄言者。謂虛妄法。比丘。成就彼第一真諦處

　　比丘。彼比丘施說(shuō)施若本必有怨家。彼于爾時(shí)放舍．吐離．解脫．滅訖。比丘。是謂比丘第一正惠施。謂舍離一切世盡。無(wú)欲．滅．息．止。比丘成就于彼。成就第一惠施處。比丘。彼比丘心為欲．恚．癡所穢。不得解脫。比丘。此一切淫．怒．癡盡。無(wú)欲．滅．息．止。得第一息。比丘。成就彼者成就第一息處

　　比丘。我者是自舉。我當(dāng)有是亦自舉。我當(dāng)非有非無(wú)是亦自舉。我當(dāng)色有是亦自舉。我當(dāng)無(wú)色有是亦自舉。我當(dāng)非有色非無(wú)色是亦自舉。我當(dāng)有想是亦自舉。我當(dāng)無(wú)想是亦自舉。我當(dāng)非有想非無(wú)想是亦自舉。是貢高．是憍慠．是放逸。比丘。若無(wú)此一切自舉．貢高．憍慠．放逸者。意謂之息。比丘。若意息者。便不憎．不憂．不勞．不怖。所以者何。彼比丘成就法故。不復(fù)有可說(shuō)憎者。若不憎則不憂。不憂則不愁。不愁則不勞。不勞則不怖。因不怖便當(dāng)般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　說(shuō)此法已。尊者弗迦邏娑利遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生。于是。尊者弗迦邏娑利見(jiàn)法得法。覺(jué)白凈法。斷疑度惑。更無(wú)余尊。不復(fù)由他。無(wú)有猶豫。已住果證。于世尊法得無(wú)所畏。即從坐起�；�首佛足。白曰。世尊。我悔過(guò)。善逝。我自首。如愚如癡。如不定。如不善解。不識(shí)良田。不能自知。所以者何。以我稱如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為君也。唯愿世尊聽(tīng)我悔過(guò)。我悔過(guò)已。后不更作

　　世尊告曰。比丘。汝實(shí)愚癡。汝實(shí)不定。汝不善解。謂稱如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為君也。比丘。若汝能自悔過(guò)。見(jiàn)已發(fā)露。護(hù)不更作者。比丘。如是則于圣法．律中益而不損。謂能自悔過(guò)。見(jiàn)已發(fā)露。護(hù)不更作

　　佛說(shuō)如是。尊者弗迦邏娑利聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　分別六界經(jīng)第一竟(三千一百三十一字)

　　（一六三）

　　中阿含根本分別品分別六處經(jīng)第二(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我當(dāng)為汝說(shuō)法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。謂分別六處經(jīng)。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之

　　時(shí)。諸比丘白曰。世尊。唯當(dāng)受教

　　佛言。汝等六處當(dāng)知內(nèi)也。六更樂(lè)處當(dāng)知內(nèi)。十八意行當(dāng)知內(nèi)。三十六刀當(dāng)知內(nèi)。于中斷彼成就是。無(wú)量說(shuō)法當(dāng)知內(nèi)。三意止。謂圣人所習(xí)。圣人所習(xí)已。眾可教。無(wú)上調(diào)御士者。調(diào)御士趣一切方。是謂分別六處經(jīng)事

　　六處當(dāng)知內(nèi)者。此何因說(shuō)。謂眼處。耳．鼻．舌．身．意處。六處當(dāng)知內(nèi)者。因此故說(shuō)

　　六更樂(lè)處當(dāng)知內(nèi)者。此何因說(shuō)。謂眼更樂(lè)為見(jiàn)色。耳更樂(lè)為聞聲。鼻更樂(lè)為嗅香。舌更樂(lè)為嘗味。身更樂(lè)為覺(jué)觸。意更樂(lè)為知法。六更樂(lè)處當(dāng)知內(nèi)者。因此故說(shuō)

　　十八意行當(dāng)知內(nèi)者。此何因說(shuō)。比丘者。眼見(jiàn)色已。分別色喜住。分別色憂住。分別色舍住。如是耳．鼻．舌．身。意知法已。分別法喜住。分別法憂住。分別法舍住。是謂分別六喜．分別六憂．分別六舍�？傉f(shuō)十八意行。十八意行當(dāng)知內(nèi)者。因此故說(shuō)

　　三十六刀當(dāng)知內(nèi)者。此何因說(shuō)。有六喜依著。有六喜依無(wú)欲。有六憂依著。有六憂依無(wú)欲。有六舍依著。有六舍依無(wú)欲。云何六喜依著。云何六喜依無(wú)欲。眼見(jiàn)色已生喜。當(dāng)知二種。或依著。或依無(wú)欲

　　云何喜依著。眼知色可喜．意念．愛(ài)色．欲相應(yīng)樂(lè)。未得者欲得。已得者憶已生喜。如是喜。是謂喜依著。云何喜依無(wú)欲。知色無(wú)常．變易。盡．無(wú)欲．滅．息。前及今一切色無(wú)常．苦．滅法。憶已生喜。如是喜。是謂喜依無(wú)欲。如是耳．鼻．舌．身。意知法已生喜。當(dāng)知二種�；蛞乐��；蛞罒o(wú)欲。云何喜依著。意知法可喜．意念．愛(ài)法．欲相應(yīng)樂(lè)。未得者欲得。已得者憶已生喜。如是喜。是謂喜依著。云何喜依無(wú)欲。知法無(wú)常．變易。盡．無(wú)欲．滅．息。前及今一切法無(wú)常．苦．滅法。憶已生喜。如是喜。是謂喜依無(wú)欲

　　云何六憂依著。云何六憂依無(wú)欲。眼見(jiàn)色已生憂。當(dāng)知二種�；蛞乐��；蛞罒o(wú)欲。云何憂依著。眼知色可喜．意念．愛(ài)色．欲相應(yīng)樂(lè)。未得者不得。已得者過(guò)去．散壞．滅．變易。生憂。如是憂。是謂憂依著。云何憂依無(wú)欲。知色無(wú)常．變易。盡．無(wú)欲．滅．息。前及今一切色無(wú)常．苦．滅法。憶已作是念。我何時(shí)彼處成就游。謂處諸圣人成就游。是為上具觸愿恐怖。知苦憂生憂。如是憂。是謂憂依無(wú)欲。如是耳．鼻．舌．身。意知法已生憂。當(dāng)知二種�；蛞乐��；蛞罒o(wú)欲

　　云何憂依著。意知法可喜．意念．愛(ài)法．欲相應(yīng)樂(lè)。未得者不得。已得者過(guò)去．散壞．滅．變易。生憂。如是憂。是謂憂依著。云何憂依無(wú)欲。知法無(wú)常．變易。盡．無(wú)欲．滅．息。前及今一切法無(wú)常．苦．滅法。憶已作是念。我何時(shí)彼處成就游。謂處諸圣人成就游。是為上具觸愿恐怖。知苦憂生憂。如是憂。是謂憂依無(wú)欲。云何六舍依著。云何六舍依無(wú)欲。眼見(jiàn)色已生舍。當(dāng)知二種�；蛞乐��；蛞罒o(wú)欲

　　云何舍依著。眼知色生舍。彼平等．不多聞．無(wú)智慧．愚．癡．凡夫。為色有舍。不離色。是謂舍依著。云何舍依無(wú)欲。知色無(wú)常．變易。盡．無(wú)欲．滅．息。前及今一切色無(wú)常．苦．滅法。憶已舍住。若有至意修習(xí)舍。是謂舍依無(wú)欲。如是耳．鼻．舌．身。意知法已生舍。當(dāng)知二種�；蛞乐��；蛞罒o(wú)欲

　　云何舍依著。意知法生舍。平等．不多聞．無(wú)智慧．愚．癡．凡夫。為法有舍。不離法。是謂舍依著。云何舍依無(wú)欲。意知法無(wú)常．變易。盡．無(wú)欲．滅．息。前及今一切法無(wú)常．苦．滅法。憶已舍住。若有至意修習(xí)舍。是謂舍依無(wú)欲。是為六喜依著．六喜依無(wú)欲．六憂依著．六憂依無(wú)欲．六舍依著．六舍依無(wú)欲�？傉f(shuō)三十六刀。當(dāng)知內(nèi)者。因此故說(shuō)

　　于中斷彼成就是者。此何因說(shuō)。謂此六喜依無(wú)欲。取是．依是．住是也。謂此．六喜依著。滅彼．除彼．吐彼。如是斷彼也。謂此六憂依無(wú)欲。取是．依是．住是也。謂此六憂依著。滅彼．除彼．吐彼。如是斷彼也。謂此六舍依無(wú)欲。取是．依是．住是也。謂此六舍依著。滅彼．除彼．吐彼。如是斷彼也。謂此六憂依無(wú)欲。取是．依是．住是也。謂此六喜依無(wú)欲。滅彼．除彼．吐彼。如是斷彼也。謂此六舍依無(wú)欲。取是．依是．住是也。謂此六憂依無(wú)欲。滅彼．除彼．吐彼。如是斷彼也

　　有舍無(wú)量更樂(lè)。若干更樂(lè)。有舍一更樂(lè)。不若干更樂(lè)。云何有舍無(wú)量更樂(lè)。若干更樂(lè)。若舍為色．為聲．為香．為味．為觸。此舍無(wú)量更樂(lè)。若干更樂(lè)。云何舍一更樂(lè)。不若干更樂(lè)。謂舍或依無(wú)量空處�；蛞罒o(wú)量識(shí)處�；蛞罒o(wú)所有處�；蛞婪怯邢敕菬o(wú)想處。此舍一更樂(lè)。不若干更樂(lè)。謂此舍有一更樂(lè)。不若干更樂(lè)。取是．依是．住是也。謂此舍有無(wú)量更樂(lè)。若干更樂(lè)。滅彼．除彼．吐彼。如是斷彼也。取無(wú)量．依無(wú)量．住無(wú)量。謂此舍有一更樂(lè)。不若干更樂(lè)。取是．依是．住是也。謂此舍有無(wú)量更樂(lè)。若干更樂(lè)。滅彼．除彼．吐彼。如是斷彼也。于中斷彼成就是者。因此故說(shuō)

　　無(wú)量說(shuō)法當(dāng)知內(nèi)者。此何因說(shuō)。如來(lái)有四弟子。有增上行．有增上意．有增上念．有增上慧。有辯才成就第一辯才。壽活百歲。如來(lái)為彼說(shuō)法滿百年。除飲食時(shí)．大小便時(shí)．睡眠息時(shí)及聚會(huì)時(shí)。彼如來(lái)所說(shuō)法。文句法句觀義。以慧而速觀義。不復(fù)更問(wèn)于如來(lái)法。所以者何。如來(lái)說(shuō)法無(wú)有極不可盡法。文句法句觀義。乃至四弟子命終。猶如四種善射之人。挽強(qiáng)俱發(fā)。善學(xué)善知。而有方便。速?gòu)剡^(guò)去。如是。世尊有四弟子。有增上行．有增上意．有增上念．有增上慧。有辯才成就第一辯才。壽活百歲。如來(lái)為彼說(shuō)法滿百年。除飲食時(shí)．大小便時(shí)．睡眠息時(shí)及聚會(huì)時(shí)。彼如來(lái)所說(shuō)法。文句法句觀義。以慧而速觀義。不復(fù)更問(wèn)于如來(lái)法。所以者何。如來(lái)無(wú)極不可盡。無(wú)量說(shuō)法當(dāng)知內(nèi)者。因此故說(shuō)

　　三意止。謂圣人所習(xí)。圣人所習(xí)已。眾可教者。此何因說(shuō)。若如來(lái)為弟子說(shuō)法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂(lè)。發(fā)慈悲心。是為饒益。是為快樂(lè)。是為饒益樂(lè)。若彼弟子而不恭敬。亦不順行。不立于智。其心不趣向法．次法。不受正法。違世尊教。不能得定者。世尊不以此為憂戚也。但世尊舍無(wú)所為。常念常智。是謂第一意止。謂圣人所習(xí)。圣人所習(xí)已。眾可教也

　　復(fù)次。如來(lái)為弟子說(shuō)法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂(lè)。發(fā)慈悲心。是為饒益。是為快樂(lè)。是為饒益樂(lè)。若彼弟子恭敬順行而立于智。其心歸趣向法．次法。受持正法。不違世尊教。能得定者。世尊不以此為歡喜也。但世尊舍無(wú)所為。常念常智。是謂第二意止。謂圣人所習(xí)。圣人所習(xí)已。眾可教也

　　復(fù)次。如來(lái)為弟子說(shuō)法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂(lè)。發(fā)慈悲心。是為饒益。是為快樂(lè)。是為饒益樂(lè)�；蛴械茏佣�不恭敬。亦不順行。不立于智。其心不趣向法．次法。不受正法。違世尊教。不能得定者。或有弟子恭敬順行而立于智。其心歸趣向法．次法。受持正法。不違世尊教。能得定者。世尊不以此為憂戚。亦不歡喜。但世尊舍無(wú)所為。常念常智。是謂第三意止。謂圣人所習(xí)。圣人所習(xí)已。眾可教也。三意止。謂圣人所習(xí)。圣人所習(xí)已。眾可教者。因此故說(shuō)

　　無(wú)上調(diào)御士者。調(diào)御士趣一切方者。此何因說(shuō)。調(diào)御士者。此說(shuō)調(diào)御士趣一方�；驏|方．或南方．或西方．或北方。調(diào)御象者。調(diào)御象趣一方。或東方�；蚰希�西．北方。調(diào)御馬者。調(diào)御馬趣一方�；驏|方。或南．西．北方。調(diào)御牛者。調(diào)御牛趣一方�；驏|方�；蚰希�西．北方也。無(wú)上調(diào)御士者。調(diào)御士趣一切方。于中方者色觀色。是謂第一方。內(nèi)無(wú)色想。外觀色。是謂第二方。凈解脫身觸成就游。是謂第三方。度一切色想。滅有對(duì)想。不念若干想。無(wú)量空。是無(wú)量空處成就游。是謂第四方。度一切無(wú)量空處。無(wú)量識(shí)。是無(wú)量識(shí)處成就游。是謂第五方。度一切無(wú)量識(shí)處。無(wú)所有。是無(wú)所有處成就游。是謂第六方。度一切無(wú)所有處。非有想非無(wú)想。是非有想非無(wú)想處成就游。是謂第七方。度一切非有想非無(wú)想處。想知滅盡身觸成就游�；塾^漏盡斷智。是謂第八方。無(wú)上調(diào)御士者。調(diào)御士趣一切方者。因此故說(shuō)

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　分別六處經(jīng)第二竟(二千五百一十二字)

　　（一六四）

　　中阿含根本分別品分別觀法經(jīng)第三(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我當(dāng)為汝說(shuō)法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。謂分別觀法經(jīng)。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之

　　時(shí)。諸比丘白曰。世尊。唯當(dāng)受教

　　佛言。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散。心不住內(nèi)。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不灑散。心住內(nèi)。不受不恐怖。如是不復(fù)生．老．�。�死。是說(shuō)苦邊。佛說(shuō)如是已即從坐起。入室燕坐

　　于是。諸比丘便作是念。諸賢當(dāng)知世尊略說(shuō)此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散。心不住內(nèi)。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不灑散。心住內(nèi)。不受不恐怖。如是不復(fù)生．老．�。�死。是說(shuō)苦邊

　　彼復(fù)作是念。諸賢誰(shuí)能廣分別世尊向所略說(shuō)義。彼復(fù)作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽(yù)。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說(shuō)義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所。請(qǐng)說(shuō)此義。若尊者大迦旃延為分別者。我等當(dāng)善受持

　　于是。諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問(wèn)訊。卻坐一面。白曰。尊者大迦旃延。當(dāng)知世尊略說(shuō)此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散。心不住內(nèi)。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不灑散。心住內(nèi)。不受不恐怖。如是不復(fù)生．老．�。�死。是說(shuō)苦邊。我等便作是念。諸賢誰(shuí)能廣分別世尊向所略說(shuō)義。我等復(fù)作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽(yù)。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說(shuō)義。唯愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說(shuō)之

　　爾時(shí)。尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽(tīng)我說(shuō)喻�；壅呗�?dòng)鲃t解其義。諸賢。猶如有人欲得求實(shí)。為求實(shí)故。持斧入林。彼見(jiàn)大樹(shù)成根．莖．節(jié)．枝．葉．花．實(shí)。彼人不觸根．莖．節(jié)．實(shí)。但觸枝葉。諸賢所說(shuō)亦復(fù)如是。世尊現(xiàn)在舍來(lái)就我而問(wèn)此義。所以者何。諸賢。當(dāng)知世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說(shuō)真諦義�，F(xiàn)一切義。由彼世尊。諸賢。應(yīng)往詣世尊所而問(wèn)此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說(shuō)者。諸賢等當(dāng)善受持

　　時(shí)。諸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說(shuō)真諦義。現(xiàn)一切義。由彼世尊。我等應(yīng)往詣世尊所而問(wèn)此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說(shuō)者。我等當(dāng)善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽(yù)。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說(shuō)義。唯愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說(shuō)之

　　尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等。共聽(tīng)我所說(shuō)。諸賢。云何比丘心出外灑散。諸賢。比丘眼見(jiàn)色。識(shí)食色相。識(shí)著色樂(lè)相。識(shí)縛色樂(lè)相。彼色相味結(jié)縛心出外灑散。如是耳．鼻．舌．身。意知法。識(shí)食法相。識(shí)著法樂(lè)相。識(shí)縛法樂(lè)相。彼法相味結(jié)縛心出外灑散。諸賢。如是比丘心出外灑散。諸賢。云何比丘心不出外灑散。諸賢。比丘眼見(jiàn)色。識(shí)不食色相。識(shí)不著色樂(lè)相。識(shí)不縛色樂(lè)相。彼色相味不結(jié)縛心。不出外灑散。如是耳．鼻．舌．身。意知法。識(shí)不食法相。識(shí)不著法樂(lè)相。識(shí)不縛法樂(lè)相。彼法相味不結(jié)縛心。不出外灑散。諸賢。如是比丘心不出外灑散

　　諸賢。云何比丘心不住內(nèi)。諸賢。比丘離欲．離惡不善之法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。得初禪成就游。彼識(shí)著離味。依彼住彼。緣彼縛彼。識(shí)不住內(nèi)。復(fù)次。諸賢。比丘覺(jué)．觀已息。內(nèi)靜．一心。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。定生喜．樂(lè)。得第二禪成就游。彼識(shí)著定味。依彼住彼。緣彼縛彼。識(shí)不住內(nèi)。復(fù)次。諸賢。比丘離于喜欲。舍無(wú)求游。正念正智而身覺(jué)樂(lè)。謂圣所說(shuō)．圣所舍．念．樂(lè)�。�室。得第三禪成就游。彼識(shí)著無(wú)喜味。依彼住彼。緣彼縛彼。識(shí)不住內(nèi)。復(fù)次。諸賢。比丘樂(lè)滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂(lè)．舍．念．清凈。得第四禪成就游。彼識(shí)著舍及念清凈味。依彼住彼。緣彼縛彼。識(shí)不住內(nèi)

　　復(fù)次。諸賢。比丘度一切色想。滅有對(duì)想。不念若干想。無(wú)量空。是無(wú)量空處成就游。彼識(shí)著空智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識(shí)不住內(nèi)。復(fù)次。諸賢。比丘度一切無(wú)量空處。無(wú)量識(shí)。是無(wú)量識(shí)處成就游。彼識(shí)著識(shí)智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識(shí)不住內(nèi)。復(fù)次。諸賢。比丘度一切無(wú)量識(shí)處。無(wú)所有。是無(wú)所有處成就游。彼識(shí)著無(wú)所有智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識(shí)不住內(nèi)。復(fù)次。諸賢。比丘度一切無(wú)所有處。非有想非無(wú)想。是非有想非無(wú)想處成就游。彼識(shí)著無(wú)想智味。依彼住彼。緣彼縛彼。識(shí)不住內(nèi)。諸賢。如是比丘心不住內(nèi)

　　諸賢。云何比丘心住內(nèi)。諸賢。比丘離欲．離惡不善之法。有覺(jué)有觀。離生喜樂(lè)。得初禪成就游。彼識(shí)不著離味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識(shí)住內(nèi)也。復(fù)次。諸賢。比丘覺(jué)．觀已息。內(nèi)靜．一心。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。定生喜．樂(lè)。得第二禪成就游。彼識(shí)不著定味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識(shí)住內(nèi)也。復(fù)次。諸賢。比丘離于喜欲。舍無(wú)求游。正念正智而身覺(jué)樂(lè)。謂圣所說(shuō)．圣所舍．念．樂(lè)�。�室。得第三禪成就游。彼識(shí)不著無(wú)喜味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識(shí)住內(nèi)也。復(fù)次。諸賢。比丘樂(lè)滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂(lè)．舍．念．清凈。得第四禪成就游。識(shí)不著舍及念．清凈味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識(shí)住內(nèi)也

　　復(fù)次。諸賢。比丘度一切色想。滅有對(duì)想。不念若干想。無(wú)量空。是無(wú)量空處成就游。彼識(shí)不著空智味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識(shí)住內(nèi)也。復(fù)次。諸賢。比丘度一切無(wú)量空處。無(wú)量識(shí)。是無(wú)量識(shí)處成就游。彼識(shí)不著識(shí)智味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識(shí)住內(nèi)也。復(fù)次。諸賢。比丘度一切無(wú)量識(shí)處。無(wú)所有。是無(wú)所有處成就游。彼識(shí)不著無(wú)所有智味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識(shí)住內(nèi)也。復(fù)次。諸賢。比丘度一切無(wú)所有處。非有想非無(wú)想。是非有想非無(wú)想處成就游。彼識(shí)不著無(wú)想智味。不依彼不住彼。不緣彼不縛彼。識(shí)住內(nèi)也。諸賢。如是比丘心住內(nèi)也

　　諸賢。云何比丘不受而恐怖。諸賢。比丘不離色染。不離色欲。不離色愛(ài)。不離色渴。諸賢。若有比丘不離色染。不離色欲。不離色愛(ài)。不離色渴者。彼欲得色．求色．著色．住色。色即是我。色是我有。欲得色．著色．住色。色即是我。色是我有已。識(shí)捫摸色。識(shí)捫摸色已。變易彼色時(shí)。識(shí)轉(zhuǎn)于色。識(shí)轉(zhuǎn)于色已。彼生恐怖法。心住于中。因心不知故。便怖懼煩勞。不受而恐怖。如是覺(jué)．想．行。比丘不離識(shí)染。不離識(shí)欲。不離識(shí)愛(ài)。不離識(shí)渴。諸賢。若有比丘不離識(shí)染。不離識(shí)欲。不離識(shí)愛(ài)。不離識(shí)渴者。彼欲得識(shí)．求識(shí)．著識(shí)．住識(shí)。識(shí)即是我。識(shí)是我有。彼欲得識(shí)．求識(shí)．著識(shí)．住識(shí)。識(shí)即是我。識(shí)是我有已。識(shí)捫摸識(shí)。識(shí)捫摸識(shí)已。變易彼識(shí)時(shí)。識(shí)轉(zhuǎn)于識(shí)。識(shí)轉(zhuǎn)于識(shí)已。彼生恐怖法。心住于中。因心不知故。便怖懼煩勞。不受而恐怖。諸賢。如是比丘不受恐怖

　　諸賢。云何比丘不受不恐怖。諸賢。比丘離色染。離色欲。離色愛(ài)。離色渴。諸賢。若有比丘離色染．離色欲．離色愛(ài)．離色渴者。彼不欲得色。不求色．不著色．不住色。色非是我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著色。不住色。色非是我。色非我有已。識(shí)不捫摸色。識(shí)不捫摸色已。變易彼色時(shí)。識(shí)不轉(zhuǎn)于色。識(shí)不轉(zhuǎn)于色已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖懼。不煩勞。不受。不恐怖。如是覺(jué)．想．行。比丘離識(shí)染。離識(shí)欲。離識(shí)愛(ài)。離識(shí)渴。諸賢。若有比丘離識(shí)染。離識(shí)欲。離識(shí)愛(ài)。離識(shí)渴者。彼不欲得識(shí)。不求識(shí)。不著識(shí)。不住識(shí)。識(shí)非是我。識(shí)非我有。彼不欲得識(shí)。不求識(shí)。不著識(shí)。不住識(shí)。非是我。識(shí)非我有已。識(shí)不捫摸識(shí)。識(shí)不捫摸識(shí)已。變易彼識(shí)時(shí)。識(shí)不轉(zhuǎn)于識(shí)。識(shí)不轉(zhuǎn)于識(shí)已。彼不生恐怖法。心不住中。因心知故。便不怖懼。不煩勞。不受。不恐怖。諸賢。如是比丘不受不恐怖

　　諸賢。謂世尊略說(shuō)此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散。心不住內(nèi)。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不灑散。心住內(nèi)。不受不恐怖。如是不復(fù)生．老．�。�死。是說(shuō)苦邊。此世尊略說(shuō)。不廣分別義。我以此句．以此文廣說(shuō)如是。諸賢�？赏�向佛具陳。若如世尊所說(shuō)義者。諸賢等便可受持

　　于是。諸比丘聞尊者大迦旃延所說(shuō)。善受持誦。即從坐起。繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛所�；�首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。向世尊略說(shuō)此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。尊者大迦旃延以此句．以此文而廣說(shuō)之

　　世尊聞已。嘆曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有義。所以者何。謂師為弟子略說(shuō)此義。不廣分別。彼弟子以此句．以此文而廣說(shuō)之。如迦旃延比丘所說(shuō)。汝等應(yīng)當(dāng)如是受持。所以者何。以說(shuō)觀義應(yīng)如是也

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　分別觀法經(jīng)第三竟(二千七百五十一字)

　　(八千三百九十四字)