中阿含經(jīng) 第三十七卷

　　中阿含經(jīng) 第三十七卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ㄒ凰木牛╄笾酒泛斡�經(jīng)第八(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。生聞梵志中后彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳

　　世尊告曰。恣汝所問

　　梵志即便問曰。瞿曇。剎利何欲．何行．何立．何依．何訖耶

　　世尊答曰。剎利者。欲得財物。行于智慧。所立以刀。依于人民。以自在為訖

　　生聞梵志問曰。瞿曇。居士何欲．何行．何立．何依．何訖耶

　　世尊答曰。居士者。欲得財物。行于智慧。立以技術(shù)。依于作業(yè)。以作業(yè)竟為訖

　　生聞梵志問曰。瞿曇。婦人何欲．何行．何立．何依．何訖耶

　　世尊答曰。婦人者。欲得男子。行于嚴飾。立以兒子。依于無對。以自在為訖

　　生聞梵志問曰。瞿曇。偷劫何欲．何行．何立．何依．何訖耶

　　世尊答曰。偷劫者。欲不與取。行隱藏處。所立以刀。依于闇冥。以不見為訖

　　生聞梵志問曰。瞿曇。梵志何欲．何行．何立．何依．何訖耶

　　世尊答曰。梵志者。欲得財物。行于智慧。立以經(jīng)書。依于齋戒。以梵天為訖

　　生聞梵志問曰。瞿曇。沙門何欲．何行．何立．何依．何訖耶

　　世尊答曰。沙門者。欲得真諦。行于智慧。所立以戒。依于無處。以涅槃為訖

　　生聞梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。生聞梵志聞佛所說。歡喜奉行

　　何欲經(jīng)第八竟(四百二十二字)

　�。ㄒ晃濉穑�

　　中阿含梵志品郁瘦歌邏經(jīng)第九(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游王舍城。在竹林加蘭哆園

　　爾時。郁瘦歌邏梵志中后彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳

　　世尊告曰。恣汝所問

　　郁瘦歌邏梵志即便問曰。瞿曇。梵志為四種姓施設(shè)四種奉事。為梵志施設(shè)奉事。為剎利．居士．工師施設(shè)奉事。瞿曇。梵志為梵志施設(shè)奉事。梵志應奉事梵志。剎利．居士．工師亦應奉事梵志。瞿曇。此四種姓應奉事梵志。瞿曇。梵志為剎利施設(shè)奉事。剎利應奉事剎利。居士．工師亦應奉事剎利。瞿曇。此三種姓應奉事剎利。瞿曇。梵志為居士施設(shè)奉事。居士應奉事居士。工師亦應奉事居士。瞿曇。此二種姓應奉事居士。瞿曇。梵志為工師施設(shè)奉事。工師應奉事工師。誰復下賤。應施設(shè)奉事工師。唯工師奉事工師

　　世尊問曰。梵志。諸梵志頗自知為四種姓施設(shè)四種奉事。為梵志施設(shè)奉事。為剎利．居士．工師施設(shè)奉事耶

　　郁瘦歌邏梵志答曰。不知也。瞿曇。但諸梵志自作是說。我于此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。梵志不自知為四種姓施設(shè)四種奉事。為梵志施設(shè)奉事。為剎利．居士．工師施設(shè)奉事

　　世尊告曰。梵志。猶如有人。強與他肉。而作是說。士夫可食。當與我直。梵志。汝為諸梵志說亦復如是。所以者何。梵志不自知為四種姓施設(shè)四種奉事。為梵志施設(shè)奉事。為剎利．居士．工師施設(shè)奉事

　　世尊問曰。梵志。云何奉事。若有奉事。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。若有奉事。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶

　　郁瘦歌邏梵志答曰。瞿曇。若我奉事。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。若我奉事。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼

　　世尊告曰。梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵志。于意云何。若有奉事。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。若有奉事。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶

　　梵志。彼梵志非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。答我曰。瞿曇。若我奉事。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。若我奉事。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼

　　世尊問曰。梵志。于意云何。若有奉事。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。若有奉事。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶

　　郁瘦歌邏梵志答曰。瞿曇。若我奉事。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我不應奉事彼。若我奉事。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我不應奉事彼。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我不應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我應奉事彼。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我應奉事彼

　　世尊告曰。梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵志。于意云何。若有奉事。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。若有奉事。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。為是奉事耶

　　梵志。彼梵志非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。亦如是答我曰。瞿曇。若我奉事。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我不應奉事彼。若我奉事。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我不應奉事彼。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。失信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我不應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我應奉事彼。奉事剎利．居士．工師。因奉事故。增益信．戒．博聞．庶幾．智慧者。我應奉事彼

　　郁瘦歌邏梵志白曰。瞿曇。梵志為四種姓施設(shè)四種自有財物。為梵志施設(shè)自有財物。為剎利．居士．工師施設(shè)自有財物。瞿曇。梵志為梵志施設(shè)自有財物者。瞿曇。梵志為梵志施設(shè)乞求自有財物。若梵志輕慢乞求者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人不能看牛者。則便失利。如是。瞿曇。梵志為梵志施設(shè)乞求自有財物。若梵志輕慢乞求者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利

　　瞿曇。梵志為剎利施設(shè)自有財物者。瞿曇。梵志為剎利施設(shè)弓箭自有財物。若剎利輕慢弓箭者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人不能看牛者。則便失利。如是。瞿曇。梵志為剎利施設(shè)弓箭自有財物。若剎利輕慢弓箭者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利

　　瞿曇。梵志為居士施設(shè)自有財物者。瞿曇。梵志為居士施設(shè)田作自有財物。若居士輕慢田作者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人不能看牛者。則便失利。如是。瞿曇。梵志為居士施設(shè)田作自有財物。若居士輕慢田作者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利

　　瞿曇。梵志為工師施設(shè)自有財物者。瞿曇。梵志為工師施設(shè)麻自有財物。若工師輕慢麻者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人不能看牛者。則便失利。如是。瞿曇。梵志為工師施設(shè)麻自有財物。若工師輕慢麻者。則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已。則便失利

　　世尊問曰。梵志。諸梵志頗自知為四種姓施設(shè)四種自有財物。為梵志施設(shè)自有財物。為剎利．居士．工師施設(shè)自有財物耶

　　郁瘦歌邏梵志答曰。不知也。瞿曇。但諸梵志自說。我于此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。不自知為四種姓施設(shè)四種自有財物。為梵志施設(shè)自有財物。為剎利．居士．工師施設(shè)自有財物

　　世尊告曰。梵志。猶如有人。強與他肉。而作是說。士夫可食。當與我直。梵志。汝為諸梵志說亦復如是。所以者何。梵志不自知為四種姓施設(shè)四種自有財物。為梵志施設(shè)自有財物。為剎利．居士．工師施設(shè)自有財物。如是。梵志。我自善解．善知諸法。為人施設(shè)息止法．滅訖法．覺道法．善趣法。施設(shè)自有財物

　　世尊問曰。梵志。于意云何。頗有梵志于此虛空不著．不縛．不觸．不礙。剎利．居士．工師不然耶

　　郁瘦歌邏梵志答曰。瞿曇。梵志于此虛空不著．不縛．不觸．不礙。剎利．居士．工師亦然如是

　　梵志。我自善解．善知諸法。為人施設(shè)息止法．滅訖法．覺道法．善趣法。施設(shè)自有財物

　　世尊問曰。梵志。于意云何。頗有梵志能行慈心。無結(jié)．無怨．無恚．無諍。剎利．居士．工師不然耶

　　郁瘦歌邏梵志答曰。瞿曇。梵志能行慈心。無結(jié)．無怨．無恚．無諍。剎利．居士．工師亦然如是

　　梵志。我自善解．善知諸法。為人施設(shè)息止法．滅訖法．覺道法．善趣法。施設(shè)自有財物

　　世尊問曰。梵志。于意云何。若百種人來�；蛴幸蝗硕�語彼曰。汝等共來。若有生剎利族．梵志族者。唯彼能持澡豆至水洗浴。去垢極凈。梵志。于意云何。為剎利族．梵志族者。彼能持澡豆至水洗浴。去垢極凈耶。為居士族．工師族者。彼不能持澡豆洗浴。去垢極凈耶。為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴。去垢極凈耶

　　郁瘦歌邏梵志答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴。去垢極凈

　　如是。梵志。我自善解．善知諸法。為人施設(shè)息止法．滅訖法．覺道法．善趣法。施設(shè)自有財物

　　世尊問曰。梵志。于意云何。若百種人來。或有一人而語彼曰。汝等共來。若生剎利族．梵志族者。唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)。梵志。于意云何。為剎利族．梵志族者。彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)耶。為居士族．工師族者。彼當以燥豬狗槽．伊蘭檀木及余弊木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)耶。為一切百種人皆能以若干種木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)耶

　　郁瘦歌邏梵志答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能以若干種木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)

　　如是。梵志。我自善解．善知諸法。為人施設(shè)息止法．滅訖法．覺道法．善趣法。施設(shè)自有財物

　　世尊問曰。梵志。于意云何。若彼百種人皆以若干種木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事。為彼火獨有[火*僉]．有色．有熱．有光。能作火事耶。為彼火獨無[火*僉]．無色．無熱．無光。不能作火事耶。為彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事耶

　　郁瘦歌邏梵志答曰。瞿曇。若百種人皆以若干種木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)者。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事。若彼火獨有[火*僉]．有色．有熱．有光。能為火事者。終無是處。若彼火獨無[火*僉]．無色．無熱．無光。不能為火事者。亦無是處。但。瞿曇。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事

　　如是。梵志。我自善解．善知諸法。為人施設(shè)息止法．滅訖法．覺道法．善趣法。施設(shè)自有財物

　　世尊問曰。梵志。于意云何。若彼百種人皆以若干種木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)。彼或有人以燥草木著其火中。生[火*僉]．生色．生熱．生煙。頗有[火*僉]．色．熱．煙。[火*僉]．色．熱煙而差別耶

　　郁瘦歌邏梵志答曰。瞿曇。若彼百種人皆以若干種木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)。彼若有人以燥草木著其火中。生[火*僉]．生色．生熱．生煙。我于彼火[火*僉]．色．熱．煙。[火*僉]．色．熱．煙不能施設(shè)有差別也

　　世尊告曰。梵志。如是我所得火。所得不放逸。能滅放逸及貢高慢。我于此火�；鹨嗖荒苁┰O(shè)有差別也

　　郁瘦歌邏梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。郁瘦歌邏梵志聞佛所說。歡喜奉行

　　郁瘦歌邏經(jīng)第九竟(三千五百八十五字)

　　（一五一）

　　中阿含梵志阿攝惒經(jīng)第十(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。眾多梵志于拘薩羅。集在學堂。共論此事。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清凈。非梵志不得清凈。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化。而沙門瞿曇說四種姓皆悉清凈。施設(shè)顯示

　　彼作是念。諸賢。為誰有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。彼復作是念。阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經(jīng)。深達因．緣．正．文．戲五句說。阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。諸賢�？晒苍劙�攝惒邏延多那摩納所。向說此事。隨阿攝惒邏延多那摩納所說。我等當受

　　于是。拘薩羅眾多梵志即詣阿攝惒邏延多那摩納所。共相問訊。卻坐一面。語曰。摩納。我等眾多梵志于拘薩羅。集在學堂。共論此事。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清凈。非梵志不得清凈。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化。而沙門瞿曇說四種姓皆悉清凈。施設(shè)顯示。我等作是念。諸賢。為誰有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。我等復作是念。阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡博聞總持。誦過四典經(jīng)。深達因．緣．正．文．戲五句說。阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。愿阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所。則以此事如法難詰

　　阿攝惒邏延多那摩納語諸梵志曰。諸賢。沙門瞿曇如法說法。若如說法者。不可難詰也

　　拘薩羅眾多梵志語曰。摩納。汝未有屈事。未可豫自伏。所以者何。阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經(jīng)。深達因．緣．正．文．戲五句說。阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。愿阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所。則以此事如法難詰

　　阿攝惒邏延多那摩納為拘薩羅眾多梵志默然而受

　　于是。阿攝惒邏延多那摩納與彼拘薩羅眾多梵志往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。欲有所問。聽我問耶

　　世尊告曰。摩納。恣汝所問

　　阿攝惒邏延多那便問曰。瞿曇。諸梵志等作如是說。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清凈。非梵志不得清凈。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化。未知沙門瞿曇當云何說

　　世尊告曰。我今問汝。隨所解答。摩納。頗聞余尼及劍浮國有二種姓。大家及奴。大家作奴。奴作大家耶

　　阿攝惒邏延多那摩納答曰。瞿曇。我聞余尼及劍浮國有二種姓。大家及奴。大家作奴。奴作大家也

　　如是。摩納。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利．居士．工師若正趣者。亦得善解。自知如法

　　阿攝惒邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇。甚特。快說此喻。但諸梵志作如是說。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清凈。非梵志不得清凈。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化

　　世尊問曰。摩納。于意云何。頗獨有梵志于此虛空不著不縛。不觸不礙。剎利．居士．工師為不然耶

　　阿攝惒邏延多那摩納答曰。瞿曇。梵志于此虛空不著不縛。不觸不礙。剎利．居士．工師亦然

　　如是。摩納。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利．居士．工師若正趣者。亦得善解。自知如法

　　阿攝惒邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇。甚特�？煺f此喻。但諸梵志作如是說。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清凈。非梵志不得清凈。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化

　　世尊問曰。摩納。于意云何。頗獨有梵志能行慈心。無結(jié)無怨。無恚無諍。剎利．居士．工師不然耶

　　阿攝惒邏延多那摩納答曰。瞿曇。梵志能行慈心。無結(jié)無怨。無恚無諍。剎利．居士．工師亦然

　　如是。摩納。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利．居士．工師若正趣者。亦得善解。自知如法

　　阿攝惒邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇。甚特�？煺f此喻。但諸梵志作如是說。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清凈。非梵志不得清凈。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化

　　世尊問曰。摩納。于意云何。若百種人來�；蛴幸蝗硕�語彼曰。汝等共來。若生剎利族梵志族者。唯彼能持澡豆至水洗浴。去垢極凈。摩納。于意云何。為剎利族．梵志族者。彼能持澡豆至水洗浴。去垢極凈耶。為居士族．工師族者。彼不能持澡豆至水洗浴。去垢極凈耶。為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴。去垢極凈耶

　　阿攝惒邏延多那摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴。去垢極凈

　　如是。摩納。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利．居士．工師若正趣者。亦得善解。自知如法

　　阿攝惒邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇。甚特。快說此喻。但諸梵志作如是說。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清凈。非梵志不得清凈。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化

　　世尊問曰。摩納。于意云何。若百種人來。或有一人而語彼曰。汝等共來。若生剎利族．梵志族者。唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)。摩納。于意云何。為剎利族．梵志族者。彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)耶。為居士族．工師族者。彼當以燥豬狗槽及伊蘭檀木及余弊木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)耶。為一切百種人皆能以若干種木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)耶

　　阿攝惒邏延多那摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能以若干種木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)

　　如是。摩納。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利．居士．工師若正趣者。亦得善解。自知如法

　　阿攝惒邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇。甚特。快說此喻。但諸梵志作如是說。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清凈。非梵志不得清凈。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化

　　世尊問曰。摩納。于意云何。若彼百種人皆以若干種木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事。為彼火獨有[火*僉]．有色．有熱．有光。能作火事耶。為彼火獨無[火*僉]．無色．無熱．無光。不能作火事耶。為彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事耶

　　阿攝惒邏延多那摩納白曰。瞿曇。若彼百種人皆以若干種木用作火母。以鉆鉆之。生火長養(yǎng)者。彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事。若彼火獨有[火*僉]．有色．有熱．有光。能為火事者。終無是處。若彼火獨無[火*僉]．無色．無熱．無光。不能為火事者。亦無是處。瞿曇。但彼一切火皆有[火*僉]．有色．有熱．有光。皆能作火事

　　如是。摩納。梵志若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利．居士．工師若正趣者。亦得善解。自知如法

　　阿攝惒邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇。甚特�？煺f此喻。但諸梵志作如是說。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清凈。非梵志不得清凈。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化

　　世尊告曰。摩納。若此身隨所生者。即彼之數(shù)。若生梵志族者。即梵志族數(shù)。若生剎利．居士．工師族者。即工師族數(shù)。摩納。猶若如火。隨所生者。即彼之數(shù)。若因木生者。即木火數(shù)。若因草糞薪生者。即薪火數(shù)。如是。摩納。此身隨所生者。即彼之數(shù)。若生梵志族者。即梵志族數(shù)。若生剎利。居士．工師族者。即工師族數(shù)

　　世尊問曰。摩納。于意云何。若剎利女與梵志男共合會者。彼因合會。后便生子�；蛩聘��；蛩颇��；虿凰聘改�。汝云何說。彼為剎利。為梵志耶

　　阿攝惒邏延多那摩納答曰。瞿曇。剎利女與梵志男共合會者。彼因合會。后便生子�；蛩聘��；蛩颇��；虿凰聘改�。我不說彼剎利。亦不說梵志。瞿曇。我但說彼他身

　　如是。摩納。此身隨所生者。即彼之數(shù)。若生梵志族者。即梵志族數(shù)。若生剎利．居士．工師族者。即工師族數(shù)

　　世尊問曰。摩納。若梵志女與剎利男共合會者。彼因合會。后便生子�；蛩聘��；蛩颇��；虿凰聘改�。汝云何說。彼為梵志。為剎利耶

　　阿攝惒邏延多那摩納答曰。瞿曇。梵志女與剎利男共合會者。彼因合會。后便生子。或似父�；蛩颇浮；虿凰聘改浮Ｎ也徽f彼梵志。亦不說剎利。瞿曇。我但說彼他身

　　如是。摩納。此身隨所生者。即彼之數(shù)。若生梵志族者。即梵志族數(shù)。若生剎利．居士．工師族者。即工師族數(shù)

　　世尊問曰。摩納。于意云何。若人有眾多草馬。放一父驢。于中一草馬與父驢共合會。彼因合會。后便生駒。汝云何說。彼為驢。為馬耶

　　阿攝惒邏延多那摩納答曰。瞿曇。若有馬與驢共合會。彼因合會。后便生駒。我不說彼驢。亦不說馬。瞿曇。我但說彼騾也

　　如是。摩納。若此身隨所生者。即彼之數(shù)。若生梵志族者。即梵志族數(shù)。若生剎利．居士．工師族者。即工師族數(shù)

　　世尊告曰。摩納。乃往昔時有眾多仙人共住無事高處。生如是惡見。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清凈。非梵志不得清凈。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化。于是。阿私羅仙人提鞞邏聞眾多仙人共住無事高處。生如是惡見已。著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持傘。著白衣變。不從門入。至仙人住處靜室經(jīng)行

　　于是。共住無事高處有一仙人見阿私羅仙人提鞞邏著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持傘。著白衣變。不從門入。至仙人住處靜室經(jīng)行。見已。往詣共住無事高處眾多仙人所。便作是語。諸賢。今有一人著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持傘。著白衣變。不從門入。至仙人住處靜室經(jīng)行。我等寧可共往咒之。汝作灰汝作灰耶

　　于是。共住無事高處眾多仙人即往詣彼阿私羅仙人提鞞邏所。到已。共咒。汝作灰。汝作灰。如其咒法咒之。汝作灰汝作灰者。如是如是。光顏益好。身體悅澤。彼眾多仙人便作是念。我等本咒汝作灰汝作灰者。彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝作灰。我等如其咒法咒此人。此人光顏益好。身體悅澤。我寧可問

　　即便問之。汝為是誰。阿私羅仙人提鞞邏答曰。諸賢。汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞邏耶。答曰。聞有阿私羅仙人提鞞邏。復語曰。我即是也。彼眾多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞邏曰。愿為忍恕。我等不知尊是阿私羅仙人提鞞邏耳。于是。阿私羅仙人提鞞邏語諸仙人曰。我已相恕。汝等實生惡見。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清凈。非梵志不得清凈。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化。彼諸仙人答曰。如是。阿私羅

　　復問諸仙人曰。汝等為自知己父耶。彼諸仙人答曰。知也。彼梵志取梵志婦。非非梵志。彼父復父。乃至七世父。彼梵志取梵志婦。非非梵志。阿私羅復問諸仙人曰。汝等為自知己母耶。彼諸仙人答曰。知也。彼梵志取梵志夫。非非梵志。彼母復母。乃至七世母。彼梵志取梵志夫。非非梵志。阿私羅復問諸仙人曰。汝等頗自知受胎耶。彼諸仙人答曰。知也。以三事等合會受胎。父母合會。無滿堪耐。香陰已至。阿私羅。此事等會。入于母胎

　　阿私羅復問諸仙人曰。頗知受生為男。為女。知所從來。為從剎利族來。梵志．居士．工師族來耶。為從東方．南方．西方．北方來耶。彼諸仙人答曰。不知。阿私羅復語彼仙人曰。諸賢。不見不知此者。汝等不知受胎。誰從何處來。為男為女。為從剎利來。梵志．居士．工師來。為從東方．南方．西方．北方來。然作是說。梵志種勝。余者不如。梵志種白。余者皆黑。梵志得清凈。非梵志不得清凈。梵志梵天子。從彼口生。梵梵所化。摩納。彼住無事高處眾多仙人為阿私羅仙人提鞞邏如是善教善訶。不能施設(shè)清凈梵志。況汝師徒著皮草衣

　　于是。阿攝惒邏延多那摩納為世尊面訶詰嘖。內(nèi)懷愁戚。低頭默然。失辯無言

　　于是。世尊面訶詰嘖阿攝惒邏延多那摩納已。復令歡悅。即便告曰。摩納。有一梵志作齋行施。彼有四兒。二好學問。二不學問。于摩納意云何。彼梵志為先施誰第一座．第一澡水．第一食耶

　　阿攝惒邏延多那摩納答曰。瞿曇。若彼梵志其有二兒。好學問者。必先施彼第一座．第一澡水．第一食也

　　世尊復問曰。摩納。復有一梵志作齋行施。彼有四兒。二好學問。然不精進。喜行惡法。二不學問。然好精進。喜行妙法。于摩納意云何。彼梵志為先施誰第一座．第一澡水．第一食耶

　　阿攝惒邏延多那摩納答曰。瞿曇。若彼梵志其有二兒。雖不學問。而好精進。喜行妙法者。必先施彼第一座．第一澡水．第一食也

　　世尊告曰。摩納。汝先稱嘆學問。后稱嘆持戒。摩納。我說四種姓皆悉清凈施設(shè)顯示。汝亦說四種姓皆悉清凈施設(shè)顯示

　　于是。阿攝惒邏延多那摩納即從坐起。欲稽首佛足。爾時。彼大眾唱高大音聲。沙門瞿曇甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。如沙門瞿曇說。四種姓皆悉清凈施設(shè)顯示。令阿攝惒邏延多那摩納。亦說四種姓皆悉清凈

　　爾時。世尊知彼大眾心之所念。告曰。止。止。阿攝惒邏延多那。但心喜足。可還復坐。我當為汝說法

　　阿攝惒邏延多那摩納稽首佛足。卻坐一面。世尊為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。默念而住

　　于是。阿攝惒邏延多那摩納。佛為說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起�；�首佛足。繞三匝而去。是時。拘薩羅眾多梵志還去不遠。種種言語責數(shù)阿攝惒邏延多那。欲何等作。欲伏沙門瞿曇。而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人。為眼入林中。而反失眼還。阿攝惒邏延多那。汝亦如是。欲伏沙門瞿曇。而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人。為飲入池。而反渴還。阿攝惒邏延多那。汝亦如是。欲伏沙門瞿曇。而反為沙門瞿曇所降伏還。阿攝惒邏延多那。欲何等作

　　于是。阿攝惒邏延多那摩納語拘薩羅眾多梵志曰。諸賢。我前已說。沙門瞿曇如法說法。若如法說法者。不可難詰也

　　佛說如是。阿攝惒邏延多那摩納聞佛所說。歡喜奉行

　　阿攝惒經(jīng)第十竟(四千四百一十三字)

　　(八千四百二十字)中阿含經(jīng)梵志品第二竟(二萬五千一百九十八字)