中阿含經(jīng) 第四十三卷

中阿含經(jīng) 第四十三卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一六五)根本分別品溫泉林天經(jīng)第四(第四分別誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游王舍城。在竹林迦蘭哆園

爾時(shí)。尊者三彌提亦游王舍城。住溫泉林。于是。尊者三彌提夜將向旦。從房而出。往詣溫泉。脫衣岸上。入溫泉浴。浴已還出。拭體著衣

爾時(shí)。有一天形體極妙。色像巍巍。夜將向旦。往詣尊者三彌提所�；�首作禮。卻住一面。彼天色像威神極妙。光明普照。于溫泉岸。彼天卻住于一面已。白尊者三彌提曰。比丘。受持跋地羅帝偈耶

尊者三彌提答彼天曰。我不受持跋地羅帝偈也

尋問(wèn)彼天。汝受持跋地羅帝偈耶

彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也

尊者三彌提復(fù)問(wèn)彼天。誰(shuí)受持跋地羅帝偈耶

彼天答曰。世尊游此王舍城。在竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比丘�？赏�面從世尊。善受持誦跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅帝偈者。有法有義。為梵行本。趣智.趣覺(jué).趣于涅槃。族姓者至信.舍家.無(wú)家.學(xué)道。當(dāng)以跋地羅帝偈善受持誦。彼天說(shuō)如是�；�首尊者三彌提足。繞三匝已。即彼處沒(méi)

于是。尊者三彌提。天沒(méi)不久往詣佛所�；�首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。我于今日夜將向旦出房往詣彼溫泉所。脫衣岸上。入溫泉浴。浴已便出。住岸拭身。爾時(shí)。有一天形體極妙。色像巍巍。夜將向旦。來(lái)詣我所。稽首作禮。卻住一面。彼天色像威神極妙。光明普照。于溫泉岸。彼天卻住于一面已。而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈也。我問(wèn)彼天。汝受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也。我復(fù)問(wèn)。誰(shuí)受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。世尊游此王舍城。住竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比丘�？赏�面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅帝偈者。有義有法。為梵行本。趣智.趣覺(jué).趣于涅槃。族姓者至信.舍家.無(wú)家.學(xué)道。當(dāng)以跋地羅帝偈善受持誦。彼天說(shuō)如是。稽首我足。繞三匝已。即彼處沒(méi)

世尊問(wèn)曰。三彌提。汝知彼天從何處來(lái)。彼天名何耶

尊者三彌提答曰。世尊。我不知彼天從何所來(lái)。亦不知名也

世尊告曰。三彌提。彼天子名正殿。為三十三天軍將

于是。尊者三彌提白曰。世尊。今正是時(shí)。善逝。今正是時(shí)。若世尊為諸比丘說(shuō)跋地羅帝偈者。諸比丘從世尊聞已。當(dāng)善受持

世尊告曰。三彌提。諦聽。諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝說(shuō)

尊者三彌提白曰。唯然

時(shí)。諸比丘受教而聽。佛言

慎莫念過(guò)去亦勿愿未來(lái)

過(guò)去事已滅未來(lái)復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng)慧者覺(jué)如是

若作圣人行孰知愁于死

我要不會(huì)彼大苦災(zāi)患終

如是行精勤晝夜無(wú)懈怠

是故常當(dāng)說(shuō)跋地羅帝偈

佛說(shuō)如是。即從座起。入室宴坐。于是。諸比丘便作是念。諸賢當(dāng)知世尊略說(shuō)此教。不廣分別。即從座起。入室宴坐

慎莫念過(guò)去亦勿愿未來(lái)

過(guò)去事已滅未來(lái)復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng)慧者覺(jué)如是

若作圣人行孰知愁于死

我要不會(huì)彼大苦災(zāi)患終

如是行精勤晝夜無(wú)懈怠

是故常當(dāng)說(shuō)跋地羅帝偈

彼復(fù)作是念。諸賢誰(shuí)能廣分別世尊向所略說(shuō)義。彼復(fù)作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽(yù)。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說(shuō)義。諸賢共往詣尊者大迦旃延所。請(qǐng)說(shuō)此義。若尊者大迦旃延為分別者。我等當(dāng)善受持

于是。諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問(wèn)訊。卻坐一面。白曰。尊者大迦旃延。當(dāng)知世尊略說(shuō)此教。不廣分別。即從座起。入室宴坐

慎莫念過(guò)去亦勿愿未來(lái)

過(guò)去事已滅未來(lái)復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng)慧者覺(jué)如是

若學(xué)圣人行孰知愁于死

我要不會(huì)彼大苦災(zāi)患終

如是行精勤晝夜無(wú)懈怠

是故常當(dāng)說(shuō)跋地羅帝偈

我等便作是念。諸賢誰(shuí)能廣分別世尊向所略說(shuō)義。我等復(fù)作是念。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽(yù)。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說(shuō)義。唯愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說(shuō)之

尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽我說(shuō)喻�；壅呗�?dòng)鲃t解其義。諸賢。猶如有人欲得求實(shí)。為求實(shí)故。持斧入林。彼見大樹成根.莖.節(jié).枝.葉.華.實(shí)。彼人不觸根.莖.節(jié).實(shí)。但觸枝.葉。諸賢所說(shuō)亦復(fù)如是。世尊現(xiàn)在舍來(lái)就我而問(wèn)此義。所以者何。諸賢。當(dāng)知世尊是眼.是智.是義.是法。法主.法將。說(shuō)真諦義。現(xiàn)一切義由彼世尊。諸賢應(yīng)往詣世尊所而問(wèn)此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說(shuō)者。諸賢等當(dāng)善受持

時(shí)。諸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼.是智.是義.是法。法主.法將。說(shuō)真諦義。現(xiàn)一切義由彼世尊。我等往詣世尊所而問(wèn)此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說(shuō)者。我等當(dāng)善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽(yù)。及諸智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說(shuō)義。唯愿尊者大迦旃延為慈愍故而廣說(shuō)之

尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等共聽我所說(shuō)。諸賢。云何比丘念過(guò)去耶。諸賢。比丘實(shí)有眼知色可喜.意所念。愛(ài)色。欲相應(yīng)。心樂(lè)。捫摸本。本即過(guò)去也。彼為過(guò)去識(shí)欲染著。因識(shí)欲染著已。則便樂(lè)彼。因樂(lè)彼已。便念過(guò)去。如是耳.鼻.舌.身。實(shí)有意知法可喜.意所念。愛(ài)法。欲相應(yīng)。心樂(lè)。捫摸本。本即過(guò)去也。彼為過(guò)去識(shí)欲染著。因識(shí)欲染著已。則便樂(lè)彼。因樂(lè)彼已。便念過(guò)去。諸賢。如是比丘念過(guò)去也

諸賢。云何比丘不念過(guò)去。諸賢。比丘實(shí)有眼知色可喜.意所念。愛(ài)色。欲相應(yīng)。心樂(lè)。捫摸本。本即過(guò)去也。彼為過(guò)去識(shí)不欲染著。因識(shí)不欲染著已。則便不樂(lè)彼。因不樂(lè)彼已。便不念過(guò)去。如是耳.鼻.舌.身。實(shí)有意知法可喜.意所念。愛(ài)法。欲相應(yīng)。心樂(lè)。捫摸本。本即過(guò)去也。彼為過(guò)去識(shí)不欲染著。因識(shí)不欲染著已。則便不樂(lè)彼。因不樂(lè)彼已。便不念過(guò)去。諸賢。如是比丘不念過(guò)去也

諸賢。云何比丘愿未來(lái)耶。諸賢。比丘若有眼.色.眼識(shí)未來(lái)者。彼未得欲得。已得心愿。因心愿已。則便樂(lè)彼。因樂(lè)彼已。便愿未來(lái)。如是耳.鼻.舌.身。若有意.法.意識(shí)未來(lái)者。未得欲得。已得心愿。因心愿已。則便樂(lè)彼。因樂(lè)彼已。便愿未來(lái)。諸賢。如是比丘愿未來(lái)也

諸賢。云何比丘不愿未來(lái)。諸賢。比丘若有眼.色.眼識(shí)未來(lái)者。未得不欲得。已得心不愿。因心不愿已。則便不樂(lè)彼。因不樂(lè)彼已。便不愿未來(lái)。如是耳.鼻.舌.身。若有意.法.意識(shí)未來(lái)者。未得不欲得。已得心不愿。因心不愿已。則便不樂(lè)彼。因不樂(lè)彼已。便不愿未來(lái)。諸賢。如是比丘不愿未來(lái)也

諸賢。云何比丘受現(xiàn)在法。諸賢。比丘若有眼.色.眼識(shí)現(xiàn)在者。彼于現(xiàn)在識(shí)欲染著。因識(shí)欲染著已。則便樂(lè)彼。因樂(lè)彼已。便受現(xiàn)在法。如是耳.鼻.舌.身。若有意.法.意識(shí)現(xiàn)在者。彼于現(xiàn)在識(shí)欲染著。因識(shí)欲染著已。則便樂(lè)彼。因樂(lè)彼已。便受現(xiàn)在法。諸賢。如是比丘受現(xiàn)在法也

諸賢。云何比丘不受現(xiàn)在法。諸賢。比丘若有眼.色.眼識(shí)現(xiàn)在者。彼于現(xiàn)在識(shí)不欲染著。因識(shí)不欲染著已。則便不樂(lè)彼。因不樂(lè)彼已。便不受現(xiàn)在法。如是耳.鼻.舌.身。若有意.法.意識(shí)現(xiàn)在者。彼于現(xiàn)在識(shí)不欲染著。因識(shí)不欲染著已。則便不樂(lè)彼。因不樂(lè)彼已。便不受現(xiàn)在法。諸賢。如是比丘不受現(xiàn)在法

諸賢。謂世尊略說(shuō)此教。不廣分別。即從座起。入室宴坐

慎莫念過(guò)去亦勿愿未來(lái)

過(guò)去事已滅未來(lái)復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng)慧者覺(jué)如是

若學(xué)圣人行孰知愁于死

我要不會(huì)彼大苦災(zāi)患終

如是行精勤晝夜無(wú)懈怠

是故常當(dāng)說(shuō)跋地羅帝偈

此世尊略說(shuō)。不廣分別。我以此句.以此文廣說(shuō)如是。諸賢�？赏�向佛具陳。若如世尊所說(shuō)義者。諸賢等便可共受持

于是。諸比丘聞尊者大迦旃延所說(shuō)。善受持誦。即從座起。繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛所�；�首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。向世尊略說(shuō)此教。不廣分別。即從座起。入室燕坐。尊者大迦旃延以此句.以此文而廣說(shuō)之

世尊聞已。嘆曰。善哉。善哉。我弟子中有眼.有智.有法.有義。所以者何。謂師為弟子略說(shuō)此教。不廣分別。彼弟子以此句.以此文而廣說(shuō)之。如大迦旃延比丘所說(shuō)。汝等應(yīng)當(dāng)如是受持。所以者何。以說(shuō)觀義應(yīng)如是也

佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

溫泉林天經(jīng)第四竟(二千五百八十字)

(一六六)

中阿含根本分別品釋中禪室尊經(jīng)第五(第四分別誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。尊者盧夷強(qiáng)耆游于釋中。在無(wú)事禪室。于是。尊者盧夷強(qiáng)耆夜將向旦。從彼禪室出。在露地禪室蔭中。于繩床上敷尼師檀。結(jié)跏趺坐

爾時(shí)。有一天形體極妙。色像巍巍。夜將向旦。往詣尊者盧夷強(qiáng)耆所。稽首作禮。卻住一面。彼天色像威神極妙。光明普照。于其禪室。彼天卻住于一面已。白尊者盧夷強(qiáng)耆曰。比丘。受持跋地羅帝偈及其義耶

尊者盧夷強(qiáng)耆答彼天曰。我不受持跋地羅帝偈。亦不受義

尋問(wèn)彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶

彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受義

尊者盧夷強(qiáng)耆復(fù)問(wèn)彼天。云何受持跋地羅帝偈而不受義耶

彼天答曰。一時(shí)。世尊游王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時(shí)。世尊為諸比丘說(shuō)跋地羅帝偈

慎莫念過(guò)去亦勿愿未來(lái)

過(guò)去事已滅未來(lái)復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng)慧者覺(jué)如是

若學(xué)圣人行孰知愁于死

我要不會(huì)彼大苦災(zāi)患終

如是行精勤晝夜無(wú)懈怠

是故常當(dāng)說(shuō)跋地羅帝偈

比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義

尊者盧夷強(qiáng)耆復(fù)問(wèn)彼天。誰(shuí)受持跋地羅帝偈及其義耶

彼天答曰。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園。彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘�？赏�面從世尊。善受持誦跋地羅帝偈及其義也。所以者何。跋地羅帝偈及其義者。有義有法。為梵行本。趣智.趣覺(jué).趣于涅槃。族姓者至信.舍家.無(wú)家.學(xué)道。當(dāng)以跋地羅帝偈及其義善受持誦。彼天說(shuō)如是�；�首尊者盧夷強(qiáng)耆足。繞三匝已。即彼處沒(méi)

天沒(méi)不久。于是。尊者盧夷強(qiáng)耆在釋中受夏坐訖。過(guò)三月已。補(bǔ)治衣竟。攝衣持缽。往詣舍衛(wèi)國(guó)。展轉(zhuǎn)進(jìn)前。至舍衛(wèi)國(guó)。住勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。尊者盧夷強(qiáng)耆往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。我一時(shí)游于釋中。在無(wú)事禪室。世尊。我于爾時(shí)夜將向旦。從彼禪室出。在露地禪室蔭中。于繩床上敷尼師檀。結(jié)跏趺坐。爾時(shí)。有一天形體極妙。色像巍巍。夜將向旦。來(lái)詣我所�；�首作禮。卻住一面。彼天色像威神極妙。光明普照。于其禪室彼天卻住于一面已。而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈及其義耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈。亦不受義。尋問(wèn)彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶。彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受義。我復(fù)問(wèn)天。云何受持[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]地羅帝偈而不受義耶。天答我曰。一時(shí)。佛游王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時(shí)。世尊為諸比丘說(shuō)跋地羅帝偈

慎莫念過(guò)去亦勿愿未來(lái)

過(guò)去事已滅未來(lái)復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng)慧者覺(jué)如是

若學(xué)圣人行孰知愁于死

我要不會(huì)彼大苦災(zāi)患終

如是行精勤晝夜不懈怠

是故常當(dāng)說(shuō)跋地羅帝偈

比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義也。我復(fù)問(wèn)天。誰(shuí)受持跋地羅帝偈及其義也。天答我曰。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園。彼受持[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]地羅帝偈及其義也。比丘�？赏�面從世尊。善受持誦跋地羅帝偈及其義耶。所以者何。跋地羅帝偈及其義者。有義有法。為梵行本。趣智.趣覺(jué).趣于涅槃。族姓者至信.舍家.無(wú)家.學(xué)道。當(dāng)以[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]地羅帝偈及其義善受持誦。彼天說(shuō)如是�；�首我足。繞三匝已。即彼處沒(méi)

于是。世尊問(wèn)尊者盧夷強(qiáng)耆。汝知彼天從何處來(lái)。彼天名何耶

尊者盧夷強(qiáng)耆答曰。世尊。我不知彼天從何處來(lái)。亦不知名也

世尊告曰。強(qiáng)耆。彼天子名般那。為三十三天軍將

彼時(shí)。尊者盧夷強(qiáng)耆白曰。世尊。今正是時(shí)。善逝。今正是時(shí)。若世尊為諸比丘說(shuō)跋地羅帝偈及其義者。諸比丘從世尊聞已。當(dāng)善受持

世尊告曰。強(qiáng)耆。諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝廣說(shuō)其義

尊者盧夷強(qiáng)耆白曰。唯然。當(dāng)受教聽

佛言

慎莫念過(guò)去亦勿愿未來(lái)

過(guò)去事已滅未來(lái)復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng)慧者覺(jué)如是

若作圣人行孰知愁于死

我要不會(huì)彼大苦災(zāi)患終

如是行精勤晝夜無(wú)懈怠

是故常當(dāng)說(shuō)跋地羅帝偈

強(qiáng)耆。云何比丘念過(guò)去耶。若比丘樂(lè)過(guò)去色。欲.著.住。樂(lè)過(guò)去覺(jué).想.行.識(shí)。欲.著.住。如是比丘念過(guò)去也。強(qiáng)耆。云何比丘不念過(guò)去。若比丘不樂(lè)過(guò)去色。不欲.不著.不住。不樂(lè)過(guò)去覺(jué).想.行.識(shí)。不欲.不著.不住。如是比丘不念過(guò)去。強(qiáng)耆。云何比丘愿未來(lái)耶。若比丘樂(lè)未來(lái)色。欲.著.住。樂(lè)未來(lái)覺(jué).想.行.識(shí)。欲.著.住。如是比丘愿未來(lái)也。強(qiáng)耆。云何比丘不愿未來(lái)。若比丘不樂(lè)未來(lái)色。不欲.不著.不住。不樂(lè)未來(lái)覺(jué).想.行.識(shí)。不欲.不著.不住。如是比丘不愿未來(lái)

強(qiáng)耆。云何比丘受現(xiàn)在法。若比丘樂(lè)現(xiàn)在色。欲.著.住。樂(lè)現(xiàn)在覺(jué).想.行.識(shí)。欲.著.住。如是比丘受現(xiàn)在法。強(qiáng)耆。云何比丘不受現(xiàn)在法。若比丘不樂(lè)現(xiàn)在色。不欲.不著.不住。不樂(lè)現(xiàn)在覺(jué).想.行.識(shí)。不欲.不著.不住。如是比丘不受現(xiàn)在法

佛說(shuō)如是。尊者盧夷強(qiáng)耆及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

釋中禪室尊經(jīng)第五竟(千五百三十六字)

(一六七)

中阿含根本分別品阿難說(shuō)經(jīng)第六(第四分別誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。尊者阿難為諸比丘夜集講堂。說(shuō)跋地羅帝偈及其義也

爾時(shí)。有一比丘過(guò)夜平旦。往詣佛所�；�首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂。說(shuō)跋地羅帝偈及其義也

于是。世尊告一比丘。汝往至阿難比丘所。作如是語(yǔ)。阿難。世尊呼汝

彼一比丘受世尊教。即從座起�；�首佛足。繞三匝而去。往至尊者阿難所而語(yǔ)曰。世尊呼尊者阿難

尊者阿難即往佛所�；�首作禮。卻住一面。世尊問(wèn)曰。阿難。汝實(shí)為諸比丘夜集講堂。說(shuō)跋地羅帝偈及其義耶

尊者阿難答曰。唯然

世尊問(wèn)曰。阿難。汝云何為諸比丘說(shuō)跋地羅帝偈及其義耶

尊者阿難即便說(shuō)曰

慎莫念過(guò)去亦勿愿未來(lái)

過(guò)去事已滅未來(lái)復(fù)未至

現(xiàn)在所有法彼亦當(dāng)為思

念無(wú)有堅(jiān)強(qiáng)慧者覺(jué)如是

為作圣人行孰知愁于死

我要不會(huì)彼大苦災(zāi)患終

如是行精進(jìn)晝夜無(wú)懈怠

是故常當(dāng)說(shuō)跋地羅帝偈

世尊即復(fù)問(wèn)曰。阿難。云何比丘念過(guò)去耶

尊者阿難答曰。世尊。若有比丘樂(lè)過(guò)去色。欲.著.住。樂(lè)過(guò)去覺(jué).想.行.識(shí)。欲.著.住。如是比丘念過(guò)去也

世尊即復(fù)問(wèn)曰。阿難。云何比丘不念過(guò)去

尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂(lè)過(guò)去色。不欲.不著.不住。不樂(lè)過(guò)去覺(jué).想.行.識(shí)。不欲.不著.不住。如是比丘不念過(guò)去

世尊即復(fù)問(wèn)曰。阿難。云何比丘愿未來(lái)耶

尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂(lè)未來(lái)色。欲.著.住。樂(lè)未來(lái)覺(jué).想.行.識(shí)。欲.著.住。如是比丘愿未來(lái)也

世尊即復(fù)問(wèn)曰。阿難。云何比丘不愿未來(lái)

尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂(lè)未來(lái)色。不欲.不著.不住。不樂(lè)未來(lái)覺(jué).想.行.識(shí)。不欲.不著.不住。如是比丘不愿未來(lái)

世尊即復(fù)問(wèn)曰。阿難。云何比丘受現(xiàn)在法

尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂(lè)現(xiàn)在色。欲.著.住。樂(lè)現(xiàn)在覺(jué).想.行.識(shí)。欲.著.住。如是比丘受現(xiàn)在法

世尊即復(fù)問(wèn)曰。阿難。云何比丘不受現(xiàn)在法

尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂(lè)現(xiàn)在色。不欲.不著.不住。不樂(lè)現(xiàn)在覺(jué).想.行.識(shí)。不欲.不著.不住。如是比丘不受現(xiàn)在法。世尊。我以如是為諸比丘夜集講堂。說(shuō)[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]地羅帝偈及其義也

于是。世尊告諸比丘。善哉。善哉。我弟子有眼.有智.有義.有法。所以者何。謂弟子在師面前如是句.如是文廣說(shuō)此義。實(shí)如阿難比丘所說(shuō)。汝等應(yīng)當(dāng)如是受持。所以者何。此說(shuō)觀義應(yīng)如是也

佛說(shuō)如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

阿難說(shuō)經(jīng)第六竟(七百七十二字)

(一六八)

中阿含根本分別品意行經(jīng)第七(第四分別誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今為汝說(shuō)法。初妙.中妙.竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。謂分別意行經(jīng)。如意行生。諦聽。諦聽。善思念之

時(shí)。諸比丘受教而聽

佛言。云何意行生。若有比丘離欲.離惡不善之法。有覺(jué).有觀。離生喜.樂(lè)。得初禪成就游。彼此定樂(lè)欲住。彼此定樂(lè)欲住已。必有是處。住彼樂(lè)彼。命終生梵身天中。諸梵身天者。生彼住彼。受離生喜.樂(lè)。及比丘住此。入初禪。受離生喜.樂(lè)。此二離生喜.樂(lè)無(wú)有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生梵身天中。如是意行生

復(fù)次。比丘覺(jué).觀已息。內(nèi)靖.一心。無(wú)覺(jué).無(wú)觀。定生喜.樂(lè)。得第二禪成就游。彼此定樂(lè)欲住。彼此定樂(lè)欲住已。必有是處。住彼樂(lè)彼。命終生晃昱天中。諸晃昱天者。生彼住彼。受定生喜.樂(lè)。及比丘住此。入第二禪。受定生喜.樂(lè)。此二定生喜.樂(lè)無(wú)有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生晃昱天中。如是意行生

復(fù)次。比丘離于喜欲。舍無(wú)求游。正念正智而身覺(jué)樂(lè)。謂圣所說(shuō).圣所舍.念.樂(lè)住.室。得第三禪成就游。彼此定樂(lè)欲住。彼此定樂(lè)欲住已。必有是處。住彼樂(lè)彼。命終生遍凈天中。諸遍凈天者。生彼住彼。受無(wú)喜.樂(lè)。及比丘住此。入第三禪。受無(wú)喜.樂(lè)。此二無(wú)喜.樂(lè)無(wú)有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生遍凈天中。如是意行生

復(fù)次。比丘樂(lè)滅.苦滅。喜.憂本已滅。不苦不樂(lè).舍.念.清凈。得第四禪成就游。彼此定樂(lè)欲住。彼此定樂(lè)欲住已。必有是處。住彼樂(lè)彼。命終生果實(shí)天中。諸果實(shí)天者。生彼住彼。受舍.念.清凈樂(lè)。及比丘住此。入第四禪。受舍.念.清凈樂(lè)。此二舍.念.清凈樂(lè)無(wú)有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生果實(shí)天中。如是意行生

復(fù)次。比丘度一切色想。滅有對(duì)想。不念若干想。無(wú)量空。是無(wú)量空處成就游。彼此定樂(lè)欲住。彼此定樂(lè)欲住已。必有是處。住彼樂(lè)彼。命終生無(wú)量空處天中。諸無(wú)量空處天者。生彼住彼。受無(wú)量空處想。及比丘住此。受無(wú)量空處想。此二無(wú)量空處想無(wú)有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生無(wú)量空處天中。如是意行生

復(fù)次。比丘度無(wú)量空處。無(wú)量識(shí)。是無(wú)量識(shí)處成就游。彼此定樂(lè)欲住。彼此定樂(lè)欲住已。必有是處。住彼樂(lè)彼。命終生無(wú)量識(shí)處天中。諸無(wú)量識(shí)處天者。生彼住彼。受無(wú)量識(shí)處想。及比丘住此。受無(wú)量識(shí)處想。此二無(wú)量識(shí)處想無(wú)有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生無(wú)量識(shí)處天中。如是意行生

復(fù)次。比丘度無(wú)量識(shí)處。無(wú)所有。是無(wú)所有處成就游。彼此定樂(lè)欲住。彼此定樂(lè)欲住已。必有是處。住彼樂(lè)彼。命終生無(wú)所有處天中。諸無(wú)所有處天者。生彼住彼。受無(wú)所有處想。及比丘住此。受無(wú)所有處想。此二無(wú)所有處想無(wú)有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生無(wú)所有處天中。如是意行生

復(fù)次。比丘度一切無(wú)所有處想。非有想非無(wú)想。是非有想非無(wú)想處成就游。彼此定樂(lè)欲住。彼此定樂(lè)欲住已。必有是處。住彼樂(lè)彼。命終生非有想非無(wú)想處天中。諸非有想非無(wú)想處天者。生彼住彼。受非有想非無(wú)想處想。及比丘住此。受非有想非無(wú)想處想。此二想無(wú)有差別。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是習(xí).如是廣布。生非有想非無(wú)想處天中。如是意行生

復(fù)次。比丘度一切非有想非無(wú)想處想。知滅身觸成就游�；垡娭T漏盡斷智。彼諸定中。此定說(shuō)最第一.最大.最上.最勝.最妙。猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者說(shuō)最第一.最大.最上最勝.最妙。如是彼諸定中。此定說(shuō)最第一.最大.最上.最勝.最妙。得此定.依此定.住此定已。不復(fù)受生老病死苦。是說(shuō)苦邊

佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

意行經(jīng)第七竟(千三百十九字)

(一六九)

中阿含根本分別品拘樓瘦無(wú)諍經(jīng)第八(第四分別誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓都邑

爾時(shí)。世尊告諸比丘。我當(dāng)為汝說(shuō)法。初妙.中妙.竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。名分別無(wú)諍經(jīng)。諦聽。諦聽。善思念之

時(shí)。諸比丘受教而聽

佛言。莫求欲樂(lè).極下賤業(yè)。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。無(wú)義相應(yīng)。離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣覺(jué).趣于涅槃。有稱.有譏。有無(wú)稱.無(wú)譏而為說(shuō)法。決定于齊。決定知已。所有內(nèi)樂(lè)常求彼也。莫相導(dǎo)說(shuō)。亦莫面前稱譽(yù)。齊限說(shuō)。莫求齊限。隨國(guó)俗法。莫是莫非。此分別無(wú)諍經(jīng)事。莫求欲樂(lè).極下賤業(yè)。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。無(wú)義相應(yīng)者。此何因說(shuō)。莫求欲樂(lè).極下賤業(yè)。為凡夫行。是說(shuō)一邊。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。無(wú)義相應(yīng)者。是說(shuō)二邊。莫求欲樂(lè).極下賤業(yè)。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。無(wú)義相應(yīng)者。因此故說(shuō)

離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣覺(jué).趣涅槃?wù)�。此何因說(shuō)。有圣道八支。正見。乃至正定。是謂為八。離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣覺(jué).趣涅槃?wù)�。因此故說(shuō)。有稱.有譏。有無(wú)稱.無(wú)譏而為說(shuō)法者。此何因說(shuō)。云何為稱。云何為譏。而不說(shuō)法。若有欲相應(yīng)與喜樂(lè)俱。極下賤業(yè)。為凡夫行。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。欲者.無(wú)常.苦.磨滅法。彼知欲無(wú)常已。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便自譏

自身苦行。至苦非圣行。無(wú)義相應(yīng)。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。彼沙門.梵志所可畏苦。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信.舍家.無(wú)家.學(xué)道者。彼沙門.梵志復(fù)抱此苦。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便自譏。有結(jié)不盡。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。若有結(jié)不盡者。彼有亦不盡。是故彼一切有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便自譏也。有結(jié)盡者。此法無(wú)苦.無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。彼知此已。則便自稱。所以者何。若有結(jié)盡者。彼有亦盡。是故彼一切無(wú)苦無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。彼知此已。是故便自稱也

不求內(nèi)樂(lè)。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便自譏。所以者何。若有不求內(nèi)樂(lè)者。彼亦不求內(nèi)。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便自譏也。求于內(nèi)樂(lè)。此法無(wú)苦.無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。彼知此已。則便自稱。所以者何。若有求內(nèi)樂(lè)者。彼亦求內(nèi)。是故彼一切無(wú)苦.無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。彼知此已。是故便自稱。如是有稱有譏而不說(shuō)法也。不稱不譏而為說(shuō)法

云何不稱不譏而為說(shuō)法。若欲相應(yīng)與喜樂(lè)俱。極下賤業(yè)。為凡夫行。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便說(shuō)法。所以者何。彼不如是說(shuō)。欲無(wú)常.苦.磨滅法。彼知欲無(wú)常已。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。不達(dá)此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便說(shuō)法。自身苦行。至苦非圣行。無(wú)義相應(yīng)。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便說(shuō)法。所以者何。彼不如是說(shuō)。自身苦行。至苦非圣行。無(wú)義相應(yīng)。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。不達(dá)此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便說(shuō)法也

有結(jié)不盡。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便說(shuō)法。所以者何。彼不如是說(shuō)。若有結(jié)不盡者。彼有亦不盡。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。不達(dá)此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便說(shuō)法也。有結(jié)盡者。此法無(wú)苦.無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。彼知此已。則便說(shuō)法。所以者何。彼不如是說(shuō)。若有結(jié)盡者。彼有亦盡。是故彼一切無(wú)苦.無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行不達(dá)此法。唯無(wú)苦法。無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。彼知此已。是故便說(shuō)法也

不求內(nèi)樂(lè)。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。則便說(shuō)法。所以者何。彼不如是說(shuō)。若不求內(nèi)樂(lè)者。彼亦不求內(nèi)。是故彼一切有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。不達(dá)此法。唯有苦法。有煩.有熱.有憂戚邪行。彼知此已。是故便說(shuō)法也。求于內(nèi)樂(lè)。此法無(wú)苦.無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。彼知此已。則便說(shuō)法。所以者何。彼不如是說(shuō)。若有求內(nèi)樂(lè)者。彼亦求內(nèi)。是故彼一切無(wú)苦.無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。不達(dá)此法。唯無(wú)苦法。無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。彼知此已。是故便說(shuō)法。如是不稱.不譏而為說(shuō)法。有稱有譏.有無(wú)稱無(wú)譏而為說(shuō)法者。因此故說(shuō)也

決定于齊。決定知已。所有內(nèi)樂(lè)當(dāng)求彼者。此何因說(shuō)。有樂(lè)。非圣樂(lè)是凡夫樂(lè)。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習(xí).不可廣布。我說(shuō)于彼則不可修也。有樂(lè)。是圣樂(lè).無(wú)欲樂(lè).離樂(lè).息樂(lè).正覺(jué)之樂(lè)。無(wú)食無(wú)生死�？尚�.可習(xí).可廣布。我說(shuō)于彼則可修也

云何有樂(lè)。非圣樂(lè)是凡夫樂(lè)。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習(xí).不可廣布。我說(shuō)于彼不可修也。彼若因五欲功德生喜生樂(lè)。此樂(lè)非圣樂(lè)。是凡夫樂(lè)。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習(xí).不可廣布。我說(shuō)于彼則不可修

云何有樂(lè)。是圣樂(lè)無(wú)欲樂(lè).離樂(lè).息樂(lè).正覺(jué)之樂(lè)。無(wú)食無(wú)生死�？尚�.可習(xí).可廣布。我說(shuō)于彼則可修耶。若有比丘離欲.離惡不善之法。至得第四禪成就游。此樂(lè)是圣樂(lè).無(wú)欲樂(lè).離樂(lè).息樂(lè).正覺(jué)之樂(lè)。無(wú)食無(wú)生死。可修.可習(xí).可廣布。我說(shuō)于彼則可修也。決定于齊。決定知已。所有內(nèi)樂(lè)當(dāng)求彼者。因此故說(shuō)

莫相導(dǎo)說(shuō)。亦莫面前稱譽(yù)者。此何因說(shuō)。有相導(dǎo)說(shuō)不真實(shí).虛妄無(wú)義相應(yīng)。有相導(dǎo)說(shuō)真實(shí).不虛妄無(wú)義相應(yīng)。有相導(dǎo)說(shuō)真實(shí).不虛妄與義相應(yīng)。于中若有導(dǎo)說(shuō)不真實(shí).虛妄無(wú)義相應(yīng)者。此終不可說(shuō)。于中若有導(dǎo)說(shuō)真實(shí).不虛妄無(wú)義相應(yīng)者。彼亦當(dāng)學(xué)不說(shuō)是也。于中若有導(dǎo)說(shuō)真實(shí).不虛妄義相應(yīng)者。彼為知時(shí)。正智正念。令成就彼。如是面前稱譽(yù)。莫相導(dǎo)說(shuō)。亦莫面前稱譽(yù)者。因此故說(shuō)

齊限說(shuō)。莫不齊限者。此何因說(shuō)。不齊限說(shuō)者。煩身。念憙忘。心疲極。聲壞。向智者不自在也。齊限說(shuō)者。不煩身。念不憙忘。心不疲極。聲不壞。向智者得自在也。齊限說(shuō)。莫不齊限者。因此故說(shuō)

隨國(guó)俗法。莫是莫非者。此何因說(shuō)。云何隨國(guó)俗法。是及非耶。彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說(shuō)甌�；蛘f(shuō)[木*墮]�；蛘f(shuō)杅�；蛘f(shuō)椀�；蛘f(shuō)器。如彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說(shuō)甌�；蛘f(shuō)[木*墮]�；蛘f(shuō)杅�；蛘f(shuō)椀�；蛘f(shuō)器。彼彼事隨其力。一向說(shuō)此是真諦。余者虛妄。如是隨國(guó)俗法。是及非也。云何隨國(guó)俗法。不是不非耶。彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說(shuō)甌�；蛘f(shuō)[木*墮]�；蛘f(shuō)杅�；蛘f(shuō)椀�；蛘f(shuō)器。如彼彼方.彼彼人間.彼彼事.或說(shuō)甌�；蛘f(shuō)[木*墮]�；蛘f(shuō)杅�；蛘f(shuō)椀。或說(shuō)器。彼彼事不隨其力。不一向說(shuō)此是真諦。余者虛妄。如是隨國(guó)俗法。不是不非也。隨國(guó)俗法。莫是莫非者。因此故說(shuō)

有諍法.無(wú)諍法。云何有諍法。云何無(wú)諍法。若欲相應(yīng)與喜樂(lè)俱。極下賤業(yè)。為凡夫行。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。若自身苦行。至苦非圣行。無(wú)義相應(yīng)。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣覺(jué).趣于涅槃。此法無(wú)諍。以何等故此法無(wú)諍。此法無(wú)苦.無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。是故此法則無(wú)諍也

有結(jié)不盡。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。有結(jié)滅盡。此法無(wú)諍。以何等故此法無(wú)諍。此法無(wú)苦.無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。是故此法則無(wú)諍也

不求內(nèi)樂(lè)。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。求于內(nèi)樂(lè)。此法無(wú)諍。以何等故此法無(wú)諍。此法無(wú)苦.無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。是故此法則無(wú)諍也

于中若有樂(lè)。非圣樂(lè)是凡夫樂(lè)。病本.癰本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可習(xí).不可廣布。我說(shuō)于彼則不可修。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。于中若有樂(lè)。是圣樂(lè).無(wú)欲樂(lè).離樂(lè).息樂(lè).正覺(jué)之樂(lè)。無(wú)食無(wú)生死。可修.可習(xí).可廣布。我說(shuō)于彼則可修也。此法無(wú)諍。以何等故此法無(wú)諍。此法無(wú)苦.無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。是故此法則無(wú)諍也

于中若有導(dǎo)說(shuō)不真實(shí).虛妄無(wú)義相應(yīng)。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。于中若有導(dǎo)說(shuō)真實(shí).不虛妄無(wú)義相應(yīng)。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。于中若有導(dǎo)說(shuō)真實(shí).不虛妄與義相應(yīng)。此法無(wú)諍。以何等故此法無(wú)諍。此法無(wú)苦.無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。是故此法則無(wú)諍也

無(wú)齊限說(shuō)者。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。齊限說(shuō)者。此法無(wú)諍。以何等故此法無(wú)諍。此法無(wú)苦.無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。是故此法則無(wú)諍也

隨國(guó)俗法。是及非。此法有諍。以何等故此法有諍。此法有苦.有煩.有熱.有憂戚邪行。是故此法則有諍也。隨國(guó)俗法。不是不非。此法無(wú)諍。以何等故此法無(wú)諍。此法無(wú)苦.無(wú)煩.無(wú)熱.無(wú)憂戚正行。是故此法則無(wú)諍也。是謂諍法。汝等當(dāng)知諍法及無(wú)諍法。知諍法及無(wú)諍法已。棄舍諍法。修習(xí)無(wú)諍法。汝等當(dāng)學(xué)

如是須菩提族姓子以無(wú)諍道。于后知法如法

知法如真實(shí)須菩提說(shuō)偈

此行真實(shí)空舍此住止息

佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

拘樓瘦無(wú)諍經(jīng)第八竟(三千一十六字)

(九千二百二十三字)(第四分別誦)