中阿含經 第三十四卷

　　中阿含經 第三十四卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ㄒ蝗�六）大品商人求財經第二十(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。乃往昔時。閻浮洲中諸商人等皆共集會在賈客堂。而作是念。我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶來。以供家用。復作是念。諸賢入海不可豫知安隱．不安隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊．大瓠．押栰。彼于后時各各備辦浮海之具。羖羊皮囊．大瓠．押栰。便入大海。彼在海中為摩竭魚王破壞其船。彼商人等各各自乘浮海之具。羖羊皮囊．大瓠．押栰。浮向諸方

　　爾時。海東大風卒起。吹諸商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙端正。一切嚴具以飾其身。彼女見已。便作是語。善來。諸賢�？靵�。諸賢。此間極樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。多有錢財．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．[王*毒]瑁．赤石．旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娛樂。莫令閻浮洲商人南行。乃至于夢。彼商人等皆與婦人共相娛樂。彼商人等因共婦人合會。生男或復生女彼于后時。閻浮洲有一智慧商人獨住靜處。而作是念。以何等故。此婦人輩制于我等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。知彼眠已。安徐而起。當竊南行

　　彼閻浮洲一智慧商人則于后。伺其居婦人。知彼眠已。安徐而起。即竊南行。彼閻浮洲一智慧商人既南行已。遙聞大音高聲喚叫。眾多人聲啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂。不復得見。彼商人聞已。極大恐怖。身毛皆豎。莫令人及非人觸嬈我者。于是。閻浮洲一智慧商人自制恐怖。復進南行。彼閻浮洲一智慧商人進行南已。忽見東邊有大鐵城。見已。遍觀不見其門。乃至可容貓子出處

　　彼閻浮洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹。即往至彼大叢樹所。安徐緣上。上已。問彼大眾人曰。諸賢。汝等何故。啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂。不復得見耶。時。大眾人便答彼曰。賢者。我等是閻浮洲諸商人也。皆共集會在賈客堂。而作是念。我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶。求以供家用。賢者。我等復作是念。諸賢。我等入海。不可豫知安隱．不安隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊．大瓠．押栰

　　賢者。我于后時各各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊．大瓠．押栰。便入大海。賢者。我等在海中。為摩竭魚王破壞其船。賢者。我等商人各各自乘浮海之具。羖羊皮囊．大瓠．押栰。浮向諸方。爾時。海東大風卒起。吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙端正。一切嚴具以飾其身。彼女見已。便作是語。善來。諸賢�？靵�。諸賢。此間極樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。多有錢財．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．[王*毒]瑁．赤石．旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娛樂。莫令閻浮洲商人南行。乃至于夢

　　賢者。我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會。生男或復生女。賢者。若彼婦人不聞閻浮洲余諸商人在于海中。為摩竭魚王破壞船者。則與我等共相娛樂。賢者。若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在于海中。為摩竭魚王破壞船者。便食我等。極遭逼迫。若食人時。有余發(fā)毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時。有血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。賢者。當知我等閻浮洲商人本有五百人。于中已啖二百五十。余有二百五十今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼婦人語。彼非真人。是羅剎鬼耳

　　于是。閻浮洲一智慧商人于大叢樹安徐下已。復道而還彼婦人所本共居處。知彼婦人故眠未寤。即于其夜。彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲諸商人所。便作是語。汝等共來。當至靜處。汝各獨往。勿將兒去。當共在彼。密有所論。彼閻浮洲諸商人等共至靜處。各自獨去。不將兒息

　　于是。閻浮洲一智慧商人語曰。諸商人。我則獨住于安靜處。而作是念。以何等故。此婦人輩制于我等不令南行耶。我寧可伺共居婦人。知彼眠已。安徐而起。當竊南行。于是。我便伺共居婦人。知彼眠已。我安徐起。即竊南行。我南行已。遙聞大音高聲喚叫。眾多人聲啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂。不復得見。我聞是已。極大恐怖。身毛皆豎。莫令人及非人觸嬈我者。于是。我便自制恐怖。復進南行。進南行已。忽見東邊有大鐵城。見已。遍觀不見其門。乃至可容貓子出處

　　我復見于大鐵城北有大叢樹。即往至彼大叢樹所。安徐緣上。上已。問彼大眾人曰。諸賢。汝等何故。啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂。不復得見耶。彼大眾人而答我曰。賢者。我等是閻浮洲諸商人。皆共集會在賈客堂。而作是念。我等寧可乘海裝船。入大海中取財寶來以供家用。賢者。我等復作是念。諸賢。我等入海。不可豫知安隱．不安隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊．大瓠．押栰。賢者。我等后時各各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊．大瓠．押栰。便入大海。賢者。我等在海中。為摩竭魚王破壞其船。賢者。我等商人各各自乘浮海之具。羖羊皮囊．大瓠．押栰。浮向諸方。爾時。海東大風卒起。吹我等商人至海西岸。彼中逢見諸女人輩。極妙端正。一切嚴具以飾其身。彼女見已。便作是語。善來。諸賢�？靵�。諸賢。此間極樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。多有錢財．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．[王*毒]瑁．赤石．旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娛樂。莫令閻浮洲商人南行。乃至于夢。賢者。我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會。生男或復生女。賢者。若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在于海中。為摩竭魚王破壞船者。則與我等共相娛樂。賢者。若彼婦人聞閻浮洲更有商人在于海中。為摩竭魚王破壞船者。便食我等。極遭逼迫。若食人時。有余發(fā)毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時。有血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。賢者。當知我等閻浮洲商人本有五百人。于中已啖二百五十。余有二百五十。今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼婦人語。彼非真人。是羅剎鬼耳

　　于是。閻浮洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰。賢者不問彼大眾人。諸賢。頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。閻浮洲一智慧商人答曰。諸賢。我時脫不如是問也。于是。閻浮洲諸商人語曰。賢者。還去至本共居婦人處已。伺彼眠時。安徐而起。更竊南行。復往至彼大眾人所問曰。諸賢。頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。于是。閻浮洲一智慧商人為諸商人默然而受

　　是時。閻浮洲一智慧商人還至共居婦人處已。伺彼眠時。安徐而起。即竊南行。復往至彼大眾人所。問曰。諸賢。頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。彼大眾人答曰。賢者。更無方便令我等從此安隱度至閻浮洲。賢者。我作是念。我等當共破掘此墻。還歸本所。適發(fā)心已。此墻轉更倍高于常。賢者。是謂方便令我等不得從此安隱度至閻浮洲。賢者。別有方便可令汝等從此安隱度至閻浮洲。我等永無方便。諸賢。我等聞天于空中唱曰。閻浮洲諸商人愚癡不定。亦不善解。所以者何。不能令十五日說從解脫時而南行。彼有[馬*毛]馬王。食自然粳米。安隱快樂。充滿諸根。再三唱曰。誰欲度彼岸。誰欲使我脫。誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶。汝等可共詣[馬*毛]馬王而作是語。我等欲得渡至彼岸。愿脫我等。愿將我等從此安隱度至閻浮洲。賢者。是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲。商人汝來�？赏�至彼[馬*毛]馬王所。而作是語。我等欲得渡至彼岸。愿脫我等。愿將我等從此安隱度至閻浮洲

　　于是。閻浮洲有一智慧商人語曰。諸商人。今時往詣[馬*毛]馬王所。而作是語。我等欲得渡至彼岸。愿脫我等。愿將我等從此安隱度至閻浮洲。諸商人隨諸天意。諸商人若使十五日說從解脫時。[馬*毛]馬王食自然粳米。安隱快樂。充滿諸根。再三唱曰。誰欲渡彼岸。誰欲從我脫。誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶。我等爾時即往彼所。而作是語。我等欲得渡至彼岸。愿脫我等。愿將我等從此安隱度至閻浮洲

　　于是。[馬*毛]馬王后十五日說從解脫時。食自然粳米。安隱快樂。充滿諸根。再三唱曰。誰欲得度彼岸。我當脫彼。我當將彼從此安隱度至閻浮洲。時。閻浮洲諸商人聞已。即便往詣[馬*毛]馬王所而作是語。我等欲得度至彼岸。愿脫我等。愿將我等從此安隱度至閻浮洲。時[馬*毛]馬王語曰。商人。彼婦人等必當抱兒共相將來而作是語。諸賢。善來還此。此間極樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。多有錢財．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娛樂。設不用我者。當憐念兒子

　　若彼商人而作是念。我有男女。我有極樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。我多有錢財．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠者。彼雖騎我正當背中。彼必顛倒。落墮于水。便當為彼婦人所食。當遭逼迫。若食人時。有余發(fā)毛及爪齒者。彼婦人便當盡取食之。復次。若食人時。有血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。我有極樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。我多有錢財．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠者。彼雖持我身上一毛。彼必安隱度至閻浮洲

　　于是。世尊告諸比丘。彼婦人等抱兒子來。而作是語。諸賢。善來還此。此間極樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。多有錢財．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠。盡與諸賢。當與我等共相娛樂。若彼商人而作是念。我有男女。我有極樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。我多有錢財．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠者。彼雖得騎[馬*毛]馬王脊正當背中。彼必顛倒。落墮于水。便當為彼婦人所食。當遭逼迫。若食人時。有余發(fā)毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。復次。食彼人時。有血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。我有極樂最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。我多有錢財．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠者。彼雖持[馬*毛]馬王一毛者。彼必安隱度至閻浮洲

　　諸比丘。我說此喻。欲令知義。此說是義。我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。如是我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人

　　若有比丘作如是念。眼是我。我有眼。耳．鼻．舌．身．意是我。我有意者。彼比丘必被害。猶如商人為羅剎所食。我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。如是我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。眼非是我。我無有眼。耳．鼻．舌．身．意非是我。我無有意者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。如是我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人

　　若有比丘作如是念。色是我。我有色。聲．香．味．觸．法是我。我有法者。彼比丘必被害。猶如商人為羅剎所食。我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。如是我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。色非是我。我無有色。聲．香．味．觸．法非是我。我無有法者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。如是我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人

　　若有比丘作如是念。色陰是我。我有色陰。覺．想．行．識陰是我。我有識陰者。彼比丘必被害。猶如商人為羅剎所食。我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。如是我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。色陰非是我。我無有色陰。覺．想．行．識陰非是我。我無有識陰者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。如是我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人

　　若有比丘作如是念。地是我。我有地。水．火．風．空．識是我。我有識者。彼比丘必被害。猶如商人為羅剎所食。我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。如是我法善說。發(fā)露極廣。善護無有空缺。如橋栰浮具。遍滿流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。地非是我。我無有地。水．火．風．空．識非是我。我無有識者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。于是。世尊說此頌曰

　　若有不信于　　佛說正法律

　　彼人必被害　　如為羅剎食

　　若人有信于　　佛說正法律

　　彼得安隱度　　如乘[馬*毛]馬王

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　商人求財經第二十竟(四千二百七十三字)

　�。ㄒ蝗�七）

　　中阿含大品世間經第二十一(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。如來自覺世間。亦為他說。如來知世間。如來自覺世間習。亦為他說。如來斷世間習。如來自覺世間滅。亦為他說。如來世間滅作證。如來自覺世間道跡。亦為他說。如來修世間道跡。若有一切盡普正。有彼一切如來知見覺得。所以者何。如來從昔夜覺無上正盡之覺。至于今日夜。于無余涅槃界。當取滅訖。于其中間。若如來口有所言說。有所應對者。彼一切是真諦。不虛不離于如。亦非顛倒。真諦審實。若說師子者。當如說如來。所以者何。如來在眾有所講說。謂師子吼。一切世間。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。如來是梵有。如來至冷有。無煩亦無熱。真諦不虛有。于是。世尊說此頌曰

　　知一切世間　　出一切世間

　　說一切世間　　一切世如真

　　彼最上尊雄　　能解一切縛

　　得盡一切業(yè)　　生死悉解脫

　　是天亦是人　　若有歸命佛

　　稽首禮如來　　甚深極大海

　　知已亦修敬　　諸天香音神

　　彼亦稽首禮　　謂隨于死者

　　稽首禮智士　　歸命人之上

　　無憂離塵安　　無礙諸解脫

　　是故當樂禪　　住遠離極定

　　當自作燈明　　無我必失時

　　失時有憂戚　　謂墮地獄中

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　世間經第二十一竟(三百九十六字)

　�。ㄒ蝗�八）

　　中阿含大品福經第二十二(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。莫畏于福。愛樂意所念。所以者何。福者是說樂。畏于福。不愛樂意所念。所以者何。非福者。是說苦。何以故。我憶往昔長夜作福。長夜受報。愛樂意所念。我往昔時七年行慈。七返成敗。不來此世。世敗壞時。生晃昱天。世成立時。來下生空梵宮殿中。于彼梵中。作大梵天。余處千返作自在天王。三十六返作天帝釋。復無量返作剎利頂生王

　　比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千大象。被好乘具。眾寶珓飾。白珠珞覆。于娑賀象王為首。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千馬。被好乘具。眾寶嚴飾。金銀交絡。[馬*毛]馬王為首。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千車。四種珓飾。莊以眾好。師子．虎豹斑文之皮織成雜色。種種珓飾。極利疾。名樂聲車為首。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千大城。極大富樂。多有人民。拘舍惒提王城為首。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千樓。四種寶樓。金．銀．琉璃及水精。正法殿為首

　　比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千御座。四種寶座。金．銀．琉璃及水精。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波惒羅波遮悉哆羅那。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千雙衣。有初摩衣。有錦繒衣。有劫貝衣。有加陵伽波惒羅衣。比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千女。身體光澤。皦潔明凈。美色過人。小不及天。恣容端正。睹者歡悅。眾寶瓔珞嚴飾具足。盡剎利種女。余族無量

　　比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千種食。晝夜常供。為我故設。欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中。有一種食。極美凈潔。無量種味。是我常所食。比丘。彼八萬四千女中。有一剎利女。最端正姝妙。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中。有一雙衣�；虺跄σ�。或錦繒衣�；蚪儇愐��；蚣恿曩げ◥策壱�。是我常所著。比丘。彼八萬四千御座中。有一御座。或金或銀�；蛄鹆��；蛩�精。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉哆邏那。是我常所臥

　　比丘。彼八萬四千樓觀中。有一樓觀。或金或銀。或琉璃�；蛩�精。名正法殿。是我常所住。比丘。彼八萬四千大城中。有一城極大富樂。多有人民。名拘舍惒提。是我常所居。比丘。彼八萬四千車中而有一車。莊以眾好。師子．虎豹斑文之皮織成雜色。種種莊飾。極利疾。名樂聲車。是我常所載。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬中而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名[馬*毛]馬王。是我常所騎。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千大象中而有一象。舉體極白。七支盡正。名于娑賀象王。是我常所乘。至觀望園觀

　　比丘。我作此念。是何業(yè)果。為何業(yè)報。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。比丘。我復作此念。是三業(yè)果。為三業(yè)報。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。三者守護。于是。世尊說此頌曰

　　觀此福之報　　妙善多饒益

　　比丘我在昔　　七年修慈心

　　七反成敗劫　　不來還此世

　　世間敗壞時　　生于晃昱天

　　世間轉成時　　生于梵天中

　　在梵為大梵　　千生自在天

　　三十六為釋　　無量百頂王

　　剎利頂生王　　為人之最尊

　　如法非刀杖　　政御于天下

　　如法不加抂　　正安樂教授

　　如法轉相傳　　遍一切大地

　　大富多錢財　　生于如是族

　　財谷具足滿　　成就七寶珍

　　因此大福祐　　所生得自在

　　諸佛御于世　　彼佛之所說

　　知此甚奇特　　見神通不少

　　誰知而不信　　如是生于冥

　　是故當自為　　欲求大福祐

　　當恭敬于法　　常念佛法律

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　福經第二十二竟(一千一百五十四字)

　�。ㄒ蝗�九）

　　中阿含大品息止道經第二十三(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。年少比丘始成就戒。當以數(shù)數(shù)詣息止道觀相。骨相．青相．腐相．食相．骨鎖相。彼善受善持此相已。還至住處。澡洗手足。敷尼師檀。在于床上結加趺坐。即念此相。骨相．青相．腐相．食相．骨鎖相。所以者何。若彼比丘修習此相。速除心中欲恚之病。于是。世尊說此頌曰

　　若年少比丘　　覺未得上意

　　當詣息止道　　欲除其淫欲

　　心中無恚諍　　慈愍于眾生

　　遍滿一切方　　往至觀諸身

　　當觀于青相　　及以爛腐壞

　　觀鳥蟲所食　　骨骨節(jié)相連

　　修習如是相　　還歸至本處

　　澡洗于手足　　敷床正基坐

　　當以觀真實　　內身及外身

　　盛滿大小便　　心腎肝肺等

　　若欲分衛(wèi)食　　到人村邑間

　　如將鎧纏絡　　常正念在前

　　若見色可愛　　清凈欲相應

　　見已觀如真　　正念佛法律

　　此中無骨筋　　無肉亦無血

　　無腎心肝肺　　無有涕唾腦

　　一切地皆空　　水種亦復然

　　空一切火種　　風種亦復空

　　若所有諸覺　　清凈欲相應

　　彼一切息止　　如慧之所觀

　　如是行精勤　　常念不凈想

　　永斷淫怒癡　　除一切無明

　　興起清凈明　　比丘得苦邊

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　息止道經第二十三竟(三百七十二字)

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　　中阿含大品至邊經第二十四(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。于生活中下極至邊。謂行乞食。世間大諱。謂為禿頭手擎缽行。彼族姓子為義故受。所以者何。以厭患生老病死．愁戚啼哭．憂苦懊惱�；虻么舜揪咦愦罂嚓庍叀Ｈ甑确侨缡切�出家學道耶

　　時。諸比丘白曰。如是

　　世尊復告諸比丘曰。彼愚癡人以如是心出家學道。而行伺欲染著至重。濁纏心中。憎嫉無信。懈怠失正念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寬。不修沙門。不增廣行。猶人以墨浣墨所污。以血除血。以垢除垢。以濁除濁。以廁除廁。但增其穢。從冥入冥。從闇入闇。我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺欲染著至重。濁纏心中。憎嫉無信。懈怠失正念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寬。不修沙門。不增廣行。猶無事處燒人殘木。彼火燼者。非無事所用。亦非村邑所用。我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人行伺欲染著至重。濁纏心中。憎嫉無信。懈怠失正念。無正定。惡慧心狂。調亂諸根。持戒極寬。不修沙門。不增廣行。于是。世尊說此頌曰

　　愚癡失欲樂　　復失沙門義

　　俱忘失二邊　　猶燒殘火燼

　　猶如無事處　　燒人殘火燼

　　無事村不用　　人著欲亦然

　　猶燒殘火燼　　俱忘失二邊

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　至邊經第二十四竟(四百二十二字)

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　　中阿含大品喻經第二十五(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若有無量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。于諸善法為最第一。猶作田業(yè)。彼一切因地．依地．立地。得作田業(yè)。如是若有無量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。于諸善法為最第一。猶種子。村及與鬼村。百谷藥木得生長養(yǎng)。彼一切因地．依地．立地。得生長養(yǎng)

　　如是。若有無量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。于諸善法為最第一。猶諸根香。沉香為第一。猶諸樹香。赤栴檀為第一。猶諸水華。青蓮華為第一。猶諸陸華。須摩那華為第一。猶諸獸跡。彼一切悉入象跡中。象跡盡攝。彼象跡者為最第一。謂廣人故。如是。若有無量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。于諸善法為最第一。猶諸獸中。彼師子王為最第一。猶如列陣共斗戰(zhàn)時。唯要誓為第一。猶樓觀椽。彼一切皆依承椽梁立。承椽梁．承椽梁皆攝持之。承椽梁者為最第一。謂盡攝故

　　如是。若有無量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。于諸善法為最第一。猶如諸山。須彌山王為第一。猶如諸泉。大泉攝水。大海為第一。猶諸大身。阿須羅王為第一。猶諸瞻侍。魔王為第一。猶諸行欲。頂生王為第一。猶如諸小王。轉輪王為第一。猶如虛空諸星。宿月殿為第一。猶諸彩衣。白練為第一。猶諸光明�；酃饷鳛榈谝�。猶如諸眾。如來弟子眾第一。猶如諸法。有為及無為。愛盡．無欲．滅盡．涅槃為第一。猶諸眾生。無足．二足．四足．多足。色．無色．有想．無想。乃至非有想非無想。如來于彼為極第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精為第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。如是若有諸眾生。無足．二足．四足．多足。色．無色．有想．無想。乃至非有想非無想。如來于彼為極第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。于是。世尊說此頌曰

　　若有求財物　　極好轉增多

　　稱譽不放逸　　事無事慧說

　　有不放逸者　　必取二俱義

　　即此世能獲　　后世亦復得

　　雄猛觀諸義　　慧者必解脫

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　喻經第二十五竟(七百七十一字)

　　(七千三百八十八字)中阿含經大品第一竟(五萬三百六十九字)