中阿含經(jīng) 第三十四卷

　　中阿含經(jīng) 第三十四卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ㄒ蝗�六）大品商人求財(cái)經(jīng)第二十(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。乃往昔時(shí)。閻浮洲中諸商人等皆共集會(huì)在賈客堂。而作是念。我等寧可乘海裝船。入大海中取財(cái)寶來(lái)。以供家用。復(fù)作是念。諸賢入海不可豫知安隱．不安隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊．大瓠．押栰。彼于后時(shí)各各備辦浮海之具。羖羊皮囊．大瓠．押栰。便入大海。彼在海中為摩竭魚(yú)王破壞其船。彼商人等各各自乘浮海之具。羖羊皮囊．大瓠．押栰。浮向諸方

　　爾時(shí)。海東大風(fēng)卒起。吹諸商人至海西岸。彼中逢見(jiàn)諸女人輩。極妙端正。一切嚴(yán)具以飾其身。彼女見(jiàn)已。便作是語(yǔ)。善來(lái)。諸賢。快來(lái)。諸賢。此間極樂(lè)最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。多有錢(qián)財(cái)．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車(chē)[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．[王*毒]瑁．赤石．旋珠。盡與諸賢。當(dāng)與我等共相娛樂(lè)。莫令閻浮洲商人南行。乃至于夢(mèng)。彼商人等皆與婦人共相娛樂(lè)。彼商人等因共婦人合會(huì)。生男或復(fù)生女彼于后時(shí)。閻浮洲有一智慧商人獨(dú)住靜處。而作是念。以何等故。此婦人輩制于我等不令南行耶。我寧可伺共居?jì)D人。知彼眠已。安徐而起。當(dāng)竊南行

　　彼閻浮洲一智慧商人則于后。伺其居?jì)D人。知彼眠已。安徐而起。即竊南行。彼閻浮洲一智慧商人既南行已。遙聞大音高聲喚叫。眾多人聲啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛(ài)念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂(lè)。不復(fù)得見(jiàn)。彼商人聞已。極大恐怖。身毛皆豎。莫令人及非人觸嬈我者。于是。閻浮洲一智慧商人自制恐怖。復(fù)進(jìn)南行。彼閻浮洲一智慧商人進(jìn)行南已。忽見(jiàn)東邊有大鐵城。見(jiàn)已。遍觀不見(jiàn)其門(mén)。乃至可容貓子出處

　　彼閻浮洲一智慧商人見(jiàn)鐵城北有大叢樹(shù)。即往至彼大叢樹(shù)所。安徐緣上。上已。問(wèn)彼大眾人曰。諸賢。汝等何故。啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛(ài)念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂(lè)。不復(fù)得見(jiàn)耶。時(shí)。大眾人便答彼曰。賢者。我等是閻浮洲諸商人也。皆共集會(huì)在賈客堂。而作是念。我等寧可乘海裝船。入大海中取財(cái)寶。求以供家用。賢者。我等復(fù)作是念。諸賢。我等入海。不可豫知安隱．不安隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊．大瓠．押栰

　　賢者。我于后時(shí)各各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊．大瓠．押栰。便入大海。賢者。我等在海中。為摩竭魚(yú)王破壞其船。賢者。我等商人各各自乘浮海之具。羖羊皮囊．大瓠．押栰。浮向諸方。爾時(shí)。海東大風(fēng)卒起。吹我等商人至海西岸。彼中逢見(jiàn)諸女人輩。極妙端正。一切嚴(yán)具以飾其身。彼女見(jiàn)已。便作是語(yǔ)。善來(lái)。諸賢。快來(lái)。諸賢。此間極樂(lè)最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。多有錢(qián)財(cái)．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車(chē)[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．[王*毒]瑁．赤石．旋珠。盡與諸賢。當(dāng)與我等共相娛樂(lè)。莫令閻浮洲商人南行。乃至于夢(mèng)

　　賢者。我等與彼婦人共相娛樂(lè)。我等因共婦人合會(huì)。生男或復(fù)生女。賢者。若彼婦人不聞閻浮洲余諸商人在于海中。為摩竭魚(yú)王破壞船者。則與我等共相娛樂(lè)。賢者。若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在于海中。為摩竭魚(yú)王破壞船者。便食我等。極遭逼迫。若食人時(shí)。有余發(fā)毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時(shí)。有血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。賢者。當(dāng)知我等閻浮洲商人本有五百人。于中已啖二百五十。余有二百五十今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼婦人語(yǔ)。彼非真人。是羅剎鬼耳

　　于是。閻浮洲一智慧商人于大叢樹(shù)安徐下已。復(fù)道而還彼婦人所本共居處。知彼婦人故眠未寤。即于其夜。彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲諸商人所。便作是語(yǔ)。汝等共來(lái)。當(dāng)至靜處。汝各獨(dú)往。勿將兒去。當(dāng)共在彼。密有所論。彼閻浮洲諸商人等共至靜處。各自獨(dú)去。不將兒息

　　于是。閻浮洲一智慧商人語(yǔ)曰。諸商人。我則獨(dú)住于安靜處。而作是念。以何等故。此婦人輩制于我等不令南行耶。我寧可伺共居?jì)D人。知彼眠已。安徐而起。當(dāng)竊南行。于是。我便伺共居?jì)D人。知彼眠已。我安徐起。即竊南行。我南行已。遙聞大音高聲喚叫。眾多人聲啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛(ài)念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂(lè)。不復(fù)得見(jiàn)。我聞是已。極大恐怖。身毛皆豎。莫令人及非人觸嬈我者。于是。我便自制恐怖。復(fù)進(jìn)南行。進(jìn)南行已。忽見(jiàn)東邊有大鐵城。見(jiàn)已。遍觀不見(jiàn)其門(mén)。乃至可容貓子出處

　　我復(fù)見(jiàn)于大鐵城北有大叢樹(shù)。即往至彼大叢樹(shù)所。安徐緣上。上已。問(wèn)彼大眾人曰。諸賢。汝等何故。啼哭懊惱。喚父呼母。呼喚妻子及諸愛(ài)念親親朋友。好閻浮洲安隱快樂(lè)。不復(fù)得見(jiàn)耶。彼大眾人而答我曰。賢者。我等是閻浮洲諸商人。皆共集會(huì)在賈客堂。而作是念。我等寧可乘海裝船。入大海中取財(cái)寶來(lái)以供家用。賢者。我等復(fù)作是念。諸賢。我等入海。不可豫知安隱．不安隱。我等寧可各各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊．大瓠．押栰。賢者。我等后時(shí)各各備辦浮海之具。謂羖羊皮囊．大瓠．押栰。便入大海。賢者。我等在海中。為摩竭魚(yú)王破壞其船。賢者。我等商人各各自乘浮海之具。羖羊皮囊．大瓠．押栰。浮向諸方。爾時(shí)。海東大風(fēng)卒起。吹我等商人至海西岸。彼中逢見(jiàn)諸女人輩。極妙端正。一切嚴(yán)具以飾其身。彼女見(jiàn)已。便作是語(yǔ)。善來(lái)。諸賢。快來(lái)。諸賢。此間極樂(lè)最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。多有錢(qián)財(cái)．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車(chē)[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．[王*毒]瑁．赤石．旋珠。盡與諸賢。當(dāng)與我等共相娛樂(lè)。莫令閻浮洲商人南行。乃至于夢(mèng)。賢者。我等與彼婦人共相娛樂(lè)。我等因共婦人合會(huì)。生男或復(fù)生女。賢者。若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在于海中。為摩竭魚(yú)王破壞船者。則與我等共相娛樂(lè)。賢者。若彼婦人聞閻浮洲更有商人在于海中。為摩竭魚(yú)王破壞船者。便食我等。極遭逼迫。若食人時(shí)。有余發(fā)毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。若食人時(shí)。有血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。賢者。當(dāng)知我等閻浮洲商人本有五百人。于中已啖二百五十。余有二百五十。今皆在此大鐵城中。賢者。汝莫信彼婦人語(yǔ)。彼非真人。是羅剎鬼耳

　　于是。閻浮洲諸商人問(wèn)彼閻浮洲一智慧商人曰。賢者不問(wèn)彼大眾人。諸賢。頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。閻浮洲一智慧商人答曰。諸賢。我時(shí)脫不如是問(wèn)也。于是。閻浮洲諸商人語(yǔ)曰。賢者。還去至本共居?jì)D人處已。伺彼眠時(shí)。安徐而起。更竊南行。復(fù)往至彼大眾人所問(wèn)曰。諸賢。頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。于是。閻浮洲一智慧商人為諸商人默然而受

　　是時(shí)。閻浮洲一智慧商人還至共居?jì)D人處已。伺彼眠時(shí)。安徐而起。即竊南行。復(fù)往至彼大眾人所。問(wèn)曰。諸賢。頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶。彼大眾人答曰。賢者。更無(wú)方便令我等從此安隱度至閻浮洲。賢者。我作是念。我等當(dāng)共破掘此墻。還歸本所。適發(fā)心已。此墻轉(zhuǎn)更倍高于常。賢者。是謂方便令我等不得從此安隱度至閻浮洲。賢者。別有方便可令汝等從此安隱度至閻浮洲。我等永無(wú)方便。諸賢。我等聞天于空中唱曰。閻浮洲諸商人愚癡不定。亦不善解。所以者何。不能令十五日說(shuō)從解脫時(shí)而南行。彼有[馬*毛]馬王。食自然粳米。安隱快樂(lè)。充滿(mǎn)諸根。再三唱曰。誰(shuí)欲度彼岸。誰(shuí)欲使我脫。誰(shuí)欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶。汝等可共詣[馬*毛]馬王而作是語(yǔ)。我等欲得渡至彼岸。愿脫我等。愿將我等從此安隱度至閻浮洲。賢者。是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲。商人汝來(lái)�？赏�至彼[馬*毛]馬王所。而作是語(yǔ)。我等欲得渡至彼岸。愿脫我等。愿將我等從此安隱度至閻浮洲

　　于是。閻浮洲有一智慧商人語(yǔ)曰。諸商人。今時(shí)往詣[馬*毛]馬王所。而作是語(yǔ)。我等欲得渡至彼岸。愿脫我等。愿將我等從此安隱度至閻浮洲。諸商人隨諸天意。諸商人若使十五日說(shuō)從解脫時(shí)。[馬*毛]馬王食自然粳米。安隱快樂(lè)。充滿(mǎn)諸根。再三唱曰。誰(shuí)欲渡彼岸。誰(shuí)欲從我脫。誰(shuí)欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶。我等爾時(shí)即往彼所。而作是語(yǔ)。我等欲得渡至彼岸。愿脫我等。愿將我等從此安隱度至閻浮洲

　　于是。[馬*毛]馬王后十五日說(shuō)從解脫時(shí)。食自然粳米。安隱快樂(lè)。充滿(mǎn)諸根。再三唱曰。誰(shuí)欲得度彼岸。我當(dāng)脫彼。我當(dāng)將彼從此安隱度至閻浮洲。時(shí)。閻浮洲諸商人聞已。即便往詣[馬*毛]馬王所而作是語(yǔ)。我等欲得度至彼岸。愿脫我等。愿將我等從此安隱度至閻浮洲。時(shí)[馬*毛]馬王語(yǔ)曰。商人。彼婦人等必當(dāng)抱兒共相將來(lái)而作是語(yǔ)。諸賢。善來(lái)還此。此間極樂(lè)最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。多有錢(qián)財(cái)．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車(chē)[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠。盡與諸賢。當(dāng)與我等共相娛樂(lè)。設(shè)不用我者。當(dāng)憐念兒子

　　若彼商人而作是念。我有男女。我有極樂(lè)最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。我多有錢(qián)財(cái)．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車(chē)[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠者。彼雖騎我正當(dāng)背中。彼必顛倒。落墮于水。便當(dāng)為彼婦人所食。當(dāng)遭逼迫。若食人時(shí)。有余發(fā)毛及爪齒者。彼婦人便當(dāng)盡取食之。復(fù)次。若食人時(shí)。有血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。我有極樂(lè)最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。我多有錢(qián)財(cái)．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車(chē)[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠者。彼雖持我身上一毛。彼必安隱度至閻浮洲

　　于是。世尊告諸比丘。彼婦人等抱兒子來(lái)。而作是語(yǔ)。諸賢。善來(lái)還此。此間極樂(lè)最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。多有錢(qián)財(cái)．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車(chē)[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠。盡與諸賢。當(dāng)與我等共相娛樂(lè)。若彼商人而作是念。我有男女。我有極樂(lè)最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。我多有錢(qián)財(cái)．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車(chē)[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠者。彼雖得騎[馬*毛]馬王脊正當(dāng)背中。彼必顛倒。落墮于水。便當(dāng)為彼婦人所食。當(dāng)遭逼迫。若食人時(shí)。有余發(fā)毛及爪齒者。彼婦人等盡取食之。復(fù)次。食彼人時(shí)。有血渧地。彼婦人等便以手爪掘地深四寸。取而食之。若彼商人不作是念。我有男女。我有極樂(lè)最妙好處。園觀浴池．坐臥處所．林木蓊郁。我多有錢(qián)財(cái)．金銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車(chē)[(王*巨)/木]．珊瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．旋珠者。彼雖持[馬*毛]馬王一毛者。彼必安隱度至閻浮洲

　　諸比丘。我說(shuō)此喻。欲令知義。此說(shuō)是義。我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人。如是我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人

　　若有比丘作如是念。眼是我。我有眼。耳．鼻．舌．身．意是我。我有意者。彼比丘必被害。猶如商人為羅剎所食。我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人。如是我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。眼非是我。我無(wú)有眼。耳．鼻．舌．身．意非是我。我無(wú)有意者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人。如是我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人

　　若有比丘作如是念。色是我。我有色。聲．香．味．觸．法是我。我有法者。彼比丘必被害。猶如商人為羅剎所食。我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人。如是我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。色非是我。我無(wú)有色。聲．香．味．觸．法非是我。我無(wú)有法者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人。如是我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人

　　若有比丘作如是念。色陰是我。我有色陰。覺(jué)．想．行．識(shí)陰是我。我有識(shí)陰者。彼比丘必被害。猶如商人為羅剎所食。我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人。如是我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。色陰非是我。我無(wú)有色陰。覺(jué)．想．行．識(shí)陰非是我。我無(wú)有識(shí)陰者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人。如是我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人

　　若有比丘作如是念。地是我。我有地。水．火．風(fēng)．空．識(shí)是我。我有識(shí)者。彼比丘必被害。猶如商人為羅剎所食。我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人。如是我法善說(shuō)。發(fā)露極廣。善護(hù)無(wú)有空缺。如橋栰浮具。遍滿(mǎn)流布。乃至天．人。若有比丘作如是念。地非是我。我無(wú)有地。水．火．風(fēng)．空．識(shí)非是我。我無(wú)有識(shí)者。彼比丘得安隱去。猶如商人乘[馬*毛]馬王安隱得度。于是。世尊說(shuō)此頌曰

　　若有不信于　　佛說(shuō)正法律

　　彼人必被害　　如為羅剎食

　　若人有信于　　佛說(shuō)正法律

　　彼得安隱度　　如乘[馬*毛]馬王

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　商人求財(cái)經(jīng)第二十竟(四千二百七十三字)

　�。ㄒ蝗�七）

　　中阿含大品世間經(jīng)第二十一(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。如來(lái)自覺(jué)世間。亦為他說(shuō)。如來(lái)知世間。如來(lái)自覺(jué)世間習(xí)。亦為他說(shuō)。如來(lái)斷世間習(xí)。如來(lái)自覺(jué)世間滅。亦為他說(shuō)。如來(lái)世間滅作證。如來(lái)自覺(jué)世間道跡。亦為他說(shuō)。如來(lái)修世間道跡。若有一切盡普正。有彼一切如來(lái)知見(jiàn)覺(jué)得。所以者何。如來(lái)從昔夜覺(jué)無(wú)上正盡之覺(jué)。至于今日夜。于無(wú)余涅槃界。當(dāng)取滅訖。于其中間。若如來(lái)口有所言說(shuō)。有所應(yīng)對(duì)者。彼一切是真諦。不虛不離于如。亦非顛倒。真諦審實(shí)。若說(shuō)師子者。當(dāng)如說(shuō)如來(lái)。所以者何。如來(lái)在眾有所講說(shuō)。謂師子吼。一切世間。天及魔．梵．沙門(mén)．梵志。從人至天。如來(lái)是梵有。如來(lái)至冷有。無(wú)煩亦無(wú)熱。真諦不虛有。于是。世尊說(shuō)此頌曰

　　知一切世間　　出一切世間

　　說(shuō)一切世間　　一切世如真

　　彼最上尊雄　　能解一切縛

　　得盡一切業(yè)　　生死悉解脫

　　是天亦是人　　若有歸命佛

　　稽首禮如來(lái)　　甚深極大海

　　知已亦修敬　　諸天香音神

　　彼亦稽首禮　　謂隨于死者

　　稽首禮智士　　歸命人之上

　　無(wú)憂(yōu)離塵安　　無(wú)礙諸解脫

　　是故當(dāng)樂(lè)禪　　住遠(yuǎn)離極定

　　當(dāng)自作燈明　　無(wú)我必失時(shí)

　　失時(shí)有憂(yōu)戚　　謂墮地獄中

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　世間經(jīng)第二十一竟(三百九十六字)

　�。ㄒ蝗�八）

　　中阿含大品福經(jīng)第二十二(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。莫畏于福。愛(ài)樂(lè)意所念。所以者何。福者是說(shuō)樂(lè)。畏于福。不愛(ài)樂(lè)意所念。所以者何。非福者。是說(shuō)苦。何以故。我憶往昔長(zhǎng)夜作福。長(zhǎng)夜受報(bào)。愛(ài)樂(lè)意所念。我往昔時(shí)七年行慈。七返成敗。不來(lái)此世。世敗壞時(shí)。生晃昱天。世成立時(shí)。來(lái)下生空梵宮殿中。于彼梵中。作大梵天。余處千返作自在天王。三十六返作天帝釋。復(fù)無(wú)量返作剎利頂生王

　　比丘。我作剎利頂生王時(shí)。有八萬(wàn)四千大象。被好乘具。眾寶珓飾。白珠珞覆。于娑賀象王為首。比丘。我作剎利頂生王時(shí)。有八萬(wàn)四千馬。被好乘具。眾寶嚴(yán)飾。金銀交絡(luò)。[馬*毛]馬王為首。比丘。我作剎利頂生王時(shí)。有八萬(wàn)四千車(chē)。四種珓飾。莊以眾好。師子．虎豹斑文之皮織成雜色。種種珓飾。極利疾。名樂(lè)聲車(chē)為首。比丘。我作剎利頂生王時(shí)。有八萬(wàn)四千大城。極大富樂(lè)。多有人民。拘舍惒提王城為首。比丘。我作剎利頂生王時(shí)。有八萬(wàn)四千樓。四種寶樓。金．銀．琉璃及水精。正法殿為首

　　比丘。我作剎利頂生王時(shí)。有八萬(wàn)四千御座。四種寶座。金．銀．琉璃及水精。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波惒羅波遮悉哆羅那。比丘。我作剎利頂生王時(shí)。有八萬(wàn)四千雙衣。有初摩衣。有錦繒衣。有劫貝衣。有加陵伽波惒羅衣。比丘。我作剎利頂生王時(shí)。有八萬(wàn)四千女。身體光澤。皦潔明凈。美色過(guò)人。小不及天。恣容端正。睹者歡悅。眾寶瓔珞嚴(yán)飾具足。盡剎利種女。余族無(wú)量

　　比丘。我作剎利頂生王時(shí)。有八萬(wàn)四千種食。晝夜常供。為我故設(shè)。欲令我食。比丘。彼八萬(wàn)四千種食中。有一種食。極美凈潔。無(wú)量種味。是我常所食。比丘。彼八萬(wàn)四千女中。有一剎利女。最端正姝妙。常奉侍我。比丘。彼八萬(wàn)四千雙衣中。有一雙衣�；虺跄σ��；蝈\繒衣�；蚪儇愐隆；蚣恿曩げ◥策壱隆Ｊ俏页Ｋ�著。比丘。彼八萬(wàn)四千御座中。有一御座�；蚪鸹蜚y�；蛄鹆А；蛩�精。敷以氍氀．毾[毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉哆邏那。是我常所臥

　　比丘。彼八萬(wàn)四千樓觀中。有一樓觀。或金或銀。或琉璃�；蛩�精。名正法殿。是我常所住。比丘。彼八萬(wàn)四千大城中。有一城極大富樂(lè)。多有人民。名拘舍惒提。是我常所居。比丘。彼八萬(wàn)四千車(chē)中而有一車(chē)。莊以眾好。師子．虎豹斑文之皮織成雜色。種種莊飾。極利疾。名樂(lè)聲車(chē)。是我常所載。至觀望園觀。比丘。彼八萬(wàn)四千馬中而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名[馬*毛]馬王。是我常所騎。至觀望園觀。比丘。彼八萬(wàn)四千大象中而有一象。舉體極白。七支盡正。名于娑賀象王。是我常所乘。至觀望園觀

　　比丘。我作此念。是何業(yè)果。為何業(yè)報(bào)。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。比丘。我復(fù)作此念。是三業(yè)果。為三業(yè)報(bào)。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者調(diào)御。三者守護(hù)。于是。世尊說(shuō)此頌曰

　　觀此福之報(bào)　　妙善多饒益

　　比丘我在昔　　七年修慈心

　　七反成敗劫　　不來(lái)還此世

　　世間敗壞時(shí)　　生于晃昱天

　　世間轉(zhuǎn)成時(shí)　　生于梵天中

　　在梵為大梵　　千生自在天

　　三十六為釋　　無(wú)量百頂王

　　剎利頂生王　　為人之最尊

　　如法非刀杖　　政御于天下

　　如法不加抂　　正安樂(lè)教授

　　如法轉(zhuǎn)相傳　　遍一切大地

　　大富多錢(qián)財(cái)　　生于如是族

　　財(cái)谷具足滿(mǎn)　　成就七寶珍

　　因此大福祐　　所生得自在

　　諸佛御于世　　彼佛之所說(shuō)

　　知此甚奇特　　見(jiàn)神通不少

　　誰(shuí)知而不信　　如是生于冥

　　是故當(dāng)自為　　欲求大福祐

　　當(dāng)恭敬于法　　常念佛法律

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　福經(jīng)第二十二竟(一千一百五十四字)

　�。ㄒ蝗�九）

　　中阿含大品息止道經(jīng)第二十三(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。年少比丘始成就戒。當(dāng)以數(shù)數(shù)詣息止道觀相。骨相．青相．腐相．食相．骨鎖相。彼善受善持此相已。還至住處。澡洗手足。敷尼師檀。在于床上結(jié)加趺坐。即念此相。骨相．青相．腐相．食相．骨鎖相。所以者何。若彼比丘修習(xí)此相。速除心中欲恚之病。于是。世尊說(shuō)此頌曰

　　若年少比丘　　覺(jué)未得上意

　　當(dāng)詣息止道　　欲除其淫欲

　　心中無(wú)恚諍　　慈愍于眾生

　　遍滿(mǎn)一切方　　往至觀諸身

　　當(dāng)觀于青相　　及以爛腐壞

　　觀鳥(niǎo)蟲(chóng)所食　　骨骨節(jié)相連

　　修習(xí)如是相　　還歸至本處

　　澡洗于手足　　敷床正基坐

　　當(dāng)以觀真實(shí)　　內(nèi)身及外身

　　盛滿(mǎn)大小便　　心腎肝肺等

　　若欲分衛(wèi)食　　到人村邑間

　　如將鎧纏絡(luò)　　常正念在前

　　若見(jiàn)色可愛(ài)　　清凈欲相應(yīng)

　　見(jiàn)已觀如真　　正念佛法律

　　此中無(wú)骨筋　　無(wú)肉亦無(wú)血

　　無(wú)腎心肝肺　　無(wú)有涕唾腦

　　一切地皆空　　水種亦復(fù)然

　　空一切火種　　風(fēng)種亦復(fù)空

　　若所有諸覺(jué)　　清凈欲相應(yīng)

　　彼一切息止　　如慧之所觀

　　如是行精勤　　常念不凈想

　　永斷淫怒癡　　除一切無(wú)明

　　興起清凈明　　比丘得苦邊

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　息止道經(jīng)第二十三竟(三百七十二字)

　　（一四○）

　　中阿含大品至邊經(jīng)第二十四(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。于生活中下極至邊。謂行乞食。世間大諱。謂為禿頭手擎缽行。彼族姓子為義故受。所以者何。以厭患生老病死．愁戚啼哭．憂(yōu)苦懊惱。或得此淳具足大苦陰邊。汝等非如是心出家學(xué)道耶

　　時(shí)。諸比丘白曰。如是

　　世尊復(fù)告諸比丘曰。彼愚癡人以如是心出家學(xué)道。而行伺欲染著至重。濁纏心中。憎嫉無(wú)信。懈怠失正念。無(wú)正定。惡慧心狂。調(diào)亂諸根。持戒極寬。不修沙門(mén)。不增廣行。猶人以墨浣墨所污。以血除血。以垢除垢。以濁除濁。以廁除廁。但增其穢。從冥入冥。從闇入闇。我說(shuō)彼愚癡人持沙門(mén)戒亦復(fù)如是。謂彼人伺欲染著至重。濁纏心中。憎嫉無(wú)信。懈怠失正念。無(wú)正定。惡慧心狂。調(diào)亂諸根。持戒極寬。不修沙門(mén)。不增廣行。猶無(wú)事處燒人殘木。彼火燼者。非無(wú)事所用。亦非村邑所用。我說(shuō)彼愚癡人持沙門(mén)戒亦復(fù)如是。謂彼人行伺欲染著至重。濁纏心中。憎嫉無(wú)信。懈怠失正念。無(wú)正定。惡慧心狂。調(diào)亂諸根。持戒極寬。不修沙門(mén)。不增廣行。于是。世尊說(shuō)此頌曰

　　愚癡失欲樂(lè)　　復(fù)失沙門(mén)義

　　俱忘失二邊　　猶燒殘火燼

　　猶如無(wú)事處　　燒人殘火燼

　　無(wú)事村不用　　人著欲亦然

　　猶燒殘火燼　　俱忘失二邊

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　至邊經(jīng)第二十四竟(四百二十二字)

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　　中阿含大品喻經(jīng)第二十五(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有無(wú)量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習(xí)。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。于諸善法為最第一。猶作田業(yè)。彼一切因地．依地．立地。得作田業(yè)。如是若有無(wú)量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習(xí)。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。于諸善法為最第一。猶種子。村及與鬼村。百谷藥木得生長(zhǎng)養(yǎng)。彼一切因地．依地．立地。得生長(zhǎng)養(yǎng)

　　如是。若有無(wú)量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習(xí)。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。于諸善法為最第一。猶諸根香。沉香為第一。猶諸樹(shù)香。赤栴檀為第一。猶諸水華。青蓮華為第一。猶諸陸華。須摩那華為第一。猶諸獸跡。彼一切悉入象跡中。象跡盡攝。彼象跡者為最第一。謂廣人故。如是。若有無(wú)量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習(xí)。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。于諸善法為最第一。猶諸獸中。彼師子王為最第一。猶如列陣共斗戰(zhàn)時(shí)。唯要誓為第一。猶樓觀椽。彼一切皆依承椽梁立。承椽梁．承椽梁皆攝持之。承椽梁者為最第一。謂盡攝故

　　如是。若有無(wú)量善法可得。彼一切以不放逸為本。不放逸為習(xí)。因不放逸生。不放逸為首。不放逸者。于諸善法為最第一。猶如諸山。須彌山王為第一。猶如諸泉。大泉攝水。大海為第一。猶諸大身。阿須羅王為第一。猶諸瞻侍。魔王為第一。猶諸行欲。頂生王為第一。猶如諸小王。轉(zhuǎn)輪王為第一。猶如虛空諸星。宿月殿為第一。猶諸彩衣。白練為第一。猶諸光明�；酃饷鳛榈谝�。猶如諸眾。如來(lái)弟子眾第一。猶如諸法。有為及無(wú)為。愛(ài)盡．無(wú)欲．滅盡．涅槃為第一。猶諸眾生。無(wú)足．二足．四足．多足。色．無(wú)色．有想．無(wú)想。乃至非有想非無(wú)想。如來(lái)于彼為極第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精為第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。如是若有諸眾生。無(wú)足．二足．四足．多足。色．無(wú)色．有想．無(wú)想。乃至非有想非無(wú)想。如來(lái)于彼為極第一。為大為上。為最為勝。為尊為妙。于是。世尊說(shuō)此頌曰

　　若有求財(cái)物　　極好轉(zhuǎn)增多

　　稱(chēng)譽(yù)不放逸　　事無(wú)事慧說(shuō)

　　有不放逸者　　必取二俱義

　　即此世能獲　　后世亦復(fù)得

　　雄猛觀諸義　　慧者必解脫

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　喻經(jīng)第二十五竟(七百七十一字)

　　(七千三百八十八字)中阿含經(jīng)大品第一竟(五萬(wàn)三百六十九字)