佛說長(zhǎng)阿含經(jīng) 第十卷

　　佛說長(zhǎng)阿含經(jīng) 第十卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　�。ㄒ欢�）第二分三聚經(jīng)第八

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我與汝等說微妙法。義味清凈。梵行具足。謂三聚法。汝等諦聽。思惟念之。當(dāng)為汝說。時(shí)。諸比丘受教而聽

　　佛告比丘。三法聚者。一法趣惡趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于惡趣。謂無仁慈。懷毒害心。是謂一法將向惡趣。云何一法趣于善趣。謂不以惡心加于眾生。是為一法將向善趣。云何一法趣于涅槃。謂能精勤。修身念處。是為一法將向涅槃

　　復(fù)有二法趣向惡趣。復(fù)有二法趣向善趣。復(fù)有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣。一謂毀戒。二謂破見。云何二法趣向善趣。一謂戒具。二謂見具。云何二法趣向涅槃。一謂為止。二謂為觀

　　復(fù)有三法趣向惡趣。三法向善趣。三法向涅槃。云何三法向惡趣。謂三不善根。貪不善根．恚不善根．癡不善根。云何三法向善趣。謂三善根。無貪善根．無恚善根．無癡善根。云何三法趣向涅槃。謂三三昧。空三昧．無相三昧．無作三昧

　　又有四法趣向惡趣。四法向善趣。四法向涅槃。云何四法向惡趣。謂愛語．恚語．怖語．癡語。云何四法向善趣。謂不愛語．不恚語．不怖語．不癡語。云何四法向涅槃。謂四念處。身念處．受念處．意念處．法念處

　　復(fù)有五法向惡趣。五法向善趣。五法向涅槃。云何五法向惡趣。謂破五戒。殺．盜．淫逸．妄語．飲酒。云何五法向善趣。謂持五戒。不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。云何五法趣向涅槃。謂五根。信根．精進(jìn)根．念根．定根．慧根

　　又有六法向惡趣。六法向善趣。六法向涅槃。云何六法向惡趣。謂六不敬。不敬佛．不敬法．不敬僧．不敬戒．不敬定．不敬父母。云何六法向善趣。謂六敬法。敬佛．敬法．敬僧．敬戒．敬定．敬父母。云何六法向涅槃。謂六思念。念佛．念法．念僧．念戒．念施．念天

　　又有七法向惡趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何七法向惡趣。謂殺生．不與�。�淫逸．妄語．兩舌．惡口．綺語。云何七法向善趣。謂不殺生．不盜．不淫．不欺．不兩舌．不惡口．不綺語。云何七法向涅槃。謂七覺意。念覺意．擇法覺意．精進(jìn)覺意．猗覺意．定覺意．喜覺意．舍覺意

　　又有八法向惡趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何八法向惡趣。謂八邪行。邪見．邪志．邪語．邪業(yè)．邪命．邪方便．邪念．邪定。云何八法向善趣。謂世正見．正志．正語．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定。云何八法向涅槃。謂八賢圣道。正見．正志．正語．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定

　　又有九法向惡趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九法向惡趣。謂九惱。有人已侵惱我。今侵惱我。當(dāng)侵惱我。我所愛者。已侵惱。今侵惱。當(dāng)侵惱。我所憎者。已愛敬。今愛敬。當(dāng)愛敬。云何九法向善趣。謂九無惱。彼已侵我。我惱何益。已不生惱。今不生惱。當(dāng)不生惱。我所愛者。彼已侵惱。我惱何益。已不生惱。今不生惱。當(dāng)不生惱。我所憎者。彼已愛敬。我惱何益。已不生惱。當(dāng)不生惱。今不生惱。云何九法向涅槃。謂九善法。一喜。二愛。三悅。四樂。五定。六實(shí)知。七除舍。八無欲。九解脫

　　又有十法向惡趣。十法向善趣。十法向涅槃。云何十法向惡趣。謂十不善。身殺．盜．淫�？趦缮啵異毫R．妄言．綺語。意貪�。�嫉妒．邪見。云何十法向善趣。謂十善行。身不殺．盜．淫�？诓粌缮啵異毫R．妄言．綺語。意不貪�。�嫉妒．邪見。云何十法向涅槃。謂十直道。正見．正志．正語．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定．正解脫．正智。諸比丘。如是十法。得至涅槃。是名三聚微妙正法。我為如來．為眾弟子所應(yīng)作者。無不周備。憂念汝等。故演經(jīng)道。汝等亦宜自憂其身。當(dāng)處閑居．樹下思惟。勿為懈怠。今不勉力。后悔無益

　　諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　�。ㄒ蝗�）

　　佛說長(zhǎng)阿含第二分大緣方便經(jīng)第九

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在拘流沙國(guó)劫摩沙住處。與大比丘眾千二百五十人俱

　　爾時(shí)。阿難在閑靜處。作是念言。甚奇。甚特。世尊所說十二因緣法之光明。甚深難解。如我意觀。猶如目前。以何為深。于是。阿難即從靜室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。我向于靜室。默自思念。甚奇。甚特。世尊所說十二因緣法之光明。甚深難解。如我意觀。如在目前。以何為深

　　爾時(shí)。世尊告阿難曰。止。止。勿作此言。十二因緣法之光明。甚深難解。阿難。此十二因緣難見難知。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．未見緣者。若欲思量觀察分別其義者。則皆荒迷。無能見者。阿難。我今語汝老死有緣。若有問言。何等是老死緣。應(yīng)答彼言。生是老死緣。若復(fù)問言。誰是生緣。應(yīng)答彼言。有是生緣。若復(fù)問言。誰是有緣。應(yīng)答彼言。取是有緣。若復(fù)問言。誰是取緣。應(yīng)答彼言。愛是取緣。若復(fù)問言。誰是愛緣。應(yīng)答彼言。受是愛緣。若復(fù)問言。誰是受緣。應(yīng)答彼言。觸是受緣。若復(fù)問言。誰為觸緣。應(yīng)答彼言。六入是觸緣。若復(fù)問言。誰為六入緣。應(yīng)答彼言。名色是六入緣。若復(fù)問言。誰為名色緣。應(yīng)答彼言。識(shí)是名色緣。若復(fù)問言。誰為識(shí)緣。應(yīng)答彼言。行是識(shí)緣。若復(fù)問言。誰為行緣。應(yīng)答彼言。癡是行緣。阿難。如是緣癡有行。緣行有識(shí)。緣識(shí)有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有生。緣生有老．死．憂．悲．苦惱。大患所集。是為此大苦陰緣

　　佛告阿難。緣生有老死。此為何義。若使一切眾生無有生者。寧有老死不

　　阿難答曰。無也

　　是故。阿難。以此緣。知老死由生。緣生有老死。我所說者。義在于此

　　又告阿難。緣有有生。此為何義。若使一切眾生無有欲有．色無色有者。寧有生不

　　答曰。無也

　　阿難。我以此緣。知生由有。緣有有生。我所說者。義在于此

　　又告阿難。緣取有有。此為何義。若使一切眾生無有欲�。�見�。�戒取．我取者。寧有有不

　　答曰。無也

　　阿難。我以此緣。知有由取。緣取有有。我所說者。義在于此

　　又告阿難。緣愛有取。此為何義。若使一切眾生無有欲愛．有愛．無有愛者。寧有取不

　　答曰。無有

　　阿難。我以此緣。知取由愛。緣愛有取。我所說者。義在于此

　　又告阿難。緣受有愛。此為何義。若使一切眾生無有樂受．苦受．不苦不樂受者。寧有愛不

　　答曰。無也

　　阿難。我以此緣。知愛由受。緣受有愛。我所說者。義在于此。阿難。當(dāng)知因愛有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因守有護(hù)。阿難。由有護(hù)故。有刀杖．諍訟．作無數(shù)惡。我所說者。義在于此。阿難。此為何義。若使一切眾生無有護(hù)者。當(dāng)有刀杖．諍訟。起無數(shù)惡不

　　答曰。無也

　　是故。阿難。以此因緣。知刀杖．諍訟由護(hù)而起。緣護(hù)有刀杖．諍訟。阿難。我所說者。義在于此

　　又告阿難。因守有護(hù)。此為何義。若使一切眾生無有守者。寧有護(hù)不

　　答曰。無也

　　阿難。我以此緣。知護(hù)由守。因守有護(hù)。我所說者。義在于此。阿難。因嫉有守。此為何義。若使一切眾生無有嫉者。寧有守不

　　答曰。無也

　　阿難。我以此緣。知守由嫉。因嫉有守。我所說者。義在于此。阿難。因著有嫉。此為何義。若使一切眾生無有著者。寧有嫉不

　　答曰。無也

　　阿難。我以此緣。知嫉由著。因著有嫉。我所說者。義在于此。阿難。因欲有著。此為何義。若使一切眾生無有欲者。寧有著不

　　答曰。無也

　　阿難。我以此緣。知著由欲。因欲有著。我所說者。義在于此。阿難。因用有欲。此為何義。若使一切眾生無有用者。寧有欲不

　　答曰。無也

　　阿難。我以此義。知欲由用。因用有欲。我所說者。義在于此。阿難。因利有用。此為何義。若使一切眾生無有利者。寧有用不

　　答曰。無也

　　阿難。我以此義。知用由利。因利有用。我所說者。義在于此。阿難。因求有利。此為何義。若使一切眾生無有求者。寧有利不

　　答曰。無也

　　阿難。我以此緣。知利由求。因求有利。我所說者。義在于此。阿難。因愛有求。此為何義。若使一切眾生無有愛者。寧有求不

　　答曰。無也

　　阿難。我以此緣。知求由愛。因愛有求。我所說者。義在于此

　　又告阿難。因愛有求。至于守護(hù)。受亦如是。因受有求。至于守護(hù)

　　佛告阿難。緣觸有受。此為何義。阿難。若使無眼．無色．無眼識(shí)者。寧有觸不

　　答曰。無也

　　若無耳．聲．耳識(shí)。鼻．香．鼻識(shí)。舌．味．舌識(shí)。身．觸．身識(shí)。意．法．意識(shí)者。寧有觸不

　　答曰。無也

　　阿難。若使一切眾生無有觸者。寧有受不

　　答曰。無也

　　阿難。我以是義。知受由觸。緣觸有受。我所說者。義在于此。阿難。緣名色有觸。此為何義。若使一切眾生無有名色者。寧有心觸不

　　答曰。無也

　　若使一切眾生無形色相貌者。寧有身觸不

　　答曰。無也

　　阿難。若無名色。寧有觸不

　　答曰。無也

　　阿難。我以是緣。知觸由名色。緣名色有觸。我所說者。義在于此。阿難。緣識(shí)有名色。此為何義。若識(shí)不入母胎者。有名色不

　　答曰。無也

　　若識(shí)入胎不出者。有名色不

　　答曰。無也

　　若識(shí)出胎。嬰孩壞敗。名色得增長(zhǎng)不

　　答曰。無也

　　阿難。若無識(shí)者。有名色不

　　答曰。無也

　　阿難。我以是緣。知名色由識(shí)。緣識(shí)有名色。我所說者。義在于此。阿難。緣名色有識(shí)。此為何義。若識(shí)不住名色。則識(shí)無住處。若無住處。寧有生．老．病．死．憂．悲．苦惱不

　　答曰。無也

　　阿難。若無名色。寧有識(shí)不

　　答曰。無也

　　阿難。我以此緣。知識(shí)由名色。緣名色有識(shí)。我所說者。義在于此。阿難。是故名色緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．死．憂苦．悲惱。大苦陰集

　　阿難。齊是為語。齊是為應(yīng)。齊是為限。齊此為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘于此法中。如實(shí)正觀。無漏心解脫。阿難。此比丘當(dāng)名為慧解脫。如是解脫比丘如來終亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知。如來非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是為語。齊是為應(yīng)。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。無漏心解脫比丘不知不見如是知見。阿難。夫計(jì)我者。齊幾名我見。名色與受。俱計(jì)以為我。有人言。受非我。我是受�；蛴醒�。受非我。我非受。受法是我�；蛴醒�。受非我。我非受。受法非我。但愛是我

　　阿難。彼見我者。言受是我。當(dāng)語彼言。如來說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。當(dāng)有樂受時(shí)。無有苦受．不苦不樂受。有苦受時(shí)。無有樂受．不苦不樂受。有不苦不樂受時(shí)。無有苦受．樂受。所以然者。阿難。樂觸緣生樂受。若樂觸滅受亦滅。阿難�？嘤|緣生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難。如兩木相攢則有火生。各置異處則無有火。此亦如是。因樂觸緣故生樂受。若樂觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故生苦受。若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難。此三受有為無常。從因緣生。盡法．滅法。為朽壞法。彼非我有。我非彼有。當(dāng)以正智如實(shí)觀之。阿難。彼見我者。以受為我。彼則為非

　　阿難。彼見我者。言受非我。我是受者。當(dāng)語彼言。如來說三受。苦受．樂受．不苦不樂受。若樂受是我者。樂受滅時(shí)。則有二我。此則為過。若苦受是我者。苦受滅時(shí)。則有二我。此則為過。若不苦不樂受是我者。不苦不樂受滅時(shí)。則有二我。此則為過。阿難。彼見我者。言。受非我。我是受。彼則為非。阿難。彼計(jì)我者。作此說。受非我。我非受。受法是我。當(dāng)語彼言。一切無受。汝云何言有受法。汝是受法耶。對(duì)曰。非是。是故。阿難。彼計(jì)我者。言。受非我。我非受。受法是我。彼則為非

　　阿難。彼計(jì)我者。作是言。受非我。我非受。受法非我。但愛是我。者。當(dāng)語彼言。一切無受。云何有愛。汝是愛耶。對(duì)曰。非也。是故。阿難。彼計(jì)我者。言。受非我。我非受。受法非我。愛是我。者。彼則為非。阿難。齊是為語。齊是為應(yīng)。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘于此法中如實(shí)正觀。于無漏心解脫。阿難。此比丘當(dāng)名為慧解脫。如是解脫心比丘。有我亦知。無我亦知。有我無我亦知。非有我非無我亦知。何以故。阿難。齊是為語。齊是為應(yīng)。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。無漏心解脫比丘不知不見如是知見

　　佛語阿難。彼計(jì)我者。齊已為定。彼計(jì)我者。或言少色是我。或言多色是我�；蜓陨贌o色是我。或言多無色是我。阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所見是。余者為非。多色是我者。定多色是我。我所見是。余者為非。少無色是我者。定言少無色是我。我所見是。余者為非。多無色是我者。定多無色是我。我所見是。余者為非

　　佛告阿難。七識(shí)住。二入處。諸有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護(hù)．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。云何為七�；蛴斜娚�。若干種身若干種想。天及人。此是初識(shí)住處。諸沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護(hù)．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。阿難。若比丘知初識(shí)住。知集．知滅．知味．知過．知出要。如實(shí)知者。阿難。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實(shí)知見�；蛴斜娚�。若干種身而一想。梵光音天是�；蛴斜娚�。一身若干種想。光音天是�；蛴斜娚�一身一想。遍凈天是�；蛴斜娚�。住空處。或有眾生。住識(shí)處�；蛴斜娚�。住不用處。是為七識(shí)住處�；蛴猩抽T．婆羅門言。此處安隱。為救．為護(hù)．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。阿難。若比丘知七識(shí)住。知集．知滅．知味．知過．知出要。如實(shí)知見。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實(shí)知見。是為七識(shí)住

　　云何二入處。無想入．非想非無想入。是為。阿難。此二入處�；蛴猩抽T．婆羅門言。此處安隱。為救．為護(hù)．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。阿難。若比丘知二入處。知集．知滅．知味．知過．知出要。如實(shí)知見。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實(shí)知見。是為二入

　　阿難。復(fù)有八解脫。云何八。色觀色。初解脫。內(nèi)色想。觀外色。二解脫。凈解脫。三解脫。度色想。滅有對(duì)想。不念雜想。住空處。四解脫。度空處。住識(shí)處。五解脫。度識(shí)處。住不用處。六解脫。度不用處。住有想無想處。七解脫。滅盡定。八解脫。阿難。諸比丘于此八解脫。逆順游行。入出自在。如是比丘得俱解脫

　　爾時(shí)。阿難聞佛所說。歡喜奉行。

　�。ㄒ凰模�

　　佛說長(zhǎng)阿含第二分釋提桓因問經(jīng)第十

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在摩竭國(guó)庵婆羅村北。毗陀山因陀娑羅窟中

　　爾時(shí)。釋提桓因發(fā)微妙善心。欲來見佛。今我當(dāng)往至世尊所

　　時(shí)。諸忉利天聞釋提桓因發(fā)妙善心。欲詣佛所。即尋詣帝釋。白言。善哉。帝釋。發(fā)妙善心。欲詣如來。我等亦樂侍從詣世尊所

　　時(shí)。釋提桓因即告執(zhí)樂神般遮翼曰。我今欲詣世尊所。汝可俱行。此忉利諸天亦當(dāng)與我俱詣佛所

　　對(duì)曰。唯然。時(shí)。般遮翼持琉璃琴。于帝釋前忉利天眾中鼓琴供養(yǎng)

　　時(shí)。釋提桓因．忉利諸天及般遮翼。于法堂上忽然不現(xiàn)。譬如力士屈伸臂頃。至摩竭國(guó)北毗陀山中

　　爾時(shí)。世尊入火焰三昧。彼毗陀山同一火色。時(shí)國(guó)人見。自相謂言。此毗陀山同一火色。將是如來諸天之力

　　時(shí)。釋提桓因告般遮翼曰。如來．至真甚難得睹。而能垂降此閑靜處。寂默無聲。禽獸為侶。此處常有諸大神天侍衛(wèi)世尊。汝可于前鼓琉璃琴娛樂世尊。吾與諸天尋于后往

　　對(duì)曰。唯然。即受教已。持琉璃琴于先詣佛。去佛不遠(yuǎn)。鼓琉璃琴。以偈歌曰

　　跋陀禮汝父　　汝父甚端嚴(yán)

　　生汝時(shí)吉祥　　我心甚愛樂

　　本以小因緣　　欲心于中生

　　展轉(zhuǎn)遂增廣　　如供養(yǎng)羅漢

　　釋子專四禪　　常樂于閑居

　　正意求甘露　　我專念亦爾

　　能仁發(fā)道心　　必欲成正覺

　　我今求彼女　　必欲會(huì)亦爾

　　我心生染著　　愛好不舍離

　　欲舍不能去　　如象為鉤制

　　如熱遇涼風(fēng)　　如渴得冷泉

　　如取涅槃?wù)摺　∪缢疁缬诨?/p>

　　如病得良醫(yī)　　饑者得美食

　　充足生快樂　　如羅漢游法

　　如象被深鉤　　而猶不肯伏

　　[馬*奔]突難禁制　　放逸不自止

　　猶如清涼池　　眾花覆水上

　　疲熱象沐浴　　舉身得清涼

　　我前后所施　　供養(yǎng)諸羅漢

　　世有福報(bào)者　　盡當(dāng)與彼供

　　汝死當(dāng)共死　　汝無我活為

　　寧使我身死　　不能無汝存

　　忉利天之主　　釋今與我愿

　　稱汝禮節(jié)具　　汝善思察之

　　爾時(shí)。世尊從三昧起。告般遮翼言。善哉。善哉。般遮翼。汝能以清凈音和琉璃琴稱贊如來。琴聲．汝音。不長(zhǎng)不短。悲和哀婉。感動(dòng)人心。汝琴所奏。眾義備有。亦說欲縛。亦說梵行。亦說沙門。亦說涅槃

　　爾時(shí)。般遮翼白佛言。我念世尊昔郁鞞羅尼連禪水邊。阿游波陀尼俱律樹下初成佛道時(shí)。有尸漢陀天大將子及執(zhí)樂天王女。共于一處。但設(shè)欲樂。我于爾時(shí)見其心爾。即為作頌。頌說欲縛。亦說梵行。亦說沙門。亦說涅槃。時(shí)。彼天女聞我偈已。舉目而笑語我言。般遮翼。我未見如來。我曾于忉利天法講堂上。聞彼諸天稱贊如來。有如是德。有如是力。汝常懷信。親近如來。我今意欲與汝共為知識(shí)。世尊。我時(shí)與一言之后。不復(fù)與語

　　時(shí)。釋提桓因作是念。此般遮翼已娛樂如來訖。我今寧可念于彼人。時(shí)。天帝釋即念彼人。時(shí)。般遮翼復(fù)生念言。今天帝釋乃能念我。即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰。汝以我名并稱忉利天意。問訊世尊。起居輕利。游步強(qiáng)耶

　　時(shí)。般遮翼承帝釋教。即詣世尊所。頭面禮足。于一面住。白世尊言。釋提桓因及忉利諸天故。遣我來問訊世尊。起居輕利。游步強(qiáng)耶

　　世尊報(bào)曰。使汝帝釋及忉利天壽命延長(zhǎng)。快樂無患。所以然者。諸天．世人及阿須輪諸眾生等。皆貪壽命．安樂．無患

　　爾時(shí)。帝釋復(fù)自念言。我等宜往禮覲世尊。即與忉利諸天往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。時(shí)。帝釋白佛言。不審我今去世尊遠(yuǎn)近可坐

　　佛告帝釋曰汝天眾多。但近我坐

　　時(shí)。世尊所止因陀羅窟。自然廣博。無所障礙。爾時(shí)。帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足。于一面坐。帝釋白佛言。一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)婆羅門舍。爾時(shí)世尊入火焰三昧。我時(shí)以少因緣。乘千輻寶車。詣毗樓勒天王所。于空中過。見一天女叉手在世尊前立。我尋語彼女言。若世尊三昧起者。汝當(dāng)稱我名字。問訊世尊。起居輕利。游步強(qiáng)耶。不審彼女后竟為我達(dá)此心不。世尊。寧能憶此事不

　　佛言。憶耳。彼女尋以汝聲致問于我。吾從定起。猶聞汝車聲

　　帝釋白佛言。昔者。我以少緣。與忉利諸天集在法堂。彼諸舊天皆作是言。若如來出世。增益諸天眾。減損阿須輪眾。今我躬見世尊。躬見自知。躬自作證。如來．至真出現(xiàn)于世。增益諸天眾。減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女。于世尊所凈修梵行。身壞命終。生忉利天宮。即為我子。忉利諸天皆稱言。瞿夷大天子有大功德。有大威力。復(fù)有余三比丘。于世尊所凈修梵行。身壞命終。生于卑下執(zhí)樂神中。常日日來為我給使。瞿夷見已。以偈觸嬈曰

　　汝為佛弟子　　我本在家時(shí)

　　以衣食供養(yǎng)　　禮拜致恭恪

　　汝等名何人　　躬受佛教誡

　　凈眼之所說　　汝不觀察之

　　我本禮敬汝　　從佛聞上法

　　生三十三天　　為帝釋作子

　　汝等何不觀　　我所有功德

　　本為女人身　　今為帝釋子

　　汝等本俱共　　同修于梵行

　　今獨(dú)處卑賤　　為吾等給使

　　本為弊惡行　　今故受此報(bào)

　　獨(dú)處于卑賤　　為吾等給使

　　生此處不凈　　為他所觸嬈

　　聞已當(dāng)患厭　　此處可厭患

　　從今當(dāng)精勤　　勿復(fù)為人使

　　二人勤精進(jìn)　　思惟如來法

　　舍彼所戀著　　觀欲不凈行

　　欲縛不真實(shí)　　誑惑于世間

　　如象離羈靽　　超越忉利天

　　釋及忉利天　　集法講堂上

　　彼已勇猛力　　超越忉利天

　　釋嘆未曾有　　諸天亦見過

　　此是釋迦子　　超越忉利天

　　患厭于欲縛　　瞿夷說此言

　　摩竭國(guó)有佛　　名曰釋迦文

　　彼子大失意　　其后還得念

　　三人中一人　　故為執(zhí)樂神

　　二人見道諦　　超越忉利天

　　世尊所說法　　弟子不懷疑

　　俱共同聞法　　二人勝彼一

　　自見殊勝已　　皆生光音天

　　我觀見彼已　　故來至佛所

　　帝釋白佛言。愿開閑暇。一決我疑

　　佛言。隨汝所問。吾當(dāng)為汝一一演說

　　爾時(shí)。帝釋即白佛言。諸天．世人．干沓和．阿須羅及余眾生等。盡與何結(jié)相應(yīng)。乃至怨仇．刀杖相向

　　佛告釋言。怨結(jié)之生。皆由貪嫉。故使諸天．世人．阿須羅．余眾生等。刀杖相加

　　爾時(shí)。帝釋即白佛言。實(shí)爾。世尊。怨結(jié)之生。由貪嫉故。使諸天．世人．阿須羅．余眾生等。刀杖相加。我今聞佛所說。疑網(wǎng)悉除。無復(fù)疑也。但不解此貪嫉之生。何由而起。何因何緣。誰為原首。從誰而有。從誰而無

　　佛告帝釋。貪嫉之生。皆由愛憎。愛憎為因。愛憎為緣。愛憎為首。從此而有。無此則無

　　爾時(shí)。帝釋即白佛言。實(shí)爾。世尊。貪嫉之生。皆由愛憎。愛憎為因。愛憎為緣。愛憎為首。從此而有。無此則無。我今聞佛所說。迷惑悉除。無復(fù)疑也。但不解愛憎復(fù)何由而生。何因何緣。誰為原首。從誰而有。從誰而無

　　佛告帝釋。愛憎之生。皆由于欲。因欲緣欲。欲為原首。從此而有。無此則無

　　爾時(shí)。帝釋白佛言。實(shí)爾。世尊。愛憎之生。皆由于欲。因欲緣欲。欲為原首。從此而有。無此則無。我今聞佛所說。迷惑悉除。無復(fù)疑也。但不知此欲復(fù)何由生。何因何緣。誰為原首。從誰而有。從誰而無

　　佛告帝釋。愛由想生。因想緣想。想為原首。從此而有。無此而無

　　爾時(shí)。帝釋白佛言。實(shí)爾。世尊。愛由想生。因想緣想。想為原首。從此而有。無此則無。我今聞佛所說。無復(fù)疑也。但不解想復(fù)何由而生。何因何緣。誰為原首。從誰而有。從誰而無

　　佛告帝釋。想之所生。由于調(diào)戲。因調(diào)緣調(diào)。調(diào)為原首。從此而有。無此則無。帝釋。若無調(diào)戲則無想。無想則無欲。無欲則無愛憎。無愛憎則無貪嫉。若無貪嫉。則一切眾生不相傷害。帝釋。但緣調(diào)為本。因調(diào)緣調(diào)。調(diào)為原首。從此有想。從想有欲。從欲有愛憎。從愛憎有貪嫉。以貪嫉故。使群生等共相傷害

　　帝釋白佛言。實(shí)爾。世尊。由調(diào)有想。因調(diào)緣調(diào)。調(diào)為原首。從此有想由調(diào)而有。無調(diào)則無。若本無調(diào)者則無想。無想則無欲。無欲則無愛憎。無愛憎則無貪嫉。無貪嫉則一切群生不相傷害。但想由調(diào)生。因調(diào)緣調(diào)。調(diào)為原首。從調(diào)有想。從想有欲。從欲有愛憎。從愛憎有貪嫉。從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說。迷惑悉除。無復(fù)疑也

　　爾時(shí)。帝釋復(fù)白佛言。一切沙門．婆羅門盡除調(diào)戲在滅跡耶。為不除調(diào)戲在滅跡耶

　　佛告帝釋。一切沙門．婆羅門不盡除調(diào)戲在滅跡也。所以然者。帝釋。世間有種種界。眾生各依己界。堅(jiān)固守持。不能舍離。謂己為實(shí)。余者為虛。是故。帝釋。一切沙門．婆羅門不盡除調(diào)戲而在滅跡

　　爾時(shí)。帝釋白佛言。實(shí)爾。世尊。世間有種種眾生。各依己界。堅(jiān)固守持。不能舍離。謂己為是。余為虛妄。是故一切沙門．婆羅門不盡除調(diào)戲而在滅跡。我聞佛言。疑惑悉除。無復(fù)疑也

　　帝釋復(fù)白佛言。齊幾調(diào)在滅跡耶

　　佛告帝釋。調(diào)戲有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言。自害．害他。亦二俱害。舍此言已。如所言。不自害．不害他．不二俱害。知時(shí)比丘如口所言。專念不亂。想亦自害．害他。亦二俱害。舍此想已。如所想。不自害．不害他。二俱不害。知時(shí)比丘如所想。專念不亂。帝釋。求亦自害．害他。亦二俱害。舍此求已。如所求。不自害．不害他。不二俱害。知時(shí)比丘如所求。專念不亂

　　爾時(shí)。釋提桓因言。我聞佛所說。無復(fù)狐疑

　　又白佛言。齊幾名賢圣舍心

　　佛告帝釋。舍心有三。一者喜身。二者憂身。三者舍身。帝釋。彼喜身者。自害．害他。亦二俱害。舍此喜已。如所喜。不自害．害他。二俱不害。知時(shí)比丘專念不忘。即名受具足戒。帝釋。彼憂身者。自害．害彼。亦二俱害。舍此憂已。如所憂。不自害．害他。二俱不害。知時(shí)比丘專念不忘。即名受具足戒。復(fù)次。帝釋。彼舍身者。自害．害他。亦二俱害。舍此身已。如所舍。不自害．不害他。二俱不害。知時(shí)比丘專念不忘。是即名為受具足戒

　　帝釋白佛言。我聞佛所說。無復(fù)狐疑

　　又白佛言。齊幾名賢圣律諸根具足

　　佛告帝釋。眼知色。我說有二�？捎H．不可親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。我說有二�？捎H．不可親

　　爾時(shí)。帝釋白佛言。世尊。如來略說。未廣分別。我以具解。眼知色。我說有二�？捎H．不可親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法有二�？捎H．不可親。世尊。如眼觀色。善法損減。不善法增。如此眼知色。我說不可親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意知法。善法損減。不善法增。我說不可親。世尊。如眼見色。善法增長(zhǎng)。不善法減。如是眼知色。我說可親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意知法。善法增長(zhǎng)。不善法減。我說可親

　　佛告帝釋。善哉。善哉。是名賢圣律諸根具足

　　帝釋白佛言。我聞佛所說。無復(fù)狐疑

　　復(fù)白佛言。齊幾比丘名為究竟．究竟梵行．究竟安隱．究竟無余

　　佛告帝釋。為愛所苦。身得減者。是為究竟．究竟梵行．究竟安隱．究竟無余

　　帝釋白佛言。我本長(zhǎng)夜。所懷疑網(wǎng)。今者如來開發(fā)所疑

　　佛告帝釋。汝昔頗曾詣沙門．婆羅門所問此義不

　　帝釋白佛言。我自憶念。昔者。曾詣沙門．婆羅門所咨問此義。昔我一時(shí)曾集講堂。與諸天眾共論。如來為當(dāng)出世。為未出世。時(shí)共推求。不見如來出現(xiàn)于世。各自還宮。五欲娛樂。世尊。我復(fù)于后時(shí)見諸大神天。自恣五欲已。漸各命終。時(shí)我。世尊。懷大恐怖。衣毛為豎。時(shí)。見沙門．婆羅門處在閑靜。去家離欲。我尋至彼所問言。云何名究竟。我問此義。彼不能報(bào)。彼既不知。逆問我言。汝為是誰。我尋報(bào)言。我是釋提桓因。彼復(fù)問言。汝是何釋。我時(shí)答言。我是天帝釋。心有所疑。故來相問耳。時(shí)。我與彼如所知見。說于釋義。彼問我言。更為我弟子。我今是佛弟子。得須陀洹道。不墮余趣。極七往返。必成道果。唯愿世尊記我為斯陀含。說此語已。復(fù)作頌曰

　　由彼染穢想　　故生我狐疑

　　長(zhǎng)夜與諸天　　推求于如來

　　見諸出家人　　常在閑靜處

　　謂是佛世尊　　故往稽首言

　　我今故來問　　云何為究竟

　　問已不能報(bào)　　道跡之所趣

　　今日無等尊　　是我久所求

　　已觀察己行　　心已正思惟

　　唯圣先已知　　我心之所行

　　長(zhǎng)夜所修業(yè)　　愿凈眼記之

　　雖命人中上　　三界無極尊

　　能斷恩愛刺　　今禮日光尊

　　佛告帝釋。汝憶本得喜樂．念樂時(shí)不

　　帝釋答曰。如是。世尊。憶昔所得喜樂．念樂。世尊。我昔曾與阿須輪共戰(zhàn)。我時(shí)得勝。阿須輪退。我時(shí)則還。得歡喜．念樂。計(jì)此歡喜．念樂。離有穢惡刀杖喜樂．斗訟喜樂。今我于佛所得喜．念樂。無有刀杖．諍訟之樂

　　佛告帝釋。汝今得喜樂．念樂。于中欲求何功德果

　　爾時(shí)。帝釋白佛言。我于喜樂．念樂中。欲求五功德果。何等五。即說偈言

　　我后若命終　　舍于天上壽

　　處胎不懷患　　使我心歡喜

　　佛度未度者　　能說正真道

　　于三佛法中　　我要修梵行

　　以智慧身居　　心自見正諦

　　得達(dá)本所起　　于是長(zhǎng)解脫

　　但當(dāng)勤修行　　習(xí)佛真實(shí)智

　　設(shè)不獲道證　　功德猶勝天

　　諸有神妙天　　阿迦尼吒等

　　下至末后身　　必當(dāng)生彼處

　　我今于此處　　受天清凈身

　　復(fù)得增壽命　　凈眼我自知

　　說此偈已。白佛言。我于喜樂．念樂中。欲得如是五功德果

　　爾時(shí)。帝釋語忉利諸天曰。汝于忉利天上梵童子前恭敬禮事。今于佛前復(fù)設(shè)此敬者。不亦善哉

　　其語未久。時(shí)梵童子忽然于虛空中天眾上立。向天帝釋而說偈曰

　　天王清凈行　　多利益眾生

　　摩竭帝釋主　　能問如來義

　　時(shí)。梵童子說此偈已。忽然不現(xiàn)。是時(shí)。帝釋即從座起。禮世尊足。繞佛三匝。卻行而退。忉利諸天及般遮翼亦禮佛足。卻行而退。時(shí)。天帝釋少?gòu)?fù)前行。顧語般遮翼曰。善哉。善哉。汝能先于佛前鼓琴娛樂。然后我及諸天于后方到。我今知汝補(bǔ)汝父位。于干沓和中最為上首。當(dāng)以彼拔陀干沓和王女與汝為妻

　　世尊說此法時(shí)。八萬四千諸天遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生

　　時(shí)。釋提桓因．忉利諸天及般遮翼聞佛所說。歡喜奉行