佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第十四卷

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第十四卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　�。ǘ�一）第三分梵動(dòng)經(jīng)第二

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛游摩竭國(guó)。與大比丘眾千二百五十人俱。游行人間。詣竹林。止宿在王堂上。時(shí)。有梵志名曰善念。善念弟子名梵摩達(dá)。師徒常共隨佛后行。而善念梵志以無(wú)數(shù)方便毀謗佛．法及比丘僧。其弟子梵摩達(dá)以無(wú)數(shù)方便稱贊佛．法及比丘僧。師徒二人各懷異心。共相違背。所以者何。斯由異習(xí)．異見．異親近故

　　爾時(shí)。眾多比丘于乞食后集會(huì)講堂。作如是論。甚奇。甚特。世尊有大神力。威德具足。盡知眾生志意所趣。而此善念梵志及其弟子梵摩達(dá)隨逐如來(lái)及比丘僧。而善念梵志以無(wú)數(shù)方便毀謗佛．法及與眾僧。弟子梵摩達(dá)以無(wú)數(shù)方便稱贊如來(lái)及法．眾僧。師徒二人各懷異心。異見．異習(xí)．異親近故

　　爾時(shí)。世尊于靜室中以天凈耳過(guò)于人耳。聞諸比丘有如是論。世尊于凈室起詣講堂所。大眾前坐。知而故問(wèn)。諸比丘。汝等以何因緣集此講堂。何所論說(shuō)

　　時(shí)。諸比丘白佛言。我等于乞食后集此講堂。眾共議言。甚奇。甚特。如來(lái)有大神力。威德具足。盡知眾生心志所趣。而今善念梵志及弟子梵摩達(dá)常隨如來(lái)及與眾僧。以無(wú)數(shù)方便毀謗如來(lái)及法．眾僧。弟子梵摩達(dá)以無(wú)數(shù)方便稱贊如來(lái)及法．眾僧。所以者何。以其異見．異習(xí)．異親近故。向集講堂議如是事

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有方便毀謗如來(lái)及法．眾僧者。汝等不得懷忿結(jié)心。害意于彼。所以者何。若誹謗我．法及比丘僧。汝等懷忿結(jié)心。起害意者。則自陷溺。是故汝等不得懷忿結(jié)心。害意于彼。比丘若稱譽(yù)佛及法．眾僧者。汝等于中亦不足以為歡喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心。即為陷溺。是故汝等不應(yīng)生喜。所以者何。此是小緣威儀戒行。凡夫寡聞。不達(dá)深義。直以所見如實(shí)贊嘆

　　云何小緣威儀戒行。凡夫寡聞。直以所見如實(shí)稱贊。彼贊嘆言。沙門瞿曇滅殺．除殺。舍于刀杖。懷慚愧心。慈愍一切。此是小緣威儀戒行。彼寡聞凡夫以此嘆佛。又嘆。沙門瞿曇舍不與取。滅不與取。無(wú)有盜心。又嘆。沙門瞿曇舍于淫欲。凈修梵行。一向護(hù)戒。不習(xí)淫逸。所行清潔。又嘆。沙門瞿曇舍滅妄語(yǔ)。所言至誠(chéng)。所說(shuō)真實(shí)。不誑世人。沙門瞿曇舍滅兩舌。不以此言壞亂于彼。不以彼言壞亂于此。有諍訟者能令和合。已和合者增其歡喜。有所言說(shuō)不離和合。誠(chéng)實(shí)入心。所言知時(shí)。沙門瞿曇舍滅惡口。若有粗言傷損于人。增彼結(jié)恨長(zhǎng)怨憎者。如此粗言盡皆不為。常以善言悅可人心。眾所愛樂(lè)。聽無(wú)厭足。但說(shuō)此言。沙門瞿曇舍滅綺語(yǔ)。知時(shí)之語(yǔ)．實(shí)語(yǔ)．利語(yǔ)．法語(yǔ)．律語(yǔ)．止非之語(yǔ)。但說(shuō)是言

　　沙門瞿曇舍離飲酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時(shí)不食。不執(zhí)金銀。不畜妻息．僮仆．婢使。不畜象．馬．豬．羊．雞．犬及諸鳥獸。不畜象兵．馬兵．車兵．步兵。不畜田宅種殖五谷。不以手拳與人相加。不以斗秤欺誑于人。亦不販賣券要斷當(dāng)。亦不取受抵債橫生無(wú)端。亦不陰謀面背有異。非時(shí)不行。為身養(yǎng)壽。量腹而食。其所至處。衣缽隨身。譬如飛鳥。羽翮身俱。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫以此嘆佛

　　如余沙門．婆羅門受他信施。更求儲(chǔ)積。衣服飲食無(wú)有厭足。沙門瞿曇無(wú)有如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。自營(yíng)生業(yè)。種殖樹木。鬼神所依。沙門瞿曇無(wú)如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。更作方便。求諸利養(yǎng)。象牙．雜寶．高廣大床．種種文繡．氍氀[毯-炎+答][毯-炎+登]．綩綖被褥。沙門瞿曇無(wú)如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。更作方便。求自莊嚴(yán)。酥油摩身。香水洗浴。香末自涂。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭面莊飾。镮紐澡潔。以鏡自照。著寶革屣。上服純白。戴蓋執(zhí)拂。幢麾莊飾。沙門瞿曇無(wú)如此事

　　如余沙門．婆羅門專為嬉戲。棋局博奕。八道．十道。至百千道。種種戲法以自?shī)蕵?lè)。沙門瞿曇無(wú)如是事。如余沙門．婆羅門食他信施。但說(shuō)遮道無(wú)益之言。王者．戰(zhàn)斗．軍馬之事。群僚．大臣．騎乘出入．游戲園觀。及論臥起．行步．女人之事。衣服．飲食．親里之事。又說(shuō)入海采寶之事。沙門瞿曇無(wú)如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。無(wú)數(shù)方便。但作邪命。諂諛美辭�，F(xiàn)相毀呰。以利求利。沙門瞿曇無(wú)如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。但共諍訟�；蛴趫@觀。或在浴池。或于堂上�；ハ嗍欠恰Ｑ�。我知經(jīng)律。汝無(wú)所知。我趣正道。汝趣邪徑。以前著后。以后著前。我能忍。汝不能忍。汝所言說(shuō)。皆不真正。若有所疑。當(dāng)來(lái)問(wèn)我。我盡能答。沙門瞿曇無(wú)如是事

　　如余沙門．婆羅門食他信施。更作方便。求為使命。若為王．王大臣．婆羅門．居士通信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自為�；蚪趟麨椤Ｉ抽T瞿曇無(wú)如是事。如余沙門．婆羅門食他信施。但習(xí)戰(zhàn)陣斗諍之事。或習(xí)刀杖．弓矢之事�；蚨冯u犬．豬羊．象馬．牛駝諸獸�；蚨纺信��；蜃鞅娐�。吹聲．鼓聲．歌聲．舞聲。緣幢倒絕。種種伎戲。無(wú)不玩習(xí)。沙門瞿曇無(wú)如是事。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉兇好丑。及相畜生。以求利養(yǎng)。沙門瞿曇無(wú)如是事

　　如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼神。或復(fù)驅(qū)遣。種種[袖-由+厭]禱。無(wú)數(shù)方道。恐熱于人。能聚能散。能苦能樂(lè)。又能為人安胎出衣。亦能咒人使作驢馬。亦能使人聾盲喑痖�，F(xiàn)諸技術(shù)。叉手向日月。作諸苦行以求利養(yǎng)。沙門瞿曇無(wú)如是事。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活�；�?yàn)槿酥洳�。或誦惡咒�；蛘b善咒�；�?yàn)獒t(yī)方．針炙．藥石。療治眾病。沙門瞿曇無(wú)如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活�；蛑渌�火。或?yàn)楣碇洹；蛘b剎利咒�；蛘b象咒�；蛑Ч�(jié)咒�；虬舱�符咒。或火燒．鼠嚙能為解咒�；蛘b知死生書�；蛘b夢(mèng)書�；蛳嗍置妗；蛘b天文書�；蛘b一切音書。沙門瞿曇無(wú)如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時(shí)。言雨不雨。谷貴谷賤。多病少病�？植腊搽[�；蛘f(shuō)地動(dòng)．彗星．月蝕．日蝕。或言星蝕。或言不蝕。方面所在。皆能記之。沙門瞿曇無(wú)如此事。如余沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活�；蜓源藝�(guó)當(dāng)勝。彼國(guó)不如。或言彼國(guó)當(dāng)勝。此國(guó)不如。瞻相吉兇。說(shuō)其盛衰。沙門瞿曇無(wú)如是事。諸比丘。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫以此嘆佛

　　佛告諸比丘。更有余法。甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子能以此言贊嘆如來(lái)。何等是甚深微妙大光明法。賢圣弟子能以此法贊嘆如來(lái)。諸有沙門．婆羅門于本劫本見．末劫末見。種種無(wú)數(shù)。隨意所說(shuō)。盡入六十二見中。本劫本見．末劫末見。種種無(wú)數(shù)。隨意所說(shuō)。盡不能出過(guò)六十二見中。彼沙門．婆羅門以何等緣。于本劫本見．末劫末見。種種無(wú)數(shù)。各隨意說(shuō)。盡入此六十二見中。齊是不過(guò)。諸沙門．婆羅門于本劫本見。種種無(wú)數(shù)。各隨意說(shuō)。盡入十八見中。本劫本見。種種無(wú)數(shù)。各隨意說(shuō)。盡不能過(guò)十八見中。彼沙門．婆羅門以何等緣。于本劫本見。種種無(wú)數(shù)。各隨意說(shuō)。盡入十八見中。齊此不過(guò)。諸沙門婆羅門于本劫本見。起常論。言。我及世間常存。此盡入四見中。于本劫本見言。我及世間常存。盡入四見。齊是不過(guò)

　　彼沙門．婆羅門以何等緣。于本劫本見。起常論。言。我及世間常存。此盡入四見中。齊是不過(guò)�；蛴猩抽T．婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。彼作是說(shuō)。我及世間是常。此實(shí)余虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實(shí)余虛。此是初見。沙門．婆羅門因此于本劫本見。計(jì)我及世間是常。于四見中。齊是不過(guò)

　　或有沙門．婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧心憶四十成劫敗劫。彼作是說(shuō)。我及世間是常。此實(shí)余虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心憶四十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實(shí)余虛。此是二見。諸沙門．婆羅門因此于本劫本見。計(jì)我及世間是常。于四見中。齊是不過(guò)

　　或有沙門．婆羅門以種種方便。入定意三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世間是常。此實(shí)余虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實(shí)余虛。此是三見。諸沙門．婆羅門因此于本劫本見。計(jì)我及世間是常。于四見中。齊是不過(guò)

　　或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂為審諦。以己所見。以己辯才作是說(shuō)。言。我及世間是常。此是四見。沙門．婆羅門因此于本劫本見。計(jì)我及世間是常。于四見中。齊是不過(guò)。此沙門．婆羅門于本劫本見。計(jì)我及世間是常。如此一切盡入四見中。我及世間是常。于此四見中。齊是不過(guò)。唯有如來(lái)知此見處。如是持．如是執(zhí)。亦知報(bào)應(yīng)。如來(lái)所知又復(fù)過(guò)是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味．過(guò)．出要。以平等觀無(wú)余解脫。故名如來(lái)。是為余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)

　　復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。何等是。諸沙門．婆羅門于本劫本見起論。言。我及世間。半常半無(wú)常。彼沙門．婆羅門因此于本劫本見。計(jì)我及世間半常半無(wú)常。于此四見中。齊是不過(guò)或過(guò)�；蛴惺菚r(shí)。此劫始成。有余眾生福盡．命盡．行盡。從光音天命終。生空梵天中。便于彼處生愛著心。復(fù)愿余眾生共生此處。此眾生既生愛著愿已。復(fù)有余眾生命．行．福盡。于光音天命終。來(lái)生空梵天中。其先生眾生便作是念。我于此處是梵．大梵。我自然有。無(wú)能造我者。我盡知諸義典。千世界于中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。我獨(dú)先有。余眾生后來(lái)。后來(lái)眾生。我所化成。其后眾生復(fù)作是念。彼是大梵。彼能自造。無(wú)造彼者。盡知諸義典。千世界于中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。彼獨(dú)先有。后有我等。我等眾生。彼所化成。彼梵眾生命．行盡已。來(lái)生世間。年漸長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。入定意三昧。隨三昧心自識(shí)本生。便作是言。彼大梵者能自造作。無(wú)造彼者。盡知諸義典。千世界于中自在。最為尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。常住不變。而彼梵化造我等。我等無(wú)常變易。不得久住。是故當(dāng)知。我及世間半常半無(wú)常。此實(shí)余虛。是謂初見。沙門．婆羅門因此于本劫本見起論。半常半無(wú)常。于四見中。齊是不過(guò)

　　或有眾生喜戲笑懈怠。數(shù)數(shù)戲笑以自?shī)蕵?lè)。彼戲笑娛樂(lè)時(shí)。身體疲極便失意。以失意便命終。來(lái)生世間。年漸長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。彼入定意三昧。以三昧心自識(shí)本生。便作是言。彼余眾生不數(shù)生。不數(shù)戲笑娛樂(lè)。常在彼處。永住不變。由我數(shù)戲笑故。致此無(wú)常。為變易法。是故我知。我及世間半常半無(wú)常。此實(shí)余虛。是為第二見。沙門．婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間半常半無(wú)常。于四見中。齊此不過(guò)

　　或有眾生展轉(zhuǎn)相看已。便失意。由此命終。來(lái)生世間。漸漸長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心識(shí)本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉(zhuǎn)相看。不失意故。常住不變。我等于彼數(shù)相看。數(shù)相看已便失意。致此無(wú)常。為變易法。我以此知。我及世間半常半無(wú)常。此實(shí)余虛。是第三見。諸沙門．婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間半常半無(wú)常。于四見中。齊此不過(guò)

　　或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。我及世間半常半無(wú)常。此實(shí)余虛。是為第四見。諸沙門．婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間半常半無(wú)常。于四見中。齊是不過(guò)。諸沙門．婆羅門于本劫本見起論。我及世間半常半無(wú)常。盡入四見中。齊是不過(guò)。唯佛能知此見處。如是持．如是執(zhí)。亦知報(bào)應(yīng)。如來(lái)所知又復(fù)過(guò)是。雖知不著。以不著則得寂滅。知受集．滅．味．過(guò)．出要。以平等觀無(wú)余解脫。故名如來(lái)。是為余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)

　　復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。何等法是。諸沙門．婆羅門于本劫本見起論。我及世間有邊無(wú)邊。彼沙門．婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間有邊無(wú)邊。于此四見中。齊是不過(guò)�；蛴猩抽T．婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。起邊想。彼作是說(shuō)。此世間有邊。是實(shí)余虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間有邊。是故知世間有邊。此實(shí)余虛。是謂初見。沙門．婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間有邊。于四見中。齊是不過(guò)

　　或有沙門．婆羅門以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。起無(wú)邊想。彼作是言。世間無(wú)邊。此實(shí)余虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間無(wú)邊。是故知世間無(wú)邊。此實(shí)余虛。是第二見。沙門．婆羅門因此于本劫。本見起論。我及世間無(wú)邊。于四見中。齊此不過(guò)

　　或有沙門．婆羅門以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊。四方無(wú)邊彼作是言。世間有邊無(wú)邊。此實(shí)余虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀上方有邊。四方無(wú)邊。是故我知世間有邊無(wú)邊。此實(shí)余虛。是為第三見。諸沙門．婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間有邊無(wú)邊。于此四見中。齊是不過(guò)

　　或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善于觀察。彼以捷疾觀察智。以己智辯言。我及世間非有邊非無(wú)邊。此實(shí)余虛。是為第四見。諸沙門．婆羅門因此于本劫本見起論。我及世間有邊無(wú)邊。此實(shí)余虛。于四見中。齊是不過(guò)。此是諸沙門．婆羅門于本劫本見起論。我及世間有邊無(wú)邊。盡入四見中。齊是不過(guò)。唯佛能知此見處。如是持．如是執(zhí)。亦知報(bào)應(yīng)。如來(lái)所知又復(fù)過(guò)是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味．過(guò)．出要。以平等觀無(wú)余解脫。故名如來(lái)。是為余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)

　　復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。何者是。諸沙門．婆羅門于本劫本見。異問(wèn)異答。彼彼問(wèn)時(shí)。異問(wèn)異答。于四見中。齊是不過(guò)。沙門．婆羅門因此于本劫本見。異問(wèn)異答。于四見中。齊是不過(guò)�；蛴猩抽T．婆羅門作如是論。作如是見。我不見不知善惡有報(bào)．無(wú)報(bào)耶。我以不見不知故。作如是說(shuō)。善惡有報(bào)耶。無(wú)報(bào)耶。世間有沙門．婆羅門廣博多聞。聰明智慧。常樂(lè)閑靜。機(jī)辯精微。世所尊重。能以智慧善別諸見。設(shè)當(dāng)問(wèn)我諸深義者。我不能答。有愧于彼。于彼有畏。當(dāng)以此答以為歸依．為洲．為舍。為究竟道。彼設(shè)問(wèn)者。當(dāng)如是答。此事如是。此事實(shí)。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為初見。沙門．婆羅門因此問(wèn)異答異。于四見中。齊是不過(guò)

　　或有沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我不見不知為有他世耶。無(wú)他世耶。諸世間沙門．婆羅門以天眼知．他心智。能見遠(yuǎn)事。已雖近他。他人不見。如此人等能知有他世．無(wú)他世。我不知不見有他世．無(wú)他世。若我說(shuō)者。則為妄語(yǔ)。我惡畏妄語(yǔ)。故以為歸依．為洲．為舍。為究竟道。彼設(shè)問(wèn)者。當(dāng)如是答。此事如是。此事實(shí)。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為第二見。諸沙門．婆羅門因此問(wèn)異答異。于四見中。齊是不過(guò)

　　或有沙門．婆羅門作如是見。作如是論。我不知不見何者為善。何者不善。我不知不見如是說(shuō)是善．是不善。我則于此生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受生。我欲滅受。故出家修行。彼惡畏受。故以此為歸依．為洲．為舍。為究竟道。彼設(shè)問(wèn)者。當(dāng)如是答。此事如是。此事實(shí)。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為第三見。諸沙門．婆羅門因此問(wèn)異答異。于四見中。齊是不過(guò)

　　或有沙門．婆羅門愚冥闇鈍。他有問(wèn)者。彼隨他言答。此事如是。此事實(shí)。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為四見。諸沙門．婆羅門因此異問(wèn)異答。于四見中。齊是不過(guò)。或有沙門．婆羅門于本劫本見。異問(wèn)異答。盡入四見中。齊是不過(guò)。唯佛能知此見處。如是持．如是執(zhí)。亦知報(bào)應(yīng)。如來(lái)所知又復(fù)過(guò)是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味．過(guò)．出要。以平等觀無(wú)余解脫。故名如來(lái)。是為甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)

　　復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。何等是�；蛴猩抽T．婆羅門于本劫本見。謂無(wú)因而出有此世間。彼盡入二見中。于本劫本見無(wú)因而出有此世間。于此二見中。齊是不過(guò)。彼沙門．婆羅門因何事于本劫本見。謂無(wú)因而有。于此二見中。齊是不過(guò)�；蛴斜娚鸁o(wú)想無(wú)知。若彼眾生起想。則便命終。來(lái)生世間。漸漸長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心識(shí)本所生。彼作是語(yǔ)。我本無(wú)今有忽然有。此世間本無(wú)．今有。此實(shí)余虛。是為初見。諸沙門．婆羅門因此于本劫本見。謂無(wú)因有。于二見中。齊是不過(guò)

　　或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能觀察。彼已捷疾觀察智觀。以己智辯能如是說(shuō)。此世間無(wú)因而有。此實(shí)余虛。此第二見。諸有沙門．婆羅門因此于本劫本見。無(wú)因而有。有此世間。于二見中。齊是不過(guò)。諸有沙門．婆羅門于本劫本見。無(wú)因而有。盡入二見中。齊是不過(guò)。唯佛能知。亦復(fù)如是。諸有沙門．婆羅門于本劫本見。無(wú)數(shù)種種。隨意所說(shuō)。彼盡入是十八見中。本劫本見。無(wú)數(shù)種種。隨意所說(shuō)。于十八見。齊是不過(guò)。唯佛能知。亦復(fù)如是

　　復(fù)有余甚深微妙大法光明。何等是。諸有沙門．婆羅門于末劫末見。無(wú)數(shù)種種。隨意所說(shuō)。彼盡入四十四見中。于末劫末見。種種無(wú)數(shù)。隨意所說(shuō)。于四十四見。齊是不過(guò)。彼有沙門．婆羅門因何事于末劫末見。無(wú)數(shù)種種。隨意所說(shuō)。于四十四見。齊此不過(guò)。諸有沙門．婆羅門于末劫末見。生有想論。說(shuō)世間有想。彼盡入十六見中。于末劫末見生想論。說(shuō)世間有想。于十六見中。齊是不過(guò)。彼沙門．婆羅門因何事于末劫末見生想論。說(shuō)世間有想。彼盡入十六見中。齊是不過(guò)

　　諸有沙門．婆羅門作如是論．如是見。言。我此終后。生有色有想。此實(shí)余虛。是為初見。諸沙門．婆羅門因此于末劫末見生想論。說(shuō)世間有想。于十六見中。齊是不過(guò)。有言。我此終后。生無(wú)色有想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生有色無(wú)色有想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生非有色非無(wú)色有想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生有邊有想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生無(wú)邊有想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生有邊無(wú)邊有想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生非有邊非無(wú)邊有想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生而一向有樂(lè)有想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生而一向有苦有想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生有樂(lè)有苦有想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生不苦不樂(lè)有想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生有一想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生有若干想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生少想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生有無(wú)量想。此實(shí)余虛。是為十六見。諸有沙門．婆羅門于末劫末見。生想論。說(shuō)世間有想。于此十六見中。齊是不過(guò)。唯佛能知。亦復(fù)如是

　　復(fù)有余甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門．婆羅門于末劫末見。生無(wú)想論。說(shuō)世間無(wú)想。彼盡入八見中。于末劫末見。生無(wú)想論。于此八見中。齊此不過(guò)。彼沙門．婆羅門因何事于末劫末見。生無(wú)想論。說(shuō)世間無(wú)想。于八見中。齊此不過(guò)。諸有沙門．婆羅門作如是見。作如是論。我此終后。生有色無(wú)想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生無(wú)色無(wú)想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生有色無(wú)色無(wú)想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生非有色非無(wú)色無(wú)想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生有邊無(wú)想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生無(wú)邊無(wú)想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生有邊無(wú)邊無(wú)想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生非有邊非無(wú)邊無(wú)想。此實(shí)余虛。是為八見。若沙門．婆羅門因此于末劫末見。生無(wú)想論。說(shuō)世間無(wú)想。彼盡入八見中。齊是不過(guò)。唯佛能知。亦復(fù)如是

　　復(fù)有余甚深微妙大法光明。何等法是。或有沙門．婆羅門于末劫末見。生非想非非想論。說(shuō)此世間非想非非想。彼盡入八見中。于末劫末見。作非想非非想論。說(shuō)世間非想非非想。于八見中。齊是不過(guò)。彼沙門．婆羅門因何事于末劫末見。生非想非非想論。說(shuō)世間非想非非想。于八見中。齊是不過(guò)。諸沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我此終后。生有色非有想非無(wú)想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生無(wú)色非有想非無(wú)想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生有色無(wú)色非有想非無(wú)想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生非有色非無(wú)色非有想非無(wú)想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生有邊非有想非無(wú)想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生無(wú)邊非有想非無(wú)想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生有邊無(wú)邊非有想非無(wú)想。此實(shí)余虛。有言。我此終后。生非有邊非無(wú)邊非有想非無(wú)想。此實(shí)余虛。是為八見。若沙門．婆羅門因此于末劫末見。生非有想非無(wú)想論。說(shuō)世間非有想非無(wú)想。盡入八見中。齊是不過(guò)。唯佛能知。亦復(fù)如是

　　復(fù)有余甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門．婆羅門于末劫末見。起斷滅論。說(shuō)眾生斷滅無(wú)余。彼盡入七見中。于末劫末見起斷滅論。說(shuō)眾生斷滅無(wú)余。于七見中。齊是不過(guò)。彼沙門．婆羅門因何事于末劫末見。起斷滅論。說(shuō)眾生斷滅無(wú)余。于七見中。齊是不過(guò)。諸有沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我身四大．六入。從父母生乳餔養(yǎng)育。衣食成長(zhǎng)。摩捫擁護(hù)。然是無(wú)常。必歸磨滅。齊是名為斷滅。第一見也。或有沙門．婆羅門作是說(shuō)。言。此我不得名斷滅。我欲界天斷滅無(wú)余。齊是為斷滅。是為二見�；蛴猩抽T．婆羅門作是說(shuō)。言。此非斷滅。色界化身。諸根具足。斷滅無(wú)余。是為斷滅。有言。此非斷滅。我無(wú)色空處斷滅。有言。此非斷滅。我無(wú)色識(shí)處斷滅。有言。此非斷滅。我無(wú)色不用處斷滅。有言。此非斷滅。我無(wú)色有想無(wú)想處斷滅。是第七斷滅。是為七見。諸有沙門．婆羅門因此于末劫末見。言此眾生類斷滅無(wú)余。于七見中。齊此不過(guò)。唯佛能知。亦復(fù)如是

　　復(fù)有余甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門．婆羅門于末劫末見�，F(xiàn)在生泥洹論。說(shuō)眾生現(xiàn)在有泥洹。彼盡入五見中。于末劫末見說(shuō)現(xiàn)在有泥洹。于五見中。齊是不過(guò)。彼沙門．婆羅門因何事于末劫末見。說(shuō)眾生現(xiàn)有泥洹。于五見中。齊是不過(guò)。諸有沙門．婆羅門作是見。作是論。說(shuō)。我于現(xiàn)在五欲自恣。此是我得現(xiàn)在泥洹。是第一見。復(fù)有沙門．婆羅門作是說(shuō)。此是現(xiàn)在泥洹。非不是。復(fù)有現(xiàn)在泥洹微妙第一。汝所不知。獨(dú)我知耳。如我去欲．惡不善法。有覺．有觀離生喜．樂(lè)。入初禪。此名現(xiàn)在泥洹。是第二見

　　復(fù)有沙門．婆羅門作如是說(shuō)。此是現(xiàn)在泥洹。非不是。復(fù)有現(xiàn)在泥洹微妙第一。汝所不知。獨(dú)我知耳。如我滅有覺．觀。內(nèi)喜．一心。無(wú)覺．無(wú)觀。定生喜．樂(lè)。入第二禪。齊是名現(xiàn)在泥洹。是為第三見。復(fù)有沙門．婆羅門作是說(shuō)。言。此現(xiàn)在泥洹。非不是。復(fù)有現(xiàn)在泥洹微妙第一。汝所不知。獨(dú)我知耳。如我除念．舍．喜．住樂(lè)。護(hù)念一心。自知身樂(lè)。賢圣所說(shuō)。入第三禪。齊是名現(xiàn)在泥洹。是為第四見。復(fù)有沙門．婆羅門作是說(shuō)。言。此是現(xiàn)在泥洹。非不是�，F(xiàn)在泥洹復(fù)有微妙第一。汝所不知。獨(dú)我知耳。如我樂(lè)滅．苦滅。先除憂．喜。不苦不樂(lè)。護(hù)念清凈。入第四禪。此名第一泥洹。是為第五見。若沙門．婆羅門于末劫末見。生現(xiàn)在泥洹論。于五見中。齊是不過(guò)。唯佛能知。亦復(fù)如是

　　諸有沙門．婆羅門于末劫末見。無(wú)數(shù)種種。隨意所說(shuō)。于四十四見中。齊是不過(guò)。唯佛能知此諸見處。亦復(fù)如是。諸有沙門．婆羅門于本劫本見．末劫末見。無(wú)數(shù)種種。隨意所說(shuō)。盡入此六十二見中。于本劫本見．末劫末見。無(wú)數(shù)種種。隨意所說(shuō)。于六十二見中。齊此不過(guò)。唯如來(lái)知此見處。亦復(fù)如是。諸有沙門．婆羅門于本劫本見。生常論。說(shuō)。我．世間是常。彼沙門．婆羅門于此生智。謂異信．異欲．異聞．異緣．異覺．異見．異定．異忍。因此生智。彼以�，F(xiàn)則名為受。乃至現(xiàn)在泥洹。亦復(fù)如是。諸有沙門．婆羅門生常論。言。世間是常。彼因受緣。起愛生愛而不自覺知。染著于愛。為愛所伏。乃至現(xiàn)在泥洹。亦復(fù)如是。諸有沙門．婆羅門于本劫本見。生常論。言。世間是常。彼因觸緣故。若離觸緣而立論者。無(wú)有是處。乃至現(xiàn)在泥洹。亦復(fù)如是。諸有沙門．婆羅門于本劫本見．末劫末見。各隨所見說(shuō)。彼盡入六十二見中。各隨所見說(shuō)。盡依中在中。齊是不過(guò)。猶如巧捕魚師。以細(xì)目網(wǎng)覆小池上。當(dāng)知池中水性之類。皆入網(wǎng)內(nèi)。無(wú)逃避處。齊是不過(guò)。諸沙門．婆羅門亦復(fù)如是。于本劫本見．末劫末見。種種所說(shuō)。盡入六十二見中。齊是不過(guò)

　　若比丘于六觸集．滅．味．過(guò)．出要。如實(shí)而知。則為最勝。出彼諸見。如來(lái)自知生死已盡。所以有身。為欲福度諸天．人故。若其無(wú)身。則諸天．世人無(wú)所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。則不復(fù)生。佛亦如是。已斷生死。永不復(fù)生

　　當(dāng)佛說(shuō)此法時(shí)。大千世界三返六種震動(dòng)。爾時(shí)。阿難在佛后執(zhí)扇扇佛。偏露右臂。長(zhǎng)跪叉手。白佛言。此法甚深。當(dāng)以何名。云何奉持

　　佛告阿難。當(dāng)名此經(jīng)為義動(dòng)．法動(dòng)．見動(dòng)．魔動(dòng)．梵動(dòng)

　　爾時(shí)。阿難聞佛所說(shuō)。歡喜奉行