佛說長(zhǎng)阿含經(jīng) 第十一卷

　　佛說長(zhǎng)阿含經(jīng) 第十一卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　（一五）第二分阿[少/兔]夷經(jīng)第十一

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在冥寧國(guó)阿[少/兔]夷土。與大比丘眾千二百五十人俱

　　爾時(shí)。世尊著衣持缽。入阿[少/兔]夷城乞食。爾時(shí)。世尊默自念言。我今乞食。于時(shí)如早。今宜往詣房伽婆梵志園觀。比須時(shí)至。然后乞食。爾時(shí)。世尊即詣彼園。時(shí)彼梵志遙見佛來。即起奉迎。共相問訊。言。善來。瞿曇。不面來久。今以何緣乃能屈顧。唯愿瞿曇就此處坐。爾時(shí)。世尊即就其坐

　　時(shí)。彼梵志于一面坐。白世尊言。先夜隸車子善宿比丘來至我所。語(yǔ)我言。大師。我不于佛所修梵行也。所以然者。佛疎外我。彼人見向說瞿曇過。雖有此言。我亦不受

　　佛告梵志。彼善宿所言。知汝不受耳。昔我一時(shí)在毗舍離獼猴池側(cè)集法堂上。時(shí)此善宿來至我所。語(yǔ)我言。如來外我。我不于如來所修梵行也。我時(shí)告曰。汝何故言。我不于如來所修梵行。如來外我耶。善宿報(bào)我言。如來不為我現(xiàn)神足變化

　　時(shí)。我語(yǔ)言。吾可請(qǐng)汝于我法中凈修梵行。當(dāng)為汝現(xiàn)神足耶。復(fù)當(dāng)語(yǔ)我。如來當(dāng)為我現(xiàn)神足變化。然后我當(dāng)修梵行耶。時(shí)。善宿報(bào)我言。不也。世尊。佛告善宿。我亦不語(yǔ)汝言。汝于我法中凈修梵行。當(dāng)為汝現(xiàn)神足變化。汝亦不言為我現(xiàn)神足者。當(dāng)修梵行。云何。善宿。如汝意者。謂如來能現(xiàn)神足．為不能現(xiàn)耶。我所說法。彼法能得出要。盡苦際不耶。善宿白佛言。如是。世尊。如來能現(xiàn)神足。非為不能。所可說法。能得出要。盡諸苦際。非為不盡。是故。善宿。我所說法修梵行者。能現(xiàn)神足。非為不能。出要離苦。非不能離。汝于此法欲何所求

　　善宿言。世尊。不能隨時(shí)教我。我父秘術(shù)。世尊盡知。吝不教我。佛言。善宿。我頗曾言。汝于我法中修梵行者。教汝父術(shù)耶。汝頗復(fù)言。教我父術(shù)者。當(dāng)于佛所修梵行耶。答曰。不也。是故。善宿。我先無此言。汝亦無言。今者何故作此語(yǔ)耶。云何。善宿。汝謂如來能說汝父秘術(shù)。為不能說耶。所可說法。能得出要。盡苦際不耶。善宿報(bào)言。如來能說父之秘術(shù)。非為不能。說法出要。能盡苦際。非為不能。佛告善宿。若我能說汝父秘術(shù)。亦能說法出要離苦。汝于我法中復(fù)欲何求。又告善宿。汝先于毗舍離跋阇土地。無數(shù)方便。稱嘆如來。稱嘆正法。稱嘆眾僧。譬如有人八種稱嘆彼清涼池。使人好樂。一冷。二輕。三柔。四清。五甘。六無垢。七飲無饜。八便身。汝亦如是。于毗舍離跋阇土。稱嘆如來。稱嘆正法。稱嘆眾僧。使人信樂。善宿。當(dāng)知今汝退者。世間當(dāng)復(fù)有言。善宿比丘多有知識(shí)。又是世尊所親。亦是世尊弟子。不能盡形凈修梵行。舍戒就俗處。卑陋行。梵志。當(dāng)知我時(shí)備語(yǔ)。不順我教。舍戒就俗。梵志。一時(shí)。我在獼猴池側(cè)法講堂上。時(shí)有尼干子。字伽羅樓。在彼處止。人所宗敬。名稱遠(yuǎn)聞。多有知識(shí)。利養(yǎng)備具。時(shí)。善宿比丘著衣持缽。入毗舍離城乞食。漸漸轉(zhuǎn)到尼干子所。爾時(shí)。善宿以深遠(yuǎn)義問尼干子。彼不能答。便生嗔恚。善宿自念。我觸嬈此人。將無長(zhǎng)夜有苦惱報(bào)耶。梵志。當(dāng)知時(shí)善宿比丘于乞食后。執(zhí)持衣缽。來至我所。頭面禮足。在一面坐。善宿爾時(shí)亦不以此緣告我。我語(yǔ)之曰。愚人。汝寧可自稱為沙門釋子耶。善宿尋報(bào)我言。世尊。何故稱我為愚。不應(yīng)自稱為釋子耶。我告之曰。愚人。汝曾往至尼干子所問深遠(yuǎn)義。彼不能報(bào)。便生嗔恚。汝時(shí)自念。我今觸此尼干。將無長(zhǎng)夜有苦惱報(bào)耶。汝有是念不

　　善宿白佛言。彼是羅漢。何緣乃有此嫉恚心。我時(shí)答曰。愚人。羅漢何緣有嫉恚心。非我羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七苦行。長(zhǎng)夜執(zhí)持。何謂七。一盡形壽不著衣裳。二盡形壽不飲酒食肉。而不食飯及與麨面。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗舍離有四石塔。東名憂園塔．南名象塔．西名多子塔．北名七聚塔。盡形不離四塔。為四苦行。而彼后當(dāng)犯此七苦行已。于毗舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病。死丘冢間。彼尼干子亦復(fù)如是。自為禁法。后盡犯之。本自誓言。盡形不著衣服。后還著衣。本自誓言。盡形壽不飲酒啖肉。不食飯及麨面。而后盡食。本自誓言。不犯梵行。而后亦犯。本言。不越四塔。東憂園塔．南象塔．西多子塔．北七聚塔。今盡遠(yuǎn)離不復(fù)親近。彼人自違此七誓已。出毗舍離城。冢間命終。佛告善宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往觀。自當(dāng)知耳。佛告梵志。一時(shí)。比丘善宿著衣持缽。入城乞食。乞食已。還出城。于空冢間見尼干子于彼命終。見已。來至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此事而語(yǔ)我言。梵志。當(dāng)知我爾時(shí)語(yǔ)善宿曰。云何。善宿。我先所記尼干子如我語(yǔ)不。對(duì)曰。如是。如世尊言。梵志。當(dāng)知我與善宿現(xiàn)神通證。而彼言。世尊不為我現(xiàn)。又一時(shí)我在冥寧國(guó)白土之邑。時(shí)有尼干子。名究羅帝。在白土住。人所宗敬。名稱遠(yuǎn)聞。多得利養(yǎng)。時(shí)。我著衣持缽。入城乞食。時(shí)善宿比丘隨我后行。見究羅帝尼干子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。當(dāng)知時(shí)善宿比丘見此尼干子在糞堆上伏舐糠糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢．向阿羅漢道者無有及此。此尼干子其道最勝。所以者何。此人苦行乃能如是。除舍憍慢。于糞堆上伏舐糠糟

　　梵志。時(shí)。我右旋告善宿曰。汝意愚人。寧可自稱為釋子耶。善宿白佛言。世尊。何故稱我為愚。不應(yīng)自稱為釋子耶。佛告善宿言。汝愚人。觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟。汝見已。作是念。諸世間阿羅漢及向羅漢者。此究羅帝最為尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行。除舍憍慢。蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是念不。答我言。實(shí)爾。善宿又言。何故。世尊。于阿羅漢所生嫉妒心。佛告愚人。我不于羅漢所生妒嫉心。何為于羅漢所生妒嫉心。汝今愚人。謂究羅帝真阿羅漢。此人卻后七日當(dāng)腹脹命終。生起尸餓鬼中。�？囵囸I。其命終后。以葦索系抴于冢間。汝若不信者�？上韧�語(yǔ)之

　　時(shí)。善宿即往詣究羅帝所。說言。彼沙門瞿曇記汝。卻后七日當(dāng)腹脹命終。生起尸餓鬼中。死已以葦索系抴于冢間。善宿復(fù)白。汝當(dāng)省食。勿使彼言當(dāng)也。梵志。當(dāng)知時(shí)究羅帝至滿七日腹脹而死。即生起尸餓鬼中。死尸以葦索系抴于冢間。爾時(shí)。善宿聞佛語(yǔ)已。屈指計(jì)日。至七日已。時(shí)善宿比丘即往至裸形村中。到已。問其村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。報(bào)曰。已取命終。問曰。何患命終耶。答曰。腹脹。問曰。云何殯送。答曰。以葦索系抴于冢間

　　梵志。時(shí)。善宿聞此語(yǔ)已。即往冢間。欲至未至。時(shí)彼死尸并動(dòng)膝腳。忽爾而蹲。時(shí)彼善宿故前到死尸所。語(yǔ)言。究羅帝。汝命終耶。死尸答言。我已命終。問曰。汝以何患命終。死尸答言。瞿曇記我。七日后腹脹命終。我如其言。至滿七日。腹脹命終。善宿復(fù)問。汝生何處。尸即報(bào)言。彼瞿曇所記。當(dāng)生起尸餓鬼中。我今日生起尸餓鬼中。善宿問曰。汝命終時(shí)。云何殯送。尸答曰。瞿曇所記。以葦索系抴于冢間。實(shí)如彼言。以葦索系抴于冢間。時(shí)。死尸語(yǔ)善宿曰。汝雖出家。不得善利。瞿曇沙門說如此事。汝常不信。作是語(yǔ)已。死尸還臥

　　梵志。時(shí)。善宿比丘來至我所。頭面禮足。在一面坐。不以此緣語(yǔ)我。我尋語(yǔ)曰。如我所記。究羅帝者實(shí)爾以不。答曰。實(shí)爾。如世尊言。梵志。我如是數(shù)數(shù)為善宿比丘現(xiàn)神通證。而彼猶言。世尊不為我現(xiàn)神通

　　佛告梵志。我于一時(shí)在獼猴池法講堂上。時(shí)有梵志。名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。名稱遠(yuǎn)聞。多有利養(yǎng)。于毗舍離大眾之中。作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。我當(dāng)與彼共現(xiàn)神足。沙門現(xiàn)一。我當(dāng)現(xiàn)二。沙門現(xiàn)二。我當(dāng)現(xiàn)四。沙門現(xiàn)八。我現(xiàn)十六。沙門現(xiàn)十六。我現(xiàn)三十二。沙門現(xiàn)三十二。我現(xiàn)六十四。隨彼沙門所現(xiàn)多少。我盡當(dāng)倍

　　梵志。時(shí)。善宿比丘著衣持缽。入城乞食。見波梨梵志于大眾中作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。我當(dāng)與彼共現(xiàn)神足。沙門現(xiàn)一。我當(dāng)現(xiàn)二。沙門現(xiàn)四。我當(dāng)現(xiàn)八。乃至隨沙門所現(xiàn)多少。我盡能倍。時(shí)。善宿比丘乞食已。來至我所。頭面禮。一面坐。語(yǔ)我言。我于晨朝著衣持缽。入城乞食。時(shí)聞毗舍離波梨子于大眾中作是說言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。瞿曇現(xiàn)一。我當(dāng)現(xiàn)二。乃至隨瞿曇所現(xiàn)多少。我盡能倍。具以此事而來告我。我語(yǔ)善宿言。彼波梨子于大眾中不舍此語(yǔ)。不舍此見。不舍此慢。來至我所者。終無是處。若彼作是念。我不舍此語(yǔ)。不舍此見。不舍此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當(dāng)破為七分。欲使彼人不舍此語(yǔ)。不舍見慢。而能來者。無有是處

　　善宿言。世尊護(hù)口。如來護(hù)口。佛告善宿。汝何故言。世尊護(hù)口。如來護(hù)口。善宿言。彼波梨子有大威神。有大德力。脫當(dāng)來者將無現(xiàn)世尊虛耶。佛告善宿。如來所言頗有二耶。對(duì)曰。無也。又告善宿。若無二者。汝何故言。世尊護(hù)口。如來護(hù)口。善宿白佛言。世尊為自知見彼波梨子。為諸天來語(yǔ)。佛言。我亦自知。亦諸天來語(yǔ)故知。此毗舍離阿由大將。身壞命終。生忉利天。彼如來語(yǔ)我言。波梨梵志子不知羞慚。犯戒妄語(yǔ)。在毗舍離。于大眾中作如是誹謗言。阿由陀大將身壞命終。生起尸鬼中。然我實(shí)身壞命終。生忉利天。波梨子我先自知。亦諸天來語(yǔ)故知。佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毗舍離。隨汝唱之。我食后當(dāng)往詣波梨梵志子所

　　佛告梵志。時(shí)。彼善宿過其夜已。著衣持缽。入城乞食。時(shí)。彼善宿向毗舍離城中眾多婆羅門．沙門．梵志。具說此言。波梨梵志子于大眾中說如此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有大威力。我亦有大威力。沙門瞿曇有大神足。我亦有大神足。沙門現(xiàn)一。我當(dāng)現(xiàn)二。乃至沙門隨所現(xiàn)多少。我盡當(dāng)倍。而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子所。汝等眾人盡可詣彼。時(shí)。波梨梵志在道而行。善宿見已。速詣其所。語(yǔ)言。汝于毗舍離大眾中作如是言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇。隨所現(xiàn)神足多少。我盡當(dāng)倍。瞿曇聞此言。今欲來至汝所。汝可速歸。報(bào)言。我當(dāng)歸耳。我當(dāng)歸耳。作此語(yǔ)已。尋自惶懼。衣毛為豎。不還本處。乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩床上。愁悶迷亂

　　佛告梵志。我于食后與眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士詣波梨子住處。就座而坐。于彼眾中有梵志名曰遮羅。時(shí)眾人喚彼遮羅而告之曰。汝詣道頭林中語(yǔ)波梨子言。今眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集汝林。眾共議言。梵志波梨于大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿曇隨現(xiàn)神足多少。我盡能倍。沙門瞿曇故來至汝林中。汝可來看。于是。遮羅聞眾人語(yǔ)已。即詣道頭林語(yǔ)波梨子言。彼眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集在汝林。眾共議言。梵志波梨子于大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇現(xiàn)神足。隨現(xiàn)多少。我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可還也。爾時(shí)。波梨梵志即報(bào)遮羅曰。當(dāng)歸。當(dāng)歸。作是語(yǔ)已。于繩床上轉(zhuǎn)側(cè)不安。爾時(shí)。繩床復(fù)著其足。彼乃不能得離繩床。況能行步至世尊所

　　時(shí)。遮羅語(yǔ)波梨言。汝自無智。但有空聲為言。當(dāng)歸。當(dāng)歸。尚自不能離此繩床。何由能得至大眾所。呵責(zé)波梨子已。即還詣大眾所。報(bào)言。我以持眾人聲。往語(yǔ)波梨子。彼報(bào)我言。當(dāng)歸。當(dāng)歸。即于繩床上動(dòng)轉(zhuǎn)其身。床即著足不能得離。彼尚不能離其繩床。何由能得來到此眾。爾時(shí)。有一頭摩隸車子在眾中坐。即從座起。偏露右臂。長(zhǎng)跪叉手。白彼眾言。大眾小待。我今自往將彼人來

　　佛言。我爾時(shí)語(yǔ)頭摩隸車子言。彼人作如是語(yǔ)。懷如是見。起如是慢。欲使此人來至佛所。無有是處。頭摩子。正使汝以革繩重系。群牛共挽。至彼身碎。彼終不能舍如是語(yǔ)．如是見．如是慢。來至我所。若不信我言。汝往自知。爾時(shí)。頭摩隸車子故往至波梨子所。語(yǔ)波梨子言。眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集汝林。眾共議言。梵志波梨子于大眾中口自唱言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧乃至沙門瞿曇現(xiàn)其神足。隨所現(xiàn)多少。我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林。汝可還歸。爾時(shí)。波梨子即報(bào)言。當(dāng)歸。當(dāng)歸。作是語(yǔ)已。于繩床上動(dòng)轉(zhuǎn)其身。爾時(shí)繩床復(fù)著其足。彼乃不能自離繩床。況復(fù)行步至世尊所

　　時(shí)。頭摩語(yǔ)波梨子言。汝自無智。但有空聲為言。當(dāng)歸。當(dāng)歸。尚自不能離此繩床。何由能得至大眾所。頭摩復(fù)語(yǔ)波梨子曰。諸有智者。以譬喻得解。乃往久遠(yuǎn)有一師子獸王在深林中住。師子清旦初出窟時(shí)。四向顧望。奮迅三吼。然后游行擇肉而食。波梨子。彼師子獸王食已還林。常有一野干隨后食殘。氣力充足便自言。彼林師子竟是何獸。能勝我耶。今寧可獨(dú)擅一林。清旦出窟。四向顧望。奮迅三吼。然后游行。擇肉而食耶。彼尋獨(dú)處一林。清旦出窟。奮迅三吼。然后游行。欲師子吼。作野干鳴。波梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩。存生于世。得人供養(yǎng)。而今更與如來共競(jìng)。時(shí)。頭摩子以偈責(zé)數(shù)曰

　　野干稱師子　　自謂為獸王

　　欲作師子吼　　還出野干聲

　　獨(dú)處于空林　　自謂為獸王

　　欲作師子吼　　還出野干聲

　　跪地求穴鼠　　穿冢覓死尸

　　欲作師子吼　　還出野干聲

　　頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力。存生于世。得人供養(yǎng)。而今更與如來共競(jìng)。時(shí)。彼頭摩子以四種喻。面呵責(zé)已。還詣大眾。報(bào)言。我以持眾人聲喚波梨子。彼報(bào)我言。當(dāng)歸。當(dāng)歸。即于繩床上動(dòng)轉(zhuǎn)其身。床即著足不能得離。彼尚不能自離繩床何由能得來到此眾。爾時(shí)。世尊告頭摩子言。我先語(yǔ)汝。欲使此人來至佛所。無有是處。正使汝以革繩重系。群牛共挽。至身碎壞。彼終不肯舍如是語(yǔ)．如是見．慢。來至我所。梵志。時(shí)。我即與彼大眾種種說法。示教利喜。于彼眾中三師子吼。身升虛空。還詣本處

　　佛告梵志�；蛴猩抽T．婆羅門言。一切世間。梵自在天所造。我問彼言。一切世間實(shí)梵自在天所造耶。彼不能報(bào)。還問我言。瞿曇。此事云何。我報(bào)彼言。或有此世間初壞敗時(shí)。有余眾生命盡行盡。從光音天命終乃更生余空梵處。于彼起愛。生樂著心。復(fù)欲使余眾生來生此處。其余眾生命盡行盡。復(fù)生彼處。時(shí)。彼眾生自作是念。我今是大梵王。忽然而有。無作我者。我能盡達(dá)諸義所趣。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。我先至此。獨(dú)一無侶。由我力故。有此眾生。我作此眾生。彼余眾生亦復(fù)順從。稱為梵王。忽然而有。盡達(dá)諸義。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。先有是一。后有我等。此大梵王化作我等。此諸眾生隨彼壽終來生此間。其漸長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家為道。彼入定意三昧隨三昧心憶本所生。彼作是語(yǔ)。此大梵天忽然而有。無有作者。盡達(dá)諸義。于千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父母。彼大梵天常住不移。無變易法。我等梵天所化。是以無常。不得久住。為變易法。如是。梵志。彼沙門．婆羅門以此緣故。各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。非彼所及。唯佛能知。又過此事。佛亦盡知。雖知不著苦．集．滅．味．過．出要。如實(shí)知之。以平等觀無余解脫。名曰如來

　　佛告梵志�；蛴猩抽T．婆羅門作是言。戲笑懈怠是眾生始。我語(yǔ)彼言。云何汝等實(shí)言。戲笑懈怠是眾生始耶。彼不能報(bào)。逆問我言。瞿曇。此事云何。時(shí)我報(bào)言�；蛴泄庖舯娚�喜戲笑懈怠。身壞命終。來生此間。漸漸長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力識(shí)本所生。便作是言。彼余眾生不喜戲笑。常在彼處。永住不變。由我等數(shù)喜戲笑。致此無常。為變易法。如是。梵志。彼沙門．婆羅門以是緣故。言戲笑是眾生始。如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實(shí)知之。已平等觀無余解脫。名曰如來

　　佛告梵志�；蛴猩抽T．婆羅門言。失意是眾生始。我語(yǔ)彼言。汝等實(shí)言。失意是眾生始耶。彼不知報(bào)。還問我言。瞿曇。此事云何。我語(yǔ)彼言。或有眾生展轉(zhuǎn)相看已。便失意。由是命終。來生此間。漸漸長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力識(shí)本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉(zhuǎn)相看。不失意故。常住不變。我等于彼數(shù)數(shù)相看已。便失意。致此無常。為變易法。如是。梵志。彼沙門．婆羅門以是緣故。言失意是眾生始。如此唯佛知之。過是亦知。知已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實(shí)知之。知已平等觀無余解脫。故名如來

　　佛告梵志�；蛴猩抽T．婆羅門言。我無因而出。我語(yǔ)彼言。汝等實(shí)言。本無因出耶。彼不能報(bào)。逆來問我。我時(shí)報(bào)曰�；蛴斜娚鸁o想無知。若彼眾生起想。則便命終來生此間。漸漸長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。以三昧力識(shí)本所生。便作是言。我本無有。今忽然有。此世間本無。今有。此實(shí)余虛。如是。梵志。沙門．婆羅門以此緣故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實(shí)知之。已平等觀無余解脫。故名如來

　　佛告梵志。我所說如是�；蛴猩抽T．婆羅門于屏處誹謗我言。沙門瞿曇自稱弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。不遍知凈。然我不作是說。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。不遍知凈。梵志。我自言。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。一切遍凈

　　是時(shí)。梵志白佛言。彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。沙門自言。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。不遍知凈。然世尊不作是語(yǔ)。世尊自言。我弟子入凈解脫。成就凈行。彼知清凈。一切遍凈

　　又白佛言。我亦當(dāng)入此凈解脫。成就凈行。一切遍知

　　佛告梵志。汝欲入者。甚為難也。汝見異．忍異．行異。欲依余見入凈解脫者。難可得也。但使汝好樂佛。心不斷絕者。則于長(zhǎng)夜。常得安樂

　　爾時(shí)。房伽婆梵志聞佛所說。歡喜奉行

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　　佛說長(zhǎng)阿含第二分善生經(jīng)第十二

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在羅閱只耆阇崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱

　　爾時(shí)。世尊時(shí)到著衣持缽。入城乞食。時(shí)。羅閱只城內(nèi)有長(zhǎng)者子。名曰善生清旦出城。詣園游觀。初沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。東．西．南．北．上．下諸方。皆悉周遍

　　爾時(shí)。世尊見長(zhǎng)者善生詣園游觀。初沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。世尊見已。即詣其所。告善生言。汝以何緣。清旦出城。于園林中。舉身皆濕。向諸方禮

　　爾時(shí)。善生白佛言。我父臨命終時(shí)。遺敕我言。汝欲禮者。當(dāng)先禮東方．南方．西方．北方．上方．下方。我奉承父教不敢違背。故澡浴訖。先叉手東面。向東方禮。南．西．北方。上．下諸方。皆悉周遍

　　爾時(shí)。世尊告善生曰。長(zhǎng)者子。有此方名耳。非為不有。然我賢圣法中。非禮此六方以為恭敬

　　善生白佛言。唯愿世尊善為我說賢圣法中禮六方法

　　佛告長(zhǎng)者子。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說

　　善生對(duì)曰。唯然。愿樂欲聞

　　佛告善生。若長(zhǎng)者．長(zhǎng)者子知四結(jié)業(yè)不于四處而作惡行。又復(fù)能知六損財(cái)業(yè)。是謂。善生。長(zhǎng)者．長(zhǎng)者子離四惡行。禮敬六方。今世亦善。后獲善報(bào)。今世根基。后世根基。于現(xiàn)法中。智者所稱。獲世一果。身壞命終。生天．善處。善生。當(dāng)知四結(jié)行者。一者殺生。二者盜竊。三者淫逸。四者妄語(yǔ)。是四結(jié)行。云何為四處。一者欲。二者恚。三者怖。四者癡。若長(zhǎng)者．長(zhǎng)者子于此四處而作惡者。則有損耗。佛說是已。復(fù)作頌曰

　　欲嗔及怖癡　　有此四法者

　　名譽(yù)日損減　　如月向于晦

　　佛告善生。若長(zhǎng)者．長(zhǎng)者子于此四處不為惡者。則有增益。爾時(shí)。世尊重作頌曰

　　于欲恚怖癡　　不為惡行者

　　名譽(yù)日增廣　　如月向上滿

　　佛告善生。六損財(cái)業(yè)者。一者耽湎于酒。二者博戲。三者放蕩。四者迷于伎樂。五者惡友相得。六者懈墮。是為六損財(cái)業(yè)。善生。若長(zhǎng)者．長(zhǎng)者子解知四結(jié)行。不于四處而為惡行。復(fù)知六損財(cái)業(yè)。是為。善生。于四處得離。供養(yǎng)六方。今善后善。今世根基。后世根基。于現(xiàn)法中。智者所譽(yù)。獲世一果。身壞命終。生天．善處。善生。當(dāng)知飲酒有六失。一者失財(cái)。二者生病。三者斗諍。四者惡名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日損。善生。若彼長(zhǎng)者．長(zhǎng)者子飲酒不已。其家產(chǎn)業(yè)日日損減。善生。博戲有六失。云何為六。一者財(cái)產(chǎn)日耗。二者雖勝生怨。三者智者所責(zé)。四者人不敬信。五者為人疎外。六者生盜竊心。善生。是為博戲六失。若長(zhǎng)者．長(zhǎng)者子博戲不已。其家產(chǎn)業(yè)日日損減。放蕩有六失。一者不自護(hù)身。二者不護(hù)財(cái)貨。三者不護(hù)子孫。四者常自驚懼。五者諸苦惡法常自纏身。六者喜生虛妄。是為放蕩六失。若長(zhǎng)者．長(zhǎng)者子放蕩不已。其家財(cái)產(chǎn)日日損減

　　善生。迷于伎樂復(fù)有六失。一者求歌。二者求舞。三者求琴瑟。四者波內(nèi)早。五者多羅槃。六者首呵那。是為伎樂六失。若長(zhǎng)者．長(zhǎng)者子伎樂不已。其家財(cái)產(chǎn)日日損減。惡友相得復(fù)有六失。一者方便生欺。二者好喜屏處。三者誘他家人。四者圖謀他物。五者財(cái)利自向。六者好發(fā)他過。是為惡友六失。若長(zhǎng)者．長(zhǎng)者子習(xí)惡友不已。其家財(cái)產(chǎn)日日損減。懈墮有六失。一者富樂不肯作務(wù)。二者貧窮不肯勤修。三者寒時(shí)不肯勤修。四者熱時(shí)不肯勤修．五者時(shí)早不肯勤修。六者時(shí)晚不肯勤修。是為懈墮六失。若長(zhǎng)者．長(zhǎng)者子懈墮不已。其家財(cái)業(yè)日日損減。佛說是已。復(fù)作頌曰

　　迷惑于酒者　　還有酒伴黨

　　財(cái)產(chǎn)正集聚　　隨己復(fù)散盡

　　飲酒無節(jié)度　　常喜歌舞戲

　　晝出游他家　　因此自陷隧

　　隨惡友不改　　誹謗出家人

　　邪見世所嗤　　行穢人所黜

　　好惡著外色　　但論勝負(fù)事

　　親要無返復(fù)　　行穢人所黜

　　為酒所荒迷　　貧窮不自量

　　輕財(cái)好奢用　　破家致禍患

　　擲博群飲酒　　共伺他淫女

　　玩習(xí)卑鄙行　　如月向于晦

　　行惡能受惡　　與惡友同事

　　今世及后世　　終始無所獲

　　晝則好睡眠　　夜覺多悕望

　　獨(dú)昏無善友　　不能修家務(wù)

　　朝夕不肯作　　寒暑復(fù)懈墮

　　所為事不究　　亦復(fù)毀成功

　　若不計(jì)寒暑　　朝夕勤修務(wù)

　　事業(yè)無不成　　至終無憂患

　　佛告善生。有四怨如親。汝當(dāng)覺知。何謂為四。一者畏伏。二者美言。三者敬順。四者惡友

　　佛告善生。畏伏有四事。云何為四。一者先與后奪。二者與少望多。三者畏故強(qiáng)親。四者為利故親。是為畏伏四事

　　佛告善生。美言親復(fù)有四事。云何為四。一者善惡斯順。二者有難舍離。三者外有善來密止之。四者見有危事便排濟(jì)之。是為美言親四事。敬順親復(fù)有四事。云何為四。一者先誑。二者后誑。三者現(xiàn)誑。四者見有小過便加杖之。是為敬順親四事。惡友親復(fù)有四事。云何為四。一者飲酒時(shí)為友。二者博戲時(shí)為友。三者淫逸時(shí)為友。四者歌舞時(shí)為友。是為惡友親四事。世尊說此已。復(fù)作頌曰

　　畏伏而強(qiáng)親　　美言親亦爾

　　敬順虛誑親　　惡友為惡親

　　此親不可恃　　智者當(dāng)覺知

　　宜速遠(yuǎn)離之　　如避于崄道

　　佛告善生。有四親可親。多所饒益。為人救護(hù)。云何為四。一者止非。二者慈愍。三者利人。四者同事。是為四親可親。多所饒益。為人救護(hù)。當(dāng)親近之。善生。彼止非有四事。多所饒益。為人救護(hù)。云何為四。一者見人為惡則能遮止。二者示人正直。三者慈心愍念。四者示人天路。是為四止非。多所饒益。為人救護(hù)

　　復(fù)次。慈愍有四事。一者見利代喜。二者見惡代憂。三者稱譽(yù)人德。四者見人說惡便能抑制。是為四慈愍。多所饒益。為人救護(hù)。利益有四。云何為四。一者護(hù)彼不令放逸。二者護(hù)彼放逸失財(cái)。三者護(hù)彼使不恐怖。四者屏相教誡。是為四利人。多所饒益。為人救護(hù)。同事有四。云何為四。一者為彼不惜身命。二者為彼不惜財(cái)寶。三者為彼濟(jì)其恐怖。四者為彼屏相教誡。是為四同事。多所饒益。為人救護(hù)。世尊說是已。復(fù)作頌曰

　　制非防惡親　　慈愍在他親

　　利人益彼親　　同事齊己親

　　此親乃可親　　智者所附近

　　親中無等親　　如慈母親子

　　若欲親可親　　當(dāng)親堅(jiān)固親

　　親者戒具足　　如火光照人

　　佛告善生。當(dāng)知六方。云何為六方。父母為東方。師長(zhǎng)為南方。妻婦為西方。親黨為北方。僮仆為下方。沙門．婆羅門．諸高行者為上方。善生。夫?yàn)槿俗�。�?dāng)以五事敬順父母。云何為五。一者供奉能使無乏。二者凡有所為先白父母。三者父母所為恭順不逆。四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所為正業(yè)。善生。夫?yàn)槿俗�。�?dāng)以此五事敬順父母。父母復(fù)以五事敬親其子。云何為五。一者制子不聽為惡。二者指授示其善處。三者慈愛入骨徹髓。四者為子求善婚娶。五者隨時(shí)供給所須。善生。子于父母敬順恭奉。則彼方安隱。無有憂畏

　　善生。弟子敬奉師長(zhǎng)復(fù)有五事。云何為五。一者給侍所須。二者禮敬供養(yǎng)。三者尊重戴仰。四者師有教敕敬順無違。五者從師聞法善持不忘。善生。夫?yàn)榈茏赢?dāng)以此五法敬事師長(zhǎng)。師長(zhǎng)復(fù)以五事敬視弟子。云何為五。一者順法調(diào)御。二者誨其未聞。三者隨其所問令善解義。四者示其善友。五者盡以所知誨授不吝。善生。弟子于師長(zhǎng)敬順恭奉。則彼方安隱。無有憂畏

　　善生。夫之敬妻亦有五事。云何為五。一者相待以禮。二者威嚴(yán)不[女*薛]。三者衣食隨時(shí)。四者莊嚴(yán)以時(shí)。五者委付家內(nèi)。善生。夫以此五事敬待于妻。妻復(fù)以五事恭敬于夫。云何為五。一者先起。二者后坐。三者和言。四者敬順。五者先意承旨。善生。是為夫之于妻敬待。如是則彼方安隱。無有憂畏

　　善生。夫?yàn)槿苏�。�?dāng)以五事親敬親族。云何為五。一者給施。二者善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。是為五事親敬親族。親族亦以五事親敬于人。云何為五。一者護(hù)放逸。二者護(hù)放逸失財(cái)。三者護(hù)恐怖者。四者屏相教誡。五者常相稱嘆。善生。如是敬視親族。則彼方安隱。無有憂畏

　　善生。主于僮使以五事教授。云何為五。一者隨能使役。二者飲食隨時(shí)。三者賜勞隨時(shí)。四者病與醫(yī)藥。五者縱其休假。善生。是為五事教授僮使。僮使復(fù)以五事奉事其主。云何為五。一者早起。二者為事周密。三者不與不取。四者作務(wù)以次。五者稱揚(yáng)主名。是為主待僮使。則彼方安隱。無有憂畏

　　善生。檀越當(dāng)以五事供奉沙門．婆羅門。云何為五。一者身行慈。二者口行慈。三者意行慈。四者以時(shí)施。五者門不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙門．婆羅門。沙門．婆羅門當(dāng)復(fù)以六事而教授之。云何為六。一者防護(hù)不令為惡。二者指授善處。三者教懷善心。四者使未聞?wù)呗�。五者已聞能使善解。六者開示天路。善生。如是檀越恭奉沙門．婆羅門。則彼方安隱。無有憂畏。世尊說已。重說偈曰

　　父母為東方　　師長(zhǎng)名南方

　　妻婦為西方　　親族為北方

　　僮仆為下方　　沙門為上方

　　諸有長(zhǎng)者子　　禮敬于諸方

　　敬順不失時(shí)　　死皆得生天

　　惠施及輭言　　利人多所益

　　同利等彼己　　所有與人共

　　此四多負(fù)荷　　任重如車輪

　　世間無此四　　則無有孝養(yǎng)

　　此法在世間　　智者所撰擇

　　行則獲大果　　名稱遠(yuǎn)流布

　　嚴(yán)飾于床座　　供設(shè)上飲食

　　供給所當(dāng)?shù)谩　∶�稱遠(yuǎn)流布

　　親舊不相遺　　示以利益事

　　上下常和同　　于此得善譽(yù)

　　先當(dāng)習(xí)伎藝　　然后獲財(cái)業(yè)

　　財(cái)業(yè)既已具　　宜當(dāng)自守護(hù)

　　出財(cái)未至奢　　當(dāng)撰擇前人

　　欺誑抵突者　　寧乞未舉與

　　積財(cái)從小起　　如蜂集眾花

　　財(cái)寶日滋息　　至終無損耗

　　一食知止足　　二修業(yè)勿怠

　　三當(dāng)先儲(chǔ)積　　以擬于空乏

　　四耕田商賈　　澤地而置牧

　　五當(dāng)起塔廟　　六立僧房舍

　　在家勤六業(yè)　　善修勿失時(shí)

　　如是修業(yè)者　　則家無損減

　　財(cái)寶日滋長(zhǎng)　　如海吞眾流

　　爾時(shí)。善生白世尊言。甚善。世尊。實(shí)過本望。踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷者得悟。冥室燃燈。有目得視。如來所說。亦復(fù)如是。以無數(shù)方便。開悟愚冥�，F(xiàn)清白法。所以者何。佛為如來．至真．等正覺。故能開示。為世明導(dǎo)。今我歸依佛．歸依法．歸依僧。唯愿世尊聽我于正法中為憂婆塞。自今日始。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒

　　爾時(shí)。善生聞佛所說。歡喜奉行