佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第七卷

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第七卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　（七）第二分弊宿經(jīng)第三

　　爾時(shí)。童女迦葉與五百比丘游行拘薩羅國(guó)。漸詣斯波醯婆羅門村。時(shí)童女迦葉在斯波醯村北尸舍婆林止。時(shí)。有婆羅門名曰弊宿。止斯波醯村。此村豐樂(lè)。民人眾多。樹木繁茂。波斯匿王別封此村與婆羅門弊宿。以為梵分。弊宿婆羅門常懷異見(jiàn)。為人說(shuō)言。無(wú)有他世。亦無(wú)更生。無(wú)善惡報(bào)

　　時(shí)。斯波醯村人聞童女迦葉與五百比丘。從拘薩羅國(guó)漸至此尸舍婆林。自相謂言。此童女迦葉有大名聞。已得羅漢。耆舊長(zhǎng)宿。多聞廣博。聰明睿智。辯才應(yīng)機(jī)。善于談?wù)�。今得�?jiàn)者。不亦善哉。時(shí)。彼村人日日次第往詣迦葉。爾時(shí)。弊宿在高樓上。見(jiàn)其村人隊(duì)隊(duì)相隨。不知所趣。即問(wèn)左右持蓋者言。彼人何故群隊(duì)相隨

　　侍者答曰。我聞童女迦葉將五百比丘游拘薩羅國(guó)。至尸舍婆林。又聞其人有大名稱。已得羅漢。耆舊長(zhǎng)宿。多聞廣博。聰明睿智。辯才應(yīng)機(jī)。善于談?wù)�。彼諸人等。群隊(duì)相隨。欲詣迦葉共相見(jiàn)耳

　　時(shí)。弊宿婆羅門即敕侍者。汝速往語(yǔ)諸人。且住。當(dāng)共俱行。往與相見(jiàn)。所以者何。彼人愚惑。欺誑世間。說(shuō)有他世。言有更生。言有善惡報(bào)。而實(shí)無(wú)他世。亦無(wú)更生。無(wú)善惡報(bào)

　　時(shí)。使者受教已。即往語(yǔ)彼斯婆醯村人言。婆羅門語(yǔ)。汝等且住。當(dāng)共俱詣。往與相見(jiàn)

　　村人答曰。善哉。善哉。若能來(lái)者。當(dāng)共俱行

　　使還尋白。彼人已住�？�行者行

　　時(shí)。婆羅門即下高樓。敕侍者嚴(yán)駕。與彼村人前后圍繞。詣舍婆林。到已下車。步進(jìn)詣迦葉所。問(wèn)訊訖。一面坐。其彼村人婆羅門．居士。有禮拜迦葉然后坐者。有問(wèn)訊已而坐者。有自稱名已而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。時(shí)。弊宿婆羅門語(yǔ)童女迦葉言。今我欲有所問(wèn)。寧有閑暇見(jiàn)聽(tīng)許不

　　迦葉報(bào)曰。隨汝所問(wèn)。聞已當(dāng)知

　　婆羅門言。今我論者。無(wú)有他世。亦無(wú)更生。無(wú)罪福報(bào)。汝論云何

　　迦葉答曰。我今問(wèn)汝。隨汝意答。今上日月。為此世耶。為他世耶。為人．為天耶

　　婆羅門答曰。日月是他世。非此世也。是天。非人

　　迦葉答曰。以此可知。必有他世。亦有更生。有善惡報(bào)

　　婆羅門言。汝雖云有他世。有更生及善惡報(bào)。如我意者。皆悉無(wú)有

　　迦葉問(wèn)曰。頗有因緣�？芍獰o(wú)有他世。無(wú)有更生。無(wú)善惡報(bào)耶

　　婆羅門答曰。有緣

　　迦葉問(wèn)曰。以何因緣。言無(wú)他世

　　婆羅門言。迦葉。我有親族知識(shí)。遇患困病。我往問(wèn)言。諸沙門．婆羅門各懷異見(jiàn)。言諸有殺生．盜竊．邪淫．兩舌．惡口．妄言．綺語(yǔ)．貪取．嫉妒．邪見(jiàn)者。身壞命終。皆入地獄。我初不信。所以然者。初未曾見(jiàn)死已來(lái)還。說(shuō)所墮處。若有人來(lái)說(shuō)所墮處。我必信受。汝今是我所親。十惡亦備。若如沙門語(yǔ)者。汝死必入大地獄中。今我相信。從汝取定。若審有地獄者。汝當(dāng)還來(lái)。語(yǔ)我使知。然后當(dāng)信。迦葉。彼命終已。至今不來(lái)。彼是我親。不應(yīng)欺我。許而不來(lái)。必?zé)o后世

　　迦葉報(bào)曰。諸有智者。以譬喻得解。今當(dāng)為汝引喻解之。譬如盜賊。常懷姧詐。犯王禁法。伺察所得。將詣王所。白言。此人為賊。愿王治之。王即敕左右。收系其人。遍令街巷。然后載之。出城付刑人者。時(shí)。左右人即將彼賊。付刑人者。彼賊以柔輭言。語(yǔ)守衛(wèi)者。汝可放我。見(jiàn)諸親里。言語(yǔ)辭別。然后當(dāng)還。云何。婆羅門。彼守衛(wèi)者寧肯放不

　　婆羅門答曰。不可

　　迦葉又言。彼同人類。俱存現(xiàn)世。而猶不放。況汝所親。十惡備足。身死命終。必入地獄。獄鬼無(wú)慈。又非其類。死生異世。彼若以輭言求于獄鬼。汝暫放我。還到世間。見(jiàn)親族言語(yǔ)辭別。然后當(dāng)還。寧得放不

　　婆羅門答曰。不可

　　迦葉又言。以此相方。自足可知。何為守迷。自生邪見(jiàn)耶

　　婆羅門言。汝雖引喻。謂有他世。我猶言無(wú)

　　迦葉復(fù)言。汝頗更有余緣。可知無(wú)他世耶

　　婆羅門報(bào)言。我更有余緣。知無(wú)他世

　　迦葉問(wèn)曰。以何緣知

　　答曰。迦葉。我有親族。遇患篤重。我往語(yǔ)言。諸沙門．婆羅門各懷異見(jiàn)。說(shuō)有他世。言不殺．不盜．不淫．不欺。不兩舌．惡口．妄言．綺語(yǔ)．貪�。�嫉妒．邪見(jiàn)者。身壞命終。皆生天上。我初不信。所以然者。初未曾見(jiàn)死已來(lái)還。說(shuō)所墮處。若有人來(lái)說(shuō)所墮生。我必信耳。今汝是我所親。十善亦備。若如沙門語(yǔ)者。汝今命終。必生天上。今我相信。從汝取定。若審有天報(bào)者。汝當(dāng)必來(lái)語(yǔ)我使知。然后當(dāng)信。迦葉。彼命終已。至今不來(lái)。彼是我親。不應(yīng)欺我。許而不來(lái)。必?zé)o他世

　　迦葉又言。諸有智者。以譬喻得解。我今當(dāng)復(fù)為汝說(shuō)喻。譬如有人。墮于深廁。身首沒(méi)溺。王敕左右。挽此人出。以竹為篦。三刮其身。澡豆凈灰。次如洗之。后以香湯。沐浴其體。細(xì)末眾香。坌其身上。敕除發(fā)師。凈其須發(fā)。又敕左右。重將洗沐。如是至三。洗以香湯。坌以香末。名衣上服。莊嚴(yán)其身。百味甘饍。以恣其口。將詣高堂。五欲娛樂(lè)。其人復(fù)能還入廁不

　　答曰。不能。彼處臭惡。何可還入

　　迦葉言。諸天亦爾。此閻浮利地。臭穢不凈。諸天在上。去此百由旬。遙聞人臭。甚于廁溷。婆羅門。汝親族知識(shí)。十善具足。然必生天。五欲自?shī)省？鞓?lè)無(wú)極。寧當(dāng)復(fù)肯還來(lái)。入此閻浮廁不

　　答曰。不也

　　迦葉又言。以此相方。自具可知。何為守迷。自生邪見(jiàn)

　　婆羅門言。汝雖引喻。言有他世。我猶言無(wú)

　　迦葉復(fù)言。汝頗更有余緣�？芍獰o(wú)他世耶

　　婆羅門報(bào)言。我更有余緣。知無(wú)他世

　　迦葉問(wèn)曰。以何緣知

　　答曰。迦葉。我有親族。遇患篤重。我往語(yǔ)言。沙門．婆羅門各懷異見(jiàn)。說(shuō)有后世。言不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒者。身壞命終。皆生忉利天上。我亦不信。所以然者。初未曾見(jiàn)死已來(lái)還。說(shuō)所墮處。若有人來(lái)說(shuō)所墮生。我必信耳。今汝是我所親。五戒具足。身壞命終。必生忉利天上。令我相信。從汝取定。若審有天福者。汝當(dāng)還來(lái)。語(yǔ)我使知。然后當(dāng)信。迦葉。彼命終已。至今不來(lái)。彼是我親。不應(yīng)有欺。許而不來(lái)。必?zé)o他世

　　迦葉答言。此間百歲。正當(dāng)忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日為一月。十二月為一歲。如是彼天壽千歲。云何。婆羅門。汝親族五戒具足。身壞命終。必生忉利天上。彼生天已。作是念言。我初生此。當(dāng)二三日中。娛樂(lè)游戲。然后來(lái)下報(bào)汝言。者。寧得見(jiàn)不

　　答曰。不也。我死久矣。何由相見(jiàn)

　　婆羅門言。我不信也。誰(shuí)來(lái)告汝有忉利天。壽命如是

　　迦葉言。諸有智者。以譬喻得解。我今更當(dāng)為汝引喻。譬如有人。從生而盲。不識(shí)五色。青．黃．赤．白。粗．細(xì)．長(zhǎng)．短。亦不見(jiàn)日．月．星象．丘陵．溝壑。有人問(wèn)言。青．黃．赤．白五色云何。盲人答曰。無(wú)有五色。如是粗．細(xì)．長(zhǎng)．短．日．月．星象．山陵．溝壑。皆言無(wú)有。云何。婆羅門。彼盲人言。是正答不

　　答曰。不也

　　所以者何。世間現(xiàn)有五色。青．黃．赤．白。粗．細(xì)．長(zhǎng)．短。日．月．星象．山陵．溝壑。而彼言無(wú)。婆羅門。汝亦如是。忉利天壽。實(shí)有不虛。汝自不見(jiàn)。便言其無(wú)

　　婆羅門言。汝雖言有。我猶不信

　　迦葉又言。汝復(fù)作何緣。而知其無(wú)

　　答曰。迦葉。我所封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。語(yǔ)我言。此人為賊。唯愿治之。我答言。收縛此人。著大釜中。韋蓋厚泥。使其牢密。勿令有泄。遣人圍繞。以火煮之。我時(shí)欲觀知其精神所出之處。將諸侍從。繞釜而觀。都不見(jiàn)其神去來(lái)處。又發(fā)釜看。亦不見(jiàn)神有往來(lái)之處。以此緣故。知無(wú)他世

　　迦葉又言。我今問(wèn)汝。若能答者隨意報(bào)之。婆羅門。汝在高樓。息寢臥時(shí)。頗曾夢(mèng)見(jiàn)山林．江河．園觀．浴池．國(guó)邑．街巷不

　　答曰。夢(mèng)見(jiàn)

　　又問(wèn)。婆羅門。汝當(dāng)夢(mèng)時(shí)。居家眷屬侍衛(wèi)汝不

　　答曰。侍衛(wèi)

　　又問(wèn)。婆羅門。汝諸眷屬見(jiàn)汝識(shí)神有出入不

　　答曰。不見(jiàn)

　　迦葉又言。汝今生存。識(shí)神出入。尚不可見(jiàn)。況于死者乎。汝不可以目前現(xiàn)事觀于眾生。婆羅門。有比丘初夜．后夜捐除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三昧力。修凈天眼。以天眼力。觀于眾生。死此生彼。從彼生此。壽命長(zhǎng)短。顏色好丑。隨行受報(bào)。善惡之趣。皆悉知見(jiàn)。汝不可以穢濁肉眼。不能徹見(jiàn)眾生所趣。便言無(wú)也。婆羅門。以此可知。必有他世

　　婆羅門言。汝雖引喻說(shuō)有他世。知我所見(jiàn)。猶無(wú)有也

　　迦葉又言。汝頗更有因緣。知無(wú)他世耶

　　婆羅門言。有

　　迦葉言。以何緣知

　　婆羅門言。我所封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。語(yǔ)我言。此人為賊。唯愿治之。我敕左右收縛此人。生剝其皮。求其識(shí)神。而都不見(jiàn)。又敕左右臠割其肉。以求識(shí)神。又復(fù)不見(jiàn)。又敕左右截其筋．脈．骨間求神。又復(fù)不見(jiàn)。又敕左右打骨出髓。髓中求神。又復(fù)不見(jiàn)。迦葉。我以此緣。知無(wú)他世

　　迦葉復(fù)言。諸有智者。以譬喻得解。我今復(fù)當(dāng)為汝引喻。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有一國(guó)壞�；臍�未復(fù)。時(shí)有商賈五百乘車經(jīng)過(guò)其土。有一梵志奉事火神。常止一林。時(shí)。諸商人皆往投宿。清旦別去。時(shí)事火梵志作是念言。向諸商人宿此林中。今者已去。儻有遺漏可試往看。尋詣彼所。都無(wú)所見(jiàn)。唯有一小兒始年一歲。獨(dú)在彼坐。梵志復(fù)念。我今何忍見(jiàn)此小兒于我前死。今者寧可將此小兒至吾所止。養(yǎng)活之耶。即抱小兒往所住處而養(yǎng)育之。其兒轉(zhuǎn)大。至十余歲

　　時(shí)。此梵志以少因緣欲游人間。語(yǔ)小兒曰。我有少緣。欲暫出行。汝善守護(hù)此火。慎勿使滅。若火滅者。當(dāng)以鉆鉆木。取火燃之。具誡敕已。出林游行。梵志去后。小兒貪戲。不數(shù)視火�；鹚毂銣�。小兒戲還。見(jiàn)火已滅。懊惱而言。我所為非。我父去時(shí)。具約敕我。守護(hù)此火。慎勿令滅。而我貪戲。致使火滅。當(dāng)如之何。彼時(shí)。小兒吹灰求火。不能得已。便以斧劈薪求火。復(fù)不能得。又復(fù)斬薪置于臼中。搗以求火。又不能得

　　爾時(shí)。梵志于人間還。詣彼林所。問(wèn)小兒曰。吾先敕汝使守護(hù)火�；鸩粶缫�。小兒對(duì)曰。我向出戲。不時(shí)護(hù)視�；鸾褚褱�。復(fù)問(wèn)小兒。汝以何方便更求火耶。小兒報(bào)曰。火出于木。我以斧破木求火。不得火。復(fù)斬之令碎。置于臼中。杵搗求火。復(fù)不能得。時(shí)。彼梵志以鉆鉆木出火。積薪而燃。告小兒曰。夫欲求火。法應(yīng)如此。不應(yīng)破析杵碎而求

　　婆羅門。汝亦如是無(wú)有方便。皮剝死人而求識(shí)神。汝不可以目前現(xiàn)事觀于眾生。婆羅門。有比丘初夜后夜捐除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三昧力。修凈天眼。以天眼力。觀于眾生。死此生彼。從彼生此。壽命長(zhǎng)短。顏色好丑。隨行受報(bào)。善惡之趣。皆悉知見(jiàn)。汝不可以穢濁肉眼。不能徹見(jiàn)眾生所趣。便言無(wú)也。婆羅門。以此可知。必有他世

　　婆羅門言。汝雖引喻說(shuō)有他世。如我所見(jiàn)。猶無(wú)有也

　　迦葉復(fù)言。汝頗更有因緣。知無(wú)他世耶

　　婆羅門言。有

　　迦葉言。以何緣知

　　婆羅門言。我所封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。語(yǔ)我言。此人為賊。唯愿治之。我敕左右。將此人以稱稱之。侍者受命。即以稱稱。又告侍者。汝將此人安徐殺之。勿損皮肉。即受我教。殺之無(wú)損。我復(fù)敕左右。更重稱之。乃重于本。迦葉。生稱彼人。識(shí)神猶在。顏色悅豫。猶能言語(yǔ)。其身乃輕。死已重稱。識(shí)神已滅。無(wú)有顏色。不能語(yǔ)言。其身更重。我以此緣。知無(wú)他世

　　迦葉語(yǔ)婆羅門。吾今問(wèn)汝。隨意答我。如人稱鐵。先冷稱已。然后熱稱。何有光色柔輭而輕。何無(wú)光色堅(jiān)[革*卬]而重

　　婆羅門言。熟鐵有色。柔輭而輕。冷鐵無(wú)色。剛強(qiáng)而重

　　迦葉語(yǔ)言。人亦如是。生有顏色。柔輭而輕。死無(wú)顏色。剛強(qiáng)而重。以此可知。必有他世

　　婆羅門言。汝雖引喻說(shuō)有他世。如我所見(jiàn)。必?zé)o有也

　　迦葉言。汝復(fù)有何緣。知無(wú)他世

　　婆羅門答言。我有親族。遇患篤重。時(shí)。我到彼語(yǔ)言。扶此病人。令右脅臥。視瞻．屈伸．言語(yǔ)如常。又使左臥。反覆宛轉(zhuǎn)。屈伸．視瞻．言語(yǔ)如常。尋即命終。吾復(fù)使人扶轉(zhuǎn)。左臥右臥。反覆諦觀。不復(fù)屈伸．視瞻．言語(yǔ)。吾以是知。必?zé)o他世

　　迦葉復(fù)言。諸有智者。以譬喻得解。今當(dāng)為汝引喻。昔有一國(guó)不聞貝聲。時(shí)有一人善能吹貝。往到彼國(guó)。入一村中。執(zhí)貝三吹。然后置地。時(shí)。村人男女聞聲驚動(dòng)。皆就往問(wèn)。此是何聲。哀和清徹乃如是耶。彼人指貝曰。此物聲也。時(shí)。彼村人以手觸貝曰。汝可作聲。汝可作聲。貝都不鳴。其主即取貝三吹置地。時(shí)。村人言。向者。美聲非是貝力。有手有口。有氣吹之。然后乃鳴。人亦如是。有壽有識(shí)。有息出入。則能屈伸．視瞻．語(yǔ)言。無(wú)壽無(wú)識(shí)。無(wú)出入息。則無(wú)屈伸．視瞻．語(yǔ)言

　　又語(yǔ)婆羅門。汝今宜舍此惡邪見(jiàn)。勿為長(zhǎng)夜自增苦惱

　　婆羅門言。我不能舍。所以然者。我自生來(lái)長(zhǎng)夜諷誦。玩習(xí)堅(jiān)固。何可舍耶

　　迦葉復(fù)言。諸有智者。以譬喻得解。我今當(dāng)更為汝引喻。乃往久遠(yuǎn)有一國(guó)土。其土邊壃。人民荒壞。彼國(guó)有二人。一智一愚。自相謂言。我是汝親。共汝出城。采侶求財(cái)。即尋相隨。詣一空聚。見(jiàn)地有麻即語(yǔ)愚者。共取持歸。時(shí)。彼二人各取一擔(dān)。復(fù)過(guò)前村。見(jiàn)有麻縷。其一智者言。麻縷成功。輕細(xì)可取。其一人言。我已取麻。系縛牢固。不能舍也。其一智者即取麻縷。重?fù)?dān)而去。復(fù)共前進(jìn)。見(jiàn)有麻布。其一智者言。麻布成功。輕細(xì)可取。彼一人言。我以取麻。系縛牢固。不能復(fù)舍。其一智者即舍麻縷取布自重。復(fù)共前行。見(jiàn)有劫貝。其一智者言。劫貝價(jià)貴。輕細(xì)可取。彼一人言。我已取麻。系縛牢固。赍來(lái)道遠(yuǎn)。不能舍也。時(shí)。一智者即舍麻布而取劫貝

　　如是前行。見(jiàn)劫貝縷。次見(jiàn)白疊。次見(jiàn)白銅。次見(jiàn)白銀。次見(jiàn)黃金。其一智者言。若無(wú)金者。當(dāng)取白銀。若無(wú)白銀。當(dāng)取白銅。乃至麻縷。若無(wú)麻縷。當(dāng)取麻耳。今者此村大有黃金。集寶之上。汝宜舍麻。我當(dāng)舍銀。共取黃金。自重而歸。彼一人言。我取此麻。系縛牢固。赍來(lái)道遠(yuǎn)。不能舍也。汝欲取者。自隨汝意。其一智者舍銀取金。重?fù)?dān)而歸其家。親族遙見(jiàn)彼人大得金寶。歡喜奉迎。時(shí)。得金者見(jiàn)親族迎。復(fù)大歡喜。其無(wú)智人負(fù)麻而歸居家。親族見(jiàn)之。不悅亦不起迎。其負(fù)麻者倍增憂愧。婆羅門。汝今宜舍惡習(xí)邪見(jiàn)。勿為長(zhǎng)夜自增苦惱。如負(fù)麻人執(zhí)意堅(jiān)固。不取金寶。負(fù)麻而歸�？兆云�勞。親族不悅。長(zhǎng)夜貧窮。自增憂苦也

　　婆羅門言。我終不能舍此見(jiàn)也。所以者何。我以此見(jiàn)多所教授。多所饒益。四方諸王皆聞我名。亦盡知我是斷滅學(xué)者

　　迦葉復(fù)言。諸有智者。以譬喻得解。我今當(dāng)更為汝引喻。乃往久遠(yuǎn)有一國(guó)土。其土邊壃。人民荒壞。時(shí)有商人。有千乘車。經(jīng)過(guò)其土。水谷．薪草不自供足。時(shí)商主念言。我等伴多。水谷．薪草不自供足。今者寧可分為二分。其一分者于前發(fā)引。其前發(fā)導(dǎo)師見(jiàn)有一人。身體粗大。目赤面黑。泥涂其身。遙見(jiàn)遠(yuǎn)來(lái)。即問(wèn)。汝從何來(lái)。報(bào)言。我從前村來(lái)。又問(wèn)彼言。汝所來(lái)處。多有水谷．薪草不耶。其人報(bào)言。我所來(lái)處。豐有水谷。薪草無(wú)乏。我于中路逢天暴雨。其處多水。亦豐薪草。又語(yǔ)商主。汝曹車上若有谷草。盡可捐棄。彼自豐有。不須重車

　　時(shí)。彼商主語(yǔ)眾商言。吾向前行。見(jiàn)有一人。目赤面黑。泥涂其身。我遙問(wèn)言。汝從何來(lái)。即答我言。我從前村來(lái)。我尋復(fù)問(wèn)。汝所來(lái)處。豐有水谷．薪草不也。答我言。彼大豐耳。又語(yǔ)我言。向于中路。逢天暴雨。此處多水。又豐薪草。復(fù)語(yǔ)我言。君等車上若有谷草。盡可捐棄。彼自豐有。不須重車。汝等宜各棄諸谷草。輕車速進(jìn)。即如其言。各共捐棄谷草。輕車速進(jìn)

　　如是一日不見(jiàn)水草。二日．三日。乃至七日。又復(fù)不見(jiàn)。時(shí)。商人窮于曠澤。為鬼所食。其后一部。次復(fù)進(jìn)路。商主時(shí)前復(fù)見(jiàn)一人。目赤面黑。泥涂其身。遙見(jiàn)問(wèn)言。汝從何來(lái)。彼人答言。從前村來(lái)。又問(wèn)。汝所來(lái)處。豐有水谷．薪草不耶。彼人答曰。大豐有耳。又語(yǔ)商主。吾于中路。逢天暴雨。其處多水。亦豐薪草。又語(yǔ)商主。君等車上若有谷草。便可捐棄。彼自豐有。不須重車

　　時(shí)。商主還語(yǔ)諸商人言。吾向前行。見(jiàn)有一人。道如此事。君等車上若有谷草�？杀M捐棄。彼自豐有。不須重車。時(shí)。商主言。汝等谷草慎勿捐棄。須得新者然后當(dāng)棄。所以者何。新陳相接。然后當(dāng)?shù)枚却藭缫皶r(shí)。彼商人重車而行。如是一日不見(jiàn)水草。二日．三日至于七日。又亦不見(jiàn)。但見(jiàn)前人為鬼所食。骸骨狼藉

　　婆羅門。彼赤眼黑面者。是羅剎鬼也。諸有隨汝教者。長(zhǎng)夜受苦。亦當(dāng)如彼。前部商人無(wú)智慧故。隨導(dǎo)師語(yǔ)。自沒(méi)其身。婆羅門。諸有沙門．婆羅門。精進(jìn)智慧。有所言說(shuō)。承用其教者。則長(zhǎng)夜獲安。如彼后部商人有智慧故。得免危難。婆羅門。汝今寧可舍此惡見(jiàn)。勿為長(zhǎng)夜自增苦惱

　　婆羅門言。我終不能舍所見(jiàn)也。設(shè)有人來(lái)強(qiáng)諫我者。生我忿耳。終不舍見(jiàn)

　　迦葉又言。諸有智者。以譬喻得解。我今當(dāng)復(fù)為汝引喻。乃昔久遠(yuǎn)有一國(guó)土。其土邊壃。人民荒壞。時(shí)有一人。好喜養(yǎng)豬。詣他空村。見(jiàn)有干糞。尋自念言。此處饒糞。我豬豚饑。今當(dāng)取草裹此干糞。頭戴而歸。即尋取草。裹糞而戴。于其中路。逢天大雨。糞汁流下。至于足跟。眾人見(jiàn)已。皆言�？袢�。糞除臭處。正使天晴。尚不應(yīng)戴。況于雨中戴之而行。其人方怒。逆罵詈言。汝等自癡。不知我家豬豚饑餓。汝若知者。不言我癡。婆羅門。汝今寧可舍此惡見(jiàn)。勿守迷惑。長(zhǎng)夜受苦。如彼癡子戴糞而行。眾人訶諫。逆更嗔罵。謂他不知

　　婆羅門語(yǔ)迦葉言。汝等若謂行善生天。死勝生者。汝等則當(dāng)以刀自刎。飲毒而死。或五縛其身。自投高岸。而今貪生不能自殺者。則知死不勝生

　　迦葉復(fù)言。諸有智者。以譬喻得解。我今當(dāng)更為汝引喻。昔者。此斯波醯村有一梵志。耆舊長(zhǎng)宿。年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。時(shí)。彼梵志未久命終。其大母子語(yǔ)小母言。所有財(cái)寶。盡應(yīng)與我。汝無(wú)分也。時(shí)小母言。汝為小待。須我分娠。若生男者。應(yīng)有財(cái)分。若生女者。汝自嫁娶。當(dāng)?shù)秘?cái)物。彼子殷勤再三索財(cái)。小母答如初。其子又逼不已。時(shí)彼小母即以利刀自決其腹。知為男女

　　語(yǔ)婆羅門言。母今自殺。復(fù)害胎子。汝婆羅門。亦復(fù)如是。既自殺身。復(fù)欲殺人。若沙門．婆羅門。精勤修善。戒德具足。久存世者。多所饒益。天人獲安。吾今末后為汝引喻。當(dāng)使汝知惡見(jiàn)之殃。昔者。此斯波醯村有二伎人。善于弄丸。二人角伎。一人得勝。時(shí)。不如者語(yǔ)勝者言。今日且停。明當(dāng)更共試。其不如者即歸家中。取其戲丸。涂以毒藥。暴之使干。明持此丸詣勝者所。語(yǔ)言。更可角伎。即前共戲。先以毒丸授彼勝者。勝者即吞。其不如者復(fù)授毒丸。得已隨吞。其毒轉(zhuǎn)行。舉身戰(zhàn)動(dòng)。時(shí)。不如者以偈罵曰

　　吾以藥涂丸　　而汝吞不覺(jué)

　　小伎汝為吞　　久后自當(dāng)知

　　迦葉語(yǔ)婆羅門言。汝今當(dāng)速舍此惡見(jiàn)。勿為專迷。自增苦毒。如彼伎人。吞毒不覺(jué)

　　時(shí)。婆羅門白迦葉言。尊者初設(shè)月喻。我時(shí)已解。所以往返。不時(shí)受者。欲見(jiàn)迦葉辯才智慧。生牢固信耳。我今信受。歸依迦葉

　　迦葉報(bào)言。汝勿歸我。如我所歸無(wú)上尊者。汝當(dāng)歸依

　　婆羅門言。不審所歸無(wú)上尊者。今為所在

　　迦葉報(bào)言。今我?guī)?a href="/remen/shizun.html" class="keylink" target="_blank">世尊。滅度未久

　　婆羅門言。世尊若在。不避遠(yuǎn)近。其當(dāng)親見(jiàn)。歸依禮拜。今聞迦葉言。如來(lái)滅度。今即歸依滅度如來(lái)及法．眾僧。迦葉。聽(tīng)我于正法中為優(yōu)婆塞。自今已后。盡壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。我今當(dāng)為一切大施

　　迦葉語(yǔ)言。若汝宰殺眾生。撾打僮仆。而為會(huì)者。此非凈福。又如磽確薄地。多生荊棘。于中種植。必?zé)o所獲。汝若宰殺眾生。撾打僮仆。而為大會(huì)。施邪見(jiàn)眾。此非凈福。若汝大施。不害眾生。不以杖楚加于僮仆。歡喜設(shè)會(huì)。施清凈眾。則獲大福。猶如良田。隨時(shí)種植。必獲果實(shí)

　　迦葉。自今已后。常凈施眾僧。不令斷絕

　　時(shí)。有一年少梵志。名曰摩頭在弊宿后立。弊宿顧語(yǔ)曰。吾欲設(shè)一切大施。汝當(dāng)為我經(jīng)營(yíng)處分

　　時(shí)。年少梵志聞弊宿語(yǔ)已。即為經(jīng)營(yíng)。為大施已。而作是言。愿使弊宿今世．后世不獲福報(bào)

　　時(shí)。弊宿聞彼梵志經(jīng)營(yíng)施已。有如是言。愿使弊宿今世．后世不獲果報(bào)。即命梵志而告之曰。汝當(dāng)有是言耶

　　答曰。如是。實(shí)有是言。所以然者。今所設(shè)食。粗澀弊惡。以此施僧。若以示王。王尚不能以手暫向。況當(dāng)食之�，F(xiàn)在所設(shè)。不可喜樂(lè)。何由后世得凈果報(bào)。王施僧衣純以麻布。若以示王。王尚不能以足暫向。況能自著。現(xiàn)在所施。不可喜樂(lè)。何由后世得凈果報(bào)

　　時(shí)。婆羅門又告梵志。自今已后。汝以我所食．我所著衣以施眾僧

　　時(shí)。梵志即承教旨。以王所食．王所著衣供養(yǎng)眾僧。時(shí)。婆羅門設(shè)此凈施。身壞命終。生一下劣天中。梵志經(jīng)營(yíng)會(huì)者。身壞命終。生忉利天

　　爾時(shí)。弊宿婆羅門．年少梵志及斯婆醯婆羅門．居士等。聞童女迦葉所說(shuō)。歡喜奉行