卷三十 稟生受命部二

◎帝一混合三五立成法

　　夫人者受生于天魂，經(jīng)成于元靈，轉(zhuǎn)輪九炁，挺生太一，開絲二道，積神幽宮。所以玄液七纏，流津敷澤，日月映其六虛，口目運(yùn)其神氣，云行雨施，德擬天地，胞胎內(nèi)匠，五因來(lái)具，立人之道，其如此也。五因者，是五神也；三道者，是三真也。夫五神，天之魂；三真，道之炁。九天之胎，太一之源。日月天之道，玄液天之潤(rùn)，六虛天之光，幽宮天之府，神氣天之化，元靈帝之變。凡此言九天者，乃混合帝君之變。變而化之，是謂九宮。九宮混變而同一矣。若兆欲修己來(lái)生，當(dāng)從所生之宗。所生之宗，謂元父、玄母也。元父主炁，化理帝先；玄母主精，變結(jié)胞胎。精氣相成，如陰陽(yáng)相生，云行雨施，兆已道合，無(wú)名數(shù)起，三五兆始，稟形七九，既匝兆體，乃成和合。三五七九，洞真帝象之先，當(dāng)須營(yíng)天皇之功，九變?yōu)殪`，功成人體。體與神并，神去則死，神守則生。是以三元為道之始，帝君為道之根，太一為道之變，九天為道之神，九宮為道之宅，玄液為道之津�？梢哉甄R三田，以致神仙，朝適六合，夕守泥丸，堅(jiān)執(zhí)胎精，心中常歡。學(xué)道之子，須此為緣，見是經(jīng)者，始可與言。存念太一，混合帝先，雄雌守神，灌流浩清，常使九天元炁則合九成也。夫洞其要也，則一體常存，津血自生，雄鎮(zhèn)命戶，雌守神室，太一無(wú)離，與天同時(shí)。故《太上隱符》曰：存其雄，守其雌，乃天地不能殄也。既存之焉，則五神守宅，五臟生華，靈棲絳宮，帝鎮(zhèn)泥丸，百神堅(jiān)固，胎塞命門。久則三一之神夕見，太一帝先晨降，并見形于子之寢處也。子當(dāng)清潔齋戒，斷絕外事，杜塞邪逕，節(jié)諸人物，罕為循詣，精心在一，晨夕循道，孜孜不替，沐浴五香，別靜一室，燒香左右，以期真炁。太一之道尤忌血腥臭臊殗穢之氣。若泣淚墜落，則帝君悲擾；哭聲發(fā)口，則太一凝結(jié)。故九氣止而不變，三一悲而不攝。九炁不變，則三一亦結(jié)。結(jié)滯日積，生氣泄出，而故炁運(yùn)入。故炁運(yùn)入，將病將死之始也。是以真人謂哭音為死絕之聲，謂泣涕為漏精之津，可不慎避之哉！若一見死尸及積日哀哭者，則帝君獲罪，謫于太上太一，受考譴于玄虛也，將來(lái)三年子將亡矣。諸不受太一之道者，自不得同之于學(xué)生也。所以至忌尸哭腌穢憂淚之感，以為太一帝君之精思也。又不得見死尸，自受書之后，若見四十九尸者，皆不得長(zhǎng)生，必中道絕命也。若見二十四尸者，則當(dāng)暫過(guò)太陰，然后超仙。以為死尸之形既眄于兩眼，尸穢之氣亦滯纏于人思，所存記于絳宮。絳宮所識(shí)，雖忌猶存。宜暫歸身顯尸塞思，記之眼故也。子厚慎之哉！見血、尸喪、殗穢、哀哭、泣涕，皆太一之至忌也。若恒齋戒則存，易感精誠(chéng)，立會(huì)太一，鎮(zhèn)命歡欣，混合行之一十八年，白日升晨，此真人回老反嬰之道也。

　　存三一，守太一精洞房會(huì)帝君，則化生九靈于子形中，輔子之神明，成子之真仙，保子之長(zhǎng)生，固子之胎魂也。白元、無(wú)英、桃君、司命、太一，混合五神，捧籍列符。五神各有所主，混合九變，三五洞化。于是三宮鎮(zhèn)真，百節(jié)受靈，帝群寶籍，宿命無(wú)傾，週旋虛煙，啟通玄精，二十四真忽然化生。上開上元，下開八冥，左朝六甲，右使六丁，玉華引日，太一并形，千乘萬(wàn)騎，舉身登晨，白日升天。真人修是太一之道者，皆得三天之舉，故曰舉身登晨，白日升天。以雞鳴時(shí)，晨登空無(wú)皆之中，到于三天之上。日之正中為白日，雞之始鳴為登晨。是以存太一混合，多用雞鳴及生氣時(shí)也。九天九宮，中有九神，是謂天皇。九魂變成九氣，化為九神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和，洞房中有明堂、絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞臺(tái)。三五之號(hào)，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君；二曰三一丹田神。又五者符籍之神，太一公子、白元、司命、桃康君是也，合而名為三五。三五各有宮室。若三真安在其宮，五神上見帝君。帝君左有元老丈人，右有玄一老君。此則無(wú)極之中所謂九君。上一則真一也。九君所謂天之魂，自然成真之子也。知精存九君，深思三真，必能以兆一體週旋三五之中，反覆七九之里，使天帝之靈魂常治在兆已，五神奉籍，週而復(fù)始，必將白日登度，何但不死而已。

　　《高上神霄經(jīng)》曰：魂生無(wú)中，布在九宮。道出八極，常游絳宮。三宮合化，是為紫房。紫房所在，先由明堂。兆能知之，當(dāng)開金門。金門，洞房?jī)?nèi)也。又曰：混而合之，出入帝方。三五合一，必成仙王。此謂洞合之時(shí)，三真五神之道也。帝方，太清域也。故《大洞真經(jīng)》中篇曰：二老在左右方，帝魂不可不分，三九變其上下，太一立其中根，五神奉我生籍，司命塞我死門，九宮合而為一，六合曌總而內(nèi)真也。此言謂分別其宮室，混合其變化。此道是太上寶行長(zhǎng)生根本，立人之帝先，為道之元始，生府之仙宗，帝籍之秘章，洞真之奇妙，九宮之要經(jīng)也。

◎九真中經(jīng)天上飛文

　　太上曰：夫人生結(jié)精積氣，受胎斂血，所以凝骨吐津，散布流液，忽爾而立，怳爾而成，罔爾而具，脫爾而生。于是乃九神來(lái)入，五臟玄生。父母唯知生育之始，而不覺神適其間也。人體有尊神，其居無(wú)常，展轉(zhuǎn)榮輸，流注元津。此神外來(lái)內(nèi)結(jié)，以立一身，非如三魂七魄，是積靈受氣，生于父母者也。尊神有九宮，名號(hào)曰九真君，分化上下，轉(zhuǎn)形萬(wàn)道。子能修之，則出水入火，五藏自生，長(zhǎng)齋隱棲，以存其真。此文一名《九真中經(jīng)》，一名《天上飛文》，一名《外國(guó)放品》，一名《神州靈章》，雖有四號(hào)，故書一耳。

　　第一真法

　　平旦，大神在心內(nèi)，號(hào)曰天精君。平旦，接手于兩膝上，閉氣瞑目，內(nèi)視存天精君，坐在心中，使大神口出紫氣，以繞心外九重。畢，因叩齒九下，咽液九過(guò)。祝曰：天精大君，來(lái)見心中。身披硃衣，頭巾丹冠。左佩神書，右?guī)Щ⑽摹？谕伦先A，養(yǎng)心凝魂。赤藏自生，得為飛仙。

　　第二真法

　　辰時(shí)，大神分形盡百骨中，號(hào)曰堅(jiān)玉君。辰時(shí)，接手兩膝上，閉氣瞑目，內(nèi)視存堅(jiān)玉君，入坐一身諸百骨中，使口出白炁，吐以繞骨九重。畢，因叩齒九下，咽液九過(guò)。祝曰：堅(jiān)玉大君，來(lái)入骨中，身披素衣，頭巾白冠。左佩龍書，右?guī)Ы鹫妗？谕掳诪�，固骨凝蘇，白骨不朽，筋亦不泯。百節(jié)生華，使我飛仙。

　　第三真法

　　已時(shí)，大神分形盡流入諸精血中，號(hào)曰元生君。已時(shí)，接手兩膝上，閉氣瞑目，內(nèi)視存元生君，週游一身血脈精液之中，使口吐黃氣，以纏孔脈外九重。畢，叩齒九下，咽液九過(guò)，祝曰：元生大君，週灌血軀，身披黃衣，頭巾紫元。左佩虎箓，右?guī)�龍書，口吐黃津，固血填虛。精盈液溢，九靈俱居，使我飛仙，天地同符。

　　第四真法

　　午時(shí)，大神在肝中，號(hào)曰青明君。午時(shí)，接手于兩膝上，閉氣瞑目，內(nèi)視存青明大君，入坐肝內(nèi)，使口吐青炁，以繞肝九重。畢，叩齒九下，咽液九過(guò)，祝曰：青明大君，來(lái)入我肝。身披青衣，頭巾翠冠。左佩虎章，右?guī)�龍文�？谕虑鄽�，養(yǎng)肝導(dǎo)神。青藏自生，上為天仙。太一護(hù)精，抱魄檢魂。

　　第五真法

　　未時(shí)，大神在脾中，號(hào)曰養(yǎng)光君。未時(shí)，接手于兩膝上，閉炁瞑目，內(nèi)視存養(yǎng)光君，入坐脾中，使口吐綠炁，以繞脾九重。畢，叩齒九下，咽液九過(guò)。祝曰：養(yǎng)光大神，來(lái)入脾中，身披綠衣，頭巾蓮冠。左佩玉鈴，右?guī)�威神�？谕戮G華，養(yǎng)脾灌魂。黃藏自生，上為真人。

　　第六真法

　　申時(shí)，大神在肺中，號(hào)曰白元君。申時(shí)，接手于兩膝上，閉炁瞑目，內(nèi)視存白元君，入坐肺中，使口吐五色炁，以繞肺九重。畢，叩齒九下，咽液九過(guò)。祝曰：白元大君，來(lái)坐肺中。身披龍衣，黃晨華冠。左把皇籍，右執(zhí)靈篇，左佩玄書，右?guī)Щ⑽模�口吐五氣，理肺和津，白藏自生，飛仙紫門。

　　第七真法

　　酉時(shí)，大神分坐，散形在兩腎中，號(hào)曰玄陽(yáng)君。酉時(shí)，接手于兩膝上，閉炁暝目，內(nèi)視存玄陽(yáng)君，入形并坐兩腎中，使口吐蒼氣，以繞腎九重。畢，叩齒九下，咽液九過(guò)，祝曰：玄陽(yáng)大君，入坐腎中。身披紫衣，頭巾扶晨。左佩龍符，右?guī)�鳳文。口吐蒼華，灌腎靈根。黑藏自生，身為飛仙。北登玄闕，游行天關(guān)。

　　第八真法

　　戌、亥時(shí)，大神在膽中，號(hào)曰合景君。戌、亥時(shí)，接手于兩膝上，閉炁瞑目，內(nèi)視含景君，入坐于膽中，使口吐五色炁，繞膽九重。畢，叩齒九下，咽液九過(guò)。祝曰：含景大神，來(lái)坐膽中。身披錦衣，頭戴紫冠。左佩神光，右?guī)в裾��？谕挛鍤�，養(yǎng)膽強(qiáng)魂。和精寶血，理液固身。使我上升，得為飛仙。

　　第九真法

　　子時(shí)，大神在頭洞房之中，號(hào)曰無(wú)英公。子時(shí)，平坐，接手于兩膝上，閉氣瞑目，內(nèi)視存無(wú)英君，坐在明堂之內(nèi)洞房之中，使口吐紫氣，繞頭九重。畢，又使吐紫氣繞兩目?jī)?nèi)外九重。畢，又吐紫氣，繞舌九重。畢，又使吐紫氣繞齒九重。畢，凡四九三十六繞氣，使都畢，叩齒三十六下，咽液三十六過(guò)。祝曰：無(wú)英大君，三元上神。鎮(zhèn)守洞房，宮在泥丸。黃闕金室，化為九真。龍衣鳳帔，紫翠青裙。手把真精，頭巾華冠。左佩玉映，右?guī)Щ⑽�。下坐日月，口吐紫煙。週氣齒舌，朝溉明辰。出丹入虛，呼魄召魂。凝精堅(jiān)胎，六合長(zhǎng)歡。上登太微，得補(bǔ)真官。

　　右九真之道畢矣，則泥丸鎮(zhèn)塞，目童長(zhǎng)存，五臟自生，血脈保津。若暫入太陰身經(jīng)三官者，則九真召魂，太一守骸，三元護(hù)炁，太上攝魂，骨肉不朽，五臟不殞，能死能生，能陰能陽(yáng)，出虛入無(wú)，天地俱生，是道士精靜營(yíng)形，感致九真之氣應(yīng)也。三元飛精以盈虛，太一抱我尸而反質(zhì)。微乎！微乎！深哉！深哉！閉氣使極，吐氣使微妙，出虛入無(wú)，令其綿綿不自覺也。

◎大洞回風(fēng)混合帝一之法

　　此法當(dāng)六十日一行之耳，皆須本命日用未中已前、夜半已后二時(shí)，隨意閉房自靜，精心內(nèi)觀，凝神夷氣，默然忘身，存思念讀神名一週，令守死關(guān)，燒香左右，令氣彌滿房室，然后施行。若身有病痛處，皆當(dāng)指呼其處神，使治之也。

　　回風(fēng)混合，為帝一之道，以本命之日，若不知本命，當(dāng)用甲子日也。坐臥任意，在所便安，心密讀神名曰：太微小童千景精，字會(huì)元子，一名三衿交，一名封帝真。恒守我舌本之下血液之府。小童口出赤氣，繞我一身。舌本是死氣之門，童子嚴(yán)固守之，使生血液，上凝泥丸。泥丸堅(jiān)明，百神方正。

　　太一尊神號(hào)務(wù)猶收，字歸會(huì)昌，一名解明，一名寄頻。恒守我玉枕之下，泥丸后戶是死氣之門，太一嚴(yán)固守之，使泥丸入于真氣，七世父母受仰，玄之更生，上籍玉皇，重華萬(wàn)寧。

　　帝君延凌梵，字履昌靈，一名七神，一名神丈人。恒守我兩眉中間紫戶之外宮。紫戶之外宮是死氣之門，帝君嚴(yán)固守之，使華蓋入眉間，升紫房，七世父母罪解而福沖，上登帝宮。

　　左無(wú)英公子玄元叔，字合符子，一名元素君，一名神公子。恒守我左腋之下肝之后戶。肝之后戶是死氣之門，神公子嚴(yán)固守之，使左腋有玉光，引神明入眼睛。

　　右白元洞陽(yáng)君郁靈標(biāo)，字玄夷絕，一名硃精，一名啟成。恒守我右腋之下肺之后戶。肺之后戶是死氣之門，白元君嚴(yán)固守之，使右腑有金光，引神明入六氣之宮。七世反胎生一身，登玉房。

　　中央司命丈人君理明初，字玄度卿，一名神宗，一名神靈華，恒守我絳宮心房之中四孔之戶。四孔之戶是死氣之門，司命丈人君嚴(yán)固守之，使心中得其真理，絳宮生五色華，司命丈人口吐紫云氣，洞溢我五臟內(nèi)。

　　命門挑君孩道康，字合精延，一名命王，一名命胞根。恒守我臍中之關(guān)命門外宮。命門外宮是死氣之門，桃君孩道康嚴(yán)固守之，使臍中徘徊，黃云盈溢，三命生根，胞結(jié)解泄，令我七祖父母無(wú)閡，累殃宿罪無(wú)滯，世世度脫，上生天帝宮。

　　泥丸天帝君上一赤子玄凝天，字三元先，一名伯無(wú)上，一名伯史華。恒守我泥丸中九孔之戶。九孔之戶是死炁之門，上一天帝君嚴(yán)固守之，使泥丸玉堅(jiān)，金曜映真，體生寶光，九孔受靈，令我七祖父母世世安寧，解脫宿罪，共登上清。

　　絳宮心丹田宮中一元丹皇君神運(yùn)珠，字子南丹，一名生上伯，一名央云拘。恒守我項(xiàng)中之大椎骨首之戶。骨首之戶是死炁之門，中一丹皇君神運(yùn)珠嚴(yán)固守之，使百骨受真氣，大椎有日光，七祖父母獲自然之生道，登仙南極宮。

　　命門下一黃庭元王始明精，字元陽(yáng)昌。一名嬰兒胎，一名伯史原。恒守我兩莞間車軸下戶。車軸下戶是死炁之門，黃庭元王嚴(yán)固守之，使百血結(jié)凝，神氣不散，拔出地戶，超度八難。

　　泥丸九真，名帝昌上皇，字先靈元宗。恒守我口之四際。口之四際是死炁之門，帝昌上皇嚴(yán)固守之，使精氣入，故氣出，神光隨身，放光萬(wàn)丈。七世父母罪脫禍除，生帝君玉房中。

　　膽中八真，名含景君，字北臺(tái)玄精。恒守我背之中骨之下節(jié)。中骨之下節(jié)是死炁之門，含景君嚴(yán)固守之，使背骨受生氣，下節(jié)孔常閉，邪氣不干，真光映形。

　　兩腎七真，名玄陽(yáng)君，字冥光先生。恒守我背窮骨地戶。窮骨地戶是死炁之門，玄陽(yáng)君嚴(yán)固守之，使地戶伏生氣，窮骨受神液，六津調(diào)滿，生根深密。

　　肺中六真，名上元素玉君，字梁南中童子。恒守我頸外十二關(guān)之梁。十二關(guān)之梁是死炁之門，上元素玉君嚴(yán)固守之，使上帝玉華映神間之下，玉晨之氣入丹元之宮，七世父母解散結(jié)滯，受生太上之鄉(xiāng)。

　　脾中五真，名養(yǎng)光君，字太昌子。恒守我喉內(nèi)極根之戶。喉內(nèi)極根之戶是死炁之門，養(yǎng)光君嚴(yán)固守之，使玉光金真照洞喉根，太帝神氣來(lái)往三宮之中。

　　肝中四真，名青明君，字明輪童子。恒守我胃管之戶膏膜之下。膏膜之下是死炁之門，青明君嚴(yán)固守之，使三素之氣生華，五停之神侍衛(wèi)出入，玉液之津灌澤胃管。

　　精血三真，名元生君，字黃寧子玄。恒守我鼻兩孔之下源。兩孔之下源是死炁之門，元生君嚴(yán)固守之，使精神宣暢于百節(jié)，血液盈滿于千關(guān)，萬(wàn)靈之氣輔護(hù)，太一之魂保身。

　　骨節(jié)二真，名堅(jiān)玉君，字凝羽珠。恒守我太倉(cāng)之府五腸之口。五腸之口是死炁之門，堅(jiān)玉君嚴(yán)固守之，使黃庭香潔，三尸滅絕，中元之炁常滿，帝皇之光郁郁，上沖泥丸，敷散筋骨。

　　心中一真，名天精液君，字飛生上英。恒守我胸中四極之口，四極之口是死炁之門，天精液君嚴(yán)固守之，使五臟生華，四關(guān)受真，紫液流于胸中，絳炁結(jié)于百神，上升玉天，羽衣虎裙。

　　九元之真男，名拘制，字三陽(yáng)。恒守我左耳之下伏晨之戶。伏晨之戶是死炁之門，拘制三陽(yáng)嚴(yán)固守之，使天聰發(fā)徹，幽谷鮮明，真炁云行，往來(lái)泥丸。

　　皇一之魂女，名上歸，字帝子，恒守我右耳之下伏晨之戶。伏晨之戶是死炁之門，上歸帝子嚴(yán)固守之，使幽明之光上朗泥丸，太無(wú)之音獨(dú)樂一身，玄金云鈞，流徹太和。

　　紫素左元君，名翳郁無(wú)刃，字安來(lái)上。恒守我頭面之境，使萬(wàn)邪不侵，千精滅亡，又使紫云沖于泥丸，太素填于鼻孔，景云被于口齒，玉林聚于發(fā)膚，散七世之積尸，解七祖之罪仇，上生天帝堂，反真更受胎。

　　黃素中元君，名圓華黃刃，字太張上。恒守我胸腹之境，使鬼魔伏制，三尸滅形，又使黃云散于支體，金液充于太倉(cāng)，晨景之暉上華，太真之炁運(yùn)光，七世父母罪解，受胎更生南宮。

　　白素右元君，名啟明蕭刃，字金門上。恒守我下關(guān)之境，從小腹至腳底，使三積宿穢無(wú)滯，地尸土鬼沉滅，又使明玉之液上陶于陰極，神素金炁逆充于兩莞，脾受九靈之潤(rùn)，腳生玄重之云，累祖解于冥罪，七世散于禍根，更生入南宮，上晏入帝軒。

　　日中司命君，名接生，守我左手月中。桃君名方盈，守我右手。左目童子名飛云，右目童子名晨嬰，肺部童子名素明，皆各守我兩目之童子，備華蓋之上精，五神固于五關(guān)，暉光充于太陽(yáng)，魔氣不入，百會(huì)受靈。

　　胎中一元白炁君，名務(wù)玄子，字育尚生。太一精魂，名玄歸子，字盛昌。凡二神，共守我五臟之上結(jié)喉之本戶。結(jié)喉之本戶是死炁之門，二神固密守之，使三華之氣入帝一之府，九明之津生六胎之下，七玄散禍，七祖解結(jié)，身登真堂，并列太一。

　　結(jié)中青炁君，名案延昌，字合和嬰。元君精魂，名保谷童，字明天。凡二神，共守我五臟之下大胃之上口。大胃之上口是死炁之門，二神固密守之，使金液流匝，玉華映魂，神飴溢于窮腸，帝炁充于九關(guān)，七祖披釋于玄憂，受更胎于玄仙，上業(yè)結(jié)解，下脫胞根。

　　節(jié)中黑炁君，名斌來(lái)生，字精上門。帝真精魂，名幽臺(tái)生，字灌上生。凡二神，共守我九腸之口伏源之下。伏源之下是死炁之門，二神固密守之，使太上之炁布散腹內(nèi)，太一之神回行百骨，體有玉光，面保金澤，七祖父母得解冥罪，累業(yè)之先，世世解結(jié)，上生帝房，入保飚室。

　　胞中黃炁君，名祖明車，字神無(wú)極。天帝精魂，名理維藏，字法珠。凡二神，共守我小腹之內(nèi)二孔之本。二孔之本是死炁之門，二神固密守之，使日月之根生于二戶之下，五帝之炁充于極陰之室，精華盈滿，五液填溢，七祖父母反胎，宿封之殃解結(jié)，上生南宮，神仙受炁。

　　血中赤炁君，名混離子，字叔火堅(jiān)。司命精魂，名發(fā)細(xì)子，字慶玄。凡二神，共守我百關(guān)之血絕節(jié)之下。絕節(jié)之下是死炁之門，二神固密守之，使五常之液盈于六腑，靈潤(rùn)玉澤充于血肉，絕節(jié)不空，地門填塞，七祖結(jié)散，更生南極，我得玉仙，合道保德。

　　上玄元父君，名高同生，字左回明。下玄玄母，名叔火王，字右回光。帝皇太一，名重冥空，字幽寥無(wú)。九帝尊神，名日明真，字眾帝生。太常精魂，名楊堂王，字八靈。天帝九關(guān)魂，名錄回道，字絕冥。天紀(jì)帝魂，名照無(wú)阿，字廣神。凡七神，守我本命之根。本命之根，胞胎大結(jié)。常令胞囊玉清開明，七祖反胎，我命恒生，三天同符，上與日并。

　　右我之死門三十九處，太上尊神皆已守備之，使口銜日光，手執(zhí)月明，照我死門，使我長(zhǎng)生，我體常生，讀《大洞真經(jīng)》，金音仰充，上入太無(wú)庭，解結(jié)散禍，拔脫七祖靈，反胎會(huì)南宮，世世有玉名，三涂滅根，輪轉(zhuǎn)上清。三素老君，名牢張上，字神生道。正一左仙仲成子，一名帝賓，字四華。正一右仙曲文子，一名光堅(jiān)，字靈和。守我鼻下人中。

　　中央玄一老子，林靈天，字靈時(shí)道，守我陰莖之端。北方黑帝，保成曷，字北代，守我膀胱中。西方白帝，彰安幸，字西華，守我陰囊中。南方赤帝，長(zhǎng)來(lái)覺，字南和，守我口舌中。東方青帝，雕梁際，字清平，守我五臟外。凡五帝、二老、左右仙，備衛(wèi)本命，守我身，祖宗解考，福祚七玄，世世解結(jié)，散除胞根，胎精血光，金液玉泉，上生南宮，以為帝賓，我入八景，回駕瓊輪，仰升九天，白日飛仙。

　　帝卿名肇勒精，字中玄生，一名起非，一名常扶。絳宮中一名卿中光堅(jiān)，字四化靈，一名幽車伯，一名董史華。黃庭下弼卿名緣上明，字谷下玄，一名奉申伯，一名奉光生。凡三帝卿神，衛(wèi)我入帝一室，保我本命，于九天錄存。祝名都畢，更閉兩目，存此百神，變成白炁，如白煙之狀，從玄虎中來(lái)，入我口中，郁郁良久，覺見白炁下從下部孔中出，又從玉莖孔中出，又覺白炁從兩腳底、兩手心中并出，并冠繞一軀，上下手足混合，一身與白同煙，上下不相見。良久，白炁忽復(fù)變色成紫云，郁郁，又從我口中入頭中，及至五臟之間，充滿腹內(nèi)。良久，紫云又從兩足底、兩掌心大孔，玉莖孔中出，冠繞一軀，郁氣上下與紫云相合，不相見也。須臾，存紫云之炁，充滿左右及一室之內(nèi)；又存見口中出風(fēng)氣之扇、紫云之煙。紫云之煙，乃回轉(zhuǎn)更纏繞，忽成一真人，男形也，如始生之狀，長(zhǎng)四寸，號(hào)曰大洞帝一尊君，名父寧在，字合母精，是守死關(guān)之眾神徊風(fēng)混化共成此帝一之尊君也。又存此尊君來(lái)入我口中舌下，又從舌下徑上升紫房六合宮，平坐，外向。尊君左手把兆五符，右手把兆五籍。尊君口之左邊有日光，徑九分；尊君口之右邊有月光，徑一寸。尊君口吐回風(fēng)之炁，吹此日月之光，日月之光郁郁然，或白色，或黃色。令光炁下入兆五臟六腑、百節(jié)一身之內(nèi)，洞徹朗然，內(nèi)外如白日之狀。良久，忘身忽然，事訖，乃心祝曰：

　　大洞帝一，太素尊靈。父寧母精，二合雙成。百真一混，一徊始生。身結(jié)八煙，變胎元嬰。日月寶光，洞我軀形。太一在上，上與帝并。泥丸保玉，五臟華明。長(zhǎng)合日月，手執(zhí)洞經(jīng)。位為仙公，晨升上清，三十九章，金符羽庭。畢，此是回風(fēng)混合帝一之道也，萬(wàn)變百化，洞真太一之法，極盡于此矣。

　　夕夕常存大洞帝一尊君，在兆鼻下人中中央，白日常存令在口內(nèi)上齒之外、鼻人中皮內(nèi)、上庇月之里、上齒之外，尊神形皆當(dāng)向外坐立，起居在意存之。存尊君口中銜日光，徑九分，照明萬(wàn)丈，洞明兆身。夫一者，帝之真一也。一之所變，歸一者也。讀《洞經(jīng)》時(shí)，亦存帝一尊君在兆面前，以尊神口對(duì)兆之口間，令相向聽我讀《洞經(jīng)》之音，以散七世之結(jié)焉。

　　帝一尊君，名父寧在，字合母精。日夕常憶之，勿忘，辟萬(wàn)試，滅千患，除惡魔，致神仙也。若兆體中有疾痛不寧處，急存帝一尊君，令口吐日光白炁，薰我痛疾即愈。帝一尊君形如始生之男，不著衣服，身長(zhǎng)四寸耳。所謂大洞胎始，形之真也。

　　本命日常當(dāng)讀《大洞真經(jīng)》三十九章一過(guò)，能恒誦習(xí)之，大吉也。須得萬(wàn)遍。大限充畢，乃得駕自然之云，乘八光之龍，千乘萬(wàn)騎，白日升仙矣。萬(wàn)遍既畢，然后一歲一讀之耳。上帝云龍脫未來(lái)，迎者不過(guò)七百日中，忽在人間卒至，便升天矣。兆當(dāng)堅(jiān)守雌一，混合五神，精心回風(fēng)，大會(huì)帝尊，誦習(xí)《洞經(jīng)》三十九章，于是真仙之道畢矣，云龍之會(huì)審矣，罪結(jié)之根散矣，上祖獲福命矣，兆勤之矣。